วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 12 นาที

Christian reconstructionism

Christian reconstructionism is a fundamentalistCalvinisttheonomic movement. It developed primarily under the direction of R. J.

Christian reconstructionism

Christian reconstructionism is a fundamentalistCalvinisttheonomic movement.[1] It developed primarily under the direction of R. J. Rushdoony, Greg Bahnsen and Gary North[2] and has had an important influence on the Christian right in the United States.[3][4] Its central theme is that society should be reconstructed under the lordship of Jesus in all aspects of life.[5] In keeping with the biblical cultural mandate, reconstructionists advocate for theonomy and the restoration of certain biblical laws said to have continued applicability.[6] These include the death penalty not only for murder, but also for idolatry,[7]homosexuality,[8]adultery, witchcraft and blasphemy.[9]

Most Calvinists reject Christian reconstructionism and hold to classical covenant theology, which is the traditional Calvinist view of the relationship between the Old Covenant and Christianity.[10]

Christian reconstructionism is closely linked with postmillennialeschatology and the presuppositional apologetics of Cornelius Van Til.[11][12]

Religious studies scholar Julie Ingersoll traces the movement's origins to Calvinism, "Southern Presbyterianism, and mid-20th century right wing conservatism of the John Birch Society" and argues that the movement has helped shape Christian nationalism in the United States.[13]

Reconstructionist perspective

Theonomy

นักปฏิรูปคริสเตียนสนับสนุน รัฐบาล แบบเทวนิยมและ หลักการทางเศรษฐกิจ แบบเสรีนิยมพวกเขารักษาการแบ่งแยกขอบเขตอำนาจระหว่างตนเอง ครอบครัว โบสถ์ และรัฐ[ 14 ] [ 15 ]ตัวอย่างเช่น การบังคับใช้บทลงโทษทางศีลธรรมภายใต้เทวนิยมนั้นดำเนินการโดยรัฐบาลครอบครัวและโบสถ์ และบทลงโทษสำหรับความผิดทางศีลธรรมอยู่นอกเหนืออำนาจของรัฐบาลพลเรือน (ซึ่งจำกัดเฉพาะเรื่องทางอาญา ศาล และการป้องกันประเทศ) อย่างไรก็ตาม บางคนเชื่อว่าการแบ่งแยกเหล่านี้เริ่มเลือนลาง เนื่องจากการประยุกต์ใช้เทวนิยมหมายถึงการเพิ่มอำนาจของรัฐบาลพลเรือนนักปฏิรูปยังกล่าวอีกว่ารัฐบาลแบบเทวนิยมไม่ใช่ระบอบคณาธิปไตยหรือระบอบกษัตริย์ของมนุษย์ที่สื่อสารกับพระเจ้า แต่เป็นการยอมรับกฎหมายที่มีอยู่ของชาติ ผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงบางคนของการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ได้เขียนไว้ว่า ตามความเข้าใจของพวกเขา กฎของพระเจ้าเห็นชอบกับการลงโทษประหารชีวิตไม่เพียงแต่สำหรับการฆาตกรรม เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้เผยแพร่ การบูชารูปเคารพทุกรูปแบบ[ 16 ] [ 7 ]การรักร่วมเพศอย่างเปิดเผย[ 17 ]ผู้ที่ล่วงประเวณีผู้ปฏิบัติเวทมนตร์ผู้ที่ดูหมิ่นพระเจ้า [ 9 ] และอาจรวมถึงเยาวชนที่ดื้อรั้นด้วย[ 18 ] (ดูรายชื่ออาชญากรรมร้ายแรงในพระคัมภีร์ )

Rousas Rushdoonyผู้ก่อตั้งลัทธิการฟื้นฟูศาสนาคริสต์เขียนไว้ในThe Institutes of Biblical Law (เอกสารก่อตั้งลัทธิการฟื้นฟู) ว่า กฎหมาย พันธสัญญาเดิมควรนำมาใช้กับสังคมสมัยใหม่ และเขาสนับสนุนการฟื้นฟูบทลงโทษตามกฎหมายโมเสสเช่น การขว้างหิน ภายใต้ระบบดังกล่าว รายชื่ออาชญากรรมทางแพ่งที่มีโทษประหารชีวิตจะรวมถึงการฆาตกรรม การรักร่วมเพศ การผิดประเวณี การร่วมประเวณี กับญาติ การโกหกเรื่องพรหมจรรย์ การร่วมเพศ กับสัตว์ การใช้เวทมนตร์การบูชารูปเคารพหรือการละทิ้ง ศาสนา การดูหมิ่นพระเจ้า ในที่สาธารณะ การ ทำนายเท็จการลักพาตัวการข่มขืนและการให้การเท็จในคดีที่มีโทษประหารชีวิต[ 19 ]อย่างไรก็ตาม Greg Bahnsen ชี้ให้เห็นว่าระบบดังกล่าวจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อวัฒนธรรมโดยรวมเป็นวัฒนธรรมคริสเตียน และรัฐบาลไม่สามารถใช้อำนาจบังคับศาสนาคริสต์กับวัฒนธรรมที่ไม่ต้องการได้[ 7 ]

Kayser ชี้ให้เห็นว่าพระคัมภีร์สนับสนุนความยุติธรรม และการลงโทษตามพระคัมภีร์ที่กำหนดไว้สำหรับอาชญากรรมนั้นเป็นการลงโทษสูงสุดที่อนุญาตให้รักษาความยุติธรรมได้ ไม่ใช่ทางเลือกเดียวที่มีอยู่ เพราะการลงโทษที่เบากว่าก็ได้รับอนุญาตเช่นกัน[ 20 ]

ทัศนะเกี่ยวกับพหุนิยม

Rousas Rushdoony เขียนไว้ในThe Institutes of Biblical Lawว่า “ลัทธิประชาธิปไตยที่ผิดเพี้ยนได้ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างร้ายแรงในศาสนจักรและรัฐมาตั้งแต่สมัยอาณานิคมนิวอิงแลนด์” และ “ศาสนาคริสต์และประชาธิปไตยเป็นศัตรูกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้” และเขากล่าวในที่อื่นว่า “ศาสนาคริสต์ต่อต้านประชาธิปไตยอย่างสิ้นเชิงและรุนแรง มันมุ่งมั่นในชนชั้นสูงทางจิตวิญญาณ ” และอธิบายลักษณะของประชาธิปไตยว่าเป็น “ความรักอันยิ่งใหญ่ของผู้ล้มเหลวและคนขี้ขลาดในชีวิต” [ 21 ]ถึงกระนั้นเขาก็แสดงออกถึงการต่อต้านการปฏิวัติด้วยความรุนแรงทุกรูปแบบซ้ำแล้วซ้ำเล่า และสนับสนุนการปฏิรูปสังคมอย่างค่อยเป็นค่อยไป (มักเรียกว่า “การฟื้นฟู” ในงานเขียนของเขา) จากล่างขึ้นบน โดยเริ่มต้นจากปัจเจกบุคคลและครอบครัว และจากนั้นค่อยๆ ปฏิรูปขอบเขตอำนาจอื่นๆ รวมถึงศาสนจักรและรัฐ[ 22 ]

รัชดูนีเชื่อว่าสาธารณรัฐเป็นรูปแบบการปกครองพลเรือนที่ดีกว่าประชาธิปไตย ตามที่รัชดูนีกล่าว สาธารณรัฐหลีกเลี่ยงการปกครองโดยฝูงชนและการปกครองโดย "51%" ของสังคม กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "อำนาจไม่ได้ทำให้ถูกต้อง" ในสาธารณรัฐ[ 23 ]รัชดูนีเขียนว่าการแบ่งแยกอำนาจของอเมริการะหว่าง 3 สาขาของรัฐบาลเป็นวิธีการปกครองพลเรือนที่เป็นกลางและดีกว่าประชาธิปไตยโดยตรง โดยระบุว่า "[รัฐธรรมนูญของอเมริกา] ถูกออกแบบมาเพื่อรักษาระเบียบแบบคริสเตียน" รัชดูนีโต้แย้งว่าจุดประสงค์ของรัฐธรรมนูญคือการปกป้องศาสนาจากรัฐบาลกลางและเพื่อรักษา "สิทธิของรัฐ" [ 24 ]

Douglas W. Kennard ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาและปรัชญาที่Houston Graduate School of Theologyเขียนเกี่ยวกับการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ว่า คริสเตียนในนิกายที่ไม่ใช่คาลวินิสต์ เช่น "แบปติสต์ เมธอดิสต์ คาทอลิก และออร์โธดอกซ์บางนิกาย" จะ "ตกอยู่ภายใต้ภัยคุกคามของการลงโทษประหารชีวิตตามที่กลุ่มเทวนิยมสุดโต่งส่งเสริม" [ 25 ]ในทางกลับกันLigon Duncanได้กล่าวว่า "ตั้งแต่โรมันคาทอลิกไปจนถึงเอพิสโคปาเลียน เพรสไบทีเรียน และเพนเตโคสตัล" รวมถึง "อาร์มีเนียนและคาลวินิสต์ นิกายคาริสมาติกและไม่คาริสมาติก นิกายคริสตจักรชั้นสูงและคริสตจักรชั้นต่ำ ล้วนได้รับการเป็นตัวแทนภายใต้ร่มเงาที่กว้างขึ้นของการฟื้นฟู (มักอยู่ในรูปแบบของขบวนการ "คริสเตียนอเมริกา")" [ 1 ]

อิทธิพลต่อกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวาโดยทั่วไป

แม้ว่าจะมีผู้นับถือที่ระบุตนเองว่าเป็นกลุ่มนี้จำนวนค่อนข้างน้อย แต่ลัทธิการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ก็มีบทบาทในการส่งเสริมแนวโน้มไปสู่การเมืองแบบคริสเตียนอย่างชัดเจนในกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวา ของ อเมริกา[ 26 ] นักวิชาการด้านศาสนา จูลี อิงเกอร์โซล โต้แย้งว่าสิ่งนี้ขยายไปสู่การเชื่อมโยงกับ ขบวนการชาตินิยมคริสเตียนในยุคหลัง[ 13 ]นี่คือแนวโน้มที่กว้างขึ้นซึ่งนักวิจารณ์บางคนอ้างถึงโดยทั่วไปว่าเป็นลัทธิครอบงำนอกจากนี้ พวกเขายังถูกกล่าวหาว่ามีอิทธิพลในปริมาณที่ไม่สมดุลกับจำนวนของพวกเขาในหมู่ผู้สนับสนุนการเติบโตของ ขบวนการการเรียน การสอนที่บ้านแบบ คริสเตียน และขบวนการการศึกษาคริสเตียนอื่น ๆ ที่แสวงหาความเป็นอิสระจากการกำกับดูแลหรือการสนับสนุนโดยตรงจากรัฐบาลพลเรือน เนื่องจากจำนวนของพวกเขาน้อยมากเมื่อเทียบกับอิทธิพลของพวกเขา บางครั้งพวกเขาจึงถูกกล่าวหาว่าเป็นกลุ่มลับและสมรู้ร่วมคิด[ 27 ] [ 28 ]

ในมัทธิว 28:18พระเยซูตรัสว่า “อำนาจทั้งปวงในสวรรค์และบนโลกได้มอบให้แก่เราแล้ว” ข้อนี้ถือเป็นการประกาศของพระเยซูว่าพระองค์ทรงรับอำนาจเหนืออำนาจทั้งปวงบนโลก ในแง่นั้น นักเทววิทยาบางคนตีความพระบัญชาใหญ่ว่าเป็นคำสั่งให้ใช้อำนาจนั้นในพระนามของพระองค์ นำทุกสิ่ง (รวมถึงสังคมและวัฒนธรรม) มาอยู่ภายใต้คำสั่งของพระองค์ ตัวอย่างเช่น รูซาส รัชดูนี ตีความพระบัญชาใหญ่ว่าเป็นการประกาศซ้ำของ “พระบัญชาแห่งการสร้าง” [ 29 ]โดยอ้างถึงปฐมกาล 1:28

จงมีบุตรหลานและทวีจำนวนขึ้นจนทำให้แผ่นดินเต็มไปด้วยประชากร และจงปกครองแผ่นดินนั้น และจงมีอำนาจเหนือปลาในทะเล เหนือนกในอากาศ และเหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวง…

สำหรับรัชดูนี แนวคิดเรื่องอำนาจปกครองนั้นหมายถึงรูปแบบหนึ่งของระบอบเทวราช ในศาสนาคริสต์ หรือที่ถูกต้องกว่านั้นคือ เทโอโนมี (การปกครองโดยพระเจ้า) ตัวอย่างเช่น เขาเขียนไว้ว่า:

จุดประสงค์ของการเสด็จมาของพระคริสต์นั้นเกี่ยวข้องกับพระบัญชาในการสร้าง… ผู้ที่ได้รับการไถ่บาปถูกเรียกให้ทำตามจุดประสงค์ดั้งเดิมของมนุษย์ คือการใช้อำนาจปกครองภายใต้พระเจ้า เป็นผู้รักษาพันธสัญญา และปฏิบัติตาม “ความชอบธรรมของพระบัญญัติ” (โรม 8:4)… มนุษย์ถูกเรียกให้สร้างสังคมที่พระเจ้าทรงต้องการ[ 30 ]

เขายังเขียนไว้ที่อื่นอีกว่า:

ชายผู้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างต่อเนื่องจะชำระบ้าน โรงเรียน การเมือง เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ และสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดให้บริสุทธิ์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยการเข้าใจและตีความทุกสิ่งในแง่ของพระวจนะของพระเจ้า[ 31 ]

คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลจำนวนมากยอมรับแนวคิดคริสเตียนรีคอนสตรัคชันนิสม์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลที่สนับสนุนแนวคิดนี้อย่างชัดเจนหรือโดยนัย ได้แก่เจอร์รี ฟอลเวลล์ ซีเนียร์ , บิลล์ โกธา ร์ด, เจย์ กริมสเตด, ดี. เจมส์ เคนเนดี , ทิม ลาเฮย์ , ดัก ฟิลลิปส์ , ฮาวเวิร์ด ฟิล ลิปส์ , แพท โรเบิร์ตสัน , ฟรานซิส เชฟเฟอร์และเวย์น ไวท์เฮด ตัวอย่างเช่น โกธาร์ดและฟิลลิปส์ทั้งสองคนใช้แนวคิดคริสเตียนรีคอนสตรัคชันนิสม์เพื่อสร้างชุมชนการเรียนการสอนที่บ้านของนิกายอีแวนเจลิคัลในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 โรเบิร์ตสันและเคนเนดีเชิญรัชดูนีมาออกรายการโทรทัศน์ของพวกเขา และโรเบิร์ตสันยังใช้ภาษาแบบโดมิเนียนนิสต์ในหนังสือของเขาเรื่องThe Secret Kingdomและในการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 1988 ด้วย[ 32 ]ล่าสุด บาทหลวงDouglas Wilsonได้รับการระบุโดยSouthern Poverty Law Centerว่ามีมุมมองที่ได้รับอิทธิพลจาก RJ Rushdoony โดยสรุปว่า "หลักคำสอนของ Wilson ในหลายๆ ด้านแทบจะแยกไม่ออกจากหลักคำสอนพื้นฐานของการฟื้นฟู [คริสเตียน]" [ 33 ]

กริมสเตด จากกลุ่มพันธมิตรเพื่อการฟื้นฟู สรุปจุดยืนของผู้นำนิกายอีแวนเจลิคัลหลายคนว่า “‘ฉันไม่ได้เรียกตัวเองว่า [นักปฏิรูป]’ แต่ ‘พวกเราหลายคนเริ่มตระหนักว่าพระคัมภีร์เป็นมาตรฐานทางศีลธรรมของพระเจ้า ... ในทุกช่วงเวลาของประวัติศาสตร์ ... และสำหรับทุกสังคม ไม่ว่าจะเป็นคริสเตียนหรือไม่เป็นคริสเตียนก็ตาม ... บังเอิญว่ารัชดูนี บาห์นเซน และนอร์ธ เข้าใจเรื่องนี้เร็วกว่า’ เขากล่าวเสริมว่า ‘มีพวกเราหลายคนที่ลอยไปมาในหมู่ผู้นำคริสเตียน—เจมส์ เคนเนดีก็เป็นหนึ่งในนั้น—ที่ไม่เห็นด้วยกับเรื่องเทโอโนมีอย่างเต็มที่ แต่ต้องการสร้างอเมริกาขึ้นใหม่โดยอิงจากพระคัมภีร์’” [ 34 ]

นักการเมืองคริสเตียนอเมริกันสายอนุรักษ์นิยมบางคนก็เป็นพวกปฏิรูปหรือมีความเชื่อมโยงใกล้ชิดกับขบวนการนี้ ตัวอย่างเช่นเฮอร์เบิร์ต ไททัส ทนายความของรอย มัวร์และอดีตผู้สมัครรองประธานาธิบดีของพรรครัฐธรรมนูญก็เป็นพวกปฏิรูปเช่นกัน[ 35 ]

นักวิจารณ์คริสเตียน

ไมเคิล ฮอร์ตันจากวิทยาลัยศาสนศาสตร์เวสต์มินสเตอร์ แคลิฟอร์เนียได้เตือนถึงเสน่ห์เย้ายวนของศาสนาแห่งอำนาจ เขาโต้แย้งว่าวาทศิลป์คริสเตียนของขบวนการนี้อ่อนแอเมื่อเทียบกับตรรกะของโครงการเผด็จการและกฎหมาย ซึ่งจะผลักดันลัทธิการสร้างใหม่ไปสู่แนวคิดที่ต่ำกว่าคริสเตียนเกี่ยวกับบาป และความสมบูรณ์แบบของธรรมชาติมนุษย์ (เช่น การจินตนาการว่าหากคริสเตียนมีอำนาจ พวกเขาจะไม่โน้มเอียงที่จะทำชั่ว) ในทางตรงกันข้าม ฮอร์ตันและคนอื่นๆ ยืนยันว่ากฎของพระเจ้าสามารถ ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดโดยคริสเตียนและคนอื่นๆ ในรัฐ ในโบสถ์ ในตลาด และในครอบครัว และอาชญากรรมเหล่านี้รุนแรงขึ้น เพราะการต่อต้านความผิดที่กระทำผ่านการละเมิดกฎของพระเจ้า นักวิจารณ์ต้องแบกรับการถูกตราหน้าว่าเป็นศัตรูของกฎของพระเจ้า[ 36 ]

เจ. ลิกอน ดันแคน จากภาควิชาเทววิทยาเชิงระบบของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ปฏิรูปในแจ็กสัน รัฐมิสซิสซิปปีเตือนว่า “เทววิทยา ซึ่งเป็นการละเมิดรูปแบบพระคัมภีร์และสามัญสำนึกอย่างร้ายแรง เพิกเฉยต่อบริบทของการประทานกฎหมายแก่ชุมชนแห่งการไถ่บาปในพันธสัญญาเดิม นี่เป็นแนวทางต่อธรรมชาติของกฎหมายแพ่งที่แตกต่างอย่างมากจากคาลวินและ ประเพณี ปฏิรูป อื่นๆ ซึ่งมองว่ากฎหมายแพ่งเป็นการที่พระเจ้าทรงนำมาตรฐานนิรันดร์ของพระองค์มาประยุกต์ใช้กับความจำเป็นเฉพาะของประชากรของพระองค์” ดันแคนปฏิเสธการยืนยันของพวกปฏิรูปที่ว่า “กฎหมายแพ่งในพันธสัญญาเดิมเป็นบรรทัดฐานสำหรับผู้พิพากษาและรัฐบาลในยุคพันธสัญญาใหม่” เขาเห็นว่าการปฏิเสธความแตกต่างสามประการระหว่างกฎหมายศีลธรรม กฎหมายแพ่ง และกฎหมายพิธีกรรมนั้นเป็นหนึ่งในข้อบกพร่องร้ายแรงในการตีความของพวกปฏิรูป[ 1 ]

ศาสตราจารย์เมเรดิธ ไคลน์ ผู้ล่วงลับ ซึ่งเทววิทยาของเธอเองมีอิทธิพลต่อวิธีการของนักเทววิทยาปฏิรูปหลายคน ยืนยันอย่างหนักแน่นว่าลัทธิปฏิรูปทำผิดพลาดที่ไม่เข้าใจบทบาทเชิงพยากรณ์พิเศษของอิสราเอลในพระคัมภีร์ รวมถึงกฎหมายและการลงโทษ โดยเรียกมันว่า "การบิดเบือนคำสอนของพระคัมภีร์ที่หลอกลวงและน่าสยดสยอง" [ 37 ]ลี ไอรอนส์ ศิษย์ของไคลน์ ได้วิพากษ์วิจารณ์เพิ่มเติมว่า:

ตามที่นักเทวธิปไตยปฏิรูปกล่าวไว้ ดูเหมือนว่า…เป้าหมายที่น่าพอใจเพียงอย่างเดียวคือการที่อเมริกาจะกลายเป็นประเทศคริสเตียน ที่น่าขันก็คือ…การปฏิเสธหลักการเทวธิปไตยอย่างสิ้นเชิง (ไม่ใช่การฟื้นฟู) เป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่งในปัจจุบัน หากคริสตจักรจะซื่อสัตย์ต่อภารกิจการเป็นพยานถึงพระกิตติคุณที่ได้รับมอบหมายในยุคปัจจุบัน… มีเพียงเมื่อคริสตจักร…ละทิ้งความโลภในอิทธิพลและอำนาจทางโลก – เท่านั้นที่คริสตจักรจะเป็นที่สถิตที่ดีในสังคม[ 38 ]

Rodney Clappเขียนว่าลัทธิฟื้นฟูเป็นขบวนการต่อต้านประชาธิปไตย[ 39 ] [ 40 ]

ในบทความเดือนเมษายน พ.ศ. 2552 ในนิตยสารChristianity Todayเกี่ยวกับนักเทววิทยาและนักเขียนDouglas Wilsonนิตยสารได้อธิบายว่าลัทธิฟื้นฟูศาสนาเป็นสิ่งที่อยู่นอกเหนือมุมมอง "กระแสหลัก" ของคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัล นอกจากนี้ยังระบุว่า "ใกล้เคียงกับการเรียกร้องให้มีระบอบเทวธิปไตยอย่างชัดเจน" [ 41 ]

George M. Marsdenศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัย Notre Dameได้กล่าวไว้ในChristianity Todayว่า "ลัทธิฟื้นฟูในรูปแบบที่บริสุทธิ์นั้นเป็นขบวนการหัวรุนแรง" เขายังเขียนอีกว่า "[ข้อเสนอเชิงบวกของพวกฟื้นฟูนั้นไม่สอดคล้องกับพันธสัญญาของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในอเมริกาที่มีต่ออุดมคติของสาธารณรัฐนิยมอเมริกัน เช่น เสรีภาพทางศาสนา มากเสียจนจำนวนผู้ศรัทธาที่แท้จริงในขบวนการนี้มีน้อย" [ 42 ]

Karen Armstrongนักเขียนทางศาสนายอดนิยม นักสตรีนิยม และอดีตซิสเตอร์โรมันคาทอลิก มองเห็นศักยภาพของ " ลัทธิฟาสซิสต์ " ในการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ และมองว่าอาณาจักรที่นักเทววิทยา R. J. Rushdoony และ Gary North จินตนาการไว้ในที่สุดนั้นเป็น "เผด็จการเบ็ดเสร็จ ไม่มีที่ว่างสำหรับมุมมองหรือนโยบายอื่นใด ไม่มีความอดทนทางประชาธิปไตยต่อพรรคคู่แข่ง ไม่มีเสรีภาพส่วนบุคคล" [ 43 ] 

คริสเตียนคาลวินิสต์ดั้งเดิมได้โต้แย้งว่าคริสเตียนที่ฟื้นฟู "เข้าใจผิดอย่างมากเกี่ยวกับจุดยืนของคาลวิน ครูปฏิรูปคนอื่นๆ และคำสารภาพเวสต์มินสเตอร์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างข้อกำหนดทางจริยธรรมของพันธสัญญาซีนายและภาระผูกพันของคริสเตียนต่อกฎหมายยุติธรรมของโมเสสในปัจจุบัน" [ 10 ]

ความสัมพันธ์กับลัทธิปกครองแบบโดมิเนียน

นักสังคมวิทยาและนักวิจารณ์บางคนเรียกลัทธิการสร้างใหม่ว่าเป็นประเภทหนึ่งของลัทธิการปกครองนักวิจารณ์เหล่านี้อ้างว่าการใช้คำว่า " การปกครอง " บ่อยครั้งโดยนักเขียนลัทธิการสร้างใหม่ทำให้คำว่า "ลัทธิการปกครอง" กลายเป็นคำวิจารณ์ที่เชื่อมโยงกับขบวนการนี้อย่างมาก ในฐานะรูปแบบทางอุดมการณ์ของลัทธิการปกครอง ลัทธิการสร้างใหม่บางครั้งถูกยกให้เป็นแบบอย่างที่สุดของเทววิทยาการปกครอง[ 26 ] [ 27 ] [ 44 ] [ 28 ] [ 45 ] [ 46 ]

นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ ฟรานซิส เชฟเฟอร์ ถูกเชื่อมโยงกับขบวนการนี้โดยนักวิจารณ์บางคน แต่นักคิดกลุ่มฟื้นฟูบางคนวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของเขาอย่างมาก เชฟเฟอร์เองปฏิเสธการเชื่อมโยงหรือความเกี่ยวข้องใดๆ กับลัทธิฟื้นฟู แม้ว่าเขาจะติดต่อกับรัชดูนีอย่างเป็นมิตรในบางโอกาสก็ตาม[ 47 ]ผู้เขียน ซารา ไดมอนด์ และเฟรด คลาร์กสัน แนะนำว่าเชฟเฟอร์มีแนวโน้มไปสู่ลัทธิปกครองแบบเดียวกับลัทธิฟื้นฟู[ 27 ] [ 44 ]

กลุ่ม ปฏิรูปศาสนาคริสต์คัดค้านคำว่า "ลัทธิปกครอง" และ "เทววิทยาการปกครอง" ซึ่งพวกเขากล่าวว่าเป็นการบิดเบือนมุมมองของพวกเขา กลุ่มเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมและการเมืองของคริสเตียนบางกลุ่มคัดค้านการถูกเรียกว่า "ลัทธิปกครอง" เพราะในความคิดของพวกเขา คำนี้สื่อถึงความผูกพันกับลัทธิปฏิรูป ในลัทธิปฏิรูปนั้น แนวคิดเรื่องการปกครอง "อันศักดิ์สิทธิ์" ที่อยู่ภายใต้พระเจ้า ถูกนำมาเปรียบเทียบกับการปกครอง "อย่างอิสระ" ของมนุษยชาติที่กบฏต่อพระเจ้า

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. 1 2 3ดันแคน 1994
  2. ↑ Smith, David L. (1 กุมภาพันธ์ 2544). คู่มือเทววิทยาเชิงร่วมสมัย: การติดตามแนวโน้มและการพิจารณาทิศทางในภูมิทัศน์ทางเทววิทยาในปัจจุบัน . สำนักพิมพ์ Baker . หน้า 214. ISBN 978-1-4412-0636-7.
  3. ↑ คลาร์กสัน, เฟรเดอริค (1995). "ลัทธิฟื้นฟูคริสเตียน"ในเบอร์เล็ต, ชิป (บรรณาธิการ). มองไปทางขวา! : ท้าทายการต่อต้านฝ่ายขวาบอสตัน: สำนักพิมพ์เซาท์เอนด์หน้า73. ISBN  978-0-89608-523-7.
  4. ↑ Ingersoll, Julie (2009). "การระดมพลของกลุ่มผู้เชื่อในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์: การฟื้นฟูศาสนาคริสต์และรากเหง้าของกลุ่มขวาจัดทางศาสนา"ใน Brint, Steven; Schroedel, Jean Reith (บรรณาธิการ). กลุ่มผู้เชื่อในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์และประชาธิปไตยในอเมริกา: ศาสนาและการเมืองเล่ม2 นิวยอร์ก: มูลนิธิ Russell Sageหน้า180 ISBN   978-0-87154068-3.
  5. ↑สลิค, แมตต์ (12 มกราคม 2552). "ลัทธิการสร้างใหม่ของคริสเตียน" . กระทรวงการแก้ต่างและวิจัยคริสเตียน (CARM) . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 13 สิงหาคม 2567 . สืบค้นเมื่อ29 มีนาคม 2569 .
  6. ↑ McClendon , James William (1994). เทววิทยาเชิงระบบ: หลักคำสอน . สำนักพิมพ์ Abingdon. หน้า180. ISBN  978-0-687-11021-6.
  7. 1 2 3 Bahnsen, Greg L, บทสัมภาษณ์กับ Greg L. Bahnsen (Calvinism Today; เล่มที่ IV:1; มกราคม 1994) , Covenant Media Foundation (CMF now), เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 2020 , เรียกดูเมื่อวันที่ 29 มีนาคม 2016.
  8. ↑ DeMar, Gary (1987), Ruler of the Nations , Dominion Press, หน้า212, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม 2007 , สืบค้นเมื่อวันที่ 11 ธันวาคม 2007 
  9. 1 2นอร์ธ, แกรี่, การยอมจำนนโดยไม่มีเงื่อนไข: แผนการแห่งชัยชนะของพระเจ้า , สหรัฐอเมริกา : เว็บไซต์, หน้า118 , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2007 , เรียกดูเมื่อวันที่ 12 ธันวาคม 2007 .
  10. 1 2คันนิงแฮม, ทิโมธี อาร์. (28 มีนาคม 2013). รากฐานมั่นคงเพียงใด?: การวิพากษ์เชิงวิเคราะห์และประวัติศาสตร์ของ "มุมมองทางจริยธรรมของลัทธิฟื้นฟู [คริสเตียน]" ที่นำเสนอในเทววิทยาในจริยธรรมคริสเตียน Wipf & Stock หน้า7 ISBN  978-1-60899461-8.
  11. ↑ Worthen, Molly (2008). "ปัญหาคาลเซดอน: Rousas John Rushdoony และต้นกำเนิดของลัทธิฟื้นฟูศาสนาคริสต์" ประวัติศาสตร์คริสตจักร 77 ( 2): 399– 437. doi : 10.1017/S0009640708000590 . S2CID 153625926 . 
  12. ↑ Rosenberg, Paul (31 กรกฎาคม 2015). "ความลับของกลุ่มขวาจัดทางศาสนาสุดโต่ง: เจาะลึกโลกอันน่าหวาดกลัวของลัทธิฟื้นฟูศาสนาคริสต์" . Salon . สืบค้นเมื่อ2 มีนาคม 2019 .
  13. 1 2 Ingersoll, Julie (ตุลาคม 2024). "จากการฟื้นฟูศาสนาคริสต์สู่ชาตินิยมคริสเตียน: สิ่งที่สื่อจำเป็นต้องรู้เกี่ยวกับความพยายาม 75 ปีในการสถาปนาระบอบเทวธิปไตยในสหรัฐอเมริกา"วารสารสื่อและศาสนา 23 ( 1– 4 ): 38– 49. doi : 10.1080/15348423.2024.2408124 . ISSN 1534-8423 . 
  14. ↑ McVicar, Michael J (ฤดูใบไม้ร่วง 2007), "The Libertarian Theocrats: The Long, Strange History of RJ Rushdoony and Christian Reconstructionism" , Public Eye , 22 (3), เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 23 สิงหาคม 2013 , เรียกดูเมื่อวันที่ 24 สิงหาคม 2013
  15. ↑Brown, Mark D. R.O.S.E.S. — The Five Points of Christian Reconstruction(PDF). Omaha, Nebraska: Biblical Blueprints. Archived from the original(PDF) on February 22, 2014. Retrieved February 14, 2014. His laws are to be obeyed by every human individual as well as by every human institution. [… T]he Bible does recognize several other legitimate human governments that God has established. […] These governments are under His sovereignty and are also separate from one another. Each one has its moral authority ordained by God within its limited sphere of jurisdiction. […] The Family […] The Church […] The State […] Historically, human civilizations have brought tremendous suffering and judgment upon themselves because they have blurred the distinctions between these separate governments, have failed to submit to the biblical requirements for these governments, and have over-extended the authority of one or more of these governments.
  16. ↑Rushdoony 1973, pp. 38–39.
  17. ↑DeMar, Gary (1987), Ruler of the Nations, Dominion Press, p. 212, archived from the original on May 15, 2007, retrieved December 11, 2007.
  18. ↑Einwechter, William (January–February 2003). "Stoning Disobedient Children?". The Christian Statesman. Vol. 146, no. 1. Archived from the original on August 17, 2003 – via National Reform Association..
  19. ↑Durand, Greg Loren (October 31, 2014), Judicial Warfare: Christian Reconstruction's Blueprints For Dominion, Chapter 13, Toccoa, Ga.: Sola Fide Publishers, 2014, ISBN 978-0-69224060-1.
  20. ↑ Kayser, Phillip G. โทษประหารชีวิตยุติธรรมหรือไม่? (PDF)โอมาฮา, NE: Biblical Blueprints เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม 2012 สืบค้นเมื่อ 14 กุมภาพันธ์ 2014 โทษที่ถูกต้องตามกฎหมายสำหรับอาชญากรรมคืออะไร? [...] อะไรจะหยุดยั้งรัฐเผด็จการจากการนำโทษประหารชีวิตมาใช้อีกครั้งสำหรับความผิดเล็กน้อยดังเช่นที่เคยเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในอังกฤษ? ในทางกลับกัน อะไรจะขัดขวางรัฐจากการปรับฆาตกรเพียง 100 ดอลลาร์? […] หากปราศจากมาตรฐานความยุติธรรมที่เป็นกลางจากพระเจ้า เราจะสามารถแยกแยะความยุติธรรมได้อย่างไร? […] การตัดมือของขโมยตามที่กำหนดไว้ในคัมภีร์อัลกุรอาน นั้นไม่ยุติธรรมหรือไม่ ? คัมภีร์ไบเบิลจะกล่าวว่าใช่ ในอเมริกา ผู้คนถูกจำคุกเป็นเวลาหลายปีสำหรับการขโมยที่สามารถชดใช้ได้ด้วยวิธีการชดใช้ตามคัมภีร์ไบเบิลในเวลาที่น้อยกว่ามาก ด้วยบทลงโทษตามหลักพระคัมภีร์ ผู้กระทำผิดจะได้รับการฟื้นฟู และเหยื่อจะได้รับการชดเชย เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าบทลงโทษตามหลักพระคัมภีร์ที่ออกแบบมาเพื่อการฟื้นฟูนั้นเป็นทางเลือกที่ยอดเยี่ยมแทนบทลงโทษในปัจจุบัน แต่บางคนตั้งคำถามว่าควรนำโทษประหารชีวิตตามหลักพระคัมภีร์มาใช้หรือไม่ เป็นที่ยอมรับกันว่าโทษสำหรับการฆาตกรรมนั้นไม่ใช่การฟื้นฟู แต่หนังสือเล่มนี้ยืนยันว่าโทษประหารชีวิต (สูงสุด) สำหรับอาชญากรรมอื่นๆ ทั้งหมดนั้นถูกออกแบบมาเพื่อฟื้นฟูคนบาปให้กลับใจ […] นักเทวนิยมมักจะตีความ [วลีภาษาฮีบรู "möt yumat"] ว่าเป็นคำสั่งให้ใช้โทษประหารชีวิต ผมโต้แย้งว่านี่เป็นไปไม่ได้ เพราะพระเจ้าเองทรงอนุญาตโทษที่เบากว่านั้น
  21. ↑ ในภาวะวิกฤต – รูซาส รัชดูนี และความเชื่อมโยงของเขาศูนย์การศึกษาด้านวิทยาศาสตร์แห่งอังกฤษสืบค้นเมื่อ12 ธันวาคม 2007.
  22. ↑ ความฝันแห่งความยุติธรรมโดยสมบูรณ์ , มูลนิธิชาลเซดอน, สืบค้นเมื่อ8 กรกฎาคม 2555.
  23. ↑ Rushdoony, RJ "บนโลก นี้เหมือนกับในสวรรค์" พระเจ้าและการเมือง (บทสัมภาษณ์) สัมภาษณ์โดยBill Moyersอเล็กซานเดรีย รัฐเวอร์จิเนีย: PBS
  24. ↑ Rushdoony, Rousas J. (1965). The Nature of the American System . Ross House Books. ISBN 978-1879998278เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ 2560 เรียกดูเมื่อวันที่ 20 มกราคม 2560{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  25. ↑ Kennard, Douglas W. (4 ธันวาคม 2015). พันธสัญญาตามพระคัมภีร์ . Wipf & Stock. หน้า26. ISBN  978-1-62564660-6.
  26. 1 2มาร์ติน 1996
  27. 1 2 3ไดมอนด์, ซารา. 1995. เส้นทางสู่การครอบครอง: ขบวนการฝ่ายขวาและอำนาจทางการเมืองในสหรัฐอเมริกา.นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์กิลฟอร์ด. ISBN 0-89862-864-4.
  28. 1 2ไดมอนด์, ซารา. 1989.สงครามฝ่ายวิญญาณ: การเมืองของกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวา . บอสตัน:สำนักพิมพ์เซาท์เอนด์ .
  29. ↑รัชดูนี 1973หน้า 729
  30. ↑ Rushdoony 1973 , หน้า 3–4.
  31. ↑ Rushdoony, Rousas John, "คำนำ", ในBahnsen, Greg (บรรณาธิการ), Theonomy in Christian Ethics ( ฉบับที่ 3), หน้าxii  .
  32. ↑ Du Mez, Kristin Kobes (2020). Jesus and John Wayne: how white evangelicals corrupted a faith and fractured a nation . New York, NY. หน้า78. ISBN  978-1-63149-573-1. OCLC 1120090251 . {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  33. ↑ " อาณาจักรทางศาสนาของดั๊ก วิลสันกำลังขยายตัวในภาคตะวันตกเฉียงเหนือ" รายงานข่าวกรองศูนย์ SPL ฤดูใบไม้ผลิ ปี 2547
  34. ↑มาร์ติน 1996หน้า 354
  35. ↑ Sugg, John (ธันวาคม 2005), "A Nation Under God" , Mother Jones , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 22 มิถุนายน 2013 , เรียกดูเมื่อวันที่ 23 สิงหาคม 2013
  36. ↑ฮอร์ตัน, ไมเคิล (กันยายน–ตุลาคม 1994). "ในพระนามของพระเจ้า: แนวทางสำหรับการมีส่วนร่วมทางการเมืองที่เหมาะสม"นิตยสารModern Reformation . 3 (5). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2550.
  37. ↑ Kline, Meredith (ฤดูใบไม้ร่วง 1978). "ความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อผิดพลาดเก่า-ใหม่" . Westminster Theological Journal (41): 172– 89. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 2009 . สืบค้นเมื่อ7 กันยายน 2006 .
  38. ↑ไอรอนส์, ลี (2002). "พวกเทวธิปไตยปฏิรูป: การตอบสนองทางเทววิทยาตามพระคัมภีร์"สืบค้นเมื่อ30 มีนาคม 2008
  39. ↑ Clapp, Rodney (20 กุมภาพันธ์ 1987). "ประชาธิปไตยในฐานะลัทธินอกรีต". Christianity Today . เล่มที่31, ฉบับที่3. หน้า17–23 .   
  40. ↑นอร์ธ, แกรี่ (1987). "การรายงานอย่างซื่อสัตย์ถือเป็นการนอกรีต" คำสารภาพของเวสต์มินสเตอร์หน้า317–41 
  41. ↑ Worthen, Molly (เมษายน 2009), "The Controversialist" , Christianity Today , 53 (4) , สืบค้นเมื่อ16 มิถุนายน 2009.
  42. ↑ดาบแห่งพระเจ้าเก็บถาวรเมื่อวันที่ 6 กันยายน 2009 ที่Wayback Machine Christianity Todayเผยแพร่เมื่อวันที่ 1 มีนาคม 2006
  43. ↑อาร์มสตรอง, คาเรน, การต่อสู้เพื่อพระเจ้า , หน้า361–2 
  44. 1 2 คลาร์ก สัน 1997
  45. ↑ Berlet & Lyons 2000
  46. ↑บาร์รอน 1992
  47. ↑ ฟรานซิส เชฟเฟอร์ เชื่อว่ารัชดูนีเป็นบ้าหรือไม่? , Chalcedon, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 13 กุมภาพันธ์ 2010

อ่านเพิ่มเติม

แหล่งข้อมูลหลักโดยกลุ่มคริสเตียนรีคอนสตรัคชันนิสต์

  • Bahnsen, Greg L (2002) [1977], Theonomy in Christian Ethics (  ฉบับที่ 3), Nacogdoches, TX: Covenant, ISBN 978-0-9678317-3-2.
  • — — — (ฤดูหนาว 1979), "เอ็มจี ไคลน์ ว่าด้วยการเมืองเชิงเทวนิยม: การประเมินคำตอบของเขา" , วารสารการฟื้นฟูคริสเตียน , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 2020 , สืบค้นเมื่อวันที่ 19 พฤศจิกายน 2005.
  • — — — (1991), ตามมาตรฐานนี้: อำนาจของกฎหมายของพระเจ้าในปัจจุบัน , ไทเลอร์, เท็กซัส: สถาบันเศรษฐศาสตร์คริสเตียน, ISBN 978-0-930464-06-6เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม 2547.
  • — — — (1991), ไม่มีมาตรฐานอื่นใด: เทโอโนมีและนักวิจารณ์ , ไทเลอร์, เท็กซัส: สถาบันเศรษฐศาสตร์คริสเตียน, ISBN 978-0-930464-56-1เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม 2543.
  • เดอมาร์, แกรี่; เลธาร์ท, ปีเตอร์ (1990) [1988], การลดทอนศาสนาคริสต์: การตอบสนองตามหลักพระคัมภีร์ต่อเดฟ ฮันท์ , ฟอร์ตเวิร์ธ, เท็กซัส: สำนักพิมพ์โดมิเนียน, ISBN 978-0-930462-63-5(เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน 2549 เรียกดูเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2549)
  • เจนทรี, เคนเนธ (1992), พระองค์จะทรงมีอำนาจปกครอง: เทววิทยาหลังยุคพันปี , ไทเลอร์, เท็กซัส: สถาบันเศรษฐศาสตร์คริสเตียน, ISBN 978-0-930464-62-2สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2549.
  • นอร์ธ, แกรี่ (1989), ลัทธิพหุเทวนิยมทางการเมือง: ตำนานแห่งพหุนิยม , ไทเลอร์, เท็กซัส: สถาบันเศรษฐศาสตร์คริสเตียน, ISBN 978-0-930464-32-5.
  • — — — (1990), เครื่องมือแห่งการปกครอง: กฎหมายกรณีศึกษาแห่งการอพยพ , ไทเลอร์, เท็กซัส: สถาบันเศรษฐศาสตร์คริสเตียน, ISBN 978-0-930464-10-3(เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน 2549 เรียกดูเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2549).
  • — — — (1991), Theonomy: An Informed Response , ไทเลอร์, เท็กซัส: Institute for Christian Economics, ISBN 978-0-930464-59-2(เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน 2549 เรียกดูเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2549).
  • Rushdoony, Rousas John (1978), The Nature of the American System , Fairfax, VA: Thoburn Press.

แหล่งข้อมูลทุติยภูมิและบทวิจารณ์

  • Clark, R. Scott (2006). "Reconstructionism". ใน Campbell-Jack, WC; McGrath, Gavin J. (บรรณาธิการ). พจนานุกรมใหม่แห่งการแก้ต่างทางศาสนาคริสต์ . เลสเตอร์: สำนักพิมพ์ Inter-Varsity. ISBN 978-083082451-9.
  • อินเกอร์โซล, จูลี เจ. (2015). การสร้างอาณาจักรของพระเจ้า: ภายในโลกแห่งการฟื้นฟูคริสเตียน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780199913787.
  • ดันแคน, เจ. ลิกอน ที่ 3 (15 ตุลาคม 1994). กฎของโมเสสสำหรับรัฐบาลสมัยใหม่ . การประชุมประจำปีระดับชาติของสมาคมประวัติศาสตร์สังคมศาสตร์. แอตแลนตา, จอร์เจีย. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน 2012. สืบค้นเมื่อ23 สิงหาคม 2013 .
  • Durand, Greg Loren (2014), สงครามทางตุลาการ: การฟื้นฟูแบบคริสเตียนและพิมพ์เขียวเพื่อการปกครอง (  ฉบับที่สาม), Toccoa, GA: Sola Fide Publishers, ISBN 978-0-69224060-1
  • แมควิคาร์, ไมเคิล เจ. (2015). การฟื้นฟูศาสนาคริสต์: อาร์.เจ. รัชดูนี และลัทธิอนุรักษ์นิยมทางศาสนาของอเมริกา . แชปเพิลฮิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา. ISBN 978-1-46962274-3.
  • มอยเยอร์ส, บิล (ผู้อำนวยการสร้าง) (1 มกราคม 1987). "บนโลกนี้เหมือนในสวรรค์". พระเจ้าและการเมือง . ตอนที่ 3. ASIN B006RLPCC2 . Acorn Media. 
  • สมิธ, คริส (ฤดูใบไม้ร่วง 2012), "ความจริงของพระองค์กำลังก้าวไปข้างหน้า" , แคลิฟอร์เนีย , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2013 , เรียกดูเมื่อวันที่ 23 สิงหาคม 2013
  • ซักก์, จอห์น (ธันวาคม 2005), "ชาติภายใต้พระเจ้า" , มาเธอร์ โจนส์ , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 22 มิถุนายน 2013 , เรียกดูเมื่อวันที่ 23 สิงหาคม 2013
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_reconstructionism&oldid=1359442086 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ Christian reconstructionism

Christian reconstructionism is a fundamentalistCalvinisttheonomic movement. It developed primarily under the direction of R. J.

Theonomy

นักปฏิรูปคริสเตียนสนับสนุน รัฐบาล แบบเทวนิยม และ หลักการทางเศรษฐกิจ แบบเสรีนิยม พวกเขารักษาการ แบ่งแยกขอบเขต อำนาจระหว่างตนเอง ครอบครัว โบสถ์ และรัฐ [ 14 ] [ 15 ] ตัวอย่างเช่น การบังคับใช้บทลงโทษทางศีลธรรมภายใต้เทวนิยมนั้นดำเนินการโดยรัฐบาลครอบครัวและโบสถ์...

ทัศนะเกี่ยวกับพหุนิยม

Rousas Rushdoony เขียนไว้ใน The Institutes of Biblical Law ว่า “ลัทธิประชาธิปไตยที่ผิดเพี้ยนได้ก่อให้เกิดความเสียหายอย่างร้ายแรงในศาสนจักรและรัฐมาตั้งแต่สมัยอาณานิคมนิวอิงแลนด์” และ “ศาสนาคริสต์และประชาธิปไตยเป็นศัตรูกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้”...

อิทธิพลต่อกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวาโดยทั่วไป

แม้ว่าจะมีผู้นับถือที่ระบุตนเองว่าเป็นกลุ่มนี้จำนวนค่อนข้างน้อย แต่ลัทธิการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ก็มีบทบาทในการส่งเสริมแนวโน้มไปสู่การเมืองแบบคริสเตียนอย่างชัดเจนในกลุ่ม คริสเตียนฝ่ายขวา ของ อเมริกา [ 26 ] นักวิชาการด้านศาสนา จูลี อิงเกอร์โซล...