ผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์คือผู้คน (โดยปกติเป็นชนพื้นเมือง ) ที่ถูกย้ายออกจากดินแดนบ้านเกิดของตนเมื่อ มีการสร้างพื้นที่อนุรักษ์ เช่น อุทยานและพื้นที่คุ้มครอง อื่นๆ ^{[ 1 ]}

ผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์จำนวนมาก (เช่นชาวทวาแห่งทะเลสาบใหญ่ ) ถูกกีดกันทางสังคมอยู่แล้วก่อนที่จะมีการจัดตั้งเขตอนุรักษ์ธรรมชาติในดินแดนของพวกเขา และถูกตัดขาดจากวัฒนธรรมดั้งเดิม มักอาศัยอยู่ตามชายขอบของเขตเมืองหรือชุมชนใหม่ๆ โดยมีโอกาสทางสังคมและเศรษฐกิจน้อยมาก เมื่อเผชิญกับอิทธิพลของรัฐและกลุ่มผลประโยชน์ด้านการอนุรักษ์ระหว่างประเทศที่ทรงอิทธิพล พวกเขาจึงแทบไม่มีช่องทางทางกฎหมายในการช่วยเหลือ ผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์จำนวนมากจึงต้องอาศัยอยู่ในค่าย ผู้ลี้ภัย

องค์กรพัฒนาเอกชนด้านสิ่งแวดล้อม ( ENGOs ) ได้รับเงินทุนจากแหล่งต่างๆ มากมายมูลนิธิเอกชนเช่น มูลนิธิฟอร์ดและมูลนิธิแมคอาเธอร์เคยเป็นแหล่งเงินทุนหลักที่สนับสนุนความพยายามในการอนุรักษ์ขององค์กรพัฒนาเอกชน นอกจากนี้ เงินทุนจากแหล่งทุนทวิภาคีและพหุภาคี (เช่นUSAIDและธนาคารโลก ) และบริษัทต่างๆ ก็ให้การสนับสนุน ENGOs ด้วยเช่นกัน การเพิ่มขึ้นของการสนับสนุน จากบริษัทต่างๆ ทำให้เกิดความเป็นไปได้ที่จะเกิดความขัดแย้งทางผลประโยชน์ระหว่าง ENGOs กับบริษัทที่ให้การสนับสนุน ซึ่งอาจนำไปสู่การละเลยจริยธรรมได้

แม้ว่าเว็บไซต์ของกองทุนสัตว์ป่าโลก (World Wildlife Fund) , องค์กรอนุรักษ์ธรรมชาติ (The Nature Conservancy)และองค์กรอนุรักษ์ระหว่างประเทศ (Conservation International ) จะระบุว่ากลุ่มเหล่านี้ทำงานร่วมกับชุมชนท้องถิ่น แต่รูปแบบการอนุรักษ์ที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย (ซึ่งอิงตามวิทยาศาสตร์ตะวันตก ) มักขัดแย้งกับความรู้ดั้งเดิมเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อมขบวนการอนุรักษ์ ตะวันตก อาจมองข้ามรูป แบบ การอนุรักษ์ของชนพื้นเมืองเพราะไม่ได้อิงตามวิทยาศาสตร์ตะวันตก แต่ความรู้ของชนพื้นเมืองเป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมมาหลายชั่วอายุคน มาร์ค ดาวี เขียนไว้ในบทความเรื่อง "ผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์" ใน นิตยสาร โอไรออนว่า :

จอห์น มิวร์ผู้เป็นบิดาแห่งขบวนการอนุรักษ์ของอเมริกา โต้แย้งว่า ' พื้นที่ป่า ' ควรถูกกำจัดสิ่งมีชีวิตทั้งหมดออกไปและสงวนไว้เพื่อตอบสนองความต้องการของมนุษย์ในเมืองที่ต้องการการพักผ่อนหย่อนใจและการฟื้นฟูจิตวิญญาณ ความรู้สึกนี้กลายเป็นนโยบายระดับชาติด้วยการผ่านพระราชบัญญัติพื้นที่ป่า ในปี 1964 ซึ่งกำหนดนิยามของพื้นที่ป่าว่าเป็นสถานที่ 'ที่มนุษย์เป็นเพียงผู้มาเยือนที่ไม่ได้อยู่อาศัยถาวร' ไม่ควรแปลกใจที่จะพบร่องรอยของความรู้สึกเหล่านี้ในกลุ่มอนุรักษ์แบบดั้งเดิม ความชอบในพื้นที่ป่า 'บริสุทธิ์' ยังคงอยู่ต่อไปในขบวนการที่มักให้คุณค่ากับธรรมชาติทั้งหมด ยกเว้นธรรมชาติของมนุษย์และปฏิเสธที่จะยอมรับความเป็นป่าในเชิงบวกในตัวมนุษย์^{[ 2 ]}

บทความของ Dowie ประเมินโลกาภิวัตน์ของการอนุรักษ์ การขับไล่ชุมชนพื้นเมืองออกจากพื้นที่คุ้มครองทำให้ความสัมพันธ์แบบ พึ่งพาอาศัย กันระหว่างชนพื้นเมืองและสิ่งแวดล้อมถูกทำลาย ซึ่งอาจส่งผลให้ความหลากหลายทางชีวภาพลดลงโดยไม่ตั้งใจ เนื่องจากผู้ที่เคยดำรงชีวิตอยู่บนผืนดินนั้นถูกห้ามไม่ให้มีปฏิสัมพันธ์กับมันอีกต่อไป ผลจากการถูกขับไล่ พวกเขาจึงกลายเป็นส่วนเสริมที่ไม่เหมาะสมให้กับพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่นอยู่แล้วรอบๆ อุทยาน (Igoe 2005) การล่าสัตว์อาจเพิ่มขึ้น และดินอาจเสื่อมโทรมลงเนื่องจากผู้ลี้ภัยหันมาทำการเกษตรเพื่อยังชีพ การละเลยปัจจัยมนุษย์อาจทำให้แบบจำลองการอนุรักษ์ที่องค์กรพัฒนาเอกชนขนาดใหญ่ใช้ไม่มีประสิทธิภาพและส่งผลเสียมากกว่าผลดี

ในฤดูใบไม้ผลิปี 2546 ชนเผ่าพื้นเมืองของอินเดียถูกขับไล่ออกจากที่ดินทำกินและย้ายไปอยู่ในหมู่บ้านแออัดเพื่อนำเข้าสิงโตเอเชีย 6 ตัว แม้ว่าองค์กรพัฒนาเอกชน เช่น กองทุนสัตว์ป่าโลก จะพยายามอนุรักษ์ที่ดินและพันธุ์สัตว์ พร้อมทั้งฝึกอบรมชนพื้นเมืองให้ทำงานอื่น^{[ 3 ]}แต่ชนพื้นเมืองมักถูกขับไล่ออกจากที่ดินของตนและถูกจัดให้อยู่ในชุมชนหรือหมู่บ้านที่ทำให้พวกเขามีความเสี่ยงต่อความยากจนและการอดอยากพวกเขาไม่ได้รับการชดเชยสำหรับสิ่งที่สูญเสียไป และปรับตัวเข้ากับวิถีชีวิตใหม่ได้ยาก ปัญหาของผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์ทั่วอินเดียได้รับการรายงานอย่างกว้างขวาง^{[ 4 ] [ 5 ]}

Green, Inc.ของ Christine MacDonald อ้างถึงผู้นำชนเผ่าว่า "คนขาว" บอกให้พวกเขาออกจากบ้านในป่าเพราะที่ดินไม่ได้รับการคุ้มครอง พวกเขาถูกบังคับให้ไปอยู่ในหมู่บ้านอื่น (ซึ่งมีกลุ่มอื่นอาศัยอยู่แล้ว) นอกป่า และ "ไม่มีทางเลือก เพราะพวกเขาบอกว่าพวกเขาจะถูกทุบตีและฆ่า" เมื่อไม่มีอาหารและที่ดิน พวกเขาจึงถูกบังคับให้ทำงานในฟาร์มที่ชาวบ้านก่อนหน้าพวกเขาสร้างขึ้น^{[ 6 ]}

ชนพื้นเมืองที่ถูกบังคับให้ออกจากดินแดนของตนจะสูญเสียส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมที่ฝังอยู่ในทรัพยากร ตามที่Darrell A. Posey กล่าวไว้ ความรู้ของชนพื้นเมืองสามารถมีส่วนสำคัญต่อการอนุรักษ์ได้: "สิ่งที่ดูเหมือนธรรมชาติอาจเป็นวัฒนธรรม ดังนั้นชนพื้นเมืองควรถูกมองว่าเป็นแบบอย่างสำหรับการอนุรักษ์ มากกว่าที่จะต่อต้านและถูกปฏิเสธสิทธิในที่ดิน " ^{[ 7 ] : 5}

ผู้อยู่อาศัยจำนวนมากในพื้นที่ที่กลายเป็นแหล่งอนุรักษ์หรืออุทยานแห่งชาติมีพิธีกรรมและประเพณีทางวัฒนธรรมที่ปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมในท้องถิ่น ด้วยประเพณีเหล่านี้ พวกเขาจึงสามารถอยู่รอดและพัฒนาวัฒนธรรมได้ หนังสือ Conservation Refugees ของ Mark Dowie อธิบายถึงชาวปิ๊กมี Batwaในแอฟริกาหลังจากอาศัยอยู่ในค่ายอนุรักษ์ภายใต้ข้อจำกัดที่จำกัดประเพณีทางวัฒนธรรมที่มีมานานหลายศตวรรษ สมาชิกชุมชน Kwokwo Barume สังเกตว่า "เรากำลังมุ่งหน้าสู่การสูญพันธุ์" ^{[ 8 ] : 70} ข้อจำกัดดังกล่าวรวมถึงการห้ามการเพาะปลูกการล่าสัตว์หรือการเก็บเกี่ยว และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และสุสานเป็นสิ่งต้องห้าม ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นสิ่งจำเป็นต่อชีวิตประจำวันของผู้คน ข้อจำกัดเช่นนี้มีส่วนทำให้กลุ่มนักล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวทั่วโลกสูญพันธุ์ เพื่อเปิดทางให้กับเขตอนุรักษ์สัตว์ป่าและการท่องเที่ยวเชิงนิเวศ ที่ได้รับ การ อนุมัติจากรัฐบาล

โพซีเป็นนักมานุษยวิทยาและนักชีววิทยาชาติพันธุ์วิทยางานเขียนของเขาเกี่ยวกับ ชาว คาโยโปในป่าฝนอเมซอนมีอิทธิพลต่อนโยบายด้านสิ่งแวดล้อม ปัจจุบันสังคมดั้งเดิมถูกมองว่าเป็นผู้ช่วยในการอนุรักษ์ และมีการดำเนินการเพื่อช่วยเหลือการฟื้นฟูสังคมเหล่านี้ (Dove & Carpenter 2008:5) โพซีเน้นย้ำว่าชนพื้นเมืองเป็นเพียงกลุ่มเดียวที่รู้จักป่าอย่างแท้จริง เพราะพวกเขาอาศัยอยู่ในป่ามานานหลายศตวรรษ เขายังพบว่าความหลากหลายทางชีวภาพมีความสำคัญต่อชีวิตของชนพื้นเมืองผ่านทางสวน การเปิดทางเข้าสู่ป่า และโขด หิน สิ่งที่ถือว่าเป็นธรรมชาติในปัจจุบันอาจถูกเปลี่ยนแปลงโดยบรรพบุรุษของชนพื้นเมือง มากกว่าที่จะเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติอย่างที่เคยคิดกัน งานของโพซีช่วยกำหนดนิยามใหม่ของการอนุรักษ์และความหมายของการอนุรักษ์ต่อสังคมที่อาศัยอยู่ในพื้นที่อนุรักษ์

ประเทศ ในอเมริกาใต้เชื่อมโยงกลุ่มชนพื้นเมืองที่เต็มใจปฏิบัติการอนุรักษ์กับทรัพยากรทางเทคนิคจากกลุ่มอนุรักษ์ แทนที่จะถูกขับไล่ออกจากที่ดินของพวกเขา พระราชบัญญัติการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมของรัฐบาลกลางจะปกป้องสิทธิของพวกเขาในการอยู่ในที่ดินและใช้ทรัพยากรธรรมชาติ โดย "รัฐมนตรีของรัฐบาลกลางจะเจรจาข้อตกลงการอนุรักษ์กับพวกเขา" ^{[ 9 ]}

สภาชนพื้นเมืองโลก (WCIP) จัดการประชุมครั้งแรกในบริติชโคลัมเบียในปี 1975 ก่อตั้งโดยหัวหน้าเผ่าจอร์จ มานูเอลแห่งชนเผ่าชูสวาปซึ่งหลังจากเดินทางไปทั่วโลกพบว่าความทุกข์ทรมานและการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรม ที่ ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือประสบนั้นชนพื้นเมืองอื่นๆ อีกหลายกลุ่มก็ประสบเช่นกันชนพื้นเมืองบางกลุ่มเริ่มออกมาพูดในการประชุมเกี่ยวกับการอนุรักษ์ที่ส่งผลกระทบต่อพวกเขา ตามที่มาร์ค ดาวีกล่าวไว้ว่า “'เราเป็นศัตรูของการอนุรักษ์' มาร์ติน ซานิงโก ผู้นำชาวมาไซ ประกาศขณะยืนอยู่ต่อหน้าการประชุมสภาอนุรักษ์โลกเดือนพฤศจิกายน 2004 ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก IUCN ในกรุงเทพฯ ประเทศไทย ชาวมาไซผู้เร่ร่อน ซึ่งในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมาสูญเสียพื้นที่เลี้ยงสัตว์ส่วนใหญ่ไปให้กับโครงการอนุรักษ์ทั่วแอฟริกาตะวันออก ไม่ได้รู้สึกเช่นนั้นเสมอไป อันที่จริง ซานิงโกเตือนผู้ฟังของเขาว่า '...เราเป็นนักอนุรักษ์ดั้งเดิม'” ^{[ 2 ]}

Dowie ยังเขียนอีกว่า Sayyaad Saltani ประธานสภาผู้อาวุโสที่ได้รับการเลือกตั้งของสมาพันธ์ Qashqai ในอิหร่านได้กล่าวสุนทรพจน์ต่อที่ประชุม World Parks Congress ใน เมือง เดอร์บันประเทศแอฟริกาใต้ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2546 Saltani ได้กล่าวถึงแรงกดดันอย่างไม่หยุดหย่อนต่อชนเผ่าเร่ร่อนเลี้ยงสัตว์ของเขา วิธีที่ทุ่งหญ้าและทรัพยากรธรรมชาติของพวกเขาถูกยึดครองโดยหน่วยงานต่างๆ และการขัดขวางเส้นทางการอพยพของพวกเขา: "ทุ่งหญ้าในฤดูร้อนและฤดูหนาวของพวกเขาถูกทำลายและแตกแยกอย่างต่อเนื่องโดยคนภายนอก และแม้แต่เอกลักษณ์ทางสังคม ของพวกเขาก็ไม่ เหลืออยู่" ^{[ 8 ] : 35}

ความรุนแรงและการตอบโต้เกิดขึ้นตามมาหลังจากการจัดตั้งอุทยาน เนื่องจากความไม่พอใจต่อข้อจำกัดด้านที่ดินและการถูกขับไล่หรือการเข้าถึงทรัพยากรที่ถูกปิดกั้น ทำให้เกิดการขาดแคลน ในเนปาลเมื่อมีการก่อตั้งอุทยานแห่งชาติสการ์มาทาชาวเชอร์ปาได้เร่งการทำลายป่าโดยเจตนา เพราะสิทธิและประเพณีดั้งเดิมของพวกเขาถูกพรากไป: "ผู้อาวุโสในท้องถิ่นประเมินว่าป่าไม้ถูกทำลายไปมากกว่าในช่วงสี่ปีแรกหลังจากการจัดตั้งอุทยาน มากกว่าในช่วงสองทศวรรษก่อนหน้า" ^{[ 10 ] : 18} มีเหตุการณ์ความรุนแรงเกิดขึ้นหลายครั้งในอินเดียหลังจากการจัดตั้งอุทยาน อินเดียมีพื้นที่คุ้มครอง เกือบห้าร้อยแห่ง ซึ่งอุดมไปด้วยทรัพยากรและส่วนใหญ่ล้อมรอบด้วยพื้นที่เกษตรกรรมและหมู่บ้านยากจน: "พวกเขาบุกรุกพื้นที่สงวนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และเกิดความขัดแย้งกับเจ้าหน้าที่ ความไม่พอใจต่อความพยายามของเจ้าหน้าที่สัตว์ป่าในการควบคุมสถานการณ์ได้ปะทุขึ้นเป็นความรุนแรงต่อเจ้าหน้าที่และยาม" ^{[ 10 ] : 19} ในอุทยานแห่งชาตินาคันเดในอินเดียตอนใต้เจ้าหน้าที่พิทักษ์สัตว์ป่าถูกกล่าวหาว่าฆ่าผู้ลักลอบล่าสัตว์ ชาวบ้านตอบโต้ด้วยการเผาป่าเป็นพื้นที่ 20 ตารางกิโลเมตร (7.7 ตารางไมล์): "ในอินเดีย ความไม่พอใจของชาวบ้านต่อกฎหมายอุทยานแห่งชาติและหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายได้ก่อให้เกิดปัญหาเพิ่มมากขึ้น" ^{[ 10 ] : 18}

ผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์ในแอฟริกา (ประมาณ 14 ล้านคน ตามแหล่งข้อมูลบางแห่ง) ถูกย้ายถิ่นฐานมานานแล้วเนื่องจากความพยายามข้ามชาติในการอนุรักษ์ระบบนิเวศ บาง แห่งที่เชื่อว่ามีความสำคัญทางประวัติศาสตร์และสิ่งแวดล้อม บทความเรื่อง "อุทยานและผู้คน: ผลกระทบทางสังคมของพื้นที่คุ้มครอง" รายงานว่าพื้นที่คุ้มครองเป็นหนทางหนึ่งในการ "มองเห็น เข้าใจ และสร้างโลกรอบตัวเราขึ้นมาใหม่" และเป็นสถานที่สำหรับการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและการผลิต^{[ 11 ]}พื้นที่คุ้มครองถูกจัดตั้งขึ้นเพื่ออนุรักษ์พื้นที่ให้อยู่ในสภาพธรรมชาติในโลกที่โลกาภิวัตน์มากขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่าพื้นที่อยู่อาศัยของชนพื้นเมืองหลายล้านคนจะมีมานานหลายร้อยปีแล้ว แต่ความพยายามในการอนุรักษ์ก็รุกล้ำเข้าไปในพื้นที่เหล่านี้เพื่อรักษาความหลากหลายทางชีวภาพของ พืชและสัตว์

สัตว์ป่า พืช และทรัพยากรอื่นๆ ได้รับการคุ้มครอง และชนพื้นเมืองถูกขับไล่ออกไปนอกเขตพื้นที่อนุรักษ์ใหม่ (PA) เพื่อไม่ให้ส่งผลกระทบต่อการอนุรักษ์ระบบนิเวศ การพลัดถิ่นและการขาดสิทธิของผู้พลัดถิ่นเป็นข้อกังวลหลักของการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม ผู้พลัดถิ่นอาจเผชิญกับปัญหาทางสังคม (เช่น ลัทธิชาตินิยม) ในสถานที่ใหม่ของพวกเขา ผู้ลี้ภัยเหล่านี้มักกลายเป็นชนชั้นล่างที่ถูกโดดเดี่ยวทางสังคม ผลกระทบอีกประการหนึ่งของการพลัดถิ่นคือการสูญเสียงาน แหล่งล่าสัตว์ ทรัพยากรส่วนบุคคล และเสรีภาพ การปฏิบัติต่อผู้คนเหล่านี้อาจก่อให้เกิดสงคราม (ระหว่างกันเองหรือกับกลุ่มที่ต่อต้าน) โรคภัยไข้เจ็บ และภาวะทุพโภชนาการ

ผลกระทบระยะยาวของการพลัดถิ่นยังคงส่งผลต่อผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์ ครอบครัวของพวกเขา และคนรุ่นต่อๆ ไป ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงพลวัตทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจของสังคมเป็นวงกว้าง ทรัพยากรมีความเชื่อมโยงโดยตรงกับความขัดแย้ง ทั้งในแอฟริกาและที่อื่นๆ ตามที่ Abiodun Alao ผู้เขียนหนังสือNatural Resources and Conflict in Africa กล่าวไว้ ทรัพยากรธรรมชาติสามารถเชื่อมโยงกับความขัดแย้งได้ 3 วิธี ได้แก่ ความขัดแย้งโดยตรง (หรือทางอ้อม) เกิดจากทรัพยากร ทรัพยากรธรรมชาติสามารถเป็นเชื้อเพลิง (หรือทำให้ความขัดแย้งคงอยู่) และทรัพยากรถูกนำมาใช้เพื่อแก้ไขความขัดแย้ง^{[ 12 ]}ความพยายามในการอนุรักษ์ที่ยึดครองที่ดินของชนพื้นเมืองทำให้พวกเขาถูกย้ายออกจากสภาพแวดล้อมทางสังคมที่คุ้นเคยไปยังสถานที่และประเพณีที่ไม่คุ้นเคย คุณค่าดั้งเดิม เช่น "เพลง พิธีกรรม ... และเรื่องราว" อาจสูญหายไปอย่างสิ้นเชิงภายในเวลาเพียงชั่วรุ่นเดียว^{[ 2 ]}การย้ายถิ่นฐานอาจสร้างความเสียหายทางเศรษฐกิจอย่างร้ายแรงทั้งในระดับบุคคลและกลุ่ม ชนพื้นเมืองถูกบังคับให้ไปอยู่บริเวณขอบเขตของอุทยานแห่งใหม่ ถูกริบบ้านและสถานะ และบางครั้งถูกบังคับให้ไปอาศัยอยู่ใน "ค่ายผู้บุกรุกที่ทรุดโทรม ... โดยไม่มีน้ำประปาหรือสุขอนามัย" ^{[ 2 ]}

เพื่อปกป้องสิทธิของชนพื้นเมืองและผู้ที่ถูกพลัดถิ่นเนื่องจากการอนุรักษ์ การประชุมสมัชชาอุทยานแห่งชาติ โลกครั้งที่ 5ได้จัดการประชุมเพื่อหารือเกี่ยวกับปัญหาดังกล่าว การประชุมได้ตระหนักถึงความเชื่อมโยงระหว่างความยากจนและการพลัดถิ่น การเปลี่ยนแปลงสิทธิในที่ดิน และผลกระทบที่เป็นอันตรายต่อวัฒนธรรมและคนรุ่นหลัง แผนปฏิบัติการเดอร์บันจะรับประกันว่าประชาชนในท้องถิ่นจะได้รับการชดเชยทางการเงินก่อนที่จะมีการจัดซื้อพื้นที่เพื่อการอนุรักษ์

แอฟริกาตะวันออกเป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าต่างๆ เช่นชาวมาไซซึ่งการดำรงชีวิตและวัฒนธรรมของพวกเขาเกี่ยวข้องกับปศุสัตว์ ชาวมาไซเป็นชนเลี้ยง สัตว์ โดย "ปศุสัตว์ของพวกเขาจะตั้งถิ่นฐานตามฤดูกาลในฤดูแล้งและกระจายไปยังค่ายชั่วคราวในฤดูฝน" พวกเขาเคยครอบครองพื้นที่ส่วนใหญ่ของภูมิภาคเซเรนเกติ - งอรงโกโร การวิจัย ทางโบราณคดีล่าสุดสรุปว่าชนเลี้ยงสัตว์อาศัยอยู่ในภูมิภาคนี้มาอย่างน้อย 2,500 ปี และชาวมาไซอาศัยอยู่ในพื้นที่นี้มาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 13 ]}แม้ว่าภูมิภาคเซเรนเกติ-งอรงโกโรจะถูกจัดสรรให้เป็นอุทยานแห่งชาติที่เสนอในปี 1940 แต่ชนเลี้ยงสัตว์ก็ได้รับอนุญาตให้อยู่ต่อไป สิบปีต่อมา ความขัดแย้งปะทุขึ้นระหว่างชนเลี้ยงสัตว์ เกษตรกร และเจ้าหน้าที่อุทยานที่แบ่งอุทยานออกเป็นอุทยานแห่งชาติเซเรนเกติและเขตอนุรักษ์งอรงโกโร (NCA) การแบ่งแยกนี้ทำให้ชนเลี้ยงสัตว์ชาวมาไซถูกขับไล่ออกจากอุทยานแห่งชาติ แต่ยังอนุญาตให้พวกเขาอยู่ในพื้นที่จำกัดของ NCA การเปลี่ยนแปลงนี้ส่งผลกระทบต่อวิถีชีวิตของชาวมาไซและสิ่งแวดล้อม ในช่วงฤดูฝน ชาวมาไซจะต้อนฝูงวัวของพวกเขาไปยังเซเรนเกติเพื่อหากิน แต่หลังจากการแบ่งเขตอุทยาน พวกเขาสามารถเลี้ยงสัตว์ได้เฉพาะในเขต NCA เท่านั้น การอพยพตามฤดูกาลของชาวมาไซจากเซเรนเกติและงอรงโกโรช่วยป้องกันการกินหญ้ามากเกินไป แต่ด้วยข้อจำกัดใหม่ การกินหญ้ามากเกินไปอาจส่งผลให้วัวของพวกเขาอดตายและทรัพยากรสิ่งแวดล้อมหมดไป

อีกปัญหาหนึ่งสำหรับชาวมาไซคือการเพิ่มจำนวนประชากรของ วิลเดอร์ บีสต์ อย่างรวดเร็ว ลูกวิลเดอร์บีสต์เป็นพาหะที่ไม่ได้รับผลกระทบจากโรคไข้หวัดวัว (Bovine Malignant Catarrhal Fever ) ซึ่งเป็นการติดเชื้อไวรัสที่สามารถฆ่าปศุสัตว์ของชาวมาไซที่สัมผัสกับพื้นที่ที่ลูกวิลเดอร์บีสต์กินหญ้า นอกจากโรคภัยไข้เจ็บแล้ว ประชากรวิลเดอร์บีสต์จำนวนมากยังกินหญ้าที่ปศุสัตว์ของชาวมาไซเคยกินจนหมด ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 การเพาะปลูกถูกห้ามในเขต NCA ชาวมาไซยังพึ่งพาการปลูกธัญพืช โดยแลกเปลี่ยนปศุสัตว์กับธัญพืช เป็นเวลา 20 ปีที่พวกเขาต้องเผชิญกับการห้ามเพาะปลูก ข้อจำกัดในภูมิภาค Crater Highlandsและการแพร่ระบาดของโรคในปศุสัตว์ เนื่องจากไม่สามารถเพาะปลูกได้ ทำให้เด็กชาวมาไซมีภาวะขาดสารอาหารเพิ่มขึ้น การห้ามเพาะปลูกถูกยกเลิกในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ทำให้มาตรฐานการครองชีพของชาวมาไซดีขึ้น ภาวะขาดสารอาหารลดลง และการดำรงชีวิตอย่างยั่งยืนกลับคืนมา อย่างไรก็ตาม เนื่องจากจำเป็นต้องมีการเพาะปลูกอย่างเข้มข้นเพื่อเลี้ยงดูประชากร นักอนุรักษ์จึงกำลังพิจารณาการห้ามเพาะปลูกอีกครั้ง

ในปี 1988 กรมสัตว์ป่าของแทนซาเนีย ได้ขับไล่ผู้คนหลายพันคนออกจาก เขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่ามโคมาซี ผลของการขับไล่และการจำกัดการใช้ที่ดิน ตามที่มาร์ค ดาวี กล่าวไว้คือ "การล่มสลายของชุมชนและวัฒนธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป" ชุมชนใกล้เคียงกลายเป็นสถานที่ที่มีความรุนแรงอันเป็นผลมาจากความตึงเครียดระหว่างชนพื้นเมืองและอุทยาน เนื่องจากการเลี้ยงสัตว์มากเกินไปและการจำกัดการใช้ที่ดิน ทำให้คนเลี้ยงสัตว์จำนวนมาก "ถูกบังคับให้ลดจำนวนหรือขายฝูงสัตว์ของตนทั้งหมด และเรียนรู้ที่จะปลูกธัญพืชและพืชตระกูลถั่วในที่ดินแห้งแล้งแปลงเล็กๆ บางคนหันไปล่าสัตว์เพื่อเลี้ยงชีพ บางคนค้าประเวณี ... ชายหนุ่มที่ขายฝูงสัตว์ของตนหันไปใช้ชีวิตที่ฟุ่มเฟือย และเมื่อเงินหมดพวกเขาก็กลายเป็นคนงานในฟาร์มค่าแรงต่ำและนักต้มตุ๋นรายย่อย หญิงสาวที่เผชิญกับจำนวนสามีที่ลดลงก็ขายสิ่งจำเป็นในชุมชน เช่น ถ่าน ยาสมุนไพร นมจากแพะที่ยืมมา หรือที่น่าเศร้าที่สุดคือ ขายตัวเอง" ^{[ 14 ]}เนื่องจากการลดลงของทรัพยากรและการเคลื่อนย้ายไปยังพื้นที่ที่ไม่สามารถทำการเกษตรได้ ทำให้ผู้เลี้ยงสัตว์จำนวนมากหันมาบริโภคเนื้อสัตว์ป่าเพื่อการยังชีพและการค้าขาย ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อประชากรลิงที่ลดลงอยู่แล้ว และยังอำนวยความสะดวกในการแพร่กระจายของโรคไวรัสเอชไอวีและ อีโบ ลา

ชน เผ่า โอเกียกแห่งป่าเมาก็ตกเป็นเป้าหมายของการจำกัดที่ดินและการอพยพออกจากดินแดนดั้งเดิมของพวกเขาเช่นกัน ชาวโอเกียกได้รับการอธิบายว่าเป็นชนชาติที่รักสงบซึ่งส่วนใหญ่เลี้ยงผึ้งแต่จะปลูกถั่วและมันฝรั่งหากจำเป็น พวกเขาดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยสัตว์ที่มีอยู่มากมายในป่าเท่านั้น เมื่อชนเผ่าสังเกตเห็นว่าจำนวนประชากรของสัตว์ชนิดใดชนิดหนึ่งลดลงเนื่องจากการล่า ชาวโอเกียกก็จะเลี้ยงแกะและแพะเพื่อเป็นอาหาร สัตว์จะถูกฆ่าเพื่อใช้เองเท่านั้น และชาวโอเกียกไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของตลาดเนื้อสัตว์ป่า พวกเขาได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้พิทักษ์ที่ดินที่ดีที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้" ^{[ 8 ] : 184}

ความพยายามครั้งแรกในการขับไล่ชาวโอเกียกเกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 20 เมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษพยายามถางป่าเพื่อปลูกชา ด้วยพระราชบัญญัติป่าไม้ปี 1957และพระราชบัญญัติการอนุรักษ์สัตว์ป่าปี 1977รัฐบาลต่างๆ ได้ขับไล่ชาวโอเกียกเพื่อการอนุรักษ์ป่า โดยพวกเขามักถูกย้ายไปยังที่ดินที่ไม่สามารถทำการเกษตรได้ ซึ่งไม่เป็นประโยชน์ต่อวิถีชีวิตดั้งเดิมของพวกเขาในการเลี้ยงผึ้งและการล่าสัตว์ การถูกขับไล่นี้ทำให้ชาวโอเกียกจำนวนมากไร้ที่อยู่อาศัย ยากจน และเจ็บป่วย อายุขัยของพวกเขาลดลงจากหกสิบปีเหลือสี่สิบหกปี แม้ว่าศาลสูงของแทนซาเนียจะระงับการขับไล่ในเดือนมิถุนายน 2005 แต่คำตัดสินก็ถูกอุทธรณ์ในอีกห้าเดือนต่อมา การอุทธรณ์โต้แย้งว่าชาวโอเกียกไม่เหมาะสมที่จะอาศัยอยู่ในป่าเมา โดยไม่สนใจการตัดไม้ทำลายป่าอย่างผิดกฎหมายและเป็นจำนวนมากในป่าแห่งนั้น ปัจจุบันนักนิเวศวิทยาและนักอุทกวิทยาเห็นพ้องกับชาวโอเกียกแล้วว่าป่าไม้ของ เคนยา (ซึ่งกำลังเริ่มลดลง) เป็นแหล่งน้ำหลักของประเทศ และหากไม่ได้รับการอนุรักษ์ จะนำไปสู่ความอดอยากครั้งใหญ่

ในประเทศกินีการตัดไม้ทำลายป่ากลายเป็นเรื่องปกติทางสิ่งแวดล้อม นับตั้งแต่เริ่มมีการบันทึกข้อมูลป่าดิบชื้นเขตร้อน ของประเทศ เหลืออยู่เพียง 1.8 เปอร์เซ็นต์เท่านั้น เพื่ออนุรักษ์พื้นที่ป่าที่เหลืออยู่ นักอนุรักษ์ได้ปกป้องพื้นที่สามส่วนโดยมีข้อจำกัดเกี่ยวกับการล่าสัตว์ การทำเกษตรกรรม และการอยู่อาศัย ส่งผลให้มีผู้คน 663,000 คนต้องพลัดถิ่นจากพื้นที่คุ้มครอง แนวโน้มนี้สะท้อนให้เห็นในประเทศเพื่อนบ้านไลบีเรียมีผู้ลี้ภัยจากการอนุรักษ์มากกว่า 120,000 คน และเซเนกัลมีผู้คน 65,000 คนต้องพลัดถิ่นจากพื้นที่คุ้มครอง 9 แห่งกานาทางตะวันออกมีผู้ลี้ภัย 35,000 คนจากป่าที่เหลืออยู่ 6 เปอร์เซ็นต์ในพื้นที่คุ้มครอง 9 แห่ง^{[ 15 ]}

ในเขตอนุรักษ์ธรรมชาติ Ziami ของกินี (ส่วนหนึ่งของโครงการมนุษย์และชีวมณฑลของยูเนสโก ) ^{[ 16 ]}พื้นที่บางส่วนในเขตตะวันออกเฉียงใต้ถูกกั้นไว้เพื่ออนุรักษ์ป่าและทุ่งหญ้าสะวันนา ที่กำลังเติบโต ซึ่งเป็นถิ่นฐานดั้งเดิมของชาวโทมา (Fairhead) ^{[ 17 ]}เบนจามิน แอนเดอร์ สัน นักมานุษยวิทยาใน ศตวรรษที่ 19 และ ศาสตราจารย์ ด้านมานุษยวิทยา ร่วมสมัย อย่างเจมส์ แฟร์เฮดและเมลิสซา ลีช ได้สังเกตว่า จากประวัติศาสตร์ปากเปล่าของชาวโทมา การเพาะปลูกอย่างระมัดระวังของชาวโทมาในพื้นที่ป่าสูงทำให้ป่า Ziami เจริญเติบโตควบคู่ไปกับทุ่งหญ้าสะวันนาที่เหลืออยู่

ชาวซาน ( หรือที่รู้จักกันในชื่อบุชเมน) ซึ่งเป็นนักล่าและเก็บเกี่ยวในทะเลทรายคาลาฮารีของบอตสวานาต้องเผชิญกับความยากลำบากและในบางกรณีก็ต้องพลัดถิ่น ชาวซานไม่มีสิทธิ์เรียกร้องที่ดิน และรัฐบาลมองว่าพวกเขาเป็นชนเผ่าเร่ร่อน^{[ 18 ]}

ก่อนได้รับเอกราช บอตสวานาเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิอังกฤษแม้ว่ารัฐบาลอาณานิคมจะไม่ถือว่าชาวซานเป็นเจ้าของทรัพย์สิน แต่ก็มอบเขตอนุรักษ์ สัตว์ป่าขนาด 52,000 ตารางกิโลเมตร (20,000 ตารางไมล์) ให้แก่พวกเขา เมื่อประชากรชาวซานเพิ่มขึ้น ประชากรสัตว์ก็เริ่มลดลง การลดลงของประชากรและความปรารถนาที่จะส่งเสริมการท่องเที่ยวและบูรณาการชาวซานเข้าสู่สังคมสมัยใหม่ทำให้รัฐบาลพิจารณาที่จะย้ายพวกเขาออกจากเขตอนุรักษ์สัตว์ป่า^{[ 19 ]}รัฐบาลบอตสวานายังพยายามออกใบอนุญาตล่าสัตว์แบบจำกัดตลอดทั้งปีให้แก่ชาวซานเพื่อส่งเสริมการอนุรักษ์^{[ 20 ]}ใบอนุญาตล่าสัตว์พิเศษเหล่านี้ไม่ได้ช่วยฟื้นฟูประชากรสัตว์ที่ลดลง เจ้าหน้าที่หลายคนเชื่อว่าพวกเขาถูกเอาเปรียบ และรัฐบาลจึงเริ่มจำกัดการแจกจ่ายและพิจารณาการย้ายถิ่นฐานอีกครั้ง

ในช่วงทศวรรษ 1960 กลุ่มชาวซานถูกย้ายถิ่นฐานสองครั้งเนื่องจากการสร้างเขตอนุรักษ์สัตว์ป่าโมเรมี แม้ว่าการย้ายถิ่นฐานจะไม่เป็นการบังคับ แต่ชาวซานรู้สึกว่าพวกเขาไม่ได้รับแจ้งถึงผลกระทบอย่างครบถ้วน^{[ 18 ]}การย้ายถิ่นฐานส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อวิถีชีวิตของพวกเขา ลดการเข้าถึงที่ดินของพวกเขา พวกเขาถูกบังคับให้กลายเป็นผู้รับค่าจ้าง (มักจะอยู่ที่เขตอนุรักษ์สัตว์ป่าแห่งใดแห่งหนึ่ง) และประสบกับการเลือกปฏิบัติทางสังคม

เมื่อกลุ่มชาวซานตกลงที่จะย้ายถิ่นฐานจากเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่ากลางทะเลทรายคาลาฮารี (CKGR) ในช่วงทศวรรษ 1990 การปรับตัวเข้ากับวิถีชีวิตใหม่ (ซึ่งรวมถึงการเป็นเจ้าของที่ดิน) เป็นเรื่องยาก และมีผู้คนจำนวนหนึ่งกลับไปยังเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า ชาวซานจึงก่อตั้งองค์กรพัฒนาเอกชนชื่อFirst People of the Kalahari (FPK) ในปี 1992 เพื่อเรียกร้องสิทธิในที่ดิน การยอมรับทางสังคม และการกำหนดชะตาชีวิตของตนเอง

องค์กร BINGO ( องค์กรระหว่างประเทศที่ไม่ใช่ภาครัฐ ขนาดใหญ่ ) อาจเป็นที่ถกเถียงกันได้เนื่องจากความร่วมมือ "กับบริษัทข้ามชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในธุรกิจก๊าซและน้ำมัน ยา และเหมืองแร่ ซึ่งมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงในการปล้นสะดมและทำลายพื้นที่ป่าที่เป็นของชนพื้นเมือง" ^{[ 21 ]}ตามที่นักมานุษยวิทยา Jim Igoe กล่าวว่า "น่าขันที่มีหลักฐานเพิ่มมากขึ้นว่าอุทยานแห่งชาติเองก็มีส่วนทำให้เกิดปัญหาที่ผู้สนับสนุนการอนุรักษ์ชุมชนพยายามแก้ไข... การสูญเสียทรัพยากรธรรมชาติให้กับระบบการจัดการทรัพยากรของชนพื้นเมืองที่เกิดจากการขับไล่เหล่านี้ มักบังคับให้คนในท้องถิ่นต้องขุดทรัพยากรธรรมชาติในพื้นที่ที่พวกเขาถูกจำกัด" ^{[ 22 ]} Mac Chapin เขียนไว้ในบทนำของบทความของเขาว่า เงินทุนสำหรับความพยายามในการอนุรักษ์ได้ถอยห่างจากความจำเป็นในการทำงานร่วมกับชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่น "โดยมุ่งเน้นไปที่กลยุทธ์การอนุรักษ์ขนาดใหญ่และความสำคัญของวิทยาศาสตร์ มากกว่าความเป็นจริงทางสังคม ในการกำหนดวาระของพวกเขา" ^{[ 21 ]}

• พื้นที่คุ้มครองของชนพื้นเมือง
• พื้นที่อนุรักษ์โดยชนพื้นเมืองและชุมชน
• หนังสือเรื่อง "ชาวภูเขา" โดย โคลิน เทิร์นบูลล์
• 30 x 30

• บทความเรื่อง "ผู้ลี้ภัยเพื่อการอนุรักษ์" ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 ตุลาคม 2014 ในWayback MachineโดยMark DowieจากOrionในเดือนพฤศจิกายน/ธันวาคม 2005
• "ความท้าทายสำหรับนักอนุรักษ์"โดยแมค แชปินจากสถาบันเวิลด์วอทช์
• การขับไล่เพื่อการอนุรักษ์: ภาพรวมทั่วโลกโดยแดน บร็อกกิงตันและจิม อิโก
• ความเสี่ยงต่อความยากจนและอุทยานแห่งชาติ: ประเด็นนโยบายในการอนุรักษ์และการตั้งถิ่นฐานใหม่โดยไมเคิล เซอร์เนียและเคีย ชมิดต์-โซลเทา