วงดนตรี Dene Thaʼ First Nation หมายเลข 448

ประชากร	เซาท์สเลวี
สนธิสัญญา	สนธิสัญญา 8
สำนักงานใหญ่	ชาเตห์
จังหวัด	อัลเบอร์ตา
ที่ดิน[ 1 ]
สำรอง	แอมเบอร์ริเวอร์ 211 ทะเลสาบบิสโช 213 แม่น้ำบุช 207 ทะเลสาบเฮย์ 209 แจ็คฟิชพอยต์ 214 แม่น้ำอัปเปอร์เฮย์ 212 ทะเลสาบซามา 210
พื้นที่ดิน	300.38 กม.²
ประชากร (2019) [ 2 ]
สงวนสิทธิ์	2161
นอกเขตสงวน	988
ประชากรทั้งหมด	3149
เว็บไซต์
เดเนธา.คา

ชนเผ่า Dene Thaʼ (/'tɛnɛ ðɑː/) First Nationเป็นรัฐบาลชนเผ่าพื้นเมืองของSouth Slaveyในอัลเบอร์ตาตอนเหนือประเทศแคนาดา ประชาชนเรียกตัวเองว่า Dene Dháa (บางครั้งสะกดว่า Dene Thá หรือ Dene Thʼa) หรือ 'คนธรรมดา' ในภาษา Dene Dháh ประชากรส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสามชุมชน ได้แก่Bushe River , Meander RiverและChateh (เดิมชื่อ Assumption) แต่มีสมาชิกประมาณ 600 คนที่อาศัยอยู่นอกเขตสงวน^{[ 5 ] [ 6 ]}ชนเผ่า Dene Thá First Nation เป็น ชน เผ่าตามสนธิสัญญา 8และเป็นสมาชิกของ สภา ชนเผ่า North Peace ^{[ 7 ]}

พื้นที่ต่อไปนี้สงวนไว้สำหรับ Dene Thá: แม่น้ำแอมเบอร์ 211 , ทะเลสาบบิสโช 213 , แม่น้ำบุช 207 , ทะเลสาบเฮย์ 209 , แหลมแจ็กฟิช 214 , แม่น้ำเฮย์ตอนบน 212และทะเลสาบซามา 210 ^{[ 8 ]}พื้นที่ทั้งหมดของเขตสงวนคือ74,224 เอเคอร์ (30,037 เฮกตาร์ ) 

จนถึงช่วงทศวรรษ 1950 ชาว Dene Thá ใช้ชีวิตแบบกึ่งเร่ร่อนและล่าสัตว์ในดินแดนดั้งเดิมของพวกเขา ซึ่งรวมถึงพื้นที่ทางมุมตะวันตกเฉียงเหนือของอัลเบอร์ตา ดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือตอนใต้ และมุมตะวันออกเฉียงเหนือของบริติชโคลัมเบีย ปัจจุบัน ชาว Dene Thá จำนวนมากอาศัยอยู่ในถิ่นฐานถาวรในและรอบๆ แม่น้ำ Bushe แม่น้ำ Meander และ Chateh ^{[ 9 ]}

ชนเผ่า Dene Thá First Nation ได้ลงนามในสนธิสัญญา 8 เมื่อปี พ.ศ. 2443 ^{[ 9 ] [ 10 ]}

ข้อมูล ณ ปี 2013ประชากรกลุ่ม First Nations ที่ลงทะเบียนมีจำนวน 2,871 คน โดยมีสมาชิก 2,017 คนอาศัยอยู่ในเขตสงวนหรือที่ดินของรัฐ และสมาชิก 854 คนอาศัยอยู่นอกเขตสงวน^{[ 11 ] [ 12 ]}

Dene Dháh (/'dɛnɛ ðɑh/) แปลว่า 'ภาษา Dene' เป็นชื่อที่นิยมใช้เรียกภาษาที่พูดโดยชาว Dene Thá แต่โดยทั่วไปนักภาษาศาสตร์และนักมานุษยวิทยาจะเรียกภาษานี้ว่าเป็นเพียงสำเนียงหนึ่งของ South Slavey เท่านั้น ภาษานี้เคยถูกเรียกว่าSlavey , South Slavey, Alberta Slavey และDeneซึ่งเป็นคำรวมที่ครอบคลุมกลุ่มภาษาNorthern Athabaskan หลายกลุ่ม ^{[ 5 ]}

Dene Dháh ซึ่งเป็นภาษาถิ่นเดียวของ South Slavey ที่พูดกันในอัลเบอร์ตา (Dene Zhatié พูดกันในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ) จัดอยู่ในกลุ่มย่อย Northern Athabaskan ของตระกูลภาษา Athabaskan มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับภาษาต่างๆ เช่นDane-Zaa , Kaska , Dëne SųłinéและTłı̨chǫ Yatıì ^{[ 13 ]}

เนื่องจากชาว Dene Thaʼ ส่วนใหญ่พูดภาษาพื้นเมืองของตนเองได้ดี รวมถึงภาษาอังกฤษในระดับหนึ่ง ทำให้ชาว Dene Thaʼ มักมีชื่อสองชื่อ คือ ชื่อภาษา Dene และชื่อภาษาอังกฤษ

ก่อนที่ มิชชันนารีจะมาถึง ชาวเดเน ทาอ์ กล่าวว่า ผู้คนจะมีเพียงชื่อเดียวที่ผู้อาวุโสเลือกให้ โดยนามสกุลจะมีเฉพาะสำหรับแต่ละบุคคลจนกว่าเด็กจะบรรลุนิติภาวะ เมื่อถึงจุดนี้ เด็ก ๆ จะใช้ชื่อของสัตว์ตัวแรกที่พวกเขาฆ่า พฤติกรรมของพวกเขา หรือชื่อใดก็ตามที่พ่อแม่ตั้งให้^{[ 15 ]}

ในอดีต ชาวเดเน ทา เช่นเดียวกับชนพื้นเมืองหลายกลุ่มในแคนาดา เป็นชนเผ่าเร่ร่อนโดยใช้สุนัขลากเลื่อนเพื่อขนของระหว่างสถานที่ต่างๆ ผู้เฒ่าผู้แก่ของชาวเดเน ทา เล่าว่า พวกเขาเคลื่อนย้ายตามฤดูกาลระหว่าง ตู ลอนห์ (ปลายน้ำ) ไปยังทะเลสาบลอง (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อทะเลสาบเรนโบว์ ) ไปยังเนินเขาตามา รัค ไปยังซา ซาเก (รู้จักกันทั่วไปในชื่อลำธารบีเวอร์ ) แล้วกลับมาที่ตู ลอนห์ ในรูปแบบวงกลมเพื่อการล่าสัตว์ที่ประสบความสำเร็จ วิถีชีวิตแบบเร่ร่อนนี้เสริมด้วยกระท่อม จุดตั้งแคมป์ และสถานที่ตั้งถิ่นฐานชั่วคราวเป็นครั้งคราว เมื่อบริษัทฮัดสันเบย์ เข้ามาตั้ง สถานีการค้าก็เริ่มมีการเปลี่ยนแปลงไปสู่การตั้งถิ่นฐานในกระท่อมไม้ซุงกึ่งถาวรในกลุ่มครอบครัวราวปี 1900 และเพิ่งไม่นานมานี้เองที่ชาวเดเน ทา เริ่มใช้ชีวิตแบบอยู่กับที่อย่างถาวร

^{ถนนสมัยใหม่หลายสายในอัลเบอร์ตาเคยเป็นเส้นทางเดินของ ชาว} Dene Thaʼ มาก่อน เช่น ถนนใกล้Habay ^[ 15 ^]

ความเชื่อทางจิตวิญญาณแทรกซึมอยู่ในวัฒนธรรมของชาวเดเน ทาอ์ โดยมีพิธีกรรมต่างๆ ครอบคลุมแทบทุกแง่มุมของชีวิต พิธีกรรมที่สำคัญอย่างหนึ่งของพวกเขาคือระบำชา (ชนเผ่าพื้นเมือง) (เรียกว่า "ดาโฮต เซเธ") ซึ่งพวกเขาจะประกอบพิธีกรรมนี้ด้วยเหตุผลที่ผู้นำทางจิตวิญญาณในท้องถิ่นเปิดเผยในความฝัน เหตุผลทั่วไปคือการขอให้ฤล่าสัตว์เป็นไปด้วยดี ขอให้สภาพอากาศดี ระลึกถึงการประชุมของเผ่า หรือเป็นส่วนหนึ่งของพิธีฝังศพระบำเหล่านี้จัดขึ้นเป็นประจำริมแม่น้ำมีแอนเดอร์และชาเตห์

นักมานุษยวิทยาJean-Guy Gouletได้ทำการสำรวจภาคสนามกับชาว Dene Thaʼ เป็นเวลาสิบสองปี และตีพิมพ์เรื่องราวเกี่ยวกับสังคมของพวกเขาในหนังสือWays of Knowing: Experience, Knowledge, and Power Among the Dene Thaซึ่งตีพิมพ์ในปี 1998 ^{[ 16 ]}ในหนังสือเล่มนี้ เขาได้เจาะลึกถึง กรอบแนวคิด ทางญาณวิทยา ที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งชาว Dene Thaʼ หลายคนที่เขาได้พูดคุยด้วยยึดถือ ซึ่งเรียกง่ายๆ ว่า "วิถีแห่ง Dene Tha" ในญาณวิทยานี้ ชาว Dene Thaʼ ได้รับประสบการณ์ผ่านปฏิสัมพันธ์ส่วนตัว การสังเกตสัตว์ ผู้คน และสภาพอากาศโดยตรง เพื่อฟังพวกเขาในขณะที่อยู่ในสถานการณ์เดียวกันกับพวกเขา การมีสมาธิทางจิตยังถูกนำมาใช้เพื่อให้ได้ข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ ในขณะที่ความฝันถือเป็นการไปเยือนสถานที่ที่เข้าถึงได้โดยไม่ต้องนำร่างกายไปด้วย และเป็นที่ที่วิญญาณของมนุษย์และสัตว์สามารถอาศัยอยู่ได้ อย่างไรก็ตาม Goulet ไม่ได้ถือว่านี่เป็นศาสนาประเภทหนึ่ง แต่เขาอธิบายว่าเป็นความเข้าใจในดินแดนโดยใช้ประสาทสัมผัสอย่างครบถ้วน

กูเลต์ (อ้างอิงจากการวิจัยทางมานุษยวิทยาของเขา) เรียกโลกเหล่านี้ว่า นดาห์ดีเกห์ (ดินแดนของเรา) และ เอคูดิเกห์ (ดินแดนอื่น) ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ยาเก (สวรรค์) และ นดาห์โซตา ดิเกห์ (ดินแดนของพระเจ้า) ตามลำดับ ผู้เฒ่าผู้แก่ที่เรียกว่า นดาติน (ผู้ฝัน) สามารถละทิ้งร่างกายเพื่อ "ติดตามเส้นทางไปไกลกว่าท้องฟ้า" เพื่อสื่อสารกับผู้ล่วงลับในดินแดนเหล่านี้ วิญญาณของผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ก็เชื่อกันว่าสามารถถูกล่อลวงไปยังโลกอื่นเหล่านี้ได้เช่นกัน ไม่ว่าจะโดยศัตรู บิดามารดาที่เสียชีวิต ผู้ช่วยที่เป็นสัตว์ หรือแม้กระทั่งจากไปเองเพื่อติดตามผู้ล่วงลับ การล่อลวงวิญญาณนี้เชื่อกันว่าจะนำมาซึ่งความเจ็บป่วย ซึ่งนดาติน (ผู้ฝัน) สามารถแก้ไขได้โดยการส่งเพื่อนทางจิตวิญญาณออกไปเพื่อนำวิญญาณเหล่านั้นกลับมา อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าวิธีนี้ไม่ได้ประสบความสำเร็จเสมอไป โดยวิธีสำรองคือการกลับชาติมาเกิดใหม่ของวิญญาณที่ถูกล่อลวงในรูปแบบใหม่ เชื่อกันว่ากระบวนการเกิดใหม่นี้เกิดขึ้นกับผู้ที่เสียชีวิตไปแล้วด้วยเช่นกัน เนื่องจากวิญญาณอาจตัดสินใจไม่ไปที่ ech'udigeh (หรือถูกบังคับโดย dndatin) และเข้าไปอยู่ในครรภ์ของสตรีเพื่อเกิดใหม่ใน ndahi-geh แทน ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าความคล้ายคลึงกันในลักษณะต่างๆ ระหว่างผู้ตายกับผู้ที่เกิดใหม่ในภายหลังอาจเป็นสัญญาณของการเกิดใหม่ได้ วิญญาณที่ถูกระบุว่าเกิดใหม่แล้วอาจถูกอ้างถึงในลักษณะใดลักษณะหนึ่งว่าเป็นตัวตนเดิม (ที่รับรู้ได้) ของพวกเขา (ตัวอย่างเช่น เรียกบุตรสาวที่คุณเชื่อว่าเป็นหลานชายที่เกิดใหม่ว่า "ลูกชาย") นอกจากนี้ สิ่งที่น่าสังเกตและไม่ถือว่าเป็นเอกสิทธิ์เฉพาะ คือ เด็กๆ ของ Dene Thaʼ ที่เสียชีวิตอาจถูกพิจารณาว่าเป็น "เทวดา" โดยเป็นไปได้ที่บุคคลหนึ่งจะถูกพิจารณาว่าเกิดใหม่และเป็นเทวดาในเวลาเดียวกัน เนื่องจากวิญญาณ (สิ่งที่มองไม่เห็น) ไม่สามารถติดตามได้เหมือนวัตถุทางกายภาพ ดังนั้นจึงไม่เป็นไปตามกฎเดียวกันกับวัตถุทางกายภาพ^{[ 17 ]}

นักมานุษยวิทยาAlice Beck Kehoeในหนังสือของเธอเรื่อง Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinkingอธิบายกระบวนการนี้ว่าคล้ายกับ "ความไวของชาวคริสต์ต่อสิ่งที่ถูกตีความว่าเป็นแรงกระตุ้นภายในจากพระเยซู นักบุญ หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์" ยิ่งไปกว่านั้น เธอยังอธิบายว่าความเข้าใจโลกผ่านพลังจิตใต้สำนึกและพลังที่ไม่ใช่มนุษย์อาจเพิ่มโอกาสในการอยู่รอดได้ เนื่องจากพลังธรรมชาติรอบตัวพวกเขามีจำนวนมหาศาล ซึ่ง Dene Thaʼ ต้องมีความไวต่อสิ่งเหล่านี้เพื่อความอยู่รอด เธออธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น "โครงสร้างทางปัญญา" ที่ช่วยให้ Dene Thaʼ รับมือกับโศกนาฏกรรมในสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าลัทธิชามานิสม์ (อย่างไรก็ตาม เธอเองก็ไม่เชื่อในแนวคิดของลัทธิชามานิสม์ในฐานะระบบที่ครอบคลุมและข้ามวัฒนธรรม) ^{[ 18 ]}

อย่างไรก็ตาม ความเชื่อของชาว Dene Thaʼ ไม่ได้เป็นเอกภาพ และชาว Dene Thaʼ ที่ไม่เชื่อในความสามารถของพลังและการปฏิบัติของ ndatin มักจะเรียกพวกเขาว่า "Dene wonlin edadih" (แปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "ผู้ที่รู้จักผู้ช่วยที่เป็นสัตว์" หรือ "ผู้ที่มีอำนาจ") ^{[ 17 ]}

เดิมทีหลุมฝังศพของชาว Dene Thaʼ จำนวนมากตั้งอยู่ใกล้เส้นทางที่พวกเขาเดินทาง แต่เมื่อเวลาผ่านไป สถานที่เหล่านี้ถูกพัดพาไปเนื่องจากหลายปัจจัย เช่น กระแสน้ำในแม่น้ำที่เปลี่ยนแปลงและการกัดเซาะตามธรรมชาติ การเพิ่มเครื่องหมายหลุมฝังศพเพิ่งเริ่มต้นในช่วง 150-200 ปีที่ผ่านมา ในช่วง 100 ปีที่ผ่านมา ชาว Dene Thaʼ ได้เริ่มวาง "บ้านวิญญาณ" ขนาดเล็กไว้บนหลุมฝังศพหนึ่งปีหลังจากการฝังศพ ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่น่าจะได้รับอิทธิพลมาจากชาวCreeก่อนหน้านี้ บางครั้งศพจะถูกตรึงไว้กับต้นไม้เพื่อให้ "นกคาบ" ไป หรือวางไว้ในท่อนไม้กลวงเมื่อไม่ได้ฝังในผ้าใบหรือผ้าคลุมธรรมดา^{[ 15 ]}

• Boltokova, Daria (2012). ความไม่ลงรอยกันระหว่างรุ่นในชนเผ่า Dene Tha First Nation ทางตอนเหนือของรัฐอัลเบอร์ตา: ความโหยหาอดีตของผู้ใหญ่และ 'เรื่องเล่าโต้แย้ง' ของเยาวชนเกี่ยวกับการฟื้นฟูภาษา (วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัยบริติชโคลัมเบีย. S2CID 130442655 . 
• กูเลต์, ฌอง-กีย์ เอ. (1998). วิถีแห่งการรู้: ประสบการณ์ ความรู้ และอำนาจในหมู่ชาวเดเน ทา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยบริติชโคลัมเบีย. ISBN 978-0-7748-0680-0.
• Harvey-Trigoso, Kim (1999). ความรู้เชิงนิเวศวิทยาของชาว Dene Thaʼ: กิจกรรมการดำรงชีพแบบดั้งเดิมและการเข้าสังคมในวัยเด็ก (PDF) (วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัย Calgary. doi : 10.11575/PRISM/16449 . hdl : 1880/25053 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2016-07-22 . สืบค้นเมื่อ2021-10-05 .
• มัวร์, แพทริค; วีล็อก, แองเจลา (1990). ตำนานและนิมิตเกี่ยวกับวูล์ฟเวอรีน: ประเพณีของชาวเดเนจากทางตอนเหนือของอัลเบอร์ตาการศึกษาด้านมานุษยวิทยาของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนบราสกาISBN 978-0-8032-8161-5.
• มัวร์, แพทริค (2007). "อัตลักษณ์ที่เจรจาต่อรอง: วิวัฒนาการของระบบการตั้งชื่อส่วนบุคคลของชาวเดเนธาและคาสกา" ภาษาศาสตร์มานุษยวิทยา49 ( 3/4)): 283– 307. JSTOR 27667611 

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Dene Thaʼ
• นักชาติพันธุ์วิทยา