แนวคิดนิเวศนิยม (Ecocentrism ) ( / ˌ ɛ k oʊ ˈ s ɛ n t r ɪ z əm / ; มาจากภาษากรีก: οἶκος /ˈoi.kos/ oikos , 'บ้าน' และ κέντρον /ˈken.tron/ kentron , 'ศูนย์กลาง') เป็นคำที่นักปรัชญาสิ่งแวดล้อมและนักนิเวศวิทยา ใช้ เพื่อบ่งบอกถึงระบบคุณค่าที่เน้นธรรมชาติเป็นศูนย์กลาง ตรงข้ามกับระบบคุณค่าที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง (เช่นมนุษยนิยม ) เหตุผลสนับสนุนนิเวศนิยมมักประกอบด้วยความเชื่อเชิงภววิทยาและ ข้ออ้าง ทางจริยธรรม ที่ตามมา ความเชื่อเชิงภววิทยาปฏิเสธว่าไม่มี การแบ่งแยก เชิงอัตถิภาวะระหว่างธรรมชาติของมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์มากพอที่จะอ้างว่ามนุษย์เป็น (ก) ผู้ทรงคุณค่าที่แท้จริง แต่เพียงผู้เดียว หรือ (ข) มีคุณค่าที่แท้จริงมากกว่าสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 1 ]}ดังนั้น ข้อเรียกร้องทางจริยธรรมที่ตามมาคือความเท่าเทียมกันของมูลค่าที่แท้จริงระหว่างธรรมชาติของมนุษย์และสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ หรือความเสมอภาคทางชีวภาพ^{[ 2 ]}

จริยธรรมแบบอีโคเซนทริซึมได้รับการคิดค้นโดยAldo Leopold ^{[ 3 ]}และยอมรับว่าสิ่งมีชีวิตทุกชนิด รวมทั้งมนุษย์ ล้วนเป็นผลผลิตจากกระบวนการวิวัฒนาการอันยาวนานและมีความสัมพันธ์กันในกระบวนการดำรงชีวิต^{[ 4 ]}งานเขียนของAldo Leopoldและแนวคิดเรื่องจริยธรรมของผืนดินและการจัดการสิ่งแวดล้อมที่ดีเป็นองค์ประกอบสำคัญของปรัชญานี้ อีโคเซนทริซึมมุ่งเน้นไปที่ชุมชนชีวภาพโดยรวมและมุ่งมั่นที่จะรักษาองค์ประกอบของระบบนิเวศและกระบวนการทางนิเวศวิทยา^{[ 5 ]}คำนี้ยังปรากฏอยู่ในหลักการแรกของ ขบวนการ นิเวศวิทยาเชิงลึกตามที่Arne Næssและ George Sessions ได้กำหนดไว้ในปี 1984 ^{[ 6 ]} ซึ่งชี้ให้เห็นว่ามานุษยนิยมซึ่งถือว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางของจักรวาลและเป็นจุดสูงสุดของการสร้างสรรค์ทั้งหมด เป็นคู่ต่อสู้ที่ยากลำบากสำหรับอีโคเซนทริซึม^{[ 7 ]}

แนวคิดด้านสิ่งแวดล้อมและสาขาต่างๆ ของขบวนการสิ่งแวดล้อมมักถูกจัดประเภทเป็นสองกลุ่มทางปัญญา ได้แก่ กลุ่มที่ถือว่ามีแนวคิดแบบมนุษย์เป็นศูนย์กลาง หรือ "มนุษย์เป็นศูนย์กลาง" และกลุ่มที่ถือว่ามีแนวคิดแบบสิ่งมีชีวิตเป็นศูนย์กลาง หรือ "สิ่งมีชีวิตเป็นศูนย์กลาง" การแบ่งแยกนี้ได้รับการอธิบายในศัพท์อื่นๆ ว่าเป็นนิเวศวิทยาแบบ "ตื้น" เทียบกับนิเวศวิทยาแบบ "ลึก" และเป็น "เทคโนโลยีเป็นศูนย์กลาง" เทียบกับ "นิเวศวิทยาเป็นศูนย์กลาง" นิเวศวิทยาเป็นศูนย์กลาง^{[ 8 ]}สามารถมองได้ว่าเป็นกระแสความคิดหนึ่งภายในสิ่งแวดล้อมนิยมซึ่งเป็นขบวนการทางการเมืองและจริยธรรมที่มุ่งปกป้องและปรับปรุงคุณภาพของสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติผ่านการเปลี่ยนแปลงกิจกรรมของมนุษย์ที่เป็นอันตรายต่อสิ่งแวดล้อม โดยการนำรูปแบบการจัดระเบียบทางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมมาใช้ และผ่านการประเมินความสัมพันธ์ของมนุษยชาติกับธรรมชาติใหม่ ในหลายๆ ด้าน สิ่งแวดล้อมนิยมอ้างว่าสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์และสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติโดยรวมสมควรได้รับการพิจารณาเมื่อประเมินศีลธรรมของนโยบายทางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคม^{[ 9 ]}

นักวิชาการด้านการสื่อสารสิ่งแวดล้อมเสนอแนะว่าวิถีการดำรงอยู่และอัตลักษณ์แบบมนุษย์เป็นศูนย์กลางได้รับการรักษาไว้ด้วยอำนาจการควบคุมทางวัฒนธรรมหลายรูปแบบ เช่น การเยาะเย้ย การตีตรา และการปิดปาก ดังนั้น การเปลี่ยนผ่านไปสู่วิถีการดำรงอยู่และอัตลักษณ์แบบนิเวศเป็นศูนย์กลางมากขึ้นจึงไม่เพียงแต่ต้องการการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางกฎหมายและเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังต้องการการเกิดขึ้นของแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมเชิงนิเวศที่ท้าทายอำนาจการควบคุมแบบมนุษย์เป็นศูนย์กลางและนำไปสู่การสร้างบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมแบบนิเวศเป็นศูนย์กลางอีกด้วย^{[ 10 ]}

• บอสเซลมันน์, เค. 1999. เมื่อสองโลกปะทะกัน: สังคมและนิเวศวิทยา . ISBN 0-9597948-3-2
• เอ็กเคอร์สลีย์, อาร์. 1992. สิ่งแวดล้อมนิยมและทฤษฎีการเมือง: สู่แนวทางที่เน้นระบบนิเวศเป็นศูนย์กลางสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก
• Hettinger, Ned และ Throop, Bill 1999. การปรับโฟกัสใหม่ของแนวคิดนิเวศนิยม: ลดความสำคัญของเสถียรภาพและปกป้องพื้นที่ป่าธรรมชาติ จริยธรรมสิ่งแวดล้อม 21: 3-21

ลองค้นหาคำว่า "ecocentrism"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

• พลเมืองเชิงนิเวศ
• จริยธรรมเชิงนิเวศ
• พันธมิตรเชิงนิเวศ