การเคลื่อนไหวทางจริยธรรม
โลโก้ของขบวนการมนุษยนิยมเชิงจริยธรรม
พระคัมภีร์	ไม่มี
สำนักงานใหญ่	นครนิวยอร์ก
ผู้ก่อตั้ง	เฟลิกซ์ แอดเลอร์
ต้นทาง	พ.ศ. 2420
ประชาคม	ประมาณ 30
จำนวนผู้ติดตาม	น้อยกว่า 10,000 (2014) [ 1 ]
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	www.aeu.org

ขบวนการจริยธรรม (หรือขบวนการวัฒนธรรมจริยธรรมมนุษยนิยมเชิงจริยธรรมและวัฒนธรรมจริยธรรม ) เป็น ขบวนการ ทางจริยธรรมและการศึกษาที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1877 โดยนักวิชาการเฟลิกซ์ แอดเลอร์ (1851–1933) ^{[ 2 ]}หลักการของวัฒนธรรมจริยธรรมคือ การให้เกียรติและดำเนินชีวิตตามหลักจริยธรรมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการดำเนินชีวิตที่มีความหมายและเพื่อทำให้โลกเป็นสถานที่ที่ดีขึ้นสำหรับทุกคน^{[ 3 ] [ 4 ]}

ขบวนการนี้เริ่มต้นจากความพยายามของกลุ่มคนฆราวาสที่มีจริยธรรมในการพัฒนาและส่งเสริม หลักจรรยาบรรณ มนุษยนิยมโดยอาศัยประเพณีทางศีลธรรมและปรัชญาทางศีลธรรมที่พัฒนาแล้วของสังคมฆราวาสในศตวรรษที่ 19 ในยุโรปและสหรัฐอเมริกา ในทางปฏิบัติ สมาชิกของขบวนการจริยธรรมได้จัดตั้งตนเองเป็นองค์กรสองประเภท ได้แก่ขบวนการมนุษยนิยมฆราวาสซึ่งประกาศตนว่าไม่นับถือศาสนา และขบวนการทางศีลธรรมเป็นหลัก ซึ่งมองตนเองว่าเป็นศาสนาแต่ไม่ใช่ศาสนาที่เชื่อในพระเจ้า

ในสหรัฐอเมริกา ขบวนการทางจริยธรรมได้กลายเป็นองค์กรเพื่อส่งเสริมการศึกษา (เช่นสมาคมมนุษยนิยมอเมริกันและสหภาพจริยธรรมอเมริกัน ) อย่างไรก็ตาม ในสหราชอาณาจักร ขบวนการเหล่านี้ได้กลายเป็นองค์กรการกุศลทางมนุษยนิยมที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา โดยสมาคมจริยธรรมเซาท์เพลสและสหภาพจริยธรรมอังกฤษได้ละทิ้งรูปแบบองค์กรแบบรวมกลุ่มโดยเจตนา และเปลี่ยนชื่อเป็น สมาคมจริยธรรมคอนเวย์ฮอลล์ และ สมาคมมนุษยนิยมแห่งสหราชอาณาจักรตามลำดับ

ในระดับนานาชาติ องค์กรด้านจริยธรรมและมนุษยนิยมฆราวาสได้ร่วมมือกันมาโดยตลอด สหภาพจริยธรรมแห่งอเมริกาและสหภาพจริยธรรมแห่งอังกฤษเป็นผู้ร่วมก่อตั้งองค์กรมนุษยนิยมสากลซึ่งชื่อเดิมคือ "สหภาพมนุษยนิยมและจริยธรรมสากล" สะท้อนให้เห็นถึงความเป็นเอกภาพทางปรัชญาของขบวนการจริยธรรม

ขบวนการจริยธรรมเป็นผลสืบเนื่องมาจากแนวคิดฆราวาสนิยมในหมู่ นักปัญญาชน ยุควิกตอเรียหลักคำสอนของขบวนการจริยธรรมสามารถพบได้ในสมาคมจริยธรรมเซาท์เพลสซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1793 ในชื่อโบสถ์เซาท์เพลสบนจัตุรัสฟินส์เบอรีบริเวณขอบเมืองลอนดอน^{[ 5 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 โบสถ์แห่งนี้เป็นที่รู้จักในฐานะ "สถานที่รวมตัวของกลุ่มหัวรุนแรง" ^{[ 6 ]}ในเวลานั้น โบสถ์แห่งนี้เป็นโบสถ์นิกายยูนิแท เรียน เช่นเดียวกับ กลุ่มเควกเกอร์ขบวนการยูนิแทเรียนสนับสนุน ความเท่าเทียมกัน ของผู้หญิง^{[ 7 ]}ภายใต้การนำของบาทหลวงวิลเลียม จอห์นสัน ฟ็อกซ์ (ซึ่งดำรงตำแหน่งบาทหลวงประจำโบสถ์ในปี 1817) ^{[ 8 ]} โบสถ์ แห่งนี้ได้เปิดโอกาสให้บรรดานักเคลื่อนไหว เช่นแอนนา วีลเลอร์หนึ่งในผู้หญิงคนแรกๆ ที่รณรงค์เพื่อสิทธิสตรีในการประชุมสาธารณะในอังกฤษ ได้ขึ้นเทศนาในปี 1829 โดยเธอได้กล่าวสุนทรพจน์ในหัวข้อ "สิทธิของสตรี" ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา โบสถ์แห่งนี้ได้ละทิ้งนิกายยูนิแทเรียนและเปลี่ยนชื่อเป็น South Place Religious Society ก่อนที่จะเปลี่ยนชื่ออีกครั้งเป็น South Place Ethical Society (ซึ่งเป็นชื่อที่ใช้อย่างเป็นทางการ แต่เป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ Conway Hall ตั้งแต่ปี 1929) และชื่อปัจจุบันคือConway Hall Ethical Society

สมาคมชีวิตใหม่ก่อตั้งขึ้นในปี 1883 โดยนักปัญญาชนชาวสก็อตThomas Davidson [ ^{9 ] สมาชิก}ของสมาคมประกอบด้วยกวีEdward CarpenterและJohn Davidsonนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสัตว์Henry Stephens Salt [ ^{10 ] นัก}เพศวิทยาHavelock EllisนักสตรีนิยมEdith Lees (ซึ่งต่อมาแต่งงานกับ Ellis) นักเขียนนวนิยายOlive Schreiner ^{[ 11 ]}และEdward R. Pease

จุดประสงค์คือ "การปลูกฝังอุปนิสัยที่สมบูรณ์แบบในทุกคน" พวกเขาต้องการเปลี่ยนแปลงสังคมโดยการสร้างแบบอย่างการใช้ชีวิตที่สะอาดและเรียบง่ายให้ผู้อื่นปฏิบัติตาม เดวิดสันเป็นผู้สนับสนุนหลักของปรัชญาที่มีโครงสร้างเกี่ยวกับศาสนาจริยธรรมและการปฏิรูปสังคม^{[ 12 ]}

ในการประชุมเมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 1883 มอริซ อดัมส์ ได้สรุปเป้าหมายของสมาคมไว้ดังนี้:

พวกเราตระหนักถึงความชั่วร้ายและความผิดบาปที่ต้องเกิดขึ้นกับมนุษย์ตราบใดที่ชีวิตทางสังคมของเรายังตั้งอยู่บนความเห็นแก่ตัว การแข่งขัน และความไม่รู้ และปรารถนาเหนือสิ่งอื่นใดที่จะแทนที่ด้วยชีวิตที่ตั้งอยู่บนความไม่เห็นแก่ตัว ความรัก และปัญญา จึงรวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์ในการตระหนักถึงชีวิตที่สูงส่งกว่าในหมู่พวกเราเอง และเพื่อชักจูงและส่งเสริมให้ผู้อื่นทำเช่นเดียวกัน และบัดนี้เราได้จัดตั้งสมาคมขึ้น โดยจะเรียกว่า สมาคมแห่งชีวิตใหม่ เพื่อดำเนินการตามจุดประสงค์นี้^{[ 13 ]}

แม้ว่ากลุ่มเฟลโลว์ชิปจะมีอายุสั้น แต่ก็ก่อให้เกิดสมาคมเฟเบียนซึ่งแยกตัวออกมาในปี พ.ศ. 2427 จากกลุ่มเฟลโลว์ชิปแห่งชีวิตใหม่^{[ 14 ] [ 15 ]}

ในวัยเยาว์ เฟลิกซ์ แอดเลอร์ได้รับการฝึกฝนให้เป็นรับบีเช่นเดียวกับบิดาของเขาซามูเอล แอดเลอร์ รับบีแห่ง วัด ปฏิรูปยิวเทมเปิล เอมานู-เอลในนิวยอร์ก ในระหว่างการศึกษา เขาได้เข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์กซึ่งเขาได้รับอิทธิพลจาก ปรัชญา นีโอคานเทียนเขาสนใจเป็นพิเศษในแนวคิดของคานเทียนที่ว่าไม่สามารถพิสูจน์การมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเทพเจ้าหรือความเป็นอมตะได้ และศีลธรรมสามารถกำหนดขึ้นได้โดยอิสระจากเทววิทยา^{[ 16 ]}

ในช่วงเวลานี้ เขายังได้สัมผัสกับปัญหาทางศีลธรรมที่เกิดจากการเอารัดเอาเปรียบผู้หญิงและแรงงาน ประสบการณ์เหล่านี้ได้วางรากฐานทางปัญญาให้กับการเคลื่อนไหวทางจริยธรรม เมื่อเขากลับจากเยอรมนีในปี 1873 เขาได้แบ่งปันวิสัยทัศน์ทางจริยธรรมของเขากับกลุ่มผู้ศรัทธาของบิดาผ่านการเทศนา เนื่องจากปฏิกิริยาเชิงลบที่เขาได้รับ การเทศนาครั้งนั้นจึงกลายเป็นการเทศนาครั้งแรกและครั้งสุดท้ายของเขาในฐานะรับบีฝึกหัด^{[ 17 ]}แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาได้เข้ารับตำแหน่งศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์และในปี 1876 ได้เทศนาติดตามผลซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งสมาคมวัฒนธรรมจริยธรรมแห่งนิวยอร์ก ในปี 1877 ซึ่งเป็นสมาคมแรกในประเภทนี้^{[ 16 ]}ภายในปี 1886 สมาคมที่คล้ายกันได้เกิดขึ้นในฟิลาเดลเฟีย ชิคาโก และเซนต์หลุยส์^{[ 17 ]}

สมาคมเหล่านี้ทั้งหมดได้นำหลักการเดียวกันมาใช้:

• ความเชื่อที่ว่าศีลธรรมเป็นอิสระจากหลักศาสนศาสตร์;
• การยืนยันว่าปัญหาทางศีลธรรมใหม่ๆ ได้เกิดขึ้นในสังคมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ ซึ่งศาสนาต่างๆ ทั่วโลกยังไม่ได้จัดการอย่างเพียงพอ
• หน้าที่ในการประกอบศาสนกิจเพื่อส่งเสริมคุณธรรม;
• ความเชื่อที่ว่าการปฏิรูปตนเองควรดำเนินไปควบคู่กับการปฏิรูปสังคม
• การสถาปนาระบอบการปกครองแบบสาธารณรัฐแทนระบอบกษัตริย์ในสังคมจริยธรรม
• ข้อตกลงที่ว่าการให้การศึกษาแก่เยาวชนเป็นเป้าหมายที่สำคัญที่สุด

โดยหลักแล้ว การเคลื่อนไหวนี้ตอบสนองต่อวิกฤตทางศาสนาในยุคนั้นด้วยการแทนที่เทววิทยาด้วยศีลธรรมที่บริสุทธิ์ โดยมีเป้าหมายเพื่อ "แยกความคิดทางศีลธรรมออกจากหลักคำสอนทางศาสนาระบบอภิปรัชญาและทฤษฎีจริยธรรม และทำให้ความคิดเหล่านั้นเป็นพลังอิสระในชีวิตส่วนตัวและความสัมพันธ์ทางสังคม" ^{[ 17 ]}แอดเลอร์ยังวิพากษ์วิจารณ์การเน้นย้ำเรื่องความเชื่อ ทางศาสนาเป็นพิเศษ โดยเชื่อว่าเป็นแหล่งที่มาของความคลั่งไคล้ในนิกาย ดังนั้น เขาจึงพยายามสร้างมิตรภาพสากลที่ปราศจากพิธีกรรมและประเพณีสำหรับผู้ที่อาจถูกแบ่งแยกด้วยความเชื่อทางศาสนา ด้วยเหตุผลเดียวกันนี้ การเคลื่อนไหวนี้จึงยึดถือจุดยืนที่เป็นกลางเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนา โดยไม่สนับสนุนทั้งลัทธิอเทวนิยมหรือลัทธิเทวนิยมลัทธิอไญยนิยมหรือลัทธิเทวนิยม^{[ 17 ]}

การเน้นย้ำของแอดเลอร์ในเรื่อง "การกระทำไม่ใช่ความเชื่อ" ได้นำไปสู่โครงการบริการสาธารณะหลายโครงการ ในปีถัดจากปีที่ก่อตั้ง สมาคมนิวยอร์กได้เริ่มเปิดโรงเรียนอนุบาล บริการพยาบาลประจำเขต และบริษัทก่อสร้างบ้านเช่า ต่อมา พวกเขาได้เปิดโรงเรียนวัฒนธรรมจริยธรรมซึ่งในขณะนั้นเรียกว่า "โรงเรียนคนทำงาน" โรงเรียนวันอาทิตย์ และบ้านพักฤดูร้อนสำหรับเด็ก สมาคมจริยธรรมอื่นๆ ก็ได้ดำเนินโครงการที่คล้ายคลึงกันตามมาในไม่ช้า แตกต่างจากความพยายามเพื่อการกุศลของสถาบันศาสนาที่จัดตั้งขึ้นในเวลานั้น สมาคมจริยธรรมไม่ได้พยายามเผยแพร่ศาสนาให้กับผู้ที่พวกเขาช่วยเหลือ พวกเขาแทบจะไม่พยายามเปลี่ยนศาสนาใครเลย สมาชิกใหม่ต้องได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกที่มีอยู่ และผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมจนกระทั่งปี 1893 พวกเขายังต่อต้านการทำให้เป็นทางการ แม้ว่าพวกเขาจะค่อยๆ นำเอาแนวปฏิบัติแบบดั้งเดิมบางอย่างมาใช้ เช่น การประชุมวันอาทิตย์และพิธีการตามวัฏจักรชีวิต แต่ก็ทำเช่นนั้นในบริบทของมนุษยนิยมสมัยใหม่ ในปี 1893 สมาคมที่มีอยู่สี่แห่งได้รวมตัวกันภายใต้องค์กรร่มเดียวกัน คือสหภาพจริยธรรมอเมริกัน ( AEU ) ^{[ 17 ]}

หลังจากประสบความสำเร็จในระยะแรก ขบวนการนี้ก็ซบเซาลงจนกระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่สองในปี 1946 มีความพยายามที่จะฟื้นฟู และมีการก่อตั้งสมาคมขึ้นในรัฐนิวเจอร์ซีย์และวอชิงตัน ดี.ซี. พร้อมกับการเปิดตัวค่ายเพื่อความเป็นพลเมือง (Encampment for Citizenship ) ภายในปี 1968 มีสมาคมอยู่ 30 แห่ง โดยมีสมาชิกทั่วประเทศรวมกว่า 5,500 คน อย่างไรก็ตาม ขบวนการที่ฟื้นคืนชีพขึ้นมาใหม่นี้แตกต่างจากขบวนการก่อนหน้านี้ในหลายด้าน กลุ่มใหม่ๆ เหล่านี้ก่อตั้งขึ้นในเขตชานเมือง และมักจะจัดตั้งเป็นโรงเรียนวันอาทิตย์ ทางเลือก สำหรับเด็กๆ โดยมีกิจกรรมสำหรับผู้ใหญ่เป็นเพียงส่วนเสริม

นอกจากนี้ยังมีการให้ความสำคัญกับองค์กรและระบบราชการมากขึ้น พร้อมกับการหันกลับมาให้ความสำคัญกับความต้องการของสมาชิกในกลุ่มมากกว่าประเด็นทางสังคมทั่วไปที่แอดเลอร์เคยให้ความสนใจในตอนแรก ผลที่ได้คือการเปลี่ยนแปลงของสมาคมจริยธรรมของอเมริกาให้กลายเป็นสิ่งที่คล้ายกับ กลุ่ม คริสเตียน ขนาดเล็กมากขึ้น ซึ่งความกังวลที่สำคัญที่สุดของบาทหลวง คือการดูแลฝูงชนของตน ^{[ 17 ]}

ในศตวรรษที่ 21 ขบวนการนี้พยายามฟื้นฟูตัวเองผ่านสื่อสังคมออนไลน์และการมีส่วนร่วมกับองค์กรมนุษยนิยมอื่นๆ ซึ่งประสบความสำเร็จในระดับปานกลาง ณ ปี 2014 มีสมาชิกอย่างเป็นทางการของขบวนการจริยธรรมน้อยกว่า 10,000 คน^{[ 18 ]}

ในปี ค.ศ. 1885 ขบวนการวัฒนธรรมจริยธรรมของอเมริกาซึ่งก่อตั้งมาได้สิบปีแล้ว ได้ช่วยกระตุ้นกิจกรรมทางสังคมที่คล้ายคลึงกันในสหราชอาณาจักร เมื่อจอห์น เกรแฮม บรูคส์ นักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน ได้แจกจ่ายจุลสาร ของ วิลเลียม ซัลเตอร์ผู้นำสมาคมจริยธรรมแห่งชิคาโกให้แก่กลุ่มนักปรัชญาชาวอังกฤษ ซึ่งรวมถึงเบอร์นาร์ด โบซานเกต์ จอ ห์น เฮนรี มิวร์เฮดและจอห์น สจวร์ต แมคเคนซี

สแตนตัน คอยต์หนึ่งในเพื่อนร่วมงานของเฟลิกซ์ แอดเลอร์ได้เดินทางไปเยี่ยมพวกเขาที่ลอนดอนเพื่อหารือเกี่ยวกับ "เป้าหมายและหลักการ" ของกลุ่มนักจริยธรรมชาวอเมริกัน ในปี 1886 สมาคมจริยธรรมแห่งแรกของอังกฤษจึงได้ก่อตั้งขึ้น คอยต์เข้ารับตำแหน่งผู้นำของเซาท์เพลสเป็นเวลาหลายปี สมาคมจริยธรรมเฟื่องฟูในอังกฤษ ภายในปี 1896 สมาคมทั้งสี่แห่งในลอนดอนได้รวมตัวกันเป็นสหภาพสมาคมจริยธรรม และระหว่างปี 1905 ถึง 1910 มีสมาคมมากกว่าห้าสิบแห่งในสหราชอาณาจักร โดยสิบเจ็ดแห่งเป็นสมาชิกของสหภาพ การเติบโตอย่างรวดเร็วนี้ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากคอยต์ ซึ่งลาออกจากตำแหน่งผู้นำของเซาท์เพลสในปี 1892 หลังจากไม่ได้รับอำนาจและอิทธิพลที่เขาต้องการ

เนื่องจากเขายึดมั่นในจริยธรรมของอังกฤษอย่างแน่นแฟ้น คอยต์จึงยังคงอยู่ในลอนดอนและก่อตั้งสมาคมจริยธรรมเวสต์ลอนดอน ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของเขาเกือบทั้งหมด คอยต์ทำงานอย่างรวดเร็วเพื่อสร้างสมาคมเวสต์ลอนดอนให้เป็นรูปเป็นร่าง ไม่เพียงแต่รอบวัฒนธรรมจริยธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปแบบของการปฏิบัติทางศาสนาด้วย โดยเปลี่ยนชื่อสมาคมในปี 1914 เป็นคริสตจักรจริยธรรม เขาทำเช่นนี้เพราะเขายึดมั่นในทฤษฎีส่วนตัวเกี่ยวกับการใช้ "คำศัพท์ทางเทววิทยาในแง่ของมนุษยนิยม" เพื่อทำให้ขบวนการจริยธรรมดึงดูดใจผู้ที่ไม่นับถือศาสนาแต่ยังคงมีความผูกพันทางวัฒนธรรมกับศาสนาอย่างแน่นแฟ้น เช่นคริสเตียนทางวัฒนธรรม^{[ 19 ]}คอยต์เปลี่ยนการประชุมของเขาให้เป็น "พิธีกรรม" และเปลี่ยนพื้นที่ให้คล้ายกับโบสถ์ ในหนังสือหลายเล่ม คอยต์ยังเริ่มโต้แย้งเกี่ยวกับการเปลี่ยนคริสตจักรแองลิกันให้เป็นคริสตจักรจริยธรรม ในขณะเดียวกันก็เชิดชูคุณธรรมของพิธีกรรมทางจริยธรรม เขารู้สึกว่าคริสตจักรแองกลิกันอยู่ในตำแหน่งที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในการควบคุมแรงกระตุ้นทางศีลธรรมตามธรรมชาติที่เกิดจากสังคมเอง ตราบใดที่คริสตจักร แทนที่ เทววิทยาด้วยวิทยาศาสตร์ ละทิ้งความเชื่อเหนือธรรมชาติ ขยายพระคัมภีร์ของตนให้รวมถึงวรรณกรรมจริยธรรมที่คัดสรรจากหลากหลายวัฒนธรรม และตีความหลักความเชื่อและพิธีกรรมใหม่โดยคำนึงถึงจริยธรรมและจิตวิทยา สมัยใหม่ ความพยายามของเขาในการปฏิรูปคริสตจักรแองกลิกันล้มเหลว และสิบปีหลังจากที่เขาเสียชีวิตในปี 1944 อาคารคริสตจักรจริยธรรมก็ถูกขายให้กับ ค ริสตจักรโรมันคาทอลิก^{[ 17 ]}

ในช่วงชีวิตของ Stanton Coit โบสถ์จริยธรรมไม่เคยมีความเกี่ยวข้องอย่างเป็นทางการกับสหภาพสมาคมจริยธรรม และ South Place ก็เช่นกัน ในปี 1920 สหภาพสมาคมจริยธรรมได้เปลี่ยนชื่อเป็นสหภาพจริยธรรม^{[ 20 ]} Harold Blackhamซึ่งรับช่วงต่อการเป็นผู้นำของโบสถ์จริยธรรมแห่งลอนดอน ได้พยายามอย่างตั้งใจที่จะกำจัดลักษณะที่คล้ายโบสถ์ของขบวนการจริยธรรม และสนับสนุนหลักความเชื่อที่เรียบง่ายของมนุษยนิยมที่ไม่คล้ายกับศาสนา เขาสนับสนุนการควบรวมสหภาพจริยธรรมกับสมาคมสื่อเหตุผลนิยมและสมาคมจริยธรรม South Place และในปี 1957 ได้มีการจัดตั้งสภามนุษยนิยมขึ้นเพื่อสำรวจการควบรวมกิจการ แม้ว่าปัญหาเกี่ยวกับสถานะการกุศลจะขัดขวางการควบรวมกิจการอย่างเต็มรูปแบบ แต่สหภาพจริยธรรมภายใต้ Blackham ได้เปลี่ยนชื่อในปี 1967 เป็นสมาคมมนุษยนิยมแห่งอังกฤษโดยสถาปนามนุษยนิยมเป็นพลังหลักในการจัดระเบียบศีลธรรมที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาและการสนับสนุนฆราวาสนิยมในสหราชอาณาจักร BHA เป็นองค์กรสืบทอดทางกฎหมายของสหภาพสมาคมจริยธรรม^{[ 21 ]}

ระหว่างปี 1886 ถึง 1927 มีการก่อตั้งสมาคมจริยธรรมขึ้น 74 แห่งในบริเตนใหญ่ แม้ว่าการเติบโตอย่างรวดเร็วนี้จะไม่ยั่งยืนนานนัก จำนวนสมาคมลดลงอย่างต่อเนื่องตลอดช่วงทศวรรษ 1920 และต้นทศวรรษ 1930 จนเหลือเพียง 10 สมาคมในปี 1934 และในปี 1954 เหลือเพียง 4 สมาคม สถานการณ์เป็นเช่นนี้จนกระทั่งในปี 1971 นักสังคมวิทยา Colin Campbell ถึงกับเสนอว่าอาจกล่าวได้ว่า "เมื่อสมาคมจริยธรรม South Place หารือเกี่ยวกับการเปลี่ยนชื่อเป็นสมาคมมนุษยนิยม South Place ในปี 1969 ขบวนการจริยธรรมของอังกฤษก็สิ้นสุดลง" ^{[ 17 ]}

องค์กรต่างๆ ที่เกิดขึ้นจากขบวนการจริยธรรมในศตวรรษที่ 19 ต่อมาได้สืบทอดต่อมาในฐานะขบวนการมนุษยนิยมของอังกฤษ สมาคมจริยธรรมเซาท์เพลส (South Place Ethical Society) เปลี่ยนชื่อเป็นสมาคมจริยธรรมคอนเวย์ฮอลล์ (Conway Hall Ethical Society) ตามชื่อของมอนเคอร์ ดี. คอนเวย์ (Moncure D. Conway ) และมักเรียกกันสั้นๆ ว่า "คอนเวย์ฮอลล์" ในปี 2017 สมาคมมนุษยนิยมแห่งอังกฤษ (British Humanist Association) เปลี่ยนชื่อเป็นมนุษยนิยมสหราชอาณาจักร (Humanists UK ) ทั้งสององค์กรเป็นส่วนหนึ่งของมนุษยนิยมสากล (Humanists International ) ซึ่งก่อตั้งโดยแฮโรลด์ แบล็กแฮม (Harold Blackham) ในปี 1952 ในชื่อสหภาพมนุษยนิยมและจริยธรรมสากล (International Humanist and Ethical Union)

ด้วยแรงบันดาลใจจากงานของแอดเลอร์ในสหรัฐอเมริกาและคอยต์ในสหราชอาณาจักร สมาคมวัฒนธรรมจริยธรรมแห่งเยอรมนีจึงถูกก่อตั้งขึ้นในเบอร์ลินโดยวิลเฮล์ม โฟร์สเตอร์และเกออร์ก ฟอน กิซิคกี้โดยมีสมาชิกและผู้จัดตั้งที่โดดเด่น เช่นฟรีดริช ดับเบิลยู โฟร์สเตอร์รวมถึงออกัสต์ ดอริงเฟอร์ดินานด์ ทอนนีส์ ฟรีดริช โยดล์ธีโอบอลด์ ซีกเลอ ร์ และโยฮันเนส อูโนลด์สมาคมนี้รุ่งเรืองที่สุดในปี 1895 จนกระทั่งการเสียชีวิตของกิซิคกี้ทำให้สมาคมค่อยๆ เสื่อมถอยลง และกระแสในขบวนการฆราวาสนิยมของเยอรมนีก็เปลี่ยนไปสู่สันนิบาตเสรีนิยมเยอรมันซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1881 ซึ่งมีค่านิยมและเป้าหมายหลายอย่างคล้ายคลึงกับสมาคมจริยธรรมเหล่านั้น^{[ 22 ]}ขบวนการจริยธรรมแห่งเยอรมนีจัดทำวารสารประจำสองฉบับ: Mitteilungen der Deutschen Gesellschaft für Ethik (เบอร์ลิน 1894–95) และEthische Kultur: Wochenschrift für Sozial-ethische Reformen (วัฒนธรรมจริยธรรม: วารสารรายสัปดาห์สำหรับการปฏิรูปสังคม-จริยธรรม)

ในขณะที่ในสหราชอาณาจักร ขบวนการจริยธรรมได้พัฒนาไปสู่ขบวนการมนุษยนิยมอย่างเป็นธรรมชาติ แต่ขบวนการในเยอรมนีกลับไม่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปเช่นนั้น หลังจากที่กลุ่มเสรีนิยมทางความคิดถูกปราบปรามอย่างเป็นระบบและผู้นำของพวกเขาถูกประหารชีวิตโดยพวกนาซี ขบวนการจริยธรรม/มนุษยนิยมในเยอรมนีก็ไม่ได้ฟื้นตัวขึ้นอีกจนกระทั่งหลังการรวมประเทศเยอรมนีในปี 1991 สมาคมมนุษยนิยม(Humanistischer Verband Deutschlands)ก่อตั้งขึ้นในปี 1993 เพื่อส่งเสริมหลักมนุษยนิยม

แม้ว่าผู้ที่ยึดมั่นในหลักจริยธรรมโดยทั่วไปจะมีความเชื่อร่วมกันเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ถูกต้องและสิ่งที่ดีงามแต่แต่ละบุคคลก็ได้รับการสนับสนุนให้พัฒนาความเข้าใจส่วนตัวเกี่ยวกับแนวคิดเหล่านี้ นี่ไม่ได้หมายความว่าผู้ที่ยึดมั่นในหลักจริยธรรมจะยอมรับลัทธิสัมพัทธนิยมทางศีลธรรม ซึ่งจะทำให้จริยธรรมกลายเป็นเพียงความชอบส่วนตัวหรือขนบธรรมเนียมทางสังคม หลักการทางจริยธรรมถูกมองว่ามีความเกี่ยวข้องกับความจริงอันลึกซึ้งเกี่ยวกับวิธีการทำงานของโลก ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องที่กำหนดขึ้นโดยพลการ อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับว่าความซับซ้อนทำให้การทำความเข้าใจความแตกต่างปลีกย่อยทางจริยธรรมต้องอาศัยการสนทนาการสำรวจ และการเรียนรู้ อย่างต่อเนื่อง

แม้ว่าผู้ก่อตั้ง Ethical Culture อย่าง Felix Adler จะเป็นนัก ปรัชญา แนว Transcendentalismแต่ผู้ที่ยึดมั่นใน Ethical Culture อาจมีความเข้าใจที่หลากหลายเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางทฤษฎีของจริยธรรม สิ่งสำคัญในการก่อตั้ง Ethical Culture คือการสังเกตว่าบ่อยครั้งที่ข้อพิพาทเกี่ยวกับหลักคำสอน ทางศาสนาหรือปรัชญา ได้เบี่ยงเบนความสนใจของผู้คนจากการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรมและทำความดี ดังนั้น "การกระทำสำคัญกว่าความเชื่อ " จึงเป็น คติพจน์ของขบวนการนี้มานานแล้ว^{[ 4 ] [ 23 ]}

ในทางปฏิบัติ สมาคมจริยธรรมจัดตั้งขึ้นในลักษณะคล้ายกับโบสถ์หรือธรรมศาลาและมี "ผู้นำ" ทำหน้าที่เป็นนักบวชผู้ก่อตั้งคาดการณ์ว่านี่จะเป็นแบบจำลองที่ประสบความสำเร็จในการเผยแพร่ศีลธรรมทางโลก ดังนั้น สมาคมจริยธรรมจึงมักมีการประชุมในเช้าวันอาทิตย์ ให้คำแนะนำด้านศีลธรรมแก่เด็กและวัยรุ่น และทำกิจกรรมการกุศลและช่วยเหลือสังคม พวกเขาอาจจัดโปรแกรมการศึกษาและโปรแกรมอื่นๆ ที่หลากหลาย พวกเขาจัดงานแต่งงานพิธีให้คำมั่นสัญญา พิธีตั้งชื่อเด็ก และพิธี รำลึก

สมาชิกสมาคมจริยธรรมแต่ละคนอาจเชื่อหรือไม่เชื่อในพระเจ้าหรืออาจมองว่าวัฒนธรรมทางจริยธรรมเป็นศาสนาของตน เฟลิกซ์ แอดเลอร์ กล่าวว่า "วัฒนธรรมทางจริยธรรมเป็นศาสนาสำหรับผู้ที่มีใจศรัทธาในศาสนา และเป็นเพียงจริยธรรมสำหรับผู้ที่ไม่มีใจศรัทธาในศาสนา" ขบวนการนี้ถือว่าตัวเองเป็นศาสนาในแง่ที่ว่า

ศาสนาคือชุดความเชื่อและ/หรือสถาบัน พฤติกรรม และอารมณ์ที่ผูกมัดมนุษย์เข้ากับบางสิ่งบางอย่างที่อยู่เหนือตัวตนของแต่ละบุคคล และส่งเสริมให้ผู้ที่นับถือศาสนานั้นมีความอ่อนน้อมถ่อมตนและสำนึกบุญคุณ ซึ่งในทางกลับกันจะกำหนดทิศทางของโลกทัศน์ของแต่ละบุคคลและต้องการพฤติกรรมบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่อยู่เหนือผลประโยชน์ส่วนตัว^{[ 24 ]}

แถลงการณ์เกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางจริยธรรมของ Ethical Culture ปี 2003 ระบุว่า:

หลักความเชื่อสำคัญของศาสนาเชิงจริยธรรมคือ หากเราปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นในลักษณะที่ดึงเอาสิ่งที่ดีที่สุดในตัวพวกเขาออกมา เราก็จะดึงเอาสิ่งที่ดีที่สุดในตัวเราเองออกมาได้เช่นกัน “สิ่งที่ดีที่สุด” ในแต่ละบุคคลนั้น หมายถึงพรสวรรค์และความสามารถเฉพาะตัวที่ยืนยันและหล่อเลี้ยงชีวิต เราใช้คำว่า “จิตวิญญาณ” เพื่อหมายถึงบุคลิกภาพเฉพาะตัวของแต่ละบุคคล รวมถึงความรัก ความหวัง และความเห็นอกเห็นใจที่มีอยู่ในมนุษย์ เมื่อเรากระทำการใดๆ เพื่อดึงเอาสิ่งที่ดีที่สุดในผู้อื่นออกมา เราก็กำลังส่งเสริมพัฒนาการทางจริยธรรมของพวกเขา คุณค่าที่อาจยังไม่ถูกค้นพบแต่ไม่มีวันหมดสิ้นของพวกเขา

นับตั้งแต่ประมาณปี 1950 เป็นต้นมา ขบวนการวัฒนธรรมทางจริยธรรมได้รับการยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าเป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการ มนุษยนิยม สมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปี 1952 สหภาพจริยธรรมอเมริกันซึ่งเป็นองค์กรหลักระดับชาติของกลุ่มวัฒนธรรมทางจริยธรรมในสหรัฐอเมริกา ได้กลาย เป็น หนึ่งในองค์กรสมาชิกผู้ก่อตั้งของสหภาพมนุษยนิยมและจริยธรรมระหว่างประเทศ

ในสหราชอาณาจักร สมาคมด้านจริยธรรมได้ปฏิเสธ "แบบอย่างของศาสนจักร" อย่างมีสติในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ในขณะที่ยังคงให้บริการต่างๆ เช่น การแต่งงาน งานศพ และการตั้งชื่อตามหลักฆราวาส

แม้ว่า Ethical Culture จะไม่ถือว่ามุมมองของผู้ก่อตั้งเป็นคำตอบสุดท้ายเสมอไป แต่แอดเลอร์ได้ระบุแนวคิดหลักที่ยังคงมีความสำคัญอยู่ใน Ethical Culture ซึ่งแนวคิดเหล่านั้นได้แก่:

• คุณค่าและความเป็นเอกลักษณ์ของมนุษย์ – ทุกคนถือว่ามีคุณค่าในตัวเอง ไม่ขึ้นอยู่กับคุณค่าของสิ่งที่พวกเขาทำ พวกเขาสมควรได้รับความเคารพและศักดิ์ศรี และพรสวรรค์ที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกเขาสมควรได้รับการส่งเสริมและเฉลิมฉลอง^{[ 3 ]}
• การดึงเอาสิ่งที่ดีที่สุดออกมา – “จงกระทำการใดๆ เพื่อดึงเอาสิ่งที่ดีที่สุดจากผู้อื่นและตัวคุณเองออกมาเสมอ” ถือเป็นสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดที่วัฒนธรรมทางจริยธรรมจะมี^กฎทองคำ [ ^{3 ]}
• ความสัมพันธ์ระหว่างกัน – แอดเลอร์ใช้คำว่า“มิติทางจริยธรรม” (The Ethical Manifold)เพื่ออธิบายแนวคิดของเขาเกี่ยวกับจักรวาลที่ประกอบด้วยตัวแทนทางศีลธรรมที่มีเอกลักษณ์และขาดไม่ได้มากมาย (มนุษย์แต่ละคน) ซึ่งแต่ละคนมีอิทธิพลอย่างมหาศาลต่อคนอื่นๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราทุกคนมีความสัมพันธ์กัน โดยแต่ละคนมีบทบาทในส่วนรวม และส่วนรวมก็ส่งผลกระทบต่อแต่ละคน ความสัมพันธ์ระหว่างกันของเราเป็นหัวใจสำคัญของจริยธรรม

สมาคมจริยธรรมหลายแห่งแสดงป้ายที่เขียนว่า "สถานที่ที่ผู้คนมาพบปะเพื่อแสวงหาสิ่งสูงสุดคือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 25 ]}

เขตมหานครนิวยอร์ก

สมาคมจริยธรรมส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ใน เขตมหานคร นิวยอร์กซึ่งรวมถึงสมาคมต่างๆ ในนิวยอร์กแมนฮัตตันเดอะบรองซ์^{[ 26 ]}สมาคมวัฒนธรรมจริยธรรมบรูคลิน [ ^{27 ] บ}รูคลิน ควีนส์ เวสต์เชสเตอร์ และเทศมณฑลแนสซอ และนิวเจอร์ซีย์เช่น เทศมณฑล เบอร์เกนและเอสเซ็กซ์ นิวเจอร์ซีย์^{[ 28 ] [ 29 ]}

เมืองต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา

สมาคมจริยธรรมมีอยู่ในหลายเมืองและเขตปกครองของสหรัฐอเมริกา รวมถึงออสติน รัฐเท็กซัส ; บัล ติมอร์ ; แชปเพิล ฮิลล์ ; แอ ชวิลล์ รัฐนอร์ทแคโรไลนา ; ชิคาโก ; ซานโฮเซ รัฐแคลิฟอร์เนีย ; ฟิลาเดลเฟี ย ; เซนต์หลุยส์ ; เซนต์ปีเตอร์ส รัฐมิสซูรี ; วอชิงตัน ดี.ซี. ; ลูอิสเบิร์ก รัฐเพนซิลเวเนียและเวียนนา รัฐเวอร์จิเนีย

ลอนดอน

สมาคมจริยธรรมยังมีอยู่นอกสหรัฐอเมริกาด้วย เช่น Conway Hall ในลอนดอนเป็นที่ตั้งของSouth Place Ethical Societyซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1787 ^{[ 30 ]}

โดยทั่วไปแล้ว สมาคมจริยธรรมมักนำโดย "ผู้นำ" ผู้นำเหล่านี้ได้รับการฝึกอบรมและรับรอง (เทียบเท่ากับการแต่งตั้ง) โดยสหภาพจริยธรรมอเมริกัน สมาคมจะว่าจ้างผู้นำในลักษณะเดียวกับที่ประชาคมโปรเตสแตนต์ "เรียก" รัฐมนตรี ไม่ใช่ทุกสมาคมจริยธรรมจะมีผู้นำมืออาชีพ (ในการใช้งานทั่วไป ขบวนการจริยธรรมจะใช้ตัวพิมพ์ใหญ่เพื่อแยกแยะผู้นำมืออาชีพที่ได้รับการรับรองจากผู้นำอื่นๆ) ^{[ 31 ]}คณะกรรมการบริหารจะจัดการกิจการประจำวัน และคณะกรรมการสมาชิกจะมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมและการมีส่วนร่วมเฉพาะของสมาคม

โดยปกติแล้ว สมาคมจริยธรรมจะจัดการประชุมทุกสัปดาห์ในวันอาทิตย์ โดยกิจกรรมหลักของการประชุมแต่ละครั้งคือ "การกล่าวสุนทรพจน์" ซึ่งประกอบด้วยการกล่าวสุนทรพจน์ครึ่งชั่วโมงโดยผู้นำของสมาคมจริยธรรม สมาชิกของสมาคม หรือแขกรับเชิญ นอกจากนี้สมาคมจริยธรรมส่วนใหญ่ยังจัด โรงเรียนวันอาทิตย์ สำหรับผู้เยาว์ควบคู่ไปกับการกล่าวสุนทรพจน์ด้วย

สมาคมจริยธรรมแห่งอเมริกา (American Ethical Union - AEU) จัดการประชุม AEU Assembly ประจำปี ซึ่งเป็นการรวมตัวของสมาคมจริยธรรมจากทั่วสหรัฐอเมริกา

สถานะทางภาษีของสมาคมจริยธรรมในฐานะองค์กรทางศาสนาได้รับการยืนยันในคดีความในศาลที่วอชิงตัน ดี.ซี. (1957) และที่ออสติน รัฐเท็กซัส (2003) ในการท้าทายการปฏิเสธสถานะการยกเว้นภาษีศาลอุทธรณ์แห่งรัฐเท็กซัสตัดสินว่า "การทดสอบของเจ้าหน้าที่ควบคุมบัญชีไม่ครอบคลุมเพียงพอตามรัฐธรรมนูญ และสมาคมจริยธรรมควรมีคุณสมบัติสำหรับการยกเว้นภาษีที่ร้องขอ... เนื่องจากการทดสอบของเจ้าหน้าที่ควบคุมบัญชีล้มเหลวในการรวมระบบความเชื่อทั้งหมดที่อาจสมควรได้รับ การคุ้มครอง จากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง ของสังคมที่หลากหลายและพหุวัฒนธรรมของเรา ..." ^{[ 32 ]}

นายกรัฐมนตรีอังกฤษแรมเซย์ แมคโดนัลด์เป็นผู้สนับสนุนที่แข็งแกร่งของขบวนการจริยธรรมของอังกฤษ เนื่องจากเคยเป็นคริสเตียนมาก่อน เขาเป็นสมาชิกของ Ethical Church และ Union of Ethical Societies (ปัจจุบันคือHumanists UK ) และเข้าร่วมการประชุมSouth Place Ethical Society เป็นประจำ ในช่วงเวลาที่เขามีส่วนร่วมกับขบวนการจริยธรรม เขาเป็นประธานการประชุมประจำปีของ Ethical Union หลายครั้ง และเขียนบทความให้กับวารสารEthical WorldของStanton Coit ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

นักวิจารณ์และนักปีนเขาชาวอังกฤษเลสลี สตีเฟนเป็นผู้สนับสนุนที่โดดเด่นของวัฒนธรรมจริยธรรมในสหราชอาณาจักร โดยดำรงตำแหน่งประธานสมาคมจริยธรรมเวสต์ลอนดอนหลายวาระ และมีส่วนร่วมในการก่อตั้งสหภาพสมาคมจริยธรรม^{[ 37 ] [ 38 ]}

อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์เป็นผู้สนับสนุนวัฒนธรรมจริยธรรม ในโอกาสครบรอบ 75 ปีของสมาคมวัฒนธรรมจริยธรรมแห่งนิวยอร์กในปี 1951 เขาได้กล่าวว่าแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมจริยธรรมนั้นสะท้อนถึงแนวคิดส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับสิ่งที่ทรงคุณค่าและยั่งยืนที่สุดในอุดมคติทางศาสนา ไอน์สไตน์โต้แย้งว่ามนุษยชาติจำเป็นต้องมีความเชื่อเช่นนี้เพื่อความอยู่รอด เขาตั้งข้อสังเกตว่า "หากปราศจาก 'วัฒนธรรมจริยธรรม' มนุษยชาติก็ไม่มีทางรอด" ^{[ 39 ]}

สุภาพสตรีหมายเลขหนึ่งเอเลนอร์ รูสเวลต์เป็นผู้เข้าร่วมประชุมประจำของสมาคมจริยธรรมวัฒนธรรมแห่งนิวยอร์ก ในช่วงเวลาที่มนุษยนิยมเริ่มก่อตัวเป็นรูปแบบสมัยใหม่ และที่นั่นเองที่เธอได้สร้างมิตรภาพกับผู้นำด้านมนุษยนิยมและนักจริยธรรมวัฒนธรรมในยุคนั้น เธอได้ร่วมมือกับ อัล แบล็ก ผู้นำสมาคมจริยธรรม ในการสร้างค่ายพลเมืองทั่วประเทศ เธอคงความมีส่วนร่วมกับขบวนการนี้ต่อไป ในขณะที่บุคคลสำคัญทั้งสองฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเริ่มสนับสนุนการจัดตั้งองค์กรภายใต้ธงของมนุษยนิยมฆราวาส เธอได้เขียนคำรับรองหน้าปกหนังสือHumanism as the Next Step (1954) ฉบับพิมพ์ครั้งแรก โดย ลอยด์ และ แมรี โมเรน โดยกล่าวสั้นๆ ว่าเป็น "หนังสือที่มีความสำคัญ"

• อาร์เธอร์ อี. บริกส์สมาชิกสภาเมืองลอสแอนเจลิส ปี 1939-1941 ผู้นำสมาคมจริยธรรม
• สมาคมมนุษยนิยมแห่งอังกฤษซึ่งสืบทอดมาจากสมาคมจริยธรรมของอังกฤษหลายแห่ง
• การประชุมวิชาการด้านการศึกษาคุณธรรมระดับนานาชาติ
• มนุษยนิยมทางศาสนา
• ยูนิแทเรียน ยูนิเวอร์ซัลลิสม์
• สมาคมจริยธรรมแห่งวอชิงตัน ปะทะ เขตปกครองโคลัมเบีย

• เอริคสัน, เอ็ดเวิร์ด แอล. วิถีแห่งมนุษยนิยม: บทนำสู่ศาสนามนุษยนิยมเชิงจริยธรรมหนังสือโดย เฟรเดอริค อุงการ์ สำนักพิมพ์เดอะ คอนทินิวอัม พับลิชชิ่ง 205 หน้า ปี 1988
• มัซซีย์, เดวิด ซาวิลล์ . จริยธรรมในฐานะศาสนา , 273 หน้า, 1951, 1967, 1986.
• ราเดสต์, ฮาวาร์ด. สู่จุดร่วม: เรื่องราวของสมาคมจริยธรรมในสหรัฐอเมริกา . อุงการ์ , 1969

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับขบวนการทางจริยธรรม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมเชิงจริยธรรม

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

พอร์ทัล: วัฒนธรรมเชิงจริยธรรม

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

ผู้ตรวจการบัญชีสาธารณะ กับ สมาคมจริยธรรมแห่งออสติน

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ