ลัทธิแบ่งแยกกลุ่มเป็นแนวคิดที่มีการถกเถียงกัน นักวิชาการและนักข่าวบางคนนิยามว่าเป็นกลุ่มชุมชนที่ตายตัวซึ่งมีอยู่แล้วในสังคม และใช้เพื่ออธิบายความขัดแย้งทางการเมืองวัฒนธรรมหรือศาสนาระหว่างกลุ่มต่างๆ^{[ 1 ]}คนอื่นๆ มองว่าลัทธิแบ่งแยกกลุ่มเป็นชุดของแนวปฏิบัติทางสังคมที่ชีวิตประจำวันถูกจัดระเบียบบนพื้นฐานของบรรทัดฐานและกฎเกณฑ์ของชุมชนที่บุคคลใช้และก้าวข้ามไปอย่างมีกลยุทธ์^{[ 2 ] [ 3 ]}คำนิยามนี้เน้นถึงแง่มุมของการร่วมกันก่อร่างสร้างลัทธิแบ่งแยกกลุ่มและบทบาทของประชาชน ตรงกันข้ามกับการเข้าใจลัทธิแบ่งแยกกลุ่มว่าเป็นขอบเขตชุมชนที่ตายตัวและไม่เข้ากัน^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

แม้ว่าการแบ่งแยกทางศาสนามักจะถูกมองว่าเป็นเรื่องทางศาสนาหรือการเมือง แต่ความเป็นจริงของสถานการณ์การแบ่งแยกทางศาสนามักจะซับซ้อนกว่ามาก ในรูปแบบพื้นฐานที่สุด การแบ่งแยกทางศาสนาได้รับการนิยามว่า 'การดำรงอยู่ของอัตลักษณ์ชุมชนที่แบ่งแยกและแข่งขันกันอย่างแข็งขันสองกลุ่มขึ้นไปภายในพื้นที่หนึ่ง ซึ่งส่งผลให้เกิดความรู้สึกแบ่งแยกอย่างรุนแรงซึ่งก้าวข้ามความเหมือนกันอย่างไม่หยุดยั้ง และปรากฏให้เห็นทั้งทางวัฒนธรรมและทางกายภาพ' ^{[ 4 ]}

คำว่า "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" ได้รับการนิยามไว้ในพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดว่า "ความผูกพันที่มากเกินไปกับนิกายหรือพรรคการเมืองใดโดยเฉพาะ โดยเฉพาะในศาสนา" ^{[ 5 ]}วลี " ความขัดแย้งทางนิกาย " มักหมายถึงความขัดแย้งรุนแรงตามแนวทางศาสนาหรือการเมือง เช่น ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาตินิยมและ กลุ่ม สหภาพนิยมในไอร์แลนด์เหนือ (การแบ่งแยกทางศาสนาและชนชั้นอาจมีบทบาทสำคัญเช่นกัน) นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงความแตกต่างทางปรัชญาและการเมืองโดยทั่วไประหว่างสำนักคิดต่างๆ เช่น ระหว่างชาวมุสลิมชีอะห์และซุนนี ผู้ที่ไม่ยึดติดกับนิกายมองว่าการรวมกลุ่มอย่างเสรีและการยอมรับความเชื่อที่แตกต่างกันเป็นรากฐานสำคัญของการปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ที่ประสบความสำเร็จและสงบสุข พวกเขายอมรับ ความหลากหลายทางการเมืองและศาสนา

นักวิชาการบางคนระบุปัญหาของการใช้คำว่า "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" ในบทความ^{[ 6 ] [ 7 ]}สื่อกระแสหลักและนักการเมืองตะวันตกมักสันนิษฐานว่า "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" เป็นเรื่องเก่าแก่และยาวนาน ตัวอย่างเช่นโอบามาในสุนทรพจน์แถลงนโยบายประจำปีครั้งสุดท้ายของเขาได้กล่าวถึงความรุนแรงจากลัทธิแบ่งแยกนิกายในตะวันออกกลางว่า "มีรากฐานมาจากความขัดแย้งที่ย้อนกลับไปหลายพันปี" แต่หลายคนชี้ให้เห็นว่าความตึงเครียดจากลัทธิแบ่งแยกนิกายบางอย่างไม่ได้เกิดขึ้นมานานถึงสิบปีด้วยซ้ำ^{[ 8 ]} "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" ยังคลุมเครือเกินไป ทำให้มันกลายเป็นสโลแกนที่ความหมายขึ้นอยู่กับผู้สังเกตการณ์^{[ 7 ]}นักวิชาการโต้แย้งว่าการใช้คำว่า "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" ได้กลายเป็นคำอธิบายที่ครอบคลุมสำหรับความขัดแย้ง ซึ่งทำให้ความสนใจในการวิเคราะห์เบี่ยงเบนไปจากประเด็นทางการเมืองและเศรษฐกิจสังคมที่อยู่เบื้องหลัง ขาดความสอดคล้อง และมักเกี่ยวข้องกับความรู้สึกเชิงลบ^{[ 6 ] [ 7 ]}นักวิชาการหลายคนพบว่าคำว่า "ลัทธิแบ่งแยก" เป็นปัญหา ดังนั้นจึงมีการเสนอทางเลือกอื่นสามประการ

Hashemi และ Postel และนักวิชาการคนอื่นๆ แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ลัทธิแบ่งแยกกลุ่ม" และ "การแบ่งแยกกลุ่ม" ^{[ 6 ]}ในขณะที่ "ลัทธิแบ่งแยกกลุ่ม" อธิบายถึงความเกลียดชัง อคติ และการเลือกปฏิบัติระหว่างกลุ่มย่อยภายในกลุ่ม เช่น ตามอัตลักษณ์ทางศาสนาหรือชาติพันธุ์ คำว่า "การแบ่งแยกกลุ่ม" อธิบายถึงกระบวนการที่นักการเมืองใช้ในบริบทเผด็จการเพื่อบรรลุเป้าหมายทางการเมือง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการระดมมวลชนรอบเครื่องหมายทางศาสนาหรืออัตลักษณ์^{[ 6 ]}การใช้คำว่าลัทธิแบ่งแยกกลุ่มเพื่ออธิบายความรุนแรงจากลัทธิแบ่งแยกกลุ่มและการเพิ่มขึ้น เช่น ในตะวันออกกลางไม่เพียงพอ เนื่องจากไม่ได้คำนึงถึงความเป็นจริงทางการเมืองที่ซับซ้อน^{[ 6 ]}ในอดีตและปัจจุบัน อัตลักษณ์ทางศาสนาได้รับการทำให้เป็นเรื่องการเมืองและถูกระดมโดยผู้มีอำนาจรัฐทั้งภายในและภายนอกตะวันออกกลางเพื่อแสวงหาผลประโยชน์ทางการเมืองและอำนาจคำว่าการแบ่งแยกกลุ่มเป็นแนวคิดที่แสดงถึงแนวคิดนี้^{[ 9 ]}การแบ่งแยกทางศาสนาเป็นกระบวนการที่มีหลายระดับและเป็นชุดของแนวปฏิบัติ ไม่ใช่สภาวะคงที่ ซึ่งถูกริเริ่มและกำหนดรูปแบบโดยผู้มีบทบาททางการเมืองที่แสวงหาเป้าหมายทางการเมือง^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}วิทยานิพนธ์เรื่องการแบ่งแยกทางศาสนามุ่งเน้นไปที่จุดตัดระหว่างการเมืองและอัตลักษณ์ทางศาสนาจากมุมมองของรัฐที่เน้นจากบนลงล่าง^{[ 6 ]}การแบ่งแยกทางศาสนาจะมีความแม่นยำกว่าหากคุณหมายถึงวิธีการที่รัฐหรือสถาบันอื่น ๆ สร้างหรือเสริมสร้างอัตลักษณ์และความแตกแยกทางศาสนาอย่างเป็นระบบ ในขณะที่ลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาจะเหมาะสมกว่าเมื่อพูดถึงอุดมการณ์หรือทัศนคติที่เป็นพื้นฐานของความแตกแยกทางศาสนา แม้ว่าอัตลักษณ์ทางศาสนาจะมีความสำคัญในตะวันออกกลางและมีส่วนทำให้เกิดความขัดแย้งและทวีความรุนแรงขึ้นทั่วทั้งภูมิภาค แต่การทำให้เป็นเรื่องการเมืองและการระดมความรู้สึกของประชาชนเกี่ยวกับเครื่องหมายอัตลักษณ์บางอย่าง ("การแบ่งแยกทางศาสนา") เป็นสิ่งที่อธิบายถึงขอบเขตและการเพิ่มขึ้นของความรุนแรงทางศาสนาในตะวันออกกลาง^{[ 9 ]}ระบอบตันซิมาตของออตโตมันลัทธิล่าอาณานิคมของยุโรปและลัทธิเผด็จการเป็นปัจจัยสำคัญในกระบวนการแบ่งแยกทางศาสนาในตะวันออกกลาง^{[ 9 ] [ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]}

ฮัดดาดโต้แย้งว่า "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" ไม่สามารถจับภาพความสัมพันธ์ของนิกายในความเป็นจริงหรือแสดงถึงการแสดงออกที่ซับซ้อนของอัตลักษณ์ของนิกายได้^{[ 7 ]}ฮัดดาดเรียกร้องให้ละทิ้งคำว่า -ism ใน "ลัทธิแบ่งแยกนิกาย" ในงานวิจัยเชิงวิชาการ เนื่องจาก "ได้บดบังรากเหง้า" และใช้คำว่า 'นิกาย' โดยตรงเป็นคำคุณศัพท์เพื่อ "ชี้นำจุดสนใจในการวิเคราะห์ของเราไปสู่การทำความเข้าใจอัตลักษณ์ ของนิกาย " ^{[ 7 ]}อัตลักษณ์ของนิกาย "ถูกกำหนดขึ้นพร้อมกันตามมิติที่ทับซ้อนกัน เชื่อมโยงกัน และให้ข้อมูลซึ่งกันและกันสี่มิติ ได้แก่ หลักคำสอน ระดับย่อยของชาติ ระดับชาติ และระดับข้ามชาติ" ^{[ 7 ]}ความเกี่ยวข้องของปัจจัยเหล่านี้ขึ้นอยู่กับบริบทและทำงานร่วมกันในสี่ระดับ การทำงานหลายระดับนี้ให้ความชัดเจนมากขึ้นและช่วยให้สามารถวินิจฉัยปัญหาในมิติต่างๆ ได้แม่นยำยิ่งขึ้น เพื่อค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น

ในหนังสือ Sextarianism ของเธอ Mikdashi เน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ระหว่างนิกาย เพศ และเพศวิถี^{[ 14 ]}เธอโต้แย้งว่าไม่สามารถศึกษาลัทธิแบ่งแยกนิกายได้โดยลำพัง เพราะมันดำเนินควบคู่ไปกับระบบเพศสภาพและการเหยียดเพศยิ่งไปกว่านั้น เธอกล่าวว่าหมวดหมู่ 'นิกาย' เป็น มรดกตกทอดจากระบบ ปิตาธิปไตย อยู่แล้ว ด้วยเหตุนี้ เธอจึงเสนอคำว่า "sextarianism" เธอโต้แย้งว่า เพศ เพศวิถีและนิกายร่วมกันกำหนดโครงสร้างของความเป็นพลเมืองและการเป็นส่วนหนึ่ง ทำให้ลัทธิแบ่งแยกนิกายเป็นศูนย์กลางของระบบกฎหมายและระบบราชการของรัฐ^{[ 15 ]}มันเน้นย้ำว่าอำนาจรัฐแสดงออก แยกส่วน และจัดการความแตกต่างทางเพศในเชิงระบบราชการ อุดมการณ์ และกฎหมายอย่างไร^{[ 16 ]}เพื่ออธิบายมิติต่างๆ ที่สามารถอธิบายพลวัตของลัทธิแบ่งแยกนิกายในสังคมเลบานอนได้ Mikdashi อ้างถึงแนวคิดหลักสองประการ ได้แก่ ฆราวาสนิยมแบบอีแวนเจลิคัล และรัฐผิวหนัง^{[ 17 ] [ 18 ]}

มิคดาชีสืบย้อนต้นกำเนิดของระบบแบ่งหกกลุ่มนี้ไปถึง สำมะโนประชากรภาย ใต้การปกครองของฝรั่งเศส ในปี 1932 ซึ่งเธอโต้แย้งว่าเป็นเทคโนโลยีชีวการเมืองพื้นฐาน^{[ 14 ]}นั่นหมายความว่าสำมะโนประชากรไม่ได้สะท้อนถึงข้อมูลประชากรที่มีอยู่ก่อนแล้ว แต่ได้สร้างการแบ่งกลุ่มทางศาสนาขึ้นโดยการสร้างหมวดหมู่ทางราชการ ในทะเบียนสำมะโนประชากรของเลบานอนในปัจจุบัน พลเมืองจะถูกจัดระเบียบตามภูมิภาค ครอบครัว สถานะส่วนบุคคล และเพศ^{[ 14 ]}ที่สำคัญคือ ผู้หญิงไม่สามารถลงทะเบียนเป็นหัวหน้าครอบครัวได้ เนื่องจากพวกเธอถูกบันทึกว่าเป็นผู้พึ่งพาทางกฎหมายของบิดา และจะถูกโอนไปยังทะเบียนครอบครัวของสามีโดยอัตโนมัติเมื่อแต่งงาน^{[ 14 ]}นั่นหมายความว่านิกายจะถูกส่งต่อจากบิดาสู่บุตรโดยอัตโนมัติตั้งแต่แรกเกิด^{[ 14 ]}

มิคดาชีเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างนิกาย สถานะส่วนบุคคล และศาสนา^{[ 14 ]}นิกายคืออัตลักษณ์ทางการเมืองและประวัติศาสตร์ที่สืบทอดมาตั้งแต่เกิด^{[ 14 ]}สถานะส่วนบุคคลคือหมวดหมู่ทางราชการที่รัฐใช้ในการบังคับใช้กฎหมายครอบครัว^{[ 14 ]}ศาสนาหมายถึงความเชื่อทางจิตวิญญาณภายใน^{[ 14 ]}ในอดีต พลเมืองเลบานอนใช้การเปลี่ยนศาสนาเป็นวิธีในการเปลี่ยนแปลงกฎหมายสถานะส่วนบุคคลให้เป็นประโยชน์แก่ตนเอง เช่น เพื่อเรียกร้องมรดก^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาได้เปลี่ยนศาสนาภายในหรืออัตลักษณ์ทางนิกายของตน^{[ 14 ]}

จากมุมมองของCarole Patemanความแตกต่างทางเพศคือความแตกต่างทางการเมือง ในขณะที่ความแตกต่างทางเพศไม่ได้เป็นเพียงความแตกต่างทางชีววิทยาหรือวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นกลไกพื้นฐานของความสัมพันธ์ทางอำนาจ เธอโต้แย้งว่าความแตกต่างทางเพศทำหน้าที่เป็นกระบวนการที่ตำแหน่งทางศาสนาเพศสภาพและทางเพศถูกสร้างขึ้น นำเสนอ จินตนาการ ปรารถนา และจัดการในเชิงโครงสร้าง ในมุมมองนี้ การสร้างความแตกต่างทางเพศแยกไม่ออกจากโครงสร้างทางการเมือง ซึ่งไม่เพียงแต่กำหนดอัตลักษณ์ของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดระเบียบชีวิตทางสังคมและการเมืองในวงกว้างด้วย^{[ 19 ]}

มิติของลัทธิเซ็กซ์ทาริอานิสม์: ฆราวาสนิยมแบบอีแวนเจลิคัล

ลัทธิเซ็กซ์ทาริอานิสม์สร้างขึ้นจากทฤษฎีของJoan Scott เกี่ยวกับลักษณะที่เป็นองค์ประกอบของความแตกต่างทางเพศในประวัติศาสตร์ของฆราวาสนิยม ^{[ 16 ]}ตามที่ Mikdashi กล่าว ลัทธิแบ่งแยกนิกายทำให้เธอมีโอกาสตรวจสอบรัฐเลบานอนโดยไม่แยกหรือให้ความสำคัญกับความแตกต่างทางนิกายจากความแตกต่างทางเพศ แนวทางนี้มีรากฐานมาจากวิธีที่รัฐควบคุมและสร้างความแตกต่างทั้งทางเพศและทางนิกาย ระบบกฎหมายของเลบานอนกำหนดรูปแบบความแตกต่างทางเพศในด้านต่างๆ ของกฎหมาย โดยความแตกต่างทางเพศมีบทบาทสำคัญมากกว่าความแตกต่างทางนิกายในฐานะหมวดหมู่ทางกฎหมาย รัฐเลบานอนจัดการทั้งความแตกต่างทางเพศและทางนิกายผ่านโครงสร้างทางตุลาการและโครงสร้างรัฐบาล/ระบบราชการ^{[ 15 ]}นอกจากนี้ Mikdashi ยังเชื่อมโยงพัฒนาการนี้กับแนวคิดของฆราวาสนิยมแบบอีแวนเจลิคัลและแบบรัฐ ซึ่งโดยการเน้นขอบเขตของนิกายผ่านอำนาจอธิปไตย การรักษาความปลอดภัย และกฎหมายพลเมือง ทำให้สามารถฝังมุมมองนี้ลงในสังคมได้^{[ 19 ]}องค์ประกอบสำคัญที่สอง – สถานะผิวหนัง – ถูกใช้โดยมิคดาชิเพื่อแสดงตำแหน่งและรูปแบบที่รัฐต่างๆ แสดงอำนาจในการบังคับใช้ลัทธิหกเท่า^{[ 17 ]}

Mikdashi ยังอ้างถึงแนวคิดที่ว่าลัทธิเซ็กซ์ทาเรียนism อธิบายว่าความรักต่าง เพศ เพศแบบทวิภาค และกฎหมายแพ่งและอาญาเป็นกุญแจสำคัญในการจัดการความแตกต่างทางเพศและศาสนาของฆราวาสนิยม โดยการลงทุนของฆราวาสนิยมในเรื่องเพศนั้นปรากฏออกมาในรูปแบบของการควบคุมเพศวิถีแบบตรงและแบบรักร่วมเพศและระบบเพศแบบทวิภาค^{[ 15 ]}

ในหนังสือ "Practicing Sectarianism" Deep, Nalbantian และ Sbaiti (2022) เน้นย้ำว่าลัทธิแบ่งแยกนิกายไม่จำเป็นต้องคงอยู่เป็นเงื่อนไขเบื้องต้นทางประวัติศาสตร์/มานุษยวิทยาสำหรับการวิเคราะห์ แต่ได้รับประโยชน์จากความเข้าใจประสบการณ์ในระดับจุลภาคของแต่ละบุคคล และวิธีที่พวกเขาเกี่ยวข้อง ตอบสนอง และขัดแย้งกับกรอบการแบ่งแยกนิกายแบบคงที่ในเชิง "การเมือง" พวกเขายังเน้นย้ำว่าแนวคิดนี้ – อย่างน้อยเมื่อมุ่งเน้นไปที่ตัวอย่างที่โดดเด่นของเลบานอน – ควรเข้าใจว่าเป็นหลายมิติด้วย (1) ลัทธิแบ่งแยกนิกายทางการเมือง (2) ลัทธิแบ่งแยกนิกายพลเรือน และ (3) ลัทธิแบ่งแยกนิกายทางสังคมและเศรษฐกิจ^{[ 20 ]}

กรอบการวิเคราะห์เรื่องความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆในการตรวจสอบความขัดแย้งทางศาสนาและชาติพันธุ์ได้รับความสำคัญเพิ่มมากขึ้นในการศึกษาเรื่องนี้ ความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เน้นถึงลักษณะของอัตลักษณ์ทางศาสนา ชาติพันธุ์ การเมือง และสังคมในบริบทที่ถูกกำหนดโดยความตึงเครียดและความขัดแย้งทางศาสนาและชาติพันธุ์^{[ 21 ]}การยอมรับว่าประสบการณ์ของบุคคลเกี่ยวกับความขัดแย้งทางศาสนาและชาติพันธุ์นั้นไม่ได้ถูกกำหนดโดยเพียงแค่การสังกัดทางศาสนาหรือกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงมิติอื่นๆ เช่น เพศ ชนชั้น และสัญชาติ เป็นต้น ซึ่งมีส่วนสำคัญต่อประสบการณ์เหล่านั้น^{[ 22 ]}

แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เผยให้เห็นว่าปัจจัยต่างๆ เช่น เพศ เชื้อชาติ และสถานะทางเศรษฐกิจและสังคม เชื่อมโยงกับอัตลักษณ์ทางศาสนาเพื่อกำหนดประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับลัทธิแบ่งแยกทางศาสนา นักเขียนอย่างมายา มิกดาชี ได้นำเสนอแนวคิดเรื่อง 'ลัทธิแบ่งแยกทางเพศ' โดยเฉพาะอย่างยิ่งแสดงให้เห็นว่าบทบาทของเพศมีอิทธิพลอย่างมากต่อประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับความแตกต่างทางลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาในระบบการเมืองแบบแบ่งแยกทางศาสนา เช่น ในเลบานอน^{[ 15 ]}ในกรณีของลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาในเลบานอนเธอเน้นย้ำว่าความแตกต่างทางเพศเป็นปัจจัยสำคัญในการกำหนดประสบการณ์ของผู้หญิงเกี่ยวกับอำนาจและอธิปไตยในระบบการเมืองแบบแบ่งแยกทางศาสนา

ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามบางคนปฏิบัติตามหลักตากียะฮ์เพื่อปกป้องตนเองจากการถูกกดขี่ข่มเหงทางศาสนา ทั้งภายในศาสนาอิสลามเองและในบริบททางศาสนาอื่นๆ

ในมิติทางการเมือง มุมมองแบบสหสัมพันธ์ตระหนักถึงความเชื่อมโยงที่ซับซ้อนระหว่างอัตลักษณ์ทางการเมืองและหมวดหมู่ทางสังคมอื่นๆ พรรคการเมืองหรือกลุ่มอื่นๆ อาจใช้ความแตกแยกทางศาสนาเพื่อผลประโยชน์ทางการเมือง ซึ่งทำให้ความตึงเครียดระหว่างกลุ่มต่างๆ รุนแรงขึ้น^{[ 23 ]}สหสัมพันธ์ช่วยให้เข้าใจว่าความเกี่ยวข้องทางการเมืองตัดกับปัจจัยต่างๆ เช่น สถานะทางเศรษฐกิจและสังคมและภูมิหลังในภูมิภาคอย่างไร ซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับแรงจูงใจเบื้องหลังการระดมพลทางการเมืองและพลวัตของอำนาจในบริบทของกลุ่มต่างๆ^{[ 24 ]}

ความเกี่ยวพันกันของลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชุมชนที่ได้รับผลกระทบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อบุคคลที่อยู่ในกลุ่มที่ถูกกีดกันหลายกลุ่ม เช่น ผู้หญิง ผู้อพยพ และกลุ่มชาติพันธุ์ที่ถูกกีดกันซึ่งอาศัยอยู่ภายใต้ระบบแบ่งแยกทางศาสนา การตระหนักถึงรูปแบบการเลือกปฏิบัติและการกีดกันที่เกี่ยวพันกันเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนากลยุทธ์ที่ครอบคลุมเพื่อส่งเสริมสันติภาพ ความอดทน และความสามัคคีทางสังคมที่เพิ่มขึ้นภายในสังคมที่หลากหลาย

แนวโน้มการแบ่งแยกทางศาสนาในทางการเมืองนั้นปรากฏให้เห็นในประเทศและเมืองต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงทางศาสนาทั้งในปัจจุบันและในอดีต^{[ 25 ]} ตัวอย่างที่น่าสนใจที่การแบ่งแยกทางศาสนาส่งผลกระทบต่อชีวิต ได้แก่ การแสดงออกทางศิลปะบนท้องถนน การวางผังเมือง และการเป็นสมาชิกชมรมกีฬา^{[ 26 ]}

ทั่วสหราชอาณาจักร แนวโน้มการแบ่งแยกทางศาสนาของชาวสก็อตและชาวไอริชมักสะท้อนให้เห็นในการแข่งขันกีฬาประเภททีม^{[ 27 ]}ความสัมพันธ์ถือเป็นตัวแทนของแนวโน้มการแบ่งแยกทางศาสนาที่แฝงอยู่ (ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1900 ทีมคริกเก็ตถูกก่อตั้งขึ้นผ่านการอุปถัมภ์ของเจ้าของที่ดินที่เกี่ยวข้องกับการแบ่งแยกทางศาสนา เพื่อตอบโต้การเป็นตัวแทนของโปรเตสแตนต์ในกีฬาชนิดนี้ โรงเรียนคาทอลิกหลายแห่งจึงก่อตั้งโรงเรียนคริกเก็ตของตนเอง^{[ 28 ] [ 26 ]} ) ตัวอย่างในปัจจุบัน ได้แก่ ความตึงเครียดในกีฬา เช่น ฟุตบอล และนำไปสู่การผ่านร่างพระราชบัญญัติพฤติกรรมที่ไม่เหมาะสมในการแข่งขันฟุตบอลและการสื่อสารที่คุกคาม (สกอตแลนด์) ปี 2012 ^{[ 29 ] [ 30 ]}

หลังจากการได้รับชัยชนะของพรรคกรีนในการเลือกตั้งซ่อมเขต Gorton และ Denton ปี 2026 นาย Nigel Farageจาก Reform UK ได้กล่าวหาว่าการเมืองแบบแบ่งแยกทางศาสนาและชาติพันธุ์มีส่วนทำให้พรรคกรีนได้รับชัยชนะ

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ระบอบเผด็จการมีแนวโน้มที่จะแบ่งแยกทางศาสนาเป็นพิเศษ เนื่องจากกลยุทธ์หลักในการอยู่รอดของพวกเขาคือการบิดเบือนอัตลักษณ์ทางศาสนาเพื่อเบี่ยงเบนความต้องการการเปลี่ยนแปลงและความยุติธรรมและรักษาและสืบทอดอำนาจของตน^{[ 9 ]}การแบ่งแยกทางศาสนาในฐานะทฤษฎีและกระบวนการที่ขยายออกไปนอกตะวันออกกลางได้รับการแนะนำโดย Saleena Saleem (ดู^{[ 31 ]}และ^{[ 32 ]} ) ชุมชนคริสเตียนและชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและชาติพันธุ์อื่นๆ ในตะวันออกกลางถูกกีดกันและได้รับความเสียหายทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองเป็นหลักโดยระบอบการปกครองที่มุ่งเน้น "การรักษาอำนาจและการบิดเบือนฐานเสียงของตนโดยการเรียกร้องชาตินิยมอาหรับและ/หรือศาสนาอิสลาม " ^{[ 33 ]}ตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้คือการตอบสนองระดับภูมิภาคของตะวันออกกลางต่อการปฏิวัติอิหร่านในปี 1979 ระบอบเผด็จการในตะวันออกกลางที่ได้รับการสนับสนุนจากสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะซาอุดีอาระเบียเกรงว่าการแพร่กระจายของจิตวิญญาณและอุดมการณ์การปฏิวัติจะส่งผลกระทบต่ออำนาจและการครอบงำของพวกเขาในภูมิภาค ดังนั้น จึงมีการพยายามบ่อนทำลายการปฏิวัติอิหร่านโดยกล่าวหาว่าเป็นการสมคบคิดของชีอะห์เพื่อทำลายประเพณีอิสลามซุนนีตามมาด้วยความรู้สึกต่อต้านชีอะห์ ที่เพิ่มสูงขึ้น ทั่วภูมิภาคและความสัมพันธ์ระหว่างชีอะห์และซุนนี ที่เสื่อมถอยลง ซึ่งได้รับแรงผลักดันจากเงินทุนจากรัฐในอ่าวเปอร์เซีย^{[ 9 ]}ดังนั้น กระบวนการแบ่งแยกนิกาย การระดมพลและการเมืองของอัตลักษณ์นิกาย จึงเป็นเครื่องมือทางการเมืองสำหรับระบอบเผด็จการในการดำรงอำนาจและให้เหตุผลแก่ความรุนแรง^{[ 9 ]}มหาอำนาจตะวันตกมีส่วนร่วมในกระบวนการแบ่งแยกนิกายทางอ้อมโดยการสนับสนุนระบอบที่ไม่เป็นประชาธิปไตยในตะวันออกกลาง^{[ 11 ]}ดังที่นาเดอร์ ฮาเชมีกล่าวอ้าง:

การรุกรานอิรักของสหรัฐฯ การสนับสนุนของรัฐบาลตะวันตกต่างๆ ต่อราชอาณาจักรซาอุดีอาระเบีย ซึ่งก่ออาชญากรรมสงครามซ้ำแล้วซ้ำเล่าในเยเมนและเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อ ทางศาสนาที่เป็นพิษ ไปทั่วโลกซุนนี ยังไม่นับการสนับสนุนของตะวันตกที่มีมายาวนานต่อเผด็จการที่กดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรง ซึ่งใช้ความกลัวและความวิตกกังวลทางศาสนาเป็นกลยุทธ์ในการควบคุมและรักษาอำนาจของระบอบการปกครอง – เรื่องเล่าเกี่ยวกับ "ความเกลียดชังในอดีต" [ระหว่างซุนนีและชีอะห์] กลับลบล้างสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดและโยนความผิดของปัญหาในภูมิภาคนี้ไปที่ความหลงใหลทางศาสนาที่สืบทอดมายาวนาน มันเป็นเรื่องไร้สาระอย่างยิ่งและเป็นการกระทำที่ไม่สุจริต^{[ 11 ]}

นักวิชาการได้นำแนวทางสามประการมาใช้ในการศึกษาแนวคิดเรื่องความแตกแยกทางนิกาย ได้แก่แนวคิดดั้งเดิม แนวคิดเชิงเครื่องมือและ แนวคิด เชิงโครงสร้าง^{[ 5 ] [ 9 ] [ 34 ]}แนวคิดดั้งเดิมมองว่าอัตลักษณ์ทางนิกายมีรากฐานมาจากชีววิทยาและฝังรากลึกในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม^{[ 5 ]} Makdisi อธิบายกระบวนการนำแนวคิดเรื่องความแตกแยกทางนิกายกลับไปสู่ประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรกว่าเป็น "การทำให้เป็นยุคกลางอย่างแพร่หลาย" ^{[ 35 ]}เรื่องเล่าที่มีมานานหลายศตวรรษนี้มีปัญหา เนื่องจากถือว่าอัตลักษณ์ทางนิกายในตะวันออกกลางเป็นสิ่งเฉพาะตัวแทนที่จะเป็นอัตลักษณ์รวมหมู่สมัยใหม่^{[ 7 ]}นักวิชาการควรระมัดระวังแนวคิดเรื่องสาระสำคัญของนิกายและความพิเศษของตะวันออกกลางที่เรื่องเล่าดั้งเดิมเสริมสร้าง เนื่องจากแนวคิดดั้งเดิมชี้ให้เห็นว่าความตึงเครียดทางนิกายยังคงอยู่ ในขณะที่ความแตกต่างทางเทววิทยาไม่ได้รับประกันความขัดแย้ง^{[ 7 ] [ 9 ] [ 35 ]}ลัทธิเครื่องมือเน้นย้ำว่าชนชั้นปกครองใช้อัตลักษณ์เพื่อสร้างความขัดแย้งรุนแรงเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง นักลัทธิเครื่องมือมองว่าการแบ่งแยกซุนนี-ชีอะห์เป็นสิ่งประดิษฐ์สมัยใหม่ และท้าทายตำนานเรื่องเล่าดั้งเดิม เนื่องจากความปรองดองระหว่างนิกายมีมานานหลายศตวรรษแล้ว^{[ 5 ]}ลัทธิโครงสร้างนิยมอยู่ตรงกลางระหว่างลัทธิดั้งเดิมและลัทธิเครื่องมือ

ไม่ว่าที่ใดก็ตามที่มีผู้คนต่างศาสนาอาศัยอยู่ใกล้ชิดกัน มักจะพบเห็นความขัดแย้งทางศาสนาในรูปแบบและระดับต่างๆ กันได้ ในบางพื้นที่ นิกายทางศาสนาต่างๆ (เช่นคริสเตียนนิกาย โปรเตสแตนต์และคาทอลิก ) สามารถอยู่ร่วมกันอย่างสันติได้เป็นส่วนใหญ่ แม้ว่าความแตกต่างเหล่านี้จะนำไปสู่ความรุนแรง การเสียชีวิต และสงครามอย่างเต็มรูปแบบในช่วงทศวรรษ 1990 ก็ตาม ตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดในยุคปัจจุบันน่าจะเป็นเหตุการณ์ความไม่สงบในไอร์แลนด์เหนือ ( The Troubles )

ความขัดแย้งระหว่างนิกายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ก็เป็นปัจจัยหนึ่งในการรณรงค์หาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐฯ ก่อนหน้าจอห์น เอฟ. เคนเนดีมีเพียงชาวคาทอลิกคนเดียว ( อัล สมิธ ) ที่เคยได้รับการเสนอชื่อเป็นผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีจากพรรคใหญ่ และเขาพ่ายแพ้อย่างราบคาบส่วนใหญ่เนื่องจากการกล่าวอ้างเรื่องนิกายคาทอลิกของเขา จอห์น เอฟ. เคนเนดีเลือกที่จะจัดการกับประเด็นความขัดแย้งทางนิกายโดยตรงในช่วงการเลือกตั้งขั้นต้นในเวสต์เวอร์จิเนีย แต่ก็เพียงพอที่จะทำให้เขาได้รับคะแนนเสียงจากชาวโปรเตสแตนต์เพียงเล็กน้อยจนชนะการเลือกตั้งประธานาธิบดีด้วยคะแนนเสียงที่เฉียดฉิวที่สุดครั้งหนึ่ง^{[ 36 ]}

ภายในศาสนาอิสลามมีปัญหาความขัดแย้งเกิดขึ้นเป็นระยะๆ ระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์ชาวชีอะห์ถือว่าชาวซุนนีเป็นพวกเท็จ เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธที่จะยอมรับกาหลิบคนแรกคืออาลีและไม่ยอมรับผู้สืบเชื้อสายต่อจากเขาทั้งหมดว่าเป็นผู้บริสุทธิ์และได้รับการชี้นำจากพระเจ้า ผู้นำทางศาสนาชาวซุนนีหลายคน รวมถึงผู้ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิวะฮาบิซึมและอุดมการณ์อื่นๆ ได้ประกาศว่าชาวชีอะห์เป็นพวกนอกรีตหรือผู้ละทิ้งศาสนา^{[ 37 ]}

ในบางประเทศที่การปฏิรูปศาสนาประสบความสำเร็จ มีการกดขี่ข่มเหงชาวโรมันคาทอลิก สาเหตุมาจากความเชื่อที่ว่าชาวคาทอลิกยังคงจงรักภักดีต่ออำนาจ "ต่างชาติ" ( สันตะปาปาหรือวาติกัน ) ทำให้พวกเขาถูกมองด้วยความสงสัย บางครั้งความไม่ไว้วางใจนี้แสดงออกมาในรูปแบบของการจำกัดและเลือกปฏิบัติต่อชาวคาทอลิก ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งเพิ่มเติม ตัวอย่างเช่น ก่อนที่จะมีการออก กฎหมายปลดปล่อย ชาวคาทอลิก (Catholic Emancipation Act) ในปี 1829ชาวคาทอลิกถูกห้ามไม่ให้ลงคะแนนเสียง เลือกตั้งเป็นสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร หรือซื้อที่ดินในไอร์แลนด์

ความขัดแย้งระหว่าง นิกายโปรเตสแตนต์และคาทอลิกเป็นสิ่งที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์ของไอร์แลนด์ในช่วงการปกครองของอังกฤษ (และต่อมาคือบริติช)ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวโปรเตสแตนต์จากบริเตนถูก"ปลูกฝัง" ในไอร์แลนด์ซึ่งควบคู่ไปกับการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์นำไปสู่ความตึงเครียดระหว่างนิกายคาทอลิกในไอร์แลนด์และโปรเตสแตนต์ในอังกฤษที่เพิ่มมากขึ้น ความตึงเครียดเหล่านี้ในที่สุดก็ปะทุขึ้นเป็นความรุนแรงในวงกว้างระหว่างการกบฏของไอร์แลนด์ในปี 1641เมื่อสิ้นสุดสงคราม ที่ดินของชาวคาทอลิกถูกยึด โดยมีที่ดินมากกว่าสิบล้านเอเคอร์มอบให้กับเจ้าของชาวอังกฤษรายใหม่ภายใต้พระราชบัญญัติการตั้งถิ่นฐานของไอร์แลนด์ปี 1652 [ ^{38 ] การ}พิชิตไอร์แลนด์ของครอมเวลล์ (1649–1653) ได้เห็นการสังหารหมู่หลายครั้งที่กระทำโดยกองทัพโปรเตสแตนต์แบบใหม่ต่อกษัตริย์นิยมอังกฤษที่เป็นคาทอลิกและพลเรือนชาวไอริช ความขัดแย้งระหว่างนิกายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ยังคงดำเนินต่อไปในราชอาณาจักรไอร์แลนด์โดยการกบฏของชาวไอริชในปี 1798ต่อต้านการปกครองของอังกฤษนำไปสู่ความรุนแรงทางศาสนามากขึ้นในเกาะ^{[ 39 ]}การตอบสนองของอังกฤษต่อการกบฏ ซึ่งรวมถึงการประหารชีวิตผู้ต้องสงสัยว่าเป็นกบฏหลายสิบคนในที่สาธารณะในดันลาวินและคาร์นิวก็ยิ่งทำให้ความรู้สึกทางศาสนารุนแรงขึ้น

หลังจากการแบ่งแยกไอร์แลนด์ในปี 1922 ไอร์แลนด์เหนือได้เผชิญกับความขัดแย้ง ความตึงเครียด และความรุนแรงเป็นระยะๆ มานานหลายทศวรรษ (ดูThe Troubles in Ulster (1920–1922)และ The Troubles ) ระหว่างชนกลุ่มใหญ่ที่เป็นโปรเตสแตนต์และชนกลุ่มน้อยที่เป็นคาทอลิก ในปี 1969 สมาคมสิทธิพลเมืองไอร์แลนด์เหนือได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อสนับสนุนสิทธิพลเมืองและยุติการเลือกปฏิบัติ (บนพื้นฐานของศาสนา) ในสิทธิการลงคะแนนเสียง (ดูGerrymandering ) การจัดสรรที่อยู่อาศัย และการจ้างงาน นอกจากนี้ ในปี 1969 ความรุนแรงที่ยืดเยื้อมา 25 ปีก็ปะทุขึ้น กลายเป็นที่รู้จักในชื่อ “The Troubles” ระหว่างกลุ่มสาธารณรัฐนิยมไอริชที่มีเป้าหมายในการรวมไอร์แลนด์ เป็นหนึ่ง เดียว และกลุ่มผู้ภักดีต่ออัลสเตอร์ที่ต้องการให้ไอร์แลนด์เหนือยังคงเป็นส่วนหนึ่งของสหราชอาณาจักร ความขัดแย้งส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากเรื่องการดำรงอยู่ของรัฐไอร์แลนด์เหนือมากกว่าศาสนา แม้ว่าความสัมพันธ์ทางศาสนาภายในไอร์แลนด์เหนือจะเป็นเชื้อเพลิงให้กับความขัดแย้งก็ตาม อย่างไรก็ตาม ศาสนามักถูกใช้เป็นเครื่องหมายเพื่อแยกแยะสองฝ่ายในชุมชน ชาวคาทอลิกส่วนใหญ่สนับสนุนเป้าหมายชาตินิยม และในระดับหนึ่งคือเป้าหมายสาธารณรัฐนิยม ในการรวมชาติกับสาธารณรัฐไอร์แลนด์ในขณะที่ชาวโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่สนับสนุนให้ไอร์แลนด์เหนือยังคงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับบริเตนใหญ่ต่อไป

ไอร์แลนด์เหนือได้ริเริ่มวันแห่งการไตร่ตรองส่วนตัว^{[ 40 ]}ตั้งแต่ปี 2007 เพื่อเป็นการระลึกถึงการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมหลังความขัดแย้งทางศาสนา ซึ่งเป็นความคิดริเริ่มขององค์กรและโครงการวิจัย Healing Through Remembering ^{[ 41 ] ที่ครอบคลุมหลายชุมชน}

การแบ่งแยกทางศาสนากลายเป็นปัญหาที่ร้ายแรงในสกอตแลนด์ในศตวรรษที่ 20 ซึ่งในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง ความตึงเครียดทางศาสนาและชาติพันธุ์ระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิกทวีความรุนแรงขึ้นจากภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ความตึงเครียดเพิ่มสูงขึ้นจากผู้นำของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ที่วางแผนการรณรงค์เหยียดเชื้อชาติชาวไอริชคาทอลิกในสกอตแลนด์^{[ 42 ]}บุคคลสำคัญที่นำการรณรงค์นี้คือจอร์จ มัลคอล์ม ทอมสันและแอนดรูว์ ดิวาร์ กิบบ์การรณรงค์นี้มุ่งเน้นไปที่ภัยคุกคามต่อ "เชื้อชาติสกอตแลนด์" โดยอ้างอิงจากสถิติที่ไม่ถูกต้องซึ่งยังคงมีอิทธิพลอยู่แม้ว่าจะถูกหักล้างโดยตัวเลขอย่างเป็นทางการในช่วงต้นทศวรรษ 1930 สิ่งนี้สร้างบรรยากาศของการไม่ยอมรับซึ่งนำไปสู่การเรียกร้องให้รักษาตำแหน่งงานไว้สำหรับโปรเตสแตนต์^{[ 43 ]}หลังสงครามโลกครั้งที่สอง คริสตจักรมีทัศนคติที่เสรีนิยมมากขึ้นและห่างไกลจากทัศนคติที่เป็นปรปักษ์ ทัศนคติแบบแบ่งแยกทางศาสนายังคงปรากฏให้เห็นใน การแข่งขัน ฟุตบอลระหว่างทีมที่ส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์และคาทอลิก สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนที่สุดในกลาสโกว์ โดยเฉพาะทีมเซลติกซึ่ง เป็นทีมที่มีประเพณี นับถือศาสนาคาทอลิก และทีม เร นเจอร์สซึ่งเป็นทีมที่มีประเพณีนับถือศาสนาโปรเตสแตนต์ เซลติกจ้างผู้เล่นและผู้จัดการทีมที่เป็นโปรเตสแตนต์ แต่เรนเจอร์สมีประเพณีที่ไม่รับสมัครผู้เล่นที่เป็นคาทอลิก^{[ 44 ] [ 45 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่กฎตายตัว ดังที่เห็นได้จากการที่เรนเจอร์สเซ็นสัญญากับโม จอห์นสตัน (เกิดปี 1963) ผู้เล่นที่เป็นคาทอลิกในปี 1989 และในปี 1999 ก็ได้ ลอเรนโซ อามอรูโซกัปตันทีมคนแรกที่เป็นคาทอลิก^{[ 46 ] [ 47 ]}

ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 รัฐบาลสหราชอาณาจักรได้ออกกฎหมายหลายฉบับที่มีบทบัญญัติเกี่ยวกับการใช้ความรุนแรงทางศาสนา ซึ่งรวมถึงพระราชบัญญัติความสงบเรียบร้อยของประชาชนปี 1986ที่กำหนดความผิดเกี่ยวกับการยุยงให้เกิดความเกลียดชังทางเชื้อชาติ และพระราชบัญญัติอาชญากรรมและความไม่สงบเรียบร้อยปี 1998ที่กำหนดความผิดเกี่ยวกับการกระทำที่ก่อให้เกิดความเกลียดชังทางเชื้อชาติจนถือเป็นการคุกคามบุคคล พระราชบัญญัติปี 1998 ยังกำหนดให้ศาลต้องพิจารณาด้วยว่าความผิดนั้นมีแรงจูงใจทางเชื้อชาติหรือไม่ เมื่อพิจารณาโทษ ในศตวรรษที่ 21 รัฐสก็อตแลนด์ได้ออกกฎหมายต่อต้านการแบ่งแยกทางศาสนา ซึ่งรวมถึงบทบัญญัติเกี่ยวกับความผิดที่เกิดจากแรงจูงใจทางศาสนาในพระราชบัญญัติความยุติธรรมทางอาญา (สก็อตแลนด์) ปี 2003 พระราชบัญญัติความยุติธรรมทางอาญาและการออกใบอนุญาต (สก็อตแลนด์) ปี 2010 ได้เสริมความเข้มแข็งของบทลงโทษตามกฎหมายสำหรับอาชญากรรมที่มีแรงจูงใจทางเชื้อชาติและศาสนา พระราชบัญญัติ พฤติกรรม ที่ไม่เหมาะสมในการแข่งขันฟุตบอลและการสื่อสารที่คุกคาม (สกอตแลนด์) ปี 2012กำหนดให้พฤติกรรมที่คุกคาม แสดงความเกลียดชัง หรือไม่เหมาะสมในการแข่งขันฟุตบอลที่มีการควบคุม รวมถึงการร้องเพลงหรือการตะโกนที่ไม่เหมาะสม เป็นความผิดทางอาญา นอกจากนี้ยังกำหนดให้การสื่อสารที่คุกคามถึงความรุนแรงร้ายแรงและการคุกคามที่มุ่งหมายจะยุยงให้เกิดความเกลียดชังทางศาสนา เป็นความผิดทางอาญาด้วย^{[ 48 ]}

ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1780 เกิดเหตุจลาจลหลายครั้ง (ดูเหตุการณ์จลาจลของกอร์ดอน ) ในลอนดอน ซึ่งมีแรงจูงใจมาจาก ความรู้สึก ต่อต้านคาทอลิกเหตุการณ์จลาจลเหล่านี้ถูกอธิบายว่าเป็นเหตุการณ์ที่สร้างความเสียหายมากที่สุดในประวัติศาสตร์ของลอนดอน และส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณ 300–700 คน^{[ 49 ]}ประวัติศาสตร์อันยาวนานของความรุนแรงทางศาสนาและการเมืองได้เกิดขึ้นแล้วในไอร์แลนด์ (ดูการกบฏของชาวไอริช ) การแบ่งแยกทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับ " ปัญหาไอร์แลนด์ " มีอิทธิพลต่อการเมืองระดับท้องถิ่นในอังกฤษ

ลิเวอร์พูลเป็นเมืองในอังกฤษที่บางครั้งเกี่ยวข้องกับการเมืองแบบแบ่งแยกนิกาย ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ลิเวอร์พูลเผชิญกับคลื่นการอพยพครั้งใหญ่จากชาวไอริชคาทอลิกอันเป็นผลมาจากภาวะอดอยากครั้งใหญ่ในไอร์แลนด์ผู้อพยพชาวไอริชคาทอลิกส่วนใหญ่เป็นแรงงานไร้ฝีมือและสนับสนุนพรรคแรงงาน^{[ 50 ] [ 51 ]}พรรคแรงงานคาทอลิกมองเห็นฐานเสียงทางการเมืองที่ใหญ่กว่าในหมู่ชาวไอริชในลิเวอร์พูลจำนวนมาก และมักใช้สโลแกน "การปกครองตนเอง" - เอกราชของไอร์แลนด์ - เพื่อดึงดูดการสนับสนุนจากผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวไอริช ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 การเมืองของลิเวอร์พูลแบ่งแยกไม่เพียงแต่ระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์เท่านั้น แต่ยังแบ่งแยกออกเป็นสองกลุ่มที่มีขั้วตรงข้ามกันซึ่งประกอบด้วยอัตลักษณ์ที่หลากหลาย ได้แก่ คาทอลิก-เสรีนิยม-แรงงาน และโปรเตสแตนต์-อนุรักษ์นิยม-ทอรี/ออเรนจ์อิสต์^{[ 52 ] [ 53 ]}

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1900 เป็นต้นมา ความสัมพันธ์ที่แบ่งขั้วระหว่างพรรคแรงงานคาทอลิกและพรรคอนุรักษ์นิยมโปรเตสแตนต์ค่อยๆ แตกแยกออกไป และสร้างโอกาสสำหรับพันธมิตรแบบผสมผสาน พรรคชาตินิยมไอริชได้รับชัยชนะในการเลือกตั้งครั้งแรกในปี 1875 และเติบโตอย่างต่อเนื่องจนกระทั่งไอร์แลนด์ได้รับเอกราชในปี 1921 หลังจากนั้นพรรคก็พึ่งพาการสนับสนุนจากพรรคแรงงานน้อยลง ในส่วนของฝ่ายโปรเตสแตนต์ การคัดค้านของพรรคอนุรักษ์นิยมในปี 1902 ที่ลงคะแนนเสียงตามร่างกฎหมายที่เสนอโดยฝ่ายโปรเตสแตนต์ แสดงให้เห็นถึงความแตกแยกกันระหว่างชนชั้นแรงงานโปรเตสแตนต์และพรรคอนุรักษ์นิยม ซึ่งถูกมองว่า "ห่างไกล" จากผู้มีสิทธิเลือกตั้งมากเกินไป^{[ 53 ] [ 54 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง กองพันที่ประกอบด้วยทหารจากหลากหลายศาสนาได้ทำหน้าที่เป็นตัวถ่วงดุลต่อการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านโรมันคาทอลิกและต่อต้านโปรเตสแตนต์จากทั้งสองฝ่าย^{[ 55 ]}ในขณะที่การวางระเบิดของ IRA ในปี 1939 (ดูแผน S ) ทำให้ความรุนแรงระหว่างพรรคแรงงานที่เกี่ยวข้องกับชาวไอริชคาทอลิกและโปรเตสแตนต์อนุรักษ์นิยมเพิ่มมากขึ้น การโจมตีทางอากาศของเยอรมันในเดือนพฤษภาคมได้ทำลายทรัพย์สินของครัวเรือนมากกว่า 40,000 หลัง^{[ 53 ]}การสร้างเมืองลิเวอร์พูลขึ้นใหม่หลังสงครามได้สร้างความรู้สึกใหม่ของชุมชนข้ามเส้นแบ่งทางศาสนา^{[ 56 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน ดังที่เห็นได้จากการปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างอาร์ชบิชอป WorlockและบิชอปDavid Sheppard แห่งนิกายแองกลิกัน หลังปี 1976 ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการลดลงของความเป็นปรปักษ์ทางศาสนา^{[ 57 ]}อัตราการศึกษาที่เพิ่มขึ้นและการเติบโตของสหภาพแรงงานและการค้าทำให้ความเกี่ยวข้องทางศาสนาเปลี่ยนไปเป็นความเกี่ยวข้องทางชนชั้นมากขึ้น ซึ่งทำให้โปรเตสแตนต์และคาทอลิกสามารถอยู่ภายใต้ร่มเงาของพรรคแรงงานในการเมืองได้ ในช่วงทศวรรษ 1980 การแบ่งแยกทางชนชั้นได้แซงหน้าการแบ่งแยกทางศาสนา โดยเปลี่ยนจากลัทธิทางศาสนามาเป็นการต่อสู้ทางชนชั้น^{[ 53 ]}อัตราการอพยพของชาวต่างชาติที่ไม่ใช่ชาวอังกฤษจากส่วนอื่นๆ ของเครือจักรภพที่เพิ่มขึ้นในช่วงใกล้ศตวรรษที่ 21 ยังก่อให้เกิดเส้นแบ่งทางการเมืองใหม่ๆ ในด้านความผูกพันทางอัตลักษณ์อีกด้วย^{[ 58 ]}

เนื่องจากเนเธอร์แลนด์มีความหลากหลายทั้งในหมู่โปรเตสแตนต์ คาทอลิก และกลุ่มที่มีแนวคิดทางการเมืองในสังคม ประเทศจึงใช้ระบบที่เรียกว่าการแบ่งกลุ่ม ตามศาสนาและเศรษฐกิจสังคม ( verzuiling ) โดยแต่ละกลุ่มจะใช้บริการเฉพาะกลุ่มของตนเอง (เช่น สื่อ โรงเรียน หรือสหภาพแรงงาน) และลงคะแนนเสียงทางการเมืองให้กับพรรคการเมืองที่เป็นตัวแทนของกลุ่มตนเอง ระบบนี้ยังคงแข็งแกร่งจนถึงทศวรรษ 1960 แต่สถาบันบางแห่งยังคงแบ่งแยกกันเป็นมรดกของการแบ่งกลุ่มตามศาสนาและเศรษฐกิจสังคม^{[ 59 ]}

สงครามกลางเมืองในประเทศอดีตยูโกสลาเวีย ที่เกิด ขึ้น หลังจาก การแตกแยกในทศวรรษ 1990 นั้นเต็มไปด้วยความขัดแย้งทางศาสนาชาวโครเอเชียและชาวสโลเวเนียมีศาสนาคาทอลิกเป็นหลักชาวเซอร์เบียและชาวมาซิโดเนียมีศาสนา ออ ร์โธดอกซ์ตะวันออกและชาวบอสเนียและชาวแอลเบเนียโคโซโวมีศาสนาอิสลาม การนับถือศาสนาทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายแสดงอัตลักษณ์ของกลุ่มในความขัดแย้งนี้ แม้ว่าอัตราการปฏิบัติและเชื่อในศาสนาในกลุ่มต่างๆ เหล่านี้จะค่อนข้างต่ำหลังจากหลายทศวรรษที่ยูโกสลาเวียอยู่ภายใต้การปกครองแบบคอมมิวนิสต์และมีนโยบาย ไม่นับถือพระเจ้าอย่างแท้จริง

ชาวมุสลิมและคริสเตียนกว่า 1,000 คนถูกสังหารในเหตุการณ์ความรุนแรงทางศาสนาในสาธารณรัฐแอฟริกากลางในปี 2013–2014 ^{[ 60 ]}เกือบ 1 ล้านคน ซึ่งคิดเป็นหนึ่งในสี่ของประชากร ต้องพลัดถิ่น^{[ 61 ]}

การแบ่งแยกทางศาสนาในออสเตรเลียเป็นมรดกทางประวัติศาสตร์จากศตวรรษที่ 18, 19 และ 20 ระหว่างชาวไอริชคาทอลิกและชาวโปรเตสแตนต์ซึ่งส่วนใหญ่มีเชื้อสายไอริชสกอตและอังกฤษ การแบ่งแยกทางศาสนานี้ได้จางหายไปมากในศตวรรษที่ 21 ^{[ 62 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ความตึงเครียดทางศาสนาส่วนใหญ่เกิดขึ้นระหว่างผู้อพยพชาวมุสลิมและกลุ่มชาตินิยมที่ไม่ใช่มุสลิม ท่ามกลางฉากหลังของสงครามต่อต้านการก่อการร้าย^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

สำหรับความขัดแย้งรุนแรงระหว่างนิกายพุทธในญี่ปุ่น โปรดดูที่พุทธ ศาสนาญี่ปุ่น

ปากีสถาน ซึ่ง เป็นหนึ่งในประเทศมุสลิมที่ใหญ่ที่สุดในโลก ประสบกับความรุนแรงทางนิกายระหว่างชีอะห์และซุนนี อย่าง รุนแรง^{[ 68 ]}เกือบ 80-85% ของประชากรมุสลิมในปากีสถานเป็นซุนนีและอีก 15-20% เป็นชีอะห์^{[ 69 ] [ 70 ]} อย่างไรก็ตาม ชนกลุ่มน้อยชีอะห์กลุ่มนี้เป็นกลุ่มประชากรชีอะห์ที่ใหญ่เป็นอันดับสองของประเทศใดๆ รองจากกลุ่มชีอะห์ ส่วน ใหญ่ในอิรัก

ในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา มีผู้เสียชีวิตจากการต่อสู้ระหว่างกลุ่มศาสนาในปากีสถานมากถึง 4,000 คน โดย 300 คนเสียชีวิตในปี 2549 ^{[ 71 ]}ในบรรดาผู้ต้องสงสัยที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้สังหารนั้น ได้แก่อัลกออิดะห์ที่ทำงาน "ร่วมกับกลุ่มศาสนาท้องถิ่น" เพื่อสังหารสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นผู้ละทิ้งนิกายชีอะห์^{[ 71 ]}

BBC รายงานว่า "ชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมในศรีลังกากำลังตกเป็นเป้าหมายของกลุ่มพุทธหัวรุนแรง ... นอกจากนี้ยังมีการโจมตีโบสถ์และบาทหลวงคริสเตียน แต่เป็นชาวมุสลิมที่ได้รับผลกระทบมากที่สุด" ^{[ 72 ]} ผู้นำ LTTEส่วนใหญ่ถูกจับและถูกยิงในระยะประชิดในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2552 หลังจากนั้นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวทมิฬศรีลังกาในจังหวัดทางเหนือของศรีลังกาก็ได้เริ่มต้นขึ้น^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}แม้แต่หนังสือชื่อThe Tamil Genocide by Sri Lanka ก็ ยังถูกเขียนขึ้นเกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นี้ กลุ่ม Tamils ​​Against Genocide ได้ว่าจ้างทนายความชาวอเมริกันBruce Fein ^{[ 76 ]}เพื่อยื่นฟ้องข้อหาละเมิดสิทธิมนุษยชนต่อเจ้าหน้าที่ศรีลังกา 2 คนที่เกี่ยวข้องกับสงครามกลางเมืองในศรีลังกา ซึ่งมีรายงานว่าคร่าชีวิตพลเรือนไปหลายพันคน^{[ 77 ]}

ในปี ค.ศ. 1511 การก่อกบฏของกลุ่มสนับสนุนชีอะห์ที่รู้จักกันในชื่อการกบฏชาห์กูลูถูกปราบปรามอย่างโหดร้ายโดยพวกออตโตมัน โดยมีผู้ถูกสังหารหมู่ถึง 40,000 คนตามคำสั่งของสุลต่าน^{[ 78 ]}

Alevisตกเป็นเป้าหมายในการสังหารหมู่ต่างๆ รวมถึงการสังหารหมู่Maraş ในปี 1978 การสังหารหมู่ çorumในปี 1980 และการสังหารหมู่ Sivas ในปี 1993

ระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งประธานาธิบดีตุรกีในปี 2023 Kemal Kılıçdaroğluถูกโจมตีด้วยคำดูหมิ่นทางศาสนาในเมืองAdıyaman ^{[ 79 ]}

ลัทธิแบ่งแยกนิกายในอิหร่านมีมานานหลายศตวรรษ ย้อนกลับไปถึง การพิชิต ประเทศของอิสลาม ในช่วงต้นยุคอิสลาม และต่อเนื่องมาตลอดประวัติศาสตร์อิหร่านจนถึงปัจจุบัน ในสมัย ราชวงศ์ซาฟาวิดลัทธิแบ่งแยกนิกายเริ่มมีบทบาทสำคัญในการกำหนดทิศทางของประเทศ^{[ 80 ]}ในช่วงการปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิดระหว่างปี 1501 ถึง 1722 นิกายชีอะห์เริ่มพัฒนาและได้รับการสถาปนาเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการ นำไปสู่การสร้างรัฐบาลที่ถูกต้องตามกฎหมายทางศาสนาเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การหายตัวไปของอิหม่ามองค์ที่สิบสอง [ ^{81 ] รูป}แบบของลัทธิแบ่งแยกนิกายนี้แพร่หลายตลอดประวัติศาสตร์อิหร่าน แนวทางที่ลัทธิแบ่งแยกนิกายใช้หลังจากการปฏิวัติอิหร่านปี 1979 เปลี่ยนไปเมื่อเทียบกับช่วงก่อนหน้านั้น ไม่เคยมีมาก่อนที่ผู้นำชีอะห์จะได้รับอำนาจมากเท่านี้ก่อนการปฏิวัติอิหร่านปี 1979 ^{[ 82 ]}เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงนี้ ไทม์ไลน์ของนิกายในอิหร่านสามารถแบ่งออกเป็นช่วงก่อนและหลังการปฏิวัติอิหร่านปี 1979 ซึ่งผู้นำทางศาสนาได้เปลี่ยนแนวทาง

นิกายชีอะห์เป็นปัจจัยสำคัญในการกำหนดรูปแบบการเมือง วัฒนธรรม และศาสนาภายในอิหร่านมานานก่อนการปฏิวัติอิหร่านในปี 1979 ^{[ 80 ]}ในสมัยราชวงศ์ซาฟาวิดนิกายชีอะห์ได้รับการสถาปนาให้เป็นอุดมการณ์อย่างเป็นทางการ^{[ 80 ]}การสถาปนานิกายชีอะห์ให้เป็นอุดมการณ์ของรัฐบาลอย่างเป็นทางการเปิดโอกาสให้นักบวชได้รับประโยชน์จากสิทธิทางวัฒนธรรม การเมือง และศาสนาใหม่ๆ ซึ่งถูกปฏิเสธมาก่อนการปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิด^{[ 80 ]}ในสมัยราชวงศ์ซาฟาวิดนิกายชีอะห์ได้รับการสถาปนาให้เป็นอุดมการณ์อย่างเป็นทางการ^{[ 80 ]} การปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิดอนุญาตให้ผู้นำทางศาสนามีเสรีภาพมากขึ้น การสถาปนานิกายชีอะห์ให้เป็นศาสนาของรัฐทำให้พวกเขามีความชอบธรรมต่ออำนาจทางศาสนา หลังจากการสถาปนาอำนาจนี้ ผู้นำทางศาสนาเริ่มมีบทบาทสำคัญในระบบการเมือง แต่ยังคงมีความเป็นอิสระทางสังคมและเศรษฐกิจ^{[ 83 ]}ดุลยภาพของอำนาจกษัตริย์ในสมัยราชวงศ์ซาฟาวิดเปลี่ยนแปลงทุกๆ สองสามปี ส่งผลให้ขอบเขตอำนาจของนักบวชเปลี่ยนแปลงไปด้วย ความตึงเครียดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางอำนาจระหว่างผู้มีอำนาจทางศาสนาและอำนาจการปกครองในที่สุดก็มีบทบาทสำคัญในการปฏิวัติรัฐธรรมนูญปี 1906ซึ่งจำกัดอำนาจของกษัตริย์และเพิ่มอำนาจของผู้นำทางศาสนา^{[ 84 ]}การปฏิวัติรัฐธรรมนูญปี 1906 เกี่ยวข้องกับผู้นำทางศาสนาทั้งฝ่ายสนับสนุนรัฐธรรมนูญและฝ่ายต่อต้านรัฐธรรมนูญ บุคคลเช่นซัยยิด จามาล อัล-ดิน วาอิซเป็นผู้นำทางศาสนาฝ่ายสนับสนุนรัฐธรรมนูญ ในขณะที่ผู้นำทางศาสนาคนอื่นๆ เช่นโมฮัมเหม็ด คาเซม ยาซดีถูกมองว่าเป็นฝ่ายต่อต้านรัฐธรรมนูญ การจัดตั้งรัฐบาลชีอะห์ในช่วงการปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิดส่งผลให้มีอำนาจเพิ่มขึ้นภายในนิกายทางศาสนานี้ การจัดตั้งอำนาจทางศาสนาเพิ่มขึ้นตลอดหลายปีที่ผ่านมาและส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในสังคมอิหร่านในศตวรรษที่ 20 ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามชีอะห์แห่งอิหร่านในปี 1979

การปฏิวัติอิหร่านปี 1979นำไปสู่การโค่นล้มราชวงศ์ปาห์ลาวีและการสถาปนารัฐบาลอิสลามแห่งอิหร่านคณะผู้ปกครองของอิหร่านแสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบของลัทธิแบ่งแยกนิกายอย่างชัดเจน ซึ่งปรากฏให้เห็นในระดับต่างๆ ของระบบ การปฏิวัติปี 1979 นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในระบบการเมือง นำไปสู่การสถาปนาระบอบนักบวชแบบราชการ ซึ่งได้สร้างการตีความนิกายชีอะห์ในอิหร่าน ขึ้นมาเอง ^{[ 80 ]}การแบ่งแยกทางศาสนามักถูกใช้โดยระบอบเผด็จการเพื่อแสดงความเป็นปรปักษ์ต่อกลุ่มอื่นๆ เช่น ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และฝ่ายตรงข้ามทางการเมือง^{[ 85 ]}ระบอบเผด็จการสามารถใช้ศาสนาเป็นอาวุธเพื่อสร้าง แบบแผน "เราและพวกเขา"ซึ่งนำไปสู่ความเป็นปรปักษ์ระหว่างฝ่ายที่เกี่ยวข้อง และเกิดขึ้นทั้งภายในและภายนอก ตัวอย่างที่ถูกต้องคือการปราบปรามชนกลุ่มน้อยทางศาสนา เช่น ชาวซุนนีและชาวบาไฮ หลังจากการก่อตั้งสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านวาทกรรมแบ่งแยกทางศาสนาได้เกิดขึ้นในตะวันออกกลาง เนื่องจากระบอบการปกครองทางศาสนาของอิหร่านพยายามและในบางกรณีก็ประสบความสำเร็จในการเผยแพร่แนวคิดทางศาสนาและการเมืองในภูมิภาคนี้ ประเด็นที่ถูกเรียกว่าแบ่งแยกทางศาสนาเหล่านี้มีนัยทางการเมืองสูง ผู้นำทางศาสนาที่โดดเด่นที่สุดในอิหร่านมีตำแหน่งเป็น"ผู้นำสูงสุด"บทบาทของพวกเขามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาของลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาภายในประเทศและในภูมิภาค ส่วนต่อไปนี้จะกล่าวถึงบทบาทของผู้นำสูงสุดของอิหร่านโดยละเอียดมากขึ้น

ในช่วงสงครามอิหร่าน-อิรักอยาตอลลาห์ โคมัยนี ผู้นำสูงสุดคนแรกของอิหร่าน เรียกร้องให้ชาวอิหร่านทุกคนเข้าร่วมในสงคราม การที่เขายกตัวอย่างการพลีชีพของชาวชีอะห์นำไปสู่การสร้างฉันทามติระดับชาติ^{[ 86 ]}ในช่วงแรกหลังการปฏิวัติอิหร่านปี 1979 โคมัยนีเริ่มใช้ถ้อยคำที่มีลักษณะแบ่งแยกนิกายในสุนทรพจน์ของเขา การเน้นย้ำเรื่องนิกายชีอะห์และศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์เพิ่มมากขึ้น ซึ่งถูกนำไปใช้ในนโยบายที่เปลี่ยนแปลงไปของประเทศ ในสุนทรพจน์หนึ่ง โคมัยนีกล่าวว่า "เส้นทางสู่เยรูซาเล็มผ่านเมืองคาร์บาลา" วลีนี้ทำให้เกิดการตีความที่แตกต่างกันมากมาย นำไปสู่ความวุ่นวายในภูมิภาคและภายในประเทศ^{[ 87 ]}จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ศาสนาเมืองคาร์บาลาและนาจาฟซึ่งตั้งอยู่ในอิรักทั้งคู่ ถือเป็นสถานที่สำคัญสำหรับชาวมุสลิมชีอะห์ทั่วโลก การที่โคมัยนีกล่าวถึงสองเมืองนี้ นำไปสู่การสร้างลัทธิขยายอำนาจของนิกายชีอะห์^{[ 88 ]} สงครามของโคมัยนีกับระบอบบาธของอิรักมีสาเหตุพื้นฐานหลายประการ และลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาถือเป็นหนึ่งในสาเหตุหลัก ความตึงเครียดระหว่างอิหร่านและอิรักนั้นไม่ได้เกี่ยวข้องกับลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาเพียงอย่างเดียว แต่ศาสนามักเป็นอาวุธที่ระบอบอิหร่านใช้เพื่อ justifying การกระทำของตน คำพูดของโคมัยนียังสะท้อนไปถึงประเทศอาหรับอื่นๆ ที่ต่อสู้เพื่อปลดปล่อยปาเลสไตน์จากอิสราเอลการตั้งชื่อเยรูซาเลม โคมัยนีแสดงออกถึงความปรารถนาที่จะปลดปล่อยปาเลสไตน์จากสิ่งที่เขามักเรียกว่า"ศัตรูของอิสลาม" ในภายหลัง อิหร่านให้การสนับสนุนกลุ่มกบฏทั่วทั้งภูมิภาค การสนับสนุนฮามาสและฮิซบอลลาห์ส่งผลให้เกิดการประณามจากนานาชาติ^{[ 89 ]} ความปรารถนาในการขยายอำนาจของนิกายชีอะห์ไม่ได้หายไปหลังจากการเสียชีวิตของโคมัยนี อาจกล่าวได้ว่าโทนของลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาภายในสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านได้เพิ่มมากขึ้นนับตั้งแต่นั้นมา การละหมาดวันศุกร์ที่จัดขึ้นในเตหะรานโดยอาลี คาเมเนอีถือเป็นหลักฐานที่แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มการแบ่งแยกทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นภายในระบอบการปกครอง สุนทรพจน์ของคาเมเนอีมีลักษณะทางการเมืองและแบ่งแยกทางศาสนาอย่างมาก^{[ 90 ]}เขามักจะกล่าวถึงความปรารถนาสุดโต่ง เช่น การลบอิสราเอลออกจากแผนที่โลก และออกฟัตวาต่อผู้ที่ต่อต้านระบอบการปกครอง^{[ 91 ]}

การก่อกบฏของ ชาวซุนนีใน อิรักและองค์กรก่อการร้ายซุนนีต่างชาติที่เข้ามาในอิรักหลังจากการล่มสลายของซัดดัม ฮุสเซนได้มุ่งเป้าโจมตีพลเรือนชาวชีอะห์ในการโจมตีทางศาสนา หลังสงครามกลางเมือง ชาวซุนนีได้ร้องเรียนเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติโดยรัฐบาลส่วนใหญ่ที่เป็นชาวชีอะห์ของอิรัก ซึ่งได้รับการยืนยันจากข่าวที่ว่าผู้ต้องขังชาวซุนนีถูกพบว่าถูกทรมานในสถานที่ที่กองกำลังของรัฐบาลใช้เมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 2548 ^{[ 92 ]}ความขัดแย้งทางศาสนานี้ได้กระตุ้นให้เกิดการอพยพและการพลัดถิ่นภายในประเทศในระดับมหาศาล

การกดขี่ข่มเหงชาวชีอะห์ส่วนใหญ่โดยชาวซุนนีส่วนน้อยนั้นมีประวัติศาสตร์ยาวนานในอิรัก หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมัน รัฐบาลอังกฤษได้สถาปนาราชวงศ์ฮาชีไมต์ซึ่งเป็นชาวซุนนีขึ้น ครองบัลลังก์อิรัก และได้ปราบปรามการก่อ จลาจลต่างๆ ที่ต่อต้านการปกครองของตนโดยชาวคริสต์อัสซีเรียนและชาวชีอะห์

แม้ว่าลัทธิแบ่งแยกทางศาสนาจะถูกอธิบายว่าเป็นหนึ่งในลักษณะเด่นของสงครามกลางเมืองซีเรียแต่เรื่องราวของลัทธิแบ่งแยกทางศาสนานั้นมีต้นกำเนิดมาจากอดีตของซีเรียแล้ว

ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในปี 1850ในเมืองอเลปโปและต่อมาในปี 1860 ในเมืองดามัสกัสมีสาเหตุหลายประการและสะท้อนถึงความตึงเครียดที่มีมายาวนาน อย่างไรก็ตาม นักวิชาการได้กล่าวอ้างว่า การปะทุของความรุนแรงนั้นอาจเป็นผลมาจากการปฏิรูปเพื่อความทันสมัย ​​หรือตันซิมาตที่เกิดขึ้นภายในจักรวรรดิออตโตมันซึ่งปกครองซีเรียมาตั้งแต่ปี 1516 ^{[ 93 ] [ 94 ]}การปฏิรูปตันซิมาตพยายามที่จะนำมาซึ่งความเท่าเทียมกันระหว่างชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิออตโตมัน การปฏิรูปเหล่านี้ ประกอบกับการแทรกแซงของยุโรปในนามของชาวคริสต์ออตโตมัน ทำให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมได้รับสิทธิพิเศษและอิทธิพล^{[ 95 ]}

ในการค้าขายผ้าไหม มหาอำนาจยุโรปได้สร้างความสัมพันธ์กับกลุ่มศาสนาท้องถิ่น พวกเขามักจะเลือกกลุ่มศาสนาที่นับถือศาสนาคล้ายคลึงกับศาสนาในประเทศบ้านเกิดของตน ซึ่งไม่ใช่ชาวมุสลิม^{[ 96 ]}การพัฒนาเหล่านี้ทำให้เกิดชนชั้นทางสังคมใหม่ขึ้น ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวคริสต์ ชาวดรูซ และชาวยิว ชนชั้นทางสังคมเหล่านี้ได้แย่งชิงสิทธิพิเศษของชนชั้นมุสลิมที่มีอยู่เดิม การมีส่วนร่วมของมหาอำนาจต่างชาติอีกประเทศหนึ่ง แม้ว่าในครั้งนี้จะไม่ใช่ยุโรป ก็มีอิทธิพลต่อความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนในซีเรียเช่นกันอิบราฮิม ปาชาแห่งอียิปต์ปกครองซีเรียระหว่างปี 1831 ถึง 1840 กลยุทธ์แบ่งแยกและปกครองของเขามีส่วนทำให้เกิดความขัดแย้งระหว่างชุมชนดรูซและมารอนิตโดยการติดอาวุธให้กับชาวคริสต์มารอนิต อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่ากลุ่มศาสนาต่างๆ ไม่ได้ต่อสู้กันด้วยแรงจูงใจทางศาสนา และอิบราฮิม ปาชาไม่ได้ตั้งใจที่จะทำลายสังคมตามแนวทางของชุมชน^{[ 97 ]}สิ่งนี้สามารถแสดงให้เห็นได้จากการรวมตัวกันของชาวดรูซและชาวมาโรไนต์ในการก่อกบฏเพื่อขับไล่อิบราฮิม ปาชาในปี พ.ศ. 2383 สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความไม่แน่นอนของพันธมิตรและความเป็นปรปักษ์ระหว่างชุมชน และเหตุผลต่างๆ ที่บางครั้งไม่ใช่เหตุผลทางศาสนา ที่อาจเป็นพื้นฐานของลัทธิแบ่งแยก

ก่อนการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันและการปกครองของฝรั่งเศสในซีเรีย ดินแดนซีเรียเคยเกิดการสังหารหมู่ชาวคริสต์นิกายมารอนิต ชาวคริสต์นิกายอื่น ๆ ชาวอะลาวิต ชาวชีอะห์และชาวอิสมาอิลียาซึ่งส่งผลให้เกิดความไม่ไว้วางใจกันระหว่างสมาชิกของนิกายต่าง ๆ^{[ 98 ]}เพื่อเป็นการปกป้องชุมชนชนกลุ่มน้อยจากประชากรส่วนใหญ่ที่เป็นชาวซุนนีฝรั่งเศสภายใต้การนำของอองรี กูโรด์ได้สร้างรัฐขึ้นมา 5 รัฐสำหรับนิกายต่าง ๆ ดังนี้ชาวอาร์เมเนียชาวอะลาวิต ชาวดรูซ ชาวคริสต์นิกายมารอนิต และชาวมุสลิมซุนนี^{[ 99 ]}การให้ความสำคัญกับชนกลุ่มน้อยนี้เป็นเรื่องใหม่และเป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์แบ่งแยกและปกครองของฝรั่งเศส ซึ่งได้เพิ่มและทำให้ความแตกต่างระหว่างนิกายต่าง ๆ กลายเป็นเรื่องการเมือง^{[ 94 ]}การปรับโครงสร้างโดยฝรั่งเศสทำให้ชุมชนอะลาวิตก้าวหน้าขึ้นจากสถานะที่ถูกกีดกัน นอกจากนั้น ชาวอะลาวิตยังสามารถได้รับตำแหน่งอำนาจโดยการมอบตำแหน่งระดับสูงให้กับสมาชิกในครอบครัวของตระกูลผู้ปกครองหรือพันธมิตรเผ่าอื่น ๆ ของชุมชนอะลาวิตได้อีกด้วย^{[ 100 ]}

ในช่วงปี 1961–1980 ซีเรียไม่ได้ถูกปกครองโดยกลุ่มอะลาวีแต่เพียงกลุ่มเดียว แต่เนื่องจากความพยายามของกลุ่มมุสลิมสุหนี่หัวรุนแรงที่ต่อต้านระบอบบาธในซีเรีย ทำให้ซีเรียถูกมองเช่นนั้น ระบอบ บาธถูกครอบงำโดยชุมชนอะลาวี เช่นเดียวกับสถาบันอำนาจอื่นๆ^{[ 101 ]}ผลที่ตามมาคือ ระบอบนี้ถูกมองว่าเป็นระบอบแบ่งแยกนิกาย ซึ่งทำให้ชุมชนอะลาวีรวมตัวกัน เนื่องจากพวกเขากลัวว่าสถานะของตนจะตกอยู่ในอันตราย^{[ 101 ]}ช่วงเวลานี้ขัดแย้งกัน เพราะฮาเฟซ อัล-อัสซาดพยายามสร้างชาตินิยมอาหรับ ซีเรีย แต่ระบอบนี้ยังคงถูกมองว่าเป็นระบอบแบ่งแยกนิกาย และอัตลักษณ์ทางนิกายก็ถูกผลิตซ้ำและนำมาใช้ทางการเมือง^{[ 102 ]}

ความตึงเครียดระหว่างนิกายที่ต่อมานำไปสู่สงครามกลางเมืองซีเรีย ได้ปรากฏขึ้นในสังคมแล้วเนื่องจากเหตุการณ์ก่อนปี 1970 ตัวอย่างเช่น การที่ประธานาธิบดีฮาเฟซ อัล-อัสซาด เข้าไปเกี่ยวข้องกับสงครามกลางเมืองเลบานอนโดยให้ความช่วยเหลือทางการเมืองแก่ชาวคริสต์นิกายมารอนิตในเลบานอนซึ่งชาวมุสลิมนิกายซุนนีจำนวนมากมองว่าเป็นการทรยศ ทำให้พวกเขาเชื่อมโยงการกระทำของอัล-อัสซาดเข้ากับอัตลักษณ์อะลาวีของเขา^{[ 103 ]}กลุ่มภราดรภาพมุสลิม ซึ่ง เป็นส่วนหนึ่งของชาวมุสลิมนิกายซุนนี ใช้ความตึงเครียดที่มีต่อชาวอะลาวีเป็นเครื่องมือในการส่งเสริมวาระและแผนการทางการเมืองของพวกเขา^{[ 103 ]}กลุ่มภราดรภาพมุสลิมได้ดำเนินการลอบสังหารหลายครั้ง ส่วนใหญ่เป็นชาวอะลาวี แต่ก็มีชาวมุสลิมนิกายซุนนีบางคนด้วย ความพยายามลอบสังหารประธานาธิบดีฮาเฟซ อัล-อัสซาดที่ล้มเหลวนั้นถือได้ว่าเป็นเหตุการณ์ที่รู้จักกันดีที่สุด^{[ 104 ]}ส่วนหนึ่งของความเป็นปรปักษ์ระหว่างชาวอะลาวีและชาวมุสลิมซุนนีของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมเกิดจากการทำให้ ซีเรีย เป็นรัฐฆราวาสซึ่งกลุ่มหลังถือว่าชาวอะลาวีที่อยู่ในอำนาจเป็นผู้รับผิดชอบ

ในปี 2015 ประชากรส่วนใหญ่ของซีเรียประกอบด้วยชาวมุสลิมสุหนี่ คิดเป็นสองในสามของประชากรทั้งหมด ซึ่งกระจายอยู่ทั่วประเทศ ชาวอะลาวิตเป็นกลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสอง คิดเป็นประมาณร้อยละ 10 ของประชากร^{[ 105 ]}ทำให้พวกเขากลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีอำนาจปกครอง ชาวอะลาวิตเดิมทีตั้งถิ่นฐานอยู่ในที่ราบสูงทางตะวันตกเฉียงเหนือของซีเรีย แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมาได้แพร่กระจายไปยังสถานที่ต่างๆ เช่นลาตาเกียฮอมส์และดามัสกัส^{[ 106 ]}กลุ่มอื่นๆ ที่พบได้ในซีเรีย ได้แก่ ชาวคริสต์ ซึ่งรวมถึงชาวคริสต์มารอนิต ชาวดรูซ และชาวชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ แม้ว่าอัตลักษณ์ทางนิกายจะมีบทบาทในเหตุการณ์ของสงครามกลางเมืองซีเรีย แต่ความสำคัญของความสัมพันธ์ทางเผ่าและเครือญาติไม่ควรถูกมองข้าม เนื่องจากสามารถนำมาใช้เพื่อแสวงหาและรักษาอำนาจและความภักดีได้^{[ 100 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของการประท้วงต่อต้านประธานาธิบดีบาชาร์ อัล-อัสซาดในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2554 ไม่ได้มีลักษณะหรือแนวทางแบ่งแยกทางศาสนาแต่อย่างใด ฝ่ายค้านมีเป้าหมายระดับชาติที่ครอบคลุมและพูดในนามของซีเรียโดยรวม แม้ว่าผู้ประท้วงส่วนใหญ่จะเป็นชาวมุสลิมสุหนี่ก็ตาม^{[ 107 ]}สถานการณ์เปลี่ยนไปหลังจากที่การประท้วงและสงครามกลางเมืองที่ตามมาเริ่มถูกมองในแง่ของการแบ่งแยกทางศาสนาโดยระบอบการปกครอง ส่งผลให้ผู้คนเริ่มรวมตัวกันตามเชื้อชาติ^{[ 108 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าความขัดแย้งเป็นความขัดแย้งทางศาสนาเพียงอย่างเดียวหรือเป็นหลัก เพราะยังมีปัจจัยทางสังคมและเศรษฐกิจเข้ามาเกี่ยวข้องด้วย ปัจจัยทางสังคมและเศรษฐกิจเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการปรับโครงสร้างเศรษฐกิจที่ผิดพลาดของบาชาร์ อัล-อัสซาด^{[ 109 ]}ดังนั้น ความขัดแย้งจึงถูกอธิบายว่าเป็นความขัดแย้งกึ่งแบ่งแยกทางศาสนา ทำให้การแบ่งแยกทางศาสนาเป็นปัจจัยหนึ่งในสงครามกลางเมือง แต่แน่นอนว่าไม่ได้เป็นปัจจัยเดียวที่ทำให้เกิดสงคราม และมีความสำคัญแตกต่างกันไปตามกาลเวลาและสถานที่^{[ 110 ]}

นอกจากกองกำลังท้องถิ่นแล้ว บทบาทของผู้มีบทบาทภายนอกในความขัดแย้งโดยทั่วไป รวมถึงแง่มุมทางศาสนาของความขัดแย้งนั้นไม่ควรถูกมองข้าม แม้ว่าในตอนแรกระบอบการปกครองต่างประเทศจะสนับสนุนกองทัพซีเรียเสรีแต่ในที่สุดพวกเขาก็สนับสนุนกองกำลังติดอาวุธทางศาสนาด้วยเงินและอาวุธ อย่างไรก็ตาม ต้องกล่าวว่าลักษณะทางศาสนาของพวกเขานั้นไม่เพียงแต่ดึงดูดการสนับสนุนเหล่านี้เท่านั้น แต่พวกเขายังปรับใช้ลักษณะทางศาสนาและอิสลามมากขึ้นเพื่อดึงดูดการสนับสนุนนี้ด้วย^{[ 111 ]}

ในเยเมน มีการปะทะกันหลายครั้งระหว่างกลุ่มซาลาฟีและกลุ่มฮูตีชีอะห์ตามที่วอชิงตันโพสต์ ระบุ ว่า "ในตะวันออกกลางในปัจจุบัน การแบ่งแยกทางศาสนาที่เกิดขึ้นส่งผลกระทบต่อต้นทุนทางการเมืองของพันธมิตร ทำให้การเป็นพันธมิตรระหว่างผู้ที่นับถือศาสนาเดียวกันง่ายขึ้น ซึ่งช่วยอธิบายได้ว่าทำไมรัฐที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวซุนนีจึงรวมตัวกันต่อต้านอิหร่าน อิรัก และฮิซบอลลาห์เหนือเยเมน" ^{[ 112 ]}

ในอดีต การแบ่งแยกในเยเมนตามแนวทางศาสนา ( นิกาย ) เคยมีความรุนแรงน้อยกว่าในปากีสถานเลบานอนซีเรียอิรักซาอุดีอาระเบียและบาห์เรนอย่างไรก็ตาม สถานการณ์ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากหลังจากการยึดอำนาจของกลุ่มฮูตีในปี 2557 ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116} ] ^{กองกำลังทางการเมืองส่วนใหญ่ในเยเมนมีลักษณะเด่น}คือผลประโยชน์ระดับภูมิภาค ไม่ใช่การแบ่งแยกตามนิกายทางศาสนา^{[ 113 ] [ 115 ]}ผลประโยชน์ระดับภูมิภาค ได้แก่ ความใกล้ชิดของภาคเหนือกับเฮจาซชายฝั่งทางใต้ตาม เส้นทาง การค้าในมหาสมุทรอินเดียและแหล่งน้ำมันและก๊าซทาง ตะวันออกเฉียงใต้ ^{[ 115 ] [ 117 ]}ประชากรทางตอนเหนือของเยเมนส่วนใหญ่เป็นชาวซัยดีและประชากรทางใต้ส่วนใหญ่เป็นชาวชาฟีอี^{[ 115 ]}ฮาดราเมาต์ในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของเยเมนมีลักษณะ เฉพาะของ ซูฟีบาอาลาวี^{[ 115 ]}

ความขัดแย้งทางนิกายได้แพร่กระจายไปยังภูมิภาคที่ครั้งหนึ่งเคยรู้จักกันในชื่ออาราเบียเฟลิกซ์ด้วยสนธิสัญญาดานใน ปี 1911 ^{[ 118 ] [ 119 ]} สนธิสัญญา นี้แบ่งเยเมนวิลายัตออกเป็นส่วนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของออตโตมันและส่วนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของออตโตมัน-ซัยดี^{[ 118 ] [ 119 ]}ส่วนแรกนั้นส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมนิกายซุนนี และส่วนหลังเป็นชาวมุสลิมนิกายซัยดี-ชีอะห์ จึงทำให้เยเมนวิลายัตถูกแบ่งตามนิกายทางศาสนาอิสลาม^{[ 118 ] [ 119 ]}ยาห์ยา มูฮัมหมัด ฮามิด เอ็ด-ดิน กลายเป็นผู้ปกครองชุมชนซัยดีภายในเขตปกครองของออตโตมันนี้^{[ 118 ] [ 120 ]}ก่อนข้อตกลงนี้ การต่อสู้ระหว่างชุมชนชาฟีอีและซัยดีไม่เคยเกิดขึ้นในเยเมนวิลายัต^{[ 113 ] [ 119 ]}หลังข้อตกลงนี้ ความขัดแย้งทางนิกายก็ยังไม่ปรากฏขึ้นระหว่างชุมชนทางศาสนา^{[ 119 ]}ความขัดแย้งระหว่างชาวเยเมนไม่ได้เกิดจากนิกาย และชาวซัยดีโจมตีเจ้าหน้าที่ออตโตมันไม่ใช่เพราะพวกเขาเป็นชาวซุนนี^{[ 119 ]}

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมัน การแบ่งแยกระหว่างชาวชาฟีอีและชาวซัยดีก็เปลี่ยนไปเมื่อมีการก่อตั้งราชอาณาจักรเยเมน^{[ 118 ] [ 120 ]} นักวิชาการชาวชาฟีอีถูกบังคับให้ยอมรับอำนาจสูงสุดของยาห์ยา มูฮัมหมัด ฮามิด เอ็ด-ดิน และกองทัพได้ “สถาปนาอำนาจสูงสุดของชนเผ่าซั ยดีเหนือชาวชาฟีอี” ^{[ 118 ] [ 120 ]}

ก่อนการรวมชาติเยเมน ในปี 1990 ภูมิภาคนี้ไม่เคยรวมเป็นประเทศเดียวกันมาก่อน^{[ 113 ] [ 121 ]}เพื่อสร้างความสามัคคีและเอาชนะความแตกแยกทางศาสนาตำนานของชาวกาห์ทานถูกนำมาใช้เป็นเรื่องเล่าชาตินิยม^{[ 115 ]}แม้ว่ากลุ่มชาติพันธุ์ ทั้งหมด ของเยเมนจะไม่เข้ากับเรื่องเล่านี้ เช่น ชาวอัล-อัคดัมและชาวเตมานิม [ ^{115 ] [ 122 ] ชาว} เตมานิมได้ก่อตั้งอาณาจักรยิวขึ้นในเยเมนโบราณ ซึ่ง เป็นอาณาจักรเดียวที่เคยถูกสร้างขึ้นนอกปาเลสไตน์^{[ 123 ]}การสังหารหมู่ชาวคริสต์ที่กระทำโดยกษัตริย์ยิวดุ นูวัสในที่สุดก็ทำให้อาณาจักรโฮเมอร์ ล่ม สลาย^{[ 118 ] [ 123 ]}ในยุคปัจจุบัน การก่อตั้งรัฐยิวส่งผลให้เกิดการจลาจลในเอเดนในปี 1947หลังจากนั้นชาวเตมานิมส่วนใหญ่ก็ออกจากประเทศไปในระหว่างปฏิบัติการพรมวิเศษ^{[ 122 ]}

ผลประโยชน์ ทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ขัดแย้งกันปรากฏขึ้นในช่วงสงครามกลางเมืองเยเมนเหนือ (พ.ศ. 2505–2513) ^{[ 121 ]}ซาอุดีอาระเบียที่เป็นพวกวะฮาบิสต์และราชวงศ์ อาหรับอื่นๆ สนับสนุนมูฮัมหมัด อัล-บาดร์อิหม่ามซัยดีที่ถูกปลดออกจากตำแหน่งแห่งราชอาณาจักรเยเมน^{[ 113 ] [ 121 ] [ 124 ]}ฝ่ายตรงข้ามของเขาอับดุลลาห์ อัล-ซัลลัลได้รับการสนับสนุนจากอียิปต์และสาธารณรัฐอาหรับ อื่นๆ ^{[ 113 ] [ 121 ] [ 124 ]}การสนับสนุนจากนานาชาติทั้งสองฝ่ายไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเกี่ยวข้องทางนิกายทางศาสนา^{[ 113 ] [ 121 ] [ 124 ] [ 125 ]}อย่างไรก็ตาม ในเยเมน ประธานาธิบดีอับดุลลาห์ อัล-ซัลลัล (ชาวซัยดี) ได้กีดกันรองประธานาธิบดีอับดูร์ราห์มาน อัล-ไบดานี (ชาวชาฟีอี) เนื่องจากเขาไม่ได้เป็นสมาชิกของนิกายซัยดี^{[ 118 ] [ 123 ]}เจ้าหน้าที่ชาวชาฟีอีในเยเมนเหนือยังได้ล็อบบี้เพื่อ "การจัดตั้งรัฐชาฟีอีแยกต่างหากในเยเมนตอนล่าง " ในช่วงเวลานี้ด้วย^{[ 118 ]}

ตามที่ลิซ่า เวดีน กล่าว การแข่งขันระหว่างนิกาย ที่รับรู้กันระหว่างซุนนีและชีอะห์ในโลกมุสลิมนั้นไม่เหมือนกับการแข่งขันระหว่างนิกายซาลาฟิสต์และฮูตีในเยเมน^{[ 124 ]} ไม่ใช่ผู้สนับสนุนขบวนการอันซาร์ อัลลาห์ ของฮูตีทั้งหมดเป็นชีอะห์ และไม่ใช่ซัยดีทั้งหมดเป็นฮูตี^{[ 115 ] [ 126 ] [ 125 ]}แม้ว่าฮูตีส่วนใหญ่จะเป็นผู้ติดตามนิกายซัยดีของชีอะห์ แต่ชีอะห์ส่วนใหญ่ในโลกมาจาก นิกาย ทเวลเวอร์เยเมนไม่ได้อยู่ใกล้กับสิ่งที่เรียกว่าวงเดือนชีอะห์ในทางภูมิศาสตร์การเชื่อมโยงฮิซบอลลาห์และอิหร่านซึ่งประชากรส่วนใหญ่เป็นชีอะห์ทเวลเวอร์ เข้ากับฮูตีอย่างเป็นธรรมชาติ เป็นการใช้ประโยชน์เพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง^{[ 120 ] [ 126 ] [ 125 ] [ 127 ] [ 128 ]}ซาอุดีอาระเบียเน้นย้ำถึงการสนับสนุนทางทหารที่ถูกกล่าวหาของอิหร่านต่อกลุ่มฮูตีระหว่างปฏิบัติการเผาทำลายแผ่นดิน [ ^{113 ] [ 126 ] [ 129 ] สโลแกน}ของขบวนการฮูตีคือ ' ความตายแด่อเมริกาความตายแด่อิสราเอลคำสาปแช่งแด่ชาวยิว ' นี่เป็นสำนวนของอิหร่านและฮิซบอลลาห์ ดังนั้นกลุ่มฮูตีจึงดูเหมือนจะไม่มีความกังวลใดๆ เกี่ยวกับการเชื่อมโยงกับกลุ่มดังกล่าว^{[ 115 ] [ 120 ] [ 126 ] [ 129 ]}

วัฒนธรรมชนเผ่าในภูมิภาคทางใต้แทบจะหายไปหมดแล้วเนื่องจากนโยบายของสาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนเยเมน [ ^{115 ] [ 130 ] อย่างไรก็ตาม}ภาคเหนือของเยเมนยังคงเป็นที่ตั้งของกลุ่ม ชนเผ่าที่มีอำนาจ อย่างบากิลและฮาชิด [ ^{115 ] กลุ่ม} ชนเผ่าเหล่านี้รักษาไว้ซึ่ง สถาบันของตนเองโดยปราศจากการแทรกแซงของรัฐ เช่นเรือนจำศาลและกองกำลังติดอาวุธ [ ^{115 ] แตก}ต่างจากบากิล ฮาชิดรับเอาหลักคำสอนซาลาฟิสต์มาใช้ และในช่วงสงครามซาอะฮ์ดะห์ (2004–2015) ความตึงเครียดทางนิกายก็ปรากฏขึ้น^{[ 115 ]}กลุ่มซาลาฟิสต์ของเยเมนโจมตีมัสยิด ซัยดี แห่งราซิห์ในซาอะฮ์ดะห์และทำลายสุสานของอิหม่ามซัยดีทั่วเยเมน^{[ 114 ] [ 115 ] [ 124 ]}ในทางกลับกัน กลุ่มฮูตีได้โจมตีศูนย์กลางซาลาฟิสต์หลักของเยเมนที่เมืองมุกบิล บิน ฮาดี อัล-วาดีอีระหว่างการปิดล้อมเมืองดัมมาจ [ ^{114 ] [ 115 ] [ 125 ] กลุ่ม}ฮูตียังโจมตีมัสยิดซาลาฟิสต์บิน ซัลมานและข่มขู่ครอบครัวเตมานิมต่างๆ^{[ 120 ] [ 129 ]}

สมาชิก ชนชั้นนำของฮาชิดได้ก่อตั้งพรรคอิสลาม นิกายซุนนี อัล-อิสละห์และในทางกลับกันฮิซบ์ อัล-ฮักก์ก็ถูกก่อตั้งโดยชาวซัยดีด้วยการสนับสนุนจากชนชั้นนำของบากิล^{[ 115 ] [ 125 ] [ 129 ]}กลุ่มติดอาวุธนอกรัฐ อย่าง อัล-เคดา อัน ซาร์ อัล-ชาริอะห์และดาเอชโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เคลื่อนไหวในเมืองทางใต้ เช่นมุกัลลาได้กระตุ้นแนวโน้มความแตกแยกทางศาสนาด้วยความเป็นปรปักษ์ต่อชาวอิสมาอีลีชาวซัยดี และกลุ่มอื่นๆ ในเยเมน ^{[ 113 ] [ 115 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}ความ พยายาม ลอบสังหารฮอสนี มูบารักในปี 1995 ซึ่งดำเนินการโดยกลุ่มอิสลามิสต์ในเยเมน ได้ทำลายชื่อเสียงระหว่างประเทศของประเทศ^{[ 120 ]}สงครามต่อต้านการก่อการร้ายยิ่งเสริมสร้างอิทธิพลของกลุ่มซาลาฟิสต์-ญิฮาดิสต์ ต่อการเมืองของเยเมน ^{[ 115 ] [ 120 ] [ 124 ]}การทิ้งระเบิดเรือ USS Coleในปี 2000 ส่งผลให้สหรัฐฯดำเนินการทางทหารในดินแดนเยเมน^{[ 115 ] [ 120 ]}ความเสียหายที่เกิดขึ้นจากขีปนาวุธนำวิถีระเบิดคลัสเตอร์และการโจมตีด้วยโดรนที่สหรัฐฯ ใช้ ทำให้อธิปไตย ของเยเมนถูก บั่นทอน^{[ 115 ] [ 120 ] [ 125 ]}

อาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์ เป็นซั ยดีจากตระกูลซานฮานของฮาชิด และเป็นผู้ก่อตั้งพรรคชาตินิยมสภาประชาชนทั่วไป^{[ 115 ]}ในช่วงรัชสมัยอันยาวนานหลายทศวรรษในฐานะประมุขแห่งรัฐเขาใช้การเผยแพร่อุดมการณ์ซาลาฟิสต์ของซาอะห์ดะห์ต่อต้านการสนับสนุนการฟื้นฟูอิสลามของซัยดี[ 124 ] ^{[ 129 ] นอกจากนี้กองทัพ}เยเมนยังใช้ซาลาฟิสต์เป็นทหารรับจ้างเพื่อต่อสู้กับฮูตี^{[ 115 ]}แม้ว่าอาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์จะใช้ฮูตีเป็นกำลังถ่วงดุลทางการเมืองกับกลุ่มภราดรภาพมุสลิม ของเยเมน ด้วย^{[ 120 ] [ 129 ]}เนื่องจากการต่อต้านอย่างต่อเนื่องของฮูตีต่อรัฐบาลกลางเยเมนตอนบนจึงถูกรัฐละเลยทางเศรษฐกิจ^{[ 120 ] [ 129 ]}นโยบายแบ่งแยกและปกครองที่ดำเนินการโดยอาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์ ทำให้ความสามัคคีทางสังคม ของเยเมนแย่ลง และส่งเสริมความเชื่อทางศาสนาภายในสังคมเยเมน^{[ 120 ] [ 124 ] [ 129 ]}

หลังจากเหตุการณ์อาหรับสปริงและการปฏิวัติเยเมนอาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์ ถูกบังคับให้ลงจากตำแหน่งประธานาธิบดีในปี 2555 ^{[ 115 ] [ 134 ]}ต่อมา การต่อสู้แย่งชิงอำนาจที่ซับซ้อนและรุนแรงได้ปะทุขึ้นระหว่างพันธมิตร ระดับชาติ 3 กลุ่ม ได้แก่ (1) อาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์ พรรคการเมืองของเขา สภาประชาชนทั่วไป และกลุ่มฮูตี (2) อาลี โมห์เซน อัล-อะห์มาร์ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากพรรคการเมืองอัล-อิสลาห์ (3) อับดราบบูห์ มันซูร์ ฮาดีซึ่งได้รับการสนับสนุนจากพรรคร่วมประชุม^{[ 125 ] [ 127 ] [ 135 ]}ตามที่อิบราฮิม ฟรายฮัต กล่าวว่า “ความขัดแย้งของเยเมนไม่เคยเกี่ยวกับลัทธิแบ่งแยกทางศาสนา เนื่องจากกลุ่มฮูตีมีแรงจูงใจมาจากความไม่พอใจทางเศรษฐกิจและการเมืองเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม ในปี 2557 บริบทของภูมิภาคได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก” ^{[ 127 ]}การยึดอำนาจของกลุ่มฮูตีในปี 2014–2015 กระตุ้นให้เกิดการแทรกแซงที่นำโดยซาอุดีอาระเบียซึ่งเสริมสร้างมิติทางศาสนาของความขัดแย้ง^{[ 113 ] [ 127 ]}ฮัสซัน นัสราลลาห์แห่งฮิซบอล ลาห์ วิพากษ์วิจารณ์การแทรกแซงของซาอุดีอาระเบียอย่างหนัก ซึ่งเสริมสร้างพลวัตทางภูมิรัฐศาสตร์ระหว่างนิกายซุนนีและชีอะห์ในภูมิภาค^{[ 127 ]}

ความขัดแย้งทางศาสนาในซาอุดีอาระเบียปรากฏให้เห็นได้จากความตึงเครียดกับประชากรชีอะห์ ซึ่งคิดเป็นสัดส่วนถึงร้อยละ 15 ของประชากรซาอุดีอาระเบีย^{[ 136 ]}ซึ่งรวมถึงนโยบายต่อต้านชีอะห์และการกดขี่ข่มเหงชีอะห์โดยรัฐบาลซาอุดีอาระเบีย^{[ 137 ]}ตามรายงานของHuman Rights Watchชีอะห์เผชิญกับการถูกกีดกันทางสังคม การเมือง ศาสนา กฎหมาย และเศรษฐกิจ ขณะเดียวกันก็เผชิญกับการเลือกปฏิบัติในด้านการศึกษาและในที่ทำงาน^{[ 138 ]}ประวัติศาสตร์นี้ย้อนกลับไปถึงปี 1744 ด้วยการก่อตั้งพันธมิตรระหว่างราชวงศ์ซาอุดและวะฮาบีซึ่งมองว่านิกายชีอะห์เทียบเท่ากับลัทธิพหุเทวนิยม^{[ 139 ]}ตลอดศตวรรษที่ 20 เกิดการปะทะและความตึงเครียดระหว่างชีอะห์และระบอบการปกครองของซาอุดีอาระเบีย รวมถึงการลุกฮือที่กอติฟในปี 1979และผลกระทบจากเหตุการณ์มักกะฮ์ในปี 1987 ^{[ 139 ] [ 140 ]}แม้ว่าความสัมพันธ์จะผ่อนคลายลงในช่วงทศวรรษ 1990 และต้นทศวรรษ 2000 แต่ความตึงเครียดก็เพิ่มสูงขึ้นอีกครั้งหลังจากการเลือกตั้งที่นำโดยสหรัฐฯ ในอิรักเมื่อปี 2003 (เนื่องจากการเพิ่มขึ้นของนิกายชีอะห์ในภูมิภาค) และถึงจุดสูงสุดในช่วงอาหรับสปริง^{[ 136 ]}การแบ่งแยกนิกายในซาอุดีอาระเบียได้รับความสนใจอย่างกว้างขวางจากกลุ่มสิทธิมนุษยชน รวมถึงฮิวแมนไรท์วอทช์และแอมเนสตี้อินเตอร์เนชั่นแนลโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการประหารชีวิตนักบวชชีอะห์นิมร์ อัล-นิมร์ในปี 2016 ซึ่งมีบทบาทใน การประท้วงภายในประเทศ เมื่อปี 2011 ^{[ 141 ]}แม้ว่ามกุฎราชกุมารโมฮัมเหม็ด บิน ซัลมานจะ ทำการ ปฏิรูปแล้ว แต่ชาวชีอะห์ก็ยังคงเผชิญกับการเลือกปฏิบัติในปัจจุบัน^{[ 142 ] [ 143 ]}

การแบ่งแยกทางศาสนาในเลบานอนได้รับการทำให้เป็นทางการและถูกต้องตามกฎหมายภายในสถาบันของรัฐและนอกรัฐ และถูกจารึกไว้ในรัฐธรรมนูญ เลบานอนรับรองนิกายที่แตกต่างกัน 18 นิกาย ส่วนใหญ่อยู่ในโลกมุสลิมและคริสเตียน รากฐานของการแบ่งแยกทางศาสนาในเลบานอนย้อนกลับไปถึงกลางศตวรรษที่ 19 ในสมัยการปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน ต่อมาได้รับการเสริมสร้างขึ้นด้วยการก่อตั้งสาธารณรัฐเลบานอนในปี 1920 และรัฐธรรมนูญปี 1926 และในสนธิสัญญาแห่งชาติปี 1943 ในปี 1990 ด้วยข้อตกลงไทฟ์ รัฐธรรมนูญได้รับการแก้ไข แต่ไม่ได้เปลี่ยนแปลงโครงสร้างในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการแบ่งแยกทางศาสนาทางการเมือง^{[ 144 ]}ลักษณะพลวัตของการแบ่งแยกทางศาสนาในเลบานอนทำให้มีนักประวัติศาสตร์และนักเขียนบางคนเรียกมันว่า "รัฐแบ่งแยกทางศาสนาชั้นเลิศ " เพราะมันเป็นการผสมผสานของชุมชนทางศาสนาและกลุ่มย่อยมากมาย พร้อมด้วยระเบียบรัฐธรรมนูญและการเมืองที่สอดคล้องกัน^{[ 145 ]}อย่างไรก็ตาม ความเป็นจริงบนพื้นดินนั้นซับซ้อนกว่าข้อสรุปดังกล่าว เพราะดังที่ Nadya Sbaiti ได้แสดงให้เห็นในการวิจัยของเธอ ในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง “ความจำเป็นในการสร้างอนาคตร่วมกันที่สอดคล้องกับแนวคิดที่เปลี่ยนแปลงไปของรัฐชาติเลบานอนที่เพิ่งมีอาณาเขต” ^{[ 24 ]}ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน “ตลอดช่วงเวลาของการปกครองภายใต้อาณัติ ผู้ปฏิบัติงานด้านการศึกษาและโรงเรียนหลากหลายประเภทที่แพร่หลายได้ช่วยหล่อหลอมโครงสร้างพื้นฐานทางญาณวิทยาเพื่อนำไปสู่การสร้างสิ่งนี้ โดย 'โครงสร้างพื้นฐานทางญาณวิทยา' หมายถึงชุดความคิดที่ได้รับการรับรองว่าเป็นความจริงและคำอธิบายที่น่าเชื่อถือ” ^{[ 146 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง ตรงกันข้ามกับระบบการศึกษาแบบแบ่งแยกนิกายในยุคอาณานิคม “นักเรียน ผู้ปกครอง และครูได้สร้างเนื้อหาทางการศึกษาผ่านหลักสูตรและแนวปฏิบัติทางการศึกษาเพื่อสร้าง 'ชุมชนแห่งความรู้' ใหม่ ชุมชนแห่งความรู้เหล่านี้เชื่อมโยงกันด้วยโลกแห่งความคิดและเครือข่ายความรู้ ซึ่งมักจะก้าวข้ามอัตลักษณ์ทางศาสนา สังคมการเมือง และบางครั้งก็ข้ามพ้นอัตลักษณ์ระดับภูมิภาค” ^{[ 146 ]}โรงเรียนบางแห่ง เช่น “โรงเรียนสตรีแห่งชาติอาห์ลิยา” ถึงกับส่งเสริมจุดยืนต่อต้านอาณานิคมในหมู่นักเรียนเพื่อเพิ่มการต่อต้านนโยบายของฝรั่งเศสในขณะนั้น^{[ 147 ]}ดังนั้น มุมมองนี้จึงเปิดเผยปัจจัยพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เหล่านี้ และยืนยันว่าเหตุการณ์ดังกล่าวไม่ได้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เป็นเพียงหนึ่งในหลายเส้นทางสำหรับผลลัพธ์ที่เป็นไปได้^{[ 148 ]}ในการพัฒนาล่าสุด ระบบการเมืองแบบแบ่งแยกนิกายในเลบานอนถูกตั้งคำถาม เนื่องจากการลุกฮือในปี 2019 กระตุ้นให้ "การเรียกร้องให้รื้อระบบนี้เป็นผลรวมของการเติบโตของขบวนการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิหลายกลุ่มในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา รวมถึงการบรรจบกันของแนวคิดต่อต้านการแบ่งแยกนิกาย สตรีนิยม สิ่งแวดล้อม และสิทธิของกลุ่ม LGBTQ+ และยังเป็นการสะท้อนถึงการเคลื่อนไหวก่อนหน้านี้ของฝ่ายซ้าย" ^{[ 149 ]}

ค้นหาคำว่า "sectarian"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิแบ่งแยก

• ความขัดแย้งทางศาสนาในซีเรีย (การศึกษาสำรวจ), The Day After, 2016
• ความขัดแย้งทางศาสนาในตะวันออกกลาง: ความหลงตัวเองจากความแตกต่างเล็กน้อย(เก็บถาวรเมื่อ 25 เมษายน 2017 ที่Wayback Machine) โดย Victor Argo 13 เมษายน 2015 Your Middle East
• ไบรอัน อาร์. วิลสัน, มิติทางสังคมของลัทธิแบ่งแยก: ลัทธิและขบวนการทางศาสนาใหม่ในสังคมร่วมสมัย , อ็อกซ์ฟอร์ด, สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 1990