บิชอปแห่งโรม ปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัส พระสันตะปาปา
คาทอลิก
สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ในปี 2025
ตราสัญลักษณ์ของสำนักวาติกัน
สมเด็จ พระสันตะปาปาเลโอที่ 14ทรงดำรงตำแหน่งตั้งแต่ 8 พฤษภาคม 2025
สไตล์	พระองค์ท่าน
ที่ตั้ง
ประเทศ	นครวาติกัน
เขตปกครองทางศาสนา	โรม
ที่อยู่อาศัย	พระราชวังอัครสังฆราช (ที่ประทับอย่างเป็นทางการ) พระราชวังแห่งกัสเตลกันดอลโฟ (ที่ประทับฤดูร้อนอย่างเป็นทางการ)
สำนักงานใหญ่	พระราชวังอัครสังฆราชนครวาติกัน
ข้อมูล
ผู้ถือครองรายแรก	นักบุญปีเตอร์[ 1 ] ( รายการ )
นิกาย	โบสถ์คาทอลิก
ที่จัดตั้งขึ้น	ศตวรรษที่ 1
สังฆมณฑล	โรม
มหาวิหาร	อัครมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตราน
การปกครอง	สำนักวาติกัน
เว็บไซต์
vatican.va/holyfather

พระสันตะปาปา^[ก]คือบิชอปแห่งโรมและประมุขของคริสตจักรคาทอลิกทั่วโลก^{พระองค์ยังเป็นที่รู้จักในนามพระสันตะปาปาสูงสุด [}ข ] พระสันตะปาปา^{โรมัน[}ค] ^{หรือพระสันตะปาปา}ผู้ทรงอำนาจ สูงสุด ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 จนถึงปี 1870 พระสันตะปาปาทรงเป็นประมุขหรือหัวหน้ารัฐของรัฐสันตะปาปาและตั้งแต่ปี 1929 เป็นต้นมา ทรงเป็น ประมุขหรือหัวหน้า รัฐนครวาติกันซึ่ง มีขนาดเล็กกว่ามาก ^{[ 4 ] [ 5 ]}จากมุมมองของคาทอลิกอำนาจสูงสุดของบิชอปแห่งโรมส่วนใหญ่มาจากบทบาทของพระองค์ในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ของนักบุญ เปโตรซึ่งพระเยซูทรงมอบอำนาจสูงสุดให้แก่เปโตร โดยทรงมอบกุญแจแห่งสวรรค์ และอำนาจแห่ง "การผูกมัดและการปลดปล่อย" ให้ แก่เปโตรและทรงตั้งชื่อเขาว่าเป็น "ศิลา" ที่คริสตจักรจะถูกสร้างขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันคือเลโอที่ 14ซึ่งได้รับเลือกเมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2568 ในวันที่สองของ การประชุมเลือกตั้งพระสันตะปาปา พ.ศ. 2568 ^{[ 6 ]}

แม้ว่าตำแหน่งของเขาเรียกว่าสันตะปาปาแต่เขตอำนาจของสังฆราชเรียกว่าสันตะสำนัก [ ^{7 ] คำ}ว่าseeมาจากภาษาละตินที่แปลว่า 'ที่นั่ง' หรือ 'เก้าอี้' ( sedeซึ่งหมายถึงเก้าอี้ที่พระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่นั่งในระหว่างพิธีสถาปนา) ^{[ 8 ]}สันตะสำนักเป็นรัฐอธิปไตยภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศ มีสำนักงาน ใหญ่ตั้งอยู่ในนครวาติกันซึ่งเป็นรัฐอิสระที่แยกตัวออกมาเป็นเขตแดนทางภูมิศาสตร์ภายในเขตเมืองของกรุงโรมก่อตั้งขึ้นโดยสนธิสัญญาลาเตรานในปี 1929 ระหว่างอิตาลีฟาสซิสต์และสันตะสำนัก เพื่อรับรองความเป็นอิสระทางการเมืองและทางจิตวิญญาณ สันตะสำนักได้รับการยอมรับจากการเป็นสมาชิกในองค์กรระหว่างประเทศหลายระดับ และโดยผ่านความสัมพันธ์ทางการทูตและข้อตกลงทางการเมืองกับรัฐอิสระหลายแห่ง

ตามธรรมเนียมคาทอลิกสำนักอัครสังฆราชแห่งโรมก่อตั้งขึ้นโดยนักบุญปีเตอร์และนักบุญพอลในศตวรรษที่ 1 สันตะปาปาเป็นหนึ่งในสถาบันที่ดำรงอยู่ยาวนานที่สุดในโลกและเป็นพลังสำคัญในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ^{[ 9 ]}ในสมัยโบราณ สันตะปาปาช่วยเผยแพร่ศาสนาคริสต์และเข้ามาแทรกแซงเพื่อหาทางออกในข้อพิพาททางหลักคำสอนต่างๆ^{[ 10 ]}ในยุคกลางพวกเขามีบทบาทสำคัญทางโลกในยุโรปตะวันตก โดยมักทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างกษัตริย์คริสเตียน^{[ 11 ] [ 12 ] [ d ]}นอกเหนือจากการขยายความเชื่อและหลักคำสอนของศาสนาคริสต์แล้วสันตะปาปาในยุคปัจจุบันยังมีส่วนร่วมในเรื่องเอกภาพคริสตจักรและการสนทนาระหว่างศาสนางานการกุศลและการปกป้องสิทธิมนุษยชน^{[ 13 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป สันตะปาปาได้สะสมอิทธิพลทางโลกและทางการเมืองอย่างกว้างขวางจนในที่สุดก็สามารถแข่งขันกับผู้ปกครองดินแดนได้ ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา อำนาจทางโลกของสันตะปาปาได้ลดลง และปัจจุบันตำแหน่งนี้มุ่งเน้นไปที่เรื่องทางศาสนาเป็นหลัก^{[ 10 ]}ในทางตรงกันข้าม การอ้างอำนาจทางจิตวิญญาณของสันตะปาปาได้รับการแสดงออกอย่างมั่นคงมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อเวลาผ่านไป จนถึงจุดสูงสุดในปี พ.ศ. 2413 ด้วยการประกาศหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสันตะปาปาในโอกาสอันหายาก เมื่อสันตะปาปาตรัสex cathedra —ซึ่งแปล ตรงตัวว่า 'จากบัลลังก์ (ของนักบุญปีเตอร์) '—เพื่อออกคำจำกัดความอย่างเป็นทางการของความเชื่อหรือศีลธรรม^{[ 10 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาถือเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอำนาจมากที่สุดในโลกเนื่องจากอิทธิพลทางการทูต วัฒนธรรม และจิตวิญญาณที่กว้างขวางของตำแหน่งของพระองค์ที่มีต่อ ชาวคาทอลิก 1.4 พันล้านคน^{[ 14 ]}และผู้ที่อยู่นอกศาสนาคาทอลิก^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] และเนื่องจากพระองค์ทรง เป็น} หัวหน้าผู้ให้บริการด้าน การศึกษาและการดูแลสุขภาพที่ไม่ใช่ภาครัฐที่ใหญ่ที่สุดในโลก[ ^{19 ]}พร้อมด้วยเครือข่ายองค์กรการกุศลมากมาย

คำว่าพระสันตะปาปามาจากภาษากรีกโบราณπάππας (páppas) ' บิดา'ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของศาสนาคริสต์ ตำแหน่งนี้ถูกนำมาใช้โดยเฉพาะในภาคตะวันออกกับบรรดาบิชอป^{[ 20 ]}และนักบวชอาวุโสอื่น ๆ และต่อมาได้สงวนไว้ในภาคตะวันตกให้กับบิชอปแห่งโรมในรัชสมัยของพระสันตะปาปาเลโอที่ 1 (440–461) ^{[ 21 ]}ซึ่งการสงวนนี้ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในศตวรรษที่ 11 เท่านั้น^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} บันทึกที่เก่าแก่ที่สุดของการใช้ตำแหน่ง 'พระสันตะปาปา' คือในส่วนที่เกี่ยวกับ อัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียผู้ล่วงลับไปแล้วเฮราคลาส ( 232–248) ^{[ 27 ]}การใช้คำว่า "pope" ในภาษาอังกฤษที่บันทึกไว้ครั้งแรกสุดนั้นย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่ 10 ซึ่งใช้ในการอ้างถึงพระสันตะปาปาไวทาเลียน แห่งโรมันในศตวรรษที่ 7 ในการแปลHistoria ecclesiastica gentis Anglorumของเบเด เป็นภาษา อังกฤษ โบราณ ^{[ 28 ]}

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าตำแหน่งอภิบาล ซึ่งเป็นตำแหน่งในการดูแลคริสตจักร ที่เหล่าอัครสาวกดำรงอยู่เป็นกลุ่มหรือ "คณะ" โดยมีนักบุญเปโตรเป็นหัวหน้า ปัจจุบันอยู่ในความดูแลของผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา คือ บรรดาบิชอป โดยมีบิชอปแห่งโรม (พระสันตะปาปา) เป็นหัวหน้า^{[ 29 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งที่พระสันตะปาปาใช้เรียกกัน คือ "พระสันตะปาปาสูงสุด" คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าพระเยซูทรงแต่งตั้งเปโตรเป็นหัวหน้าคริสตจักรที่มองเห็นได้ด้วยพระองค์เอง^{[ e ]}และธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกLumen gentiumได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างอัครสาวกและบิชอปอย่างชัดเจน โดยนำเสนอว่าบิชอปเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวก โดยมีพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร กล่าวคือ พระองค์เป็นหัวหน้าของบรรดาบิชอป เช่นเดียวกับที่เปโตรเป็นหัวหน้าของเหล่าอัครสาวก^{[ 31 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนโต้แย้งความคิดที่ว่าเปโตรเป็นบิชอปองค์แรกของโรม โดยสังเกตว่าที่ตั้งของบิชอปในโรมสามารถสืบย้อนไปได้ไม่เร็วกว่าศตวรรษที่ 3 ^{[ 32 ]}

งานเขียนของอิเรเนอุส บิดาแห่งคริสตจักรที่เขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 180 สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อที่ว่าเปโตร "ก่อตั้งและจัดระเบียบ" คริสตจักรที่กรุงโรม^{[ 33 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อิเรเนอุสไม่ใช่คนแรกที่เขียนถึงการปรากฏตัวของเปโตรในคริสตจักรโรมันยุคแรก คริสตจักรแห่งโรมได้เขียนจดหมายถึงชาวโครินธ์ (ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่าเขียนโดยเคลเมนต์แห่งโรมราวปี ค.ศ. 96 ) ^{[ 34 ]}เกี่ยวกับการข่มเหงคริสเตียนในกรุงโรมว่าเป็น "การต่อสู้ในยุคของเรา" และนำเสนอวีรบุรุษของตนแก่ชาวโครินธ์ "ประการแรก เสาหลักที่ยิ่งใหญ่และยุติธรรมที่สุด" คือ "อัครสาวกที่ดี" เปโตรและเปาโล^{[ 35 ]}อิกนาติอุสแห่งอันติโอคเขียนขึ้นไม่นานหลังจากเคลเมนต์ ในจดหมายของเขาจากเมืองสมีร์นาถึงชาวโรมัน เขากล่าวว่าเขาจะไม่ได้บัญชาการพวกเขาเหมือนที่เปโตรและเปาโลทำ^{[ 36 ]}จากหลักฐานนี้และหลักฐานอื่นๆ เช่น การที่จักรพรรดิคอนสแตนตินทรงสร้าง " มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์เก่า " บนที่ตั้งสุสานของนักบุญปีเตอร์ซึ่งชุมชนคริสเตียนในกรุงโรมได้มอบให้พระองค์ นักวิชาการหลายคนเห็นพ้องต้องกันว่าปีเตอร์ถูกสังหารในกรุงโรมภายใต้การปกครองของเนโรแม้ว่านักวิชาการบางคนจะโต้แย้งว่าเขาอาจถูกสังหารในปาเลสไตน์^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันทางประวัติศาสตร์ ชุมชนคริสเตียนในศตวรรษแรกอาจมีกลุ่มบาทหลวง-บิชอปที่ทำหน้าที่เป็นผู้นำของคริสตจักรท้องถิ่นของพวกเขา ต่อมามีการจัดตั้งเขตปกครองของบิชอปขึ้นในเขตมหานคร^{[ 40 ]}แอนติโอคอาจพัฒนาโครงสร้างดังกล่าวขึ้นก่อนโรม^{[ 40 ]}ในโรม ในช่วงเวลาต่างๆ มีผู้อ้างสิทธิ์เป็นบิชอปที่ถูกต้องหลายคน แม้ว่าอิเรเนอุสจะเน้นย้ำถึงความถูกต้องของสายบิชอปสายหนึ่งตั้งแต่สมัยของนักบุญปีเตอร์จนถึงสมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 ในยุคเดียวกัน และได้ระบุรายชื่อพวกเขาไว้^{[ 41 ]}นักเขียนบางคนอ้างว่าการปรากฏตัวของบิชอปองค์เดียวในโรมอาจเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 เท่านั้น ในมุมมองของพวกเขา ลินัส เคลตัส และเคลเมนต์ อาจเป็นบาทหลวง-บิชอปที่มีชื่อเสียง แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นบิชอปแบบกษัตริย์^{[ 32 ]}เอกสารในศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 บ่งชี้ว่าบิชอปแห่งโรมมีความโดดเด่นและสำคัญในคริสตจักรโดยรวม แม้แต่จดหมายจากบิชอปหรืออัครสังฆราชแห่งอันติโอคก็ยังยอมรับว่าบิชอปแห่งโรมเป็น "ผู้เป็นที่หนึ่งในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน" ^{[ 42 ]}แม้ว่ารายละเอียดเกี่ยวกับความหมายของสิ่งนี้จะไม่ชัดเจนก็ตาม^{[ f ]}

แหล่งข้อมูลชี้ให้เห็นว่าในตอนแรก คำว่าepiscoposและpresbyterถูกใช้สลับกันได้^{[ 46 ]}โดยนักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าในช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างศตวรรษที่ 1 และ 2 ประชาคมท้องถิ่นต่างๆ นำโดยบิชอปและเพรสไบเตอร์ ซึ่งหน้าที่การงานของพวกเขาทับซ้อนกันหรือแยกไม่ออก^{[ 47 ]}บางคนกล่าวว่าอาจจะไม่มี "บิชอป 'กษัตริย์' คนเดียวในโรมก่อนกลางศตวรรษที่ 2 ... และอาจจะหลังจากนั้นด้วย" ^{[ 48 ]}

ในยุคคริสต์ศาสนาตอนต้น โรมและเมืองอื่นๆ อีกไม่กี่เมืองอ้างสิทธิ์ในการเป็นผู้นำของคริสตจักรทั่วโลกเจมส์ผู้ชอบธรรมซึ่งรู้จักกันในนาม "พี่ชายของพระเจ้า" ทำหน้าที่เป็นหัวหน้า คริสตจักร เยรูซาเลมซึ่งยังคงได้รับการยกย่องว่าเป็น "คริสตจักรแม่" ในประเพณีออร์โธ ดอกซ์ อเล็กซานเดรียเคยเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ของชาวยิวและกลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ของคริสเตียน โรมมีกลุ่มผู้ศรัทธาจำนวนมากในช่วงต้นยุคอัครสาวก ซึ่งอัครสาวกเปาโลได้กล่าวถึงในจดหมายถึงชาวโรมันและตามธรรมเนียมแล้ว เปาโลถูกสังหารที่นั่น^{[ 49 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 1 ของคริสตจักร ( ประมาณ ค.ศ. 30–130 ) เมืองหลวงของกรุงโรมได้รับการยอมรับว่าเป็นศูนย์กลางคริสเตียนที่มีความสำคัญเป็นพิเศษ คริสตจักรที่นั่นในช่วงปลายศตวรรษได้เขียนจดหมายถึงคริสตจักรในเมืองโครินธ์เพื่อแทรกแซงข้อพิพาทสำคัญ และขออภัยที่ไม่ได้ดำเนินการเร็วกว่านี้^{[ 50 ]}มีการอ้างอิงอื่นๆ อีกเล็กน้อยในช่วงเวลานั้นเกี่ยวกับการยอมรับอำนาจสูงสุดของสำนักวาติกันนอกกรุงโรม ในเอกสารราเวนนาเมื่อวันที่ 13 ตุลาคม พ.ศ. 2550 นักเทววิทยาที่ได้รับเลือกจากคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้กล่าวไว้ว่า: ^{[ 51 ]}

ทั้งสองฝ่ายเห็นพ้องกันว่า ลำดับชั้นทางศาสนาตามหลักการนี้ได้รับการยอมรับจากทุกคนในยุคที่คริสตจักรยังไม่แตกแยก นอกจากนี้ พวกเขายังเห็นพ้องกันว่า กรุงโรม ในฐานะคริสตจักรที่ "ปกครองด้วยความรัก" ตามคำกล่าวของนักบุญอิกเนเชียสแห่งอันติโอเคีย (ถึงชาวโรมัน บทนำ) ย่อมมีตำแหน่งสูงสุดในลำดับชั้นทางศาสนา และด้วยเหตุนี้ บิชอปแห่งโรมจึงเป็นประมุขสูงสุดในบรรดาอัครสังฆราช อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่เห็นด้วยในเรื่องการตีความหลักฐานทางประวัติศาสตร์จากยุคนั้นเกี่ยวกับสิทธิพิเศษของบิชอปแห่งโรมในฐานะประมุขสูงสุด ซึ่งเป็นเรื่องที่เข้าใจกันในหลายๆ วิธีมาตั้งแต่สหัสวรรษแรกแล้ว

ในปี ค.ศ. 195 สมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 ทรงใช้อำนาจของโรมันเหนือคริสตจักรอื่นๆ ขับไล่กลุ่มควาร์โทเดซิมาน ออกจากศาสนา เนื่องจากพวกเขาเฉลิมฉลองวันอีสเตอร์ในวันที่ 14 นิสาน ซึ่งตรงกับวัน ปัสคาของชาวยิวซึ่งเป็นประเพณีที่สืบทอดมาจากยอห์นผู้ประกาศข่าว ประเสริฐ (ดูข้อโต้แย้งเรื่องวันอีสเตอร์ ) การเฉลิมฉลองวันอีสเตอร์ในวันอาทิตย์ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยืนกราน เป็นระบบที่สืบทอดกันมาจนถึงปัจจุบัน (ดูcomputus )

พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานในปี 313 มอบเสรีภาพให้กับทุกศาสนาในจักรวรรดิโรมัน^{[ 52 ]}ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสันติภาพแห่งศาสนจักรในปี 325 สภาไนเซียครั้งแรกได้ประณามลัทธิอาริอานิ สม์ โดยประกาศว่าหลักตรีเอกภาพเป็นหลักการทางศาสนา และในข้อบัญญัติที่หกได้ยอมรับบทบาทพิเศษของสังฆมณฑลโรม อเล็กซานเดรีย และแอนติโอค^{[ 53 ]}ผู้ปกป้องศรัทธาตรีเอกภาพที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ พระสันตะปาปา โดยเฉพาะอย่างยิ่งลิเบริอุสซึ่งถูกเนรเทศไปยังเบเรียโดยคอนสแตนติอุสที่ 2เนื่องจากศรัทธาตรีเอกภาพของเขา^{[ 54 ]}ดามาซัสที่ 1และบิชอปอีกหลายองค์^{[ 55 ]}

ในปี ค.ศ. 380 พระราชกฤษฎีกาแห่งเธสะโลนิกาประกาศให้ศาสนาคริสต์นิกายไนซีนเป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิ โดยสงวนชื่อ "คริสเตียนคาทอลิก" ไว้สำหรับผู้ที่ยอมรับศรัทธานั้น^{[ 56 ] [ 57 ]}ในขณะที่อำนาจพลเรือนในจักรวรรดิโรมันตะวันออกควบคุมคริสตจักร และพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเมืองหลวง มีอำนาจมาก^{[ 58 ]}ในจักรวรรดิโรมันตะวันตกบิชอปแห่งโรมสามารถรวมอิทธิพลและอำนาจที่พวกเขามีอยู่แล้วได้^{[ 58 ]}หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก ชนเผ่า ป่าเถื่อนได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายอาริอานหรือศาสนาคริสต์นิกายไนซีน^{[ 59 ]}โคลวิสที่ 1กษัตริย์แห่งแฟรงก์เป็นผู้ปกครองชนเผ่าป่าเถื่อนคนสำคัญคนแรกที่เปลี่ยนมานับถือคริสตจักรหลักแทนที่จะเป็นนิกายอาริอาน โดยร่วมมือกับสันตะปาปา ชนเผ่าอื่นๆ เช่นวิซิโกทต่อมาได้ละทิ้งนิกายอาริอานและหันมานับถือคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น^{[ 59 ]}

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก พระสันตะปาปาทำหน้าที่เป็นแหล่งอำนาจและความต่อเนื่องพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 (ประมาณค.ศ. 540–604 ) บริหารคริสตจักรด้วยการปฏิรูปอย่างเข้มงวด มาจากตระกูลวุฒิสภาโบราณ เกรกอรีทำงานด้วยการตัดสินที่เข้มงวดและวินัยแบบฉบับของการปกครองโรมันโบราณ ในทางเทววิทยา เขาเป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงจากมุมมองแบบคลาสสิกไปสู่มุมมองแบบยุคกลาง งานเขียนที่เป็นที่นิยมของเขาเต็มไปด้วยปาฏิหาริย์อันน่าทึ่ง^{วัตถุ}มงคลอันทรงพลังปีศาจเทวดาผีและการมาถึงของจุดจบของโลก [ ^{60 ]}

ผู้สืบทอดตำแหน่งของเกรกอรีส่วนใหญ่ถูกครอบงำโดยเอกราชแห่งราเวนนาผู้แทนของจักรพรรดิไบแซนไทน์ในคาบสมุทรอิตาลีความอัปยศอดสูเหล่านี้ การอ่อนแอลงของจักรวรรดิไบ แซนไท น์เมื่อเผชิญกับการพิชิตของชาวมุสลิมและความไม่สามารถของจักรพรรดิในการปกป้องดินแดนของพระสันตะปาปา จากชาว ลอม บาร์ด ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2หันเหจากจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 5พระองค์ทรงขอความช่วยเหลือจากชาวแฟรงก์เพื่อปกป้องดินแดนของพระองค์เปแปงผู้สั้นปราบปรามชาวลอมบาร์ดและมอบดินแดนอิตาลีให้แก่พระสันตะปาปา เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3สวมมงกุฎให้ชาร์เลมาญ (800) เป็นจักรพรรดิ พระองค์ได้สร้างแบบอย่างว่าในยุโรปตะวันตก จะไม่มีใครเป็นจักรพรรดิได้หากไม่ได้รับการสวมมงกุฎจากพระสันตะปาปา^{[ 60 ]}

จุดตกต่ำของสันตะปาปาคือช่วงปี 867–1049 ^{[ 61 ]}ช่วงเวลานี้รวมถึงยุคSaeculum obscurumยุคCrescentiiและยุค Tusculan Papacyสันตะปาปาตกอยู่ภายใต้การควบคุมของกลุ่มการเมืองที่แข่งขันกัน สันตะปาปาถูกจำคุก อดอาหาร สังหาร และปลดออกจากตำแหน่งโดยใช้กำลังเคานต์แห่ง Tusculumได้แต่งตั้งและปลดสันตะปาปาเป็นเวลาห้าสิบปีสันตะปาปาจอห์นที่ 12ซึ่งเป็นเหลนของเคานต์คนหนึ่ง ได้จัดงานเลี้ยงสังสรรค์ที่เต็มไปด้วยความเสื่อมทรามในพระราชวังลาเตรานจักรพรรดิ ออต โต ที่ 1 ได้กล่าวหาจอห์นในศาลศาสนา ซึ่งได้ปลดเขาออกจากตำแหน่งและเลือกฆราวาสเป็นสันตะปาปาเลโอที่ 8จอห์นได้ทำร้ายตัวแทนของจักรพรรดิในกรุงโรมและได้รับการแต่งตั้งกลับเข้าเป็นสันตะปาปา อีกครั้ง ความขัดแย้งระหว่างจักรพรรดิและสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไป และในที่สุดดยุคที่ร่วมมือกับจักรพรรดิก็ซื้อบิชอปและสันตะปาปาอย่างเปิดเผย^{[ 62 ]}

ในปี ค.ศ. 1049 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 9เสด็จเยือนเมืองสำคัญต่างๆ ในยุโรปเพื่อจัดการกับปัญหาทางศีลธรรมของศาสนจักรโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การซื้อขายตำแหน่ง ทางศาสนา การแต่งงานของพระสงฆ์และการมีภรรยาน้อยในการเดินทางอันยาวนานของพระองค์ พระองค์ทรงฟื้นฟูเกียรติภูมิของสันตะปาปาในยุโรปเหนือ^{[ 62 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เป็นต้นมา เป็นเรื่องปกติที่ราชวงศ์และขุนนางของยุโรปจะก่อตั้งศาสนจักรและทำการแต่งตั้งหรือปลดพระสงฆ์ในรัฐและดินแดนของตน โดยผลประโยชน์ส่วนตัวของพวกเขาก่อให้เกิดการทุจริตในหมู่พระสงฆ์^{[ 63 ] [ 64 ]}การปฏิบัติเช่นนี้กลายเป็นเรื่องปกติส่วนหนึ่งเพราะพระสังฆราชและผู้ปกครองทางโลกมักมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะด้วย^{[ 65 ]}

เพื่อต่อสู้กับสิ่งนี้และแนวปฏิบัติอื่นๆ ที่ถูกมองว่าเป็นการทุจริต ระหว่างปี 900 ถึง 1050 ศูนย์กลางต่างๆ ได้เกิดขึ้นเพื่อส่งเสริมการปฏิรูปศาสนจักร โดยศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดคืออารามคลูนีซึ่งได้เผยแพร่อุดมการณ์ของตนไปทั่วยุโรป^{[ 64 ]}การเคลื่อนไหวปฏิรูปนี้ได้รับความแข็งแกร่งขึ้นด้วยการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7ในปี 1073 ซึ่งทรงนำมาตรการต่างๆ มาใช้ในการเคลื่อนไหวที่รู้จักกันในชื่อการปฏิรูปเกรกอเรียนเพื่อต่อสู้กับการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนาและการใช้อำนาจทางพลเรือนในทางที่ผิด และพยายามฟื้นฟูระเบียบวินัยของศาสนจักร รวมถึงการถือพรหมจรรย์ของพระสงฆ์^{[ 55 ]}

ในปี ค.ศ. 1122 ความขัดแย้งระหว่างพระสันตะปาปาและผู้ปกครองเผด็จการทางโลก เช่น จักรพรรดิเฮนรีที่ 4 แห่ง จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์ และกษัตริย์เฮนรีที่ 1 แห่งอังกฤษซึ่งรู้จักกันในชื่อข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้ง ตำแหน่ง ได้รับการแก้ไขโดยสนธิสัญญาเวิร์มส์ซึ่งพระสันตะปาปาคาลิกซ์ตุสที่ 2ทรงออกพระราชกฤษฎีกาว่านักบวชจะต้องได้รับการแต่งตั้งโดยผู้นำทางศาสนา และผู้ปกครองทางโลกจะต้องได้รับการแต่งตั้งโดยฆราวาส^{[ 63 ]}ไม่นานหลังจากนั้นพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3ก็เริ่มการปฏิรูปที่จะนำไปสู่การจัดตั้งกฎหมายศาสนา^{[ 60 ]}

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 7 การพิชิตของอิสลามประสบความสำเร็จในการควบคุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ตอนใต้ ซึ่งถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อศาสนาคริสต์^{[ 66 ]}ในปี 1095 จักรพรรดิไบแซนไทน์ อเล็กซิออสที่ 1 คอมเนนอสได้ขอความช่วยเหลือทางทหารจากพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2ในสงครามไบแซนไทน์-เซลจุกที่ กำลังดำเนินอยู่ ^{[ 67 ]}เออร์บัน ในการประชุมสภาแคลร์มอนต์ได้ประกาศสงครามครูเสดครั้งแรกเพื่อช่วยเหลือจักรวรรดิไบแซนไทน์ในการยึดคืนดินแดนคริสเตียนเดิม โดยเฉพาะกรุงเยรูซาเล็ม^{[ 68 ]}

จากการแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิกจึงแยกขาดกันอย่างเด็ดขาดในปี 1054 การแตกแยกนี้เกิดจากเหตุการณ์ทางการเมืองมากกว่าความแตกต่างเล็กน้อยในหลักความเชื่อสมเด็จพระสันตะปาปาได้ทำให้จักรพรรดิไบแซนไทน์ไม่พอใจโดยการเข้าข้างกษัตริย์แห่งแฟรงก์ สวมมงกุฎให้กับจักรพรรดิโรมันที่เป็นคู่แข่ง ยึดครองเขตปกครองราเวนนาและรุกเข้าไปในอิตาลีของกรีก^{[ 62 ]}

ในยุคกลางพระสันตะปาปาต่อสู้กับกษัตริย์เพื่อแย่งชิงอำนาจ^{[ 10 ]}ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1309 ถึง 1377 พระสันตะปาปาไม่ได้ประทับอยู่ในกรุงโรม แต่ประทับอยู่ในเมืองอาวิญงสำนักพระสันตะปาปาแห่งอาวิญงขึ้นชื่อเรื่องความโลภและการทุจริต^{[ 69 ]}ในช่วงเวลานี้ พระสันตะปาปาเป็นพันธมิตรกับราชอาณาจักรฝรั่งเศส อย่างแท้จริง ทำให้ศัตรูของฝรั่งเศส เช่นราชอาณาจักรอังกฤษห่างเหิน ออกไป ^{[ 70 ]}

เป็นที่เข้าใจกันว่าพระสันตะปาปามีอำนาจที่จะดึงเอาคลังแห่งบุญกุศลที่สร้างขึ้นโดยเหล่า圣徒และโดยพระคริสต์มาใช้ เพื่อที่พระองค์จะสามารถประทานการอภัยโทษลดระยะเวลาในแดนชำระบาปได้ แนวคิดที่ว่าค่าปรับหรือเงินบริจาคควบคู่ไปกับการสำนึกผิด การสารภาพบาป และการอธิษฐาน ในที่สุดก็ถูกแทนที่ด้วยความเข้าใจทั่วไปว่าการอภัยโทษขึ้นอยู่กับการบริจาคเงินเพียงอย่างเดียว พระสันตะปาปาทรงประณามความเข้าใจผิดและการละเมิด แต่ทรงมีภาระด้านรายได้มากเกินไปจนไม่สามารถควบคุมการอภัยโทษได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 69 ]}

พระสันตะปาปายังโต้แย้งกับพระคาร์ดินัลซึ่งบางครั้งพยายามยืนยันอำนาจของสภาสังคายนาสากลของคาทอลิกเหนืออำนาจของพระสันตะปาปา ลัทธิสภาสังคายนาถือว่าอำนาจสูงสุดของศาสนจักรอยู่ที่สภาสังคายนาทั่วไป ไม่ใช่พระสันตะปาปา รากฐานของลัทธินี้ถูกวางไว้ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 13 และถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 15 โดยมีฌอง เกอร์สัน เป็น ^โฆษกชั้นนำ ความล้มเหลวของลัทธิสภาสังคายนาในการได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางหลังศตวรรษที่ 15 ถือเป็นปัจจัยหนึ่งในการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ [ ^{71 ]}

พระสันตะปาปาปลอมหลายองค์ท้าทายอำนาจของพระสันตะปาปา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงความแตกแยกทางตะวันตก (1378–1417) เหตุการณ์นี้สิ้นสุดลงเมื่อสภาคอนสแตนซ์ซึ่งเป็นจุดสูงสุดของลัทธิสภา ได้ตัดสินระหว่างผู้ที่อ้างสิทธิ์ในพระสันตะปาปา คริสตจักรตะวันออกยังคงเสื่อมถอยลงพร้อมกับจักรวรรดิโรมันตะวันออก (ไบแซนไทน์) ซึ่งบั่นทอนการอ้างความเท่าเทียมของคอนสแตนติโนเปิลกับโรม จักรพรรดิตะวันออกพยายามบังคับให้คริสตจักรตะวันออกรวมตัวกับตะวันตกถึงสองครั้ง ครั้งแรกในสภาลียงครั้งที่สอง (1272–1274) และครั้งที่สองในสภาฟลอเรนซ์ (1431–1449) การอ้างความเหนือกว่าของพระสันตะปาปาเป็นอุปสรรคในการรวมตัว ซึ่งในที่สุดก็ล้มเหลว ในศตวรรษที่ 15 จักรวรรดิออตโตมันยึดครองคอนสแตนติโนเปิลและยุติจักรวรรดิไบแซนไทน์^{[ 72 ]}

นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์วิพากษ์วิจารณ์สันตะปาปาว่าทุจริตและกล่าวหาว่าสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ต่อ พระคริสต์ ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}สันตะปาปาได้ริเริ่มการปฏิรูปคาทอลิก^{[ 10 ]} (1560–1648) ซึ่งได้แก้ไขปัญหาที่เกิดจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และริเริ่มการปฏิรูปภายในสันตะปาปาปอลที่ 3ได้ริเริ่มสภาเทรนต์ (1545–1563) ซึ่งคำจำกัดความของหลักคำสอนและการปฏิรูปต่างๆ ได้ทำให้สันตะปาปาได้รับชัยชนะเหนือกลุ่มต่างๆ ในคริสตจักรที่พยายามปรองดองกับโปรเตสแตนต์และต่อต้านการอ้างสิทธิ์ของสันตะปาปา^{[ 77 ]}

สมเด็จ พระสันตะปาปา ค่อยๆ ถูกบังคับให้สละอำนาจทางโลกให้กับรัฐชาติยุโรป ที่มีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ และหันมาให้ความสำคัญกับประเด็นทางจิตวิญญาณ ^{[ 10 ]}ในปี ค.ศ. 1870 สภาวาติกันครั้งที่ 1ได้ประกาศหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาในโอกาสอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เมื่อพระสันตะปาปาตรัสex cathedraในการให้คำจำกัดความของความเชื่อหรือศีลธรรม^{[ 10 ]}ต่อมาในปีเดียวกันนั้นวิกเตอร์ เอ็มมานูเอลที่ 2 แห่งอิตาลีได้ยึดกรุงโรมจากพระสันตะปาปาและรวมชาติอิตาลี ได้สำเร็จ เป็น ส่วนใหญ่ ^{[ 10 ]}

ในปี ค.ศ. 1929 สนธิสัญญาลาเตรานระหว่างราชอาณาจักรอิตาลีและสันตะสำนักได้สถาปนานครวาติกันให้เป็นรัฐ อิสระ ซึ่งรับประกันความเป็นอิสระของพระสันตะปาปาจากการปกครองทางโลก^{[ 10 ]}ในปี ค.ศ. 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ทรงประกาศการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์เป็นหลักคำสอน ซึ่งเป็นครั้งเดียวที่พระสันตะปาปาได้ตรัสจากบัลลังก์นับตั้งแต่มีการประกาศความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาอย่างชัดเจนอำนาจสูงสุดของนักบุญปีเตอร์ซึ่งเป็นพื้นฐานทางหลักคำสอนที่เป็นข้อถกเถียงของอำนาจของพระสันตะปาปา ยังคงแบ่งแยกคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก และแยกโปรเตสแตนต์ออกจากโรม

งานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกหลายท่านมีการอ้างอิงถึงอำนาจและสถานะพิเศษของบรรดาบิชอปแห่งโรม ซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกอันมีค่าเกี่ยวกับการยอมรับและความสำคัญของสันตะปาปาในช่วงยุคคริสเตียนตอนต้น^{[ 78 ]}แหล่งข้อมูลเหล่านี้เป็นเครื่องยืนยันถึงการยอมรับบิชอปแห่งโรมในฐานะบุคคลที่มีอิทธิพลภายในคริสตจักร โดยบางแหล่งข้อมูลเน้นย้ำถึงความสำคัญของการยึดมั่นในคำสอนและการตัดสินใจของโรม การอ้างอิงดังกล่าวช่วยสร้างแนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดของสันตะปาปา และยังคงมีอิทธิพลต่อเทววิทยาและการปฏิบัติของคาทอลิก^{[ 79 ] [ 80 ]}

ในจดหมายของเขาไซเปรียนแห่งคาร์เธจ (ค.ศ. 210 – 258) ยอมรับบิชอปแห่งโรมว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญปีเตอร์ในจดหมายฉบับที่ 55 (ค.ศ. 251) ซึ่งส่งถึงพระสันตะปาปาคอร์เนลิอุส [ ^{81 ] [ 82 ] และ}ยืนยันอำนาจอันพิเศษของพระองค์ในคริสตจักรยุคแรก^{[ 83 ]}

คอร์เนลิอุส [บิชอปแห่งโรม] ได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยการเลือกของพระเจ้าและพระคริสต์ของพระองค์ โดยพยานหลักฐานที่น่าเชื่อถือของบรรดาพระสงฆ์เกือบทั้งหมด โดยคะแนนเสียงของประชาชนที่อยู่ในที่ประชุม และโดยที่ประชุมของบรรดาปุโรหิตอาวุโสและผู้ทรงคุณธรรม และเขาได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปในขณะที่ไม่มีใครได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปก่อนหน้าเขา เมื่อตำแหน่งของฟาเบียนซึ่งก็คือตำแหน่งของเปโตรและตำแหน่งบิชอปว่างลง แต่ตำแหน่งนั้นได้ถูกเติมเต็มแล้วตามพระประสงค์ของพระเจ้า และการแต่งตั้งนั้นได้รับการรับรองโดยความยินยอมของพวกเราทุกคน หากใครต้องการได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปหลังจากนั้น ก็จะต้องทำนอกคริสตจักร หากผู้ใดไม่รักษาความเป็นเอกภาพของคริสตจักร ก็เป็นไปไม่ได้ที่เขาจะได้รับการแต่งตั้งจากคริสตจักร

อิเรเนอุสแห่งลียง (ค.ศ. 130 – ค.ศ. 202) นักเทววิทยาคริสเตียนผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 2 ได้จัดทำรายชื่อพระสันตะปาปาในยุคแรกไว้ในงานเขียนของเขาชื่อAgainst Heresies IIIรายชื่อนี้ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่เซนต์ปีเตอร์ไปจนถึงพระสันตะปาปาเอลูเธริอุสซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 174 ถึง 189 ^{[ 84 ] [ 85 ]}

อัครสาวกผู้ประเสริฐ [เปโตรและเปาโล] ได้ก่อตั้งและสร้างคริสตจักร [ในกรุงโรม] แล้ว และได้มอบตำแหน่งบิชอปให้แก่ลินัสเปาโลได้กล่าวถึงลินัสในจดหมายถึงทิโมธี ต่อมาอนาเคลตัสได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาและ หลังจากนั้น เคลเมน ต์ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในลำดับที่สามจากอัครสาวก ... ต่อมาอีวาริสตัสได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเคลเมนต์ อเล็กซานเดอร์ได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอีวาริสตัส จากนั้นซิ๊กซ์ตัสได้รับการแต่งตั้งเป็นลำดับที่หกจากอัครสาวก ต่อจากเขาคือเทเลโฟรัสผู้ซึ่งถูกสังหารอย่างมีเกียรติ จากนั้นคือไฮจินัสต่อจากเขาคือปิอุสและต่อจากเขาคืออนิเซตัสโซเตอร์ ได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอนิเซตัส และปัจจุบันเอลูเธริอุสได้ดำรงตำแหน่งบิชอปในลำดับที่สิบสองจากอัครสาวก

อิกเนเชียสแห่งอันติโอค (เสียชีวิตราว ค.ศ. 108/140) เขียนไว้ใน " จดหมายถึงชาวโรมัน"ว่าคริสตจักรในกรุงโรมคือ "คริสตจักรที่ปกครองด้วยความรัก" ^{[ 86 ] [ 87 ]}

...คริสตจักรซึ่งเป็นที่รักและได้รับความสว่างจากพระประสงค์ของพระองค์ผู้ทรงประสงค์ทุกสิ่งตามความรักของพระเยซูคริสต์พระเจ้าของเรา ซึ่งประทับอยู่ในดินแดนของชาวโรมัน สมควรแก่พระเจ้า สมควรแก่เกียรติ สมควรแก่ความสุขสูงสุด สมควรแก่การสรรเสริญ สมควรแก่การได้รับสิ่งที่ปรารถนาทุกอย่าง สมควรแก่การได้รับการยกย่องว่าบริสุทธิ์ และซึ่งปกครองด้วยความรัก ได้รับพระนามจากพระคริสต์และจากพระบิดา ซึ่งข้าพเจ้าขอทักทายในนามของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระบิดา แก่ผู้ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกันทั้งตามเนื้อหนังและวิญญาณ ในทุกพระบัญญัติของพระองค์

ออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) ในจดหมายฉบับที่ 53 ของเขา ได้เขียนรายชื่อพระสันตะปาปา 38 องค์ ตั้งแต่นักบุญปีเตอร์ถึงซิริเซียส ลำดับในรายชื่อนี้แตกต่างจากรายชื่อของอิเรเนอุสและAnnuario Pontificioรายชื่อของออกัสตินระบุว่าลินัสได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยเคลเมนต์ และเคลเมนต์ได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยอนาเคลตัส เช่นเดียวกับในรายชื่อของยูเซบิอุสในขณะที่รายชื่ออีกสองรายการสลับตำแหน่งของเคลเมนต์และอนาเคลตัส^{[ 88 ]}

เพราะหากจะพิจารณาการสืบทอดตำแหน่งของบิชอปตามลำดับสายเลือดแล้ว เราจะสามารถนับย้อนกลับไปถึงเปโตรได้ด้วยความแน่นอนและเป็นประโยชน์ต่อคริสตจักรมากยิ่งขึ้นเพียงใด เปโตรนั้นเปรียบเสมือนผู้แบกรับคริสตจักรทั้งมวลในเชิงเปรียบเทียบ พระเยซูตรัสกับพระองค์ว่า “บนศิลาแห่งนี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะเอาชนะมันไม่ได้!” มัทธิว 16:18 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรคือลินัส และผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาตามลำดับอย่างไม่ขาดตอนได้แก่ เคลเมนต์ อนาเคลตัส และเอวาริสตัส...

ยูเซบิอุส ( ประมาณ ค.ศ. 260/265 – 339) กล่าวถึงลินัสในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญปีเตอร์ และเคลเมนต์ในฐานะบิชอปคนที่สามของกรุงโรมในหนังสือประวัติศาสตร์คริสตจักร ของ เขาตามที่ยูเซบิอุสบันทึกไว้ เคลเมนต์ทำงานร่วมกับนักบุญเปาโลในฐานะ "ผู้ร่วมงาน" ของเขา^{[ 89 ]}

สำหรับผู้ติดตามคนอื่นๆ เปาโลเป็นพยานว่าเครสเซนส์ถูกส่งไปยังแคว้นกอล แต่ลินัส ซึ่งเปาโลกล่าวถึงในจดหมายฉบับที่สองถึงทิโมธีว่าเป็นเพื่อนร่วมงานของเขาที่กรุงโรมนั้น เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งบิชอปต่อจากเปโตรในคริสตจักรที่นั่น ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว นอกจากนี้ เคลเมนต์ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปคนที่สามของคริสตจักรที่กรุงโรม ก็เป็นผู้ร่วมงานและเพื่อนร่วมรบของเขา ดังที่เปาโลเป็นพยาน

เทอร์ทูลเลียน ( ค.ศ. 155 – ค.ศ. 220) เขียนไว้ในผลงานของเขาเรื่อง " คำสั่งต่อต้านพวกนอกรีต " เกี่ยวกับอำนาจของคริสตจักรในกรุงโรม ในผลงานนี้ เทอร์ทูลเลียนกล่าวว่าคริสตจักรในกรุงโรมมีอำนาจของอัครสาวกเนื่องจากรากฐานของอัครสาวก^{[ 90 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากท่านอยู่ใกล้กับอิตาลี ท่านจึงมีกรุงโรม ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของอำนาจ (ของเหล่าอัครสาวก) มาสู่มือของเราด้วย คริสตจักรของกรุงโรมช่างมีความสุขยิ่งนัก ที่ซึ่งเหล่าอัครสาวกได้หลั่งไหลคำสอนทั้งหมดพร้อมกับโลหิตของพวกเขา! ที่ซึ่งเปโตรต้องทนทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับพระเยซูเจ้า! ที่ซึ่งเปาโลได้รับมงกุฎของเขาด้วยความตายเช่นเดียวกับยอห์น ที่ซึ่งอัครสาวกยอห์นถูกจุ่มลงในน้ำมันเดือดโดยไม่ได้รับบาดเจ็บ และจากนั้นก็ได้รับการปล่อยตัวไปยังเกาะที่ถูกเนรเทศ!

ตามหนังสือเล่มเดียวกันนั้นเคลเมนต์แห่งโรมได้รับการแต่งตั้งจากนักบุญปีเตอร์ให้เป็นบิชอปแห่งโรม

เพราะนี่คือวิธีการที่คริสตจักรในยุคอัครสาวกถ่ายทอดบันทึกของตน ดังเช่นคริสตจักรแห่งสมีร์นา ซึ่งบันทึกไว้ว่าโพลิคาร์ปได้รับการแต่งตั้งโดยยอห์น และเช่นเดียวกับคริสตจักรแห่งโรม ซึ่งบันทึกว่าเคลเมนต์ได้รับการแต่งตั้งโดยเปโตรในลักษณะเดียวกัน

ออปตาตุส บิชอปแห่งมิเลวิสในนูมิเดีย (ปัจจุบันคือแอลจีเรีย) และร่วมสมัยกับการแตกแยกของโดนาติสต์ได้นำเสนอการวิเคราะห์อย่างละเอียดเกี่ยวกับต้นกำเนิด ความเชื่อ และการปฏิบัติของโดนาติสต์ ตลอดจนเหตุการณ์และการถกเถียงที่เกี่ยวข้องกับการแตกแยก ในหนังสือของเขาชื่อ การแตกแยกของโดนาติสต์ (ค.ศ. 367) ในหนังสือเล่มนี้ ออปตาตุสได้เขียนเกี่ยวกับตำแหน่งของบิชอปแห่งโรมในการรักษาความเป็นเอกภาพของคริสตจักร^{[ 91 ] [ 92 ]}

คุณไม่อาจปฏิเสธได้ว่าคุณทราบดีว่าในกรุงโรม ตำแหน่งบิชอปนั้นมอบให้แก่เปโตรเป็นคนแรก ตำแหน่งที่เปโตรนั่งอยู่ ผู้ซึ่งเป็นหัวหน้า—ด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกเรียกว่าเคฟาส ['ศิลา']—ของอัครสาวกทั้งหมด ตำแหน่งเดียวที่รักษาความเป็นเอกภาพของทุกคนไว้

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่า ภายในชุมชนคริสเตียน บรรดาบิชอปได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอัครสาวก ( การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ) และบิชอปแห่งโรมได้สืบทอดตำแหน่งต่อจากนักบุญเปโตร^{[ 4 ]}ข้อความในพระคัมภีร์ที่เสนอเพื่อสนับสนุนสถานะพิเศษของเปโตรในความสัมพันธ์กับคริสตจักร ได้แก่:

• มัทธิว 16 :

  เราบอกเจ้าว่า เจ้าคือเปโตร และบนศิลานี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่สามารถเอาชนะมันได้ เราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้แก่เจ้า และสิ่งใดก็ตามที่เจ้าผูกมัดบนโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดก็ตามที่เจ้าปลดปล่อยบนโลกก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์^{[ 93 ]}

• ลูกา 22 :

  ซีโมน ซีโมน ดูเถิด ซาตานได้ขออนุญาตเจ้า เพื่อมันจะร่อนเจ้าเหมือนร่อนข้าวสาลี แต่เราได้อธิษฐานเพื่อเจ้าแล้ว เพื่อความเชื่อของเจ้าจะไม่ล้มเหลว และเมื่อเจ้ากลับใจแล้ว จงเสริมกำลังพี่น้องของเจ้า^{[ 94 ]}

• ยอห์น 21 :

  เลี้ยงแกะของฉัน^{[ 95 ]}

กุญแจเชิงสัญลักษณ์ในตราประจำตำแหน่งของพระสันตะปาปาเป็นการอ้างอิงถึงวลี " กุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ " ในข้อความแรกเหล่านี้ นักเขียนโปรเตสแตนต์บางคนยืนยันว่า "ศิลา" ที่พระเยซูตรัสถึงในข้อความนี้คือพระเยซูเองหรือความเชื่อที่เปโตรแสดงออก^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}แนวคิดนี้ถูกบั่นทอนลงด้วยการใช้คำว่า "Cephas" ในพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นรูปเพศชายของ "ศิลา" ในภาษาอาราเมอิกเพื่ออธิบายถึงเปโตร^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}สารานุกรมบริแทนนิกา^{ให้ ความเห็นว่า "ฉันทามติของนักวิชาการส่วนใหญ่ในปัจจุบันคือการตีความที่ชัดเจนและ เป็น}ไปตามประเพณีมากที่สุด นั่นคือ ศิลาหมายถึงตัวบุคคลของเปโตร" ^{[ 105 ]}

ตามความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิก พระสันตะปาปาก็คือเอลียาคิม องค์ใหม่ ซึ่งเป็นบุคคลในพันธสัญญาเดิมของพระคัมภีร์ไบเบิลที่ดูแลกิจการของราชสำนักจัดการเจ้าหน้าที่ในวัง และดูแลกิจการของรัฐอิสยาห์ยังบรรยายถึงพระองค์ว่าทรงมีกุญแจแห่งราชวงศ์ดาวิด ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจและพลังของพระองค์^{[ 106 ]}

ทั้งมัทธิว 16:18–19 และอิสยาห์ 22:22 แสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างเอลียาคิมและเปโตรที่ได้รับกุญแจซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจ เอลียาคิมได้รับอำนาจในการปิดและเปิด ในขณะที่เปโตรได้รับอำนาจในการผูกมัดและปลดปล่อย ตามที่ระบุในพระคัมภีร์อิสยาห์ เอลียาคิมได้รับกุญแจและอำนาจในการปิดและเปิด

เราจะวางกุญแจแห่งราชวงศ์ดาวิดไว้บนบ่าของเขา สิ่งที่เขาเปิด ไม่มีใครปิดได้ สิ่งที่เขาปิด ไม่มีใครเปิดได้^{[ 107 ]}

ตามที่ระบุในพระคัมภีร์มัทธิว เปโตรได้รับกุญแจและอำนาจในการผูกมัดและปลดปล่อยด้วยเช่นกัน

เราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้แก่เจ้า และสิ่งใดก็ตามที่เจ้าผูกมัดบนโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดก็ตามที่เจ้าปลดปล่อยบนโลกก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์^{[ 108 ]}

ในพระคัมภีร์อิสยาห์ 22:3 และมัทธิว 16:18 ทั้งเอลียาคิมและเปโตรถูกเปรียบเทียบกับวัตถุ เอลียาคิมถูกเปรียบเทียบกับหมุด (โครงสร้างที่ตอกเข้าไปในผนังหรือโครงสร้างอื่นเพื่อให้การรองรับและความมั่นคง) ในขณะที่เปโตรถูกเปรียบเทียบกับหิน

และเราจะตรึงเขาไว้เหมือนหมุดในที่ที่มั่นคง และเขาจะเป็นบัลลังก์แห่งเกียรติยศในวงศ์ตระกูลของบิดาของเขา^{[ 109 ]}

ในมัทธิว 16:18 เปโตรถูกเปรียบเทียบกับหินก้อนหนึ่ง

และเราบอกเจ้าว่า เจ้าคือเปโตร และบนศิลานี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะเอาชนะมันไม่ได้^{[ 110 ]}

เดิมทีพระสันตะปาปาได้รับการเลือกโดยบรรดาพระสงฆ์อาวุโสที่อาศัยอยู่ในและใกล้กรุงโรม ในปี ค.ศ. 1059 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งถูกจำกัดให้เหลือเพียงพระคาร์ดินัลแห่งศาสนจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ และในปี ค.ศ. 1179 สิทธิออกเสียงของพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิเลือกตั้งทั้งหมดก็เท่าเทียมกัน ปัจจุบันผู้มีสิทธิเลือกตั้งถูกจำกัดให้เหลือเพียงพระคาร์ดินัลที่ยังไม่ถึงอายุ 80 ปีในวันก่อนการเสียชีวิตหรือการลาออกของพระสันตะปาปา^{[ 111 ]}พระสันตะปาปาไม่จำเป็นต้องเป็นพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิเลือกตั้ง หรือแม้แต่เป็นพระคาร์ดินัลด้วยซ้ำ เนื่องจากพระสันตะปาปาเป็นบิชอปแห่งโรม ดังนั้นผู้ที่สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปเท่านั้นจึงจะได้รับการเลือกตั้ง ซึ่งหมายความว่าชายคาทอลิกที่รับบัพติศมาแล้วทุกคนมีสิทธิ คนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งโดยที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นบิชอปคือเกรกอรีที่ 16ในปี 1831 คนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งโดยที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงคือเลโอที่ 10ในปี 1513 และคนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งโดยที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นพระคาร์ดินัลคือเออร์บันที่ 6ในปี 1378 ^{[ 112 ]}หากบุคคลใดที่ยังไม่ได้ดำรงตำแหน่งเป็นบิชอปได้รับการเลือกตั้ง เขาจะต้องได้รับการอภิเษกเป็นบิชอปก่อนที่จะมีการประกาศผลการเลือกตั้งต่อประชาชน^{[ 113 ]}

สภาลียงครั้งที่สองจัดขึ้นเมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม ค.ศ. 1274 เพื่อกำหนดระเบียบการเลือกตั้งพระสันตะปาปา สภานี้ได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่า คณะผู้เลือกตั้งที่เป็นพระคาร์ดินัลจะต้องประชุมกันภายในสิบวันหลังจากพระสันตะปาปาสิ้นพระชนม์ และจะต้องเก็บตัวเงียบจนกว่าจะมีการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่ ซึ่งเป็นผลมาจากการว่างลงของ ตำแหน่งพระสันตะปาปาเป็นเวลาสามปี หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 4ในปี ค.ศ. 1268 ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 กระบวนการเลือกตั้งได้พัฒนามาเป็นรูปแบบปัจจุบัน โดยอนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงระยะเวลาระหว่างการสิ้นพระชนม์ของพระสันตะปาปาและการประชุมของคณะผู้เลือกตั้งที่เป็นพระคาร์ดินัล^{[ 114 ]}ตามธรรมเนียมแล้ว การลงคะแนนจะดำเนินการโดยการปรบมือการเลือก (โดยคณะกรรมการ) หรือการลงคะแนนเสียงในที่ประชุมใหญ่ การปรบมือเป็นวิธีการที่ง่ายที่สุด ซึ่งประกอบด้วยการลงคะแนนเสียงด้วยวาจาเท่านั้น

นับตั้งแต่ปี 1878 การเลือกตั้งพระสันตะปาปาได้จัดขึ้นในโบสถ์ซิสทีนในการประชุมลับที่เรียกว่า "คอนเคลฟ " (เรียกเช่นนั้นเพราะพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งถูกล็อกไว้ภายในตามทฤษฎี คือคัม คลาฟซึ่งหมายถึง มีกุญแจ จนกว่าจะเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่) จะมีการจับฉลากเลือกพระคาร์ดินัลสามองค์เพื่อรวบรวมคะแนนเสียงจากพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งที่ไม่สามารถเข้าร่วมประชุมได้ (เนื่องจากเจ็บป่วย) มีการจับฉลากเลือกสามองค์เพื่อทำการนับคะแนนเสียง และมีการจับฉลากเลือกสามองค์เพื่อตรวจสอบผลการนับคะแนนเสียง บัตรลงคะแนนจะถูกแจกจ่าย และพระคาร์ดินัลผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งแต่ละองค์จะเขียนชื่อผู้ที่ตนเลือกไว้ลงบนบัตร และกล่าวคำปฏิญาณว่าตนกำลังลงคะแนนให้ "ผู้ที่ภายใต้พระเจ้า ข้าพเจ้าคิดว่าสมควรได้รับการเลือกตั้ง" ก่อนที่จะพับและวางบัตรลงคะแนนลงบนจานที่วางอยู่บนถ้วยศักดิ์สิทธิ์ขนาดใหญ่ที่วางอยู่บนแท่นบูชา

ในการเลือกตั้งพระสันตะปาปาปี 2005มีการใช้โถพิเศษแทนถ้วยและจานรอง โดยใช้จานรองเพื่อหย่อนบัตรลงคะแนนลงในถ้วย ทำให้ผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งใส่บัตรลงคะแนนหลายใบได้ยาก ก่อนที่จะอ่านบัตรลงคะแนน จะต้องนับบัตรขณะที่ยังพับอยู่ หากจำนวนบัตรไม่ตรงกับจำนวนผู้มีสิทธิ์เลือกตั้ง บัตรเหล่านั้นจะถูกเผาโดยไม่เปิด และจะมีการลงคะแนนใหม่ มิฉะนั้น พระคาร์ดินัลผู้เป็นประธานจะอ่านบัตรแต่ละใบออกเสียง แล้วใช้เข็มและด้ายเจาะบัตร ร้อยบัตรทั้งหมดเข้าด้วยกัน และผูกปลายด้ายเพื่อความถูกต้องและซื่อสัตย์ การลงคะแนนจะดำเนินต่อไปจนกว่าจะมีผู้ได้รับเลือกด้วยคะแนนเสียงสองในสาม หลังจากมีการประกาศใช้กฎหมายUniversi Dominici Gregisในปี 1996 อนุญาตให้ใช้เสียงข้างมากธรรมดาได้หลังจากที่เกิดภาวะชะงักงันเป็นเวลาสิบสองวัน แต่กฎหมายนี้ถูกยกเลิกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ด้วยพระราชกฤษฎีกาในปี 2007

จากนั้น คณบดีของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลจะถามคำถามสำคัญสองข้อกับผู้ที่ได้รับการเลือกตั้ง ข้อแรกคือ “ท่านยอมรับการเลือกตั้งของท่านในฐานะพระสันตะปาปาโดยสมัครใจหรือไม่” หากพระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งตอบด้วยคำว่า“Accepto”รัชสมัยของพระองค์จะเริ่มต้นในทันที ในทางปฏิบัติ พระคาร์ดินัลใดที่ตั้งใจจะไม่ยอมรับจะประกาศอย่างชัดเจนก่อนที่เขาจะได้รับคะแนนเสียงเพียงพอที่จะเป็นพระสันตะปาปา^{[ 115 ] [ 116 ]}ต่อมาคณบดีจะถามว่า “ท่านจะทรงใช้พระนามใด” พระสันตะปาปาองค์ใหม่จะประกาศพระนามรัชกาลที่พระองค์ทรงเลือก หากคณบดีของวิทยาลัยเองได้รับการเลือกตั้งเป็นพระสันตะปาปา เช่นเดียวกับกรณีในการประชุมเลือกตั้งพระสันตะปาปาในปี 2548 ซึ่งมีการเลือกตั้งพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16รองคณบดีจะเป็นผู้ทำหน้าที่นี้^{[ 117 ]}

พระสันตะปาปาองค์ใหม่ถูกนำไปยังห้องแห่งน้ำตาซึ่งเป็นห้องแต่งตัวที่มีชุดฉลองพระองค์สีขาว ( immantatio ) สามชุดในสามขนาดรออยู่^{[ 118 ]}เมื่อสวมชุดฉลองพระองค์ที่เหมาะสมและกลับออกมายังโบสถ์ซิสทีน พระสันตะปาปาองค์ใหม่จะได้รับ " แหวนชาวประมง " จากพระคาร์ดินัลแห่งศาสนจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ [ ^{119 ] พระ}สันตะปาปาประทับในสถานที่อันทรงเกียรติ ขณะที่พระคาร์ดินัลองค์อื่นๆ รอตามลำดับเพื่อถวาย "การเชื่อฟัง" ( adoratio ) ครั้งแรกและรับพรจากพระองค์^{[ 120 ]}

หนึ่งในแง่มุมที่โดดเด่นที่สุดของกระบวนการเลือกตั้งพระสันตะปาปาคือวิธีการประกาศผลการลงคะแนนในแต่ละรอบให้โลกได้รับรู้ เมื่อนับและรวบรวมบัตรลงคะแนนแล้ว จะถูกนำไปเผาในเตาพิเศษที่สร้างขึ้นในโบสถ์ซิสทีน โดยควันจะลอยออกมาทางปล่องไฟเล็กๆ ที่มองเห็นได้จากจัตุรัสเซนต์ปีเตอร์บัตรลงคะแนนจากการลงคะแนนที่ไม่สำเร็จจะถูกเผาพร้อมกับสารเคมีเพื่อสร้างควันดำ หรือฟูมาตะเนราตามธรรมเนียมแล้วจะใช้ฟางเปียกในการผลิตควันดำ แต่ก็ไม่น่าเชื่อถือทั้งหมด สารเคมีมีความน่าเชื่อถือมากกว่าฟาง เมื่อการลงคะแนนสำเร็จ บัตรลงคะแนนจะถูกเผาเพียงอย่างเดียว ทำให้เกิดควันขาว (ฟูมาตะเบียงกา ) ผ่านปล่องไฟและประกาศให้โลกรู้ถึงการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่^{[ 121 ]}เริ่มตั้งแต่การประชุมเลือกตั้งพระสันตะปาปาในปี 2548 ^{[ 122 ]}ระฆังโบสถ์ก็ถูกตีเพื่อเป็นสัญญาณว่าได้มีการเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่แล้ว^{[ 123 ] [ 124 ]}

หลังจากนั้นไม่นานพระคาร์ดินัลโปรโตดีคอนก็ประกาศจากระเบียงเหนือจัตุรัสเซนต์ปีเตอร์ว่า: Annuntio vobis gaudium magnum! Habemus Papam ! ("ข้าพเจ้าขอประกาศข่าวดีแก่ท่านทั้งหลาย! เรามีพระสันตะปาปาแล้ว!") เขาประกาศพระนามคริสเตียน ของพระสันตะปาปาองค์ใหม่ พร้อมกับพระนามครองราชย์หรือพระนามพระสันตะปาปาที่ทรงเลือกใหม่^{[ 125 ] [ 126 ]}

จนกระทั่งปี 1978 การเลือกตั้งพระสันตะปาปาจะตามมาด้วยพิธีราชาภิเษก ในอีกไม่กี่วัน ต่อมา ซึ่งเริ่มต้นด้วยขบวนแห่ที่ยิ่งใหญ่และโอ่อ่าจากโบสถ์ซิสทีนไปยังมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์โดยพระสันตะปาปาที่ได้รับเลือกใหม่จะประทับบน บัลลังก์พระ สันตะปาปา (sedia gestatoria ) หลังจากพิธีมิสซา อันศักดิ์สิทธิ์ พระสันตะปาปาองค์ใหม่จะได้รับการสวมมงกุฎtriregnum (มงกุฎพระสันตะปาปา) และทรงให้พรครั้งแรกในฐานะพระสันตะปาปาด้วยคำอวยพรที่มีชื่อเสียงว่าUrbi et Orbi ("แด่นคร [โรม] และแด่โลก") อีกส่วนหนึ่งที่มีชื่อเสียงของพิธีราชาภิเษกคือการจุดมัดปอที่ยอดเสาปิดทอง ซึ่งจะลุกโชนสว่างไสวในชั่วขณะหนึ่งแล้วดับลงอย่างรวดเร็ว ดังที่พระองค์ตรัสว่าSic transit gloria mundi ("ความรุ่งโรจน์ทางโลกย่อมผ่านไปเช่นนี้") คำเตือนที่คล้ายกันต่อความเย่อหยิ่ง ของพระสันตะปาปา ที่กล่าวในโอกาสนี้คือคำอุทานตามธรรมเนียมว่า"Annos Petri non-videbis"ซึ่งเป็นการเตือนพระสันตะปาปาที่เพิ่งได้รับการสวมมงกุฎว่าพระองค์จะไม่ได้มีชีวิตอยู่จนได้เห็นการปกครองของพระองค์ยาวนานเท่ากับของนักบุญปีเตอร์ ตามธรรมเนียม ปีเตอร์เป็นประมุขของศาสนจักรเป็นเวลา 35 ปี และจนถึงปัจจุบันเป็นพระสันตะปาปาที่ครองราชย์ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของศาสนจักรคาทอลิก^{[ 127 ]}ในปัจจุบัน พระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่จะประกอบพิธีมิสซาพิเศษเพื่อสถาปนาตำแหน่งพระสันตะปาปาของพระองค์ โดยมีฆราวาสคาทอลิก นักบวช และคณะสงฆ์หลายหมื่นคน รวมถึงคณะผู้แทนจากหลายประเทศและศาสนจักรอื่นๆ ทั่วโลก ณ จัตุรัสเซนต์ปีเตอร์

เป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1378 เป็นต้นมา ผู้ที่ได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาส่วนใหญ่เป็นชาวอิตาลี ก่อนการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ซึ่งประสูติในโปแลนด์ในปี ค.ศ. 1978 พระสันตะปาปาที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีองค์สุดท้ายคือ สมเด็จพระสันตะปาปา เอเดรียนที่ 6แห่งเนเธอร์แลนด์ ซึ่งได้รับเลือกในปี ค.ศ. 1522 ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ซึ่งประสูติในเยอรมนี และต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสแห่งอาร์เจนตินาพระสันตะปาปาองค์แรกจากทวีปอเมริกา พระสันตะปาปาองค์แรกจากละตินอเมริกา และพระสันตะปาปาองค์แรกที่เกิดนอกทวีปยุโรปนับตั้งแต่สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3เมื่อ 1272 ปีก่อน^{[ 128 ] [ 129 ]}การเลือกตั้งครั้งล่าสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14 (เดิมคือพระคาร์ดินัลโรเบิร์ต พรีโวสต์) ยังคงสืบทอดประเพณีใหม่ของการเลือกพระสันตะปาปาจากกลุ่มทั่วโลก: พระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันประสูติและอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาจนถึงช่วงกลางอายุ 20 ปี ทรงเป็นพลเมืองโดยการแปลงสัญชาติของเปรู (ซึ่งพระองค์ทรงดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงออกัสตินและบิชอปเป็นเวลาประมาณ 20 ปี) และก่อนการเลือกตั้ง พระองค์ทรงใช้เวลาเกือบ 20 ปีในอิตาลีและวาติกันเพื่อศึกษาและดำรงตำแหน่งผู้นำต่างๆ ของศาสนจักร

ระเบียบปัจจุบันเกี่ยวกับsede vacante (“ที่นั่งว่าง” ตามตัวอักษรคือ 'ในขณะที่ตำแหน่งว่างลง') ได้รับการประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในเอกสารUniversi Dominici Gregisปี 1996 ของพระองค์ ^{[ 130 ]} Sede vacanteคือช่วงเวลาว่างของ พระสันตะปาปา ซึ่งเป็นช่วงเวลาระหว่างการสิ้นพระชนม์หรือการลาออกของพระสันตะปาปาและการเลือกตั้งผู้สืบทอดตำแหน่ง จากคำนี้จึงเกิดคำว่าsedevacantismซึ่งหมายถึงกลุ่มคาทอลิกที่ไม่เห็นด้วยซึ่งยืนยันว่าไม่มีพระสันตะปาปาที่ได้รับการเลือกตั้งอย่างถูกต้องตามหลักศาสนจักร และดังนั้นจึงมีsede vacante ^{[ 131 ]}

ในช่วงที่ตำแหน่งพระที่นั่งว่างลงคณะพระคาร์ดินัลมีหน้าที่รับผิดชอบร่วมกันในการปกครองคริสตจักรและนครวาติกัน ภายใต้การกำกับดูแลของคณะผู้ดูแลคริสตจักรโรมันคาทอลิก กฎหมายศาสนจักรห้ามพระคาร์ดินัลริเริ่มสิ่งใหม่ใด ๆ ในการปกครองคริสตจักรในช่วงที่ตำแหน่งพระที่นั่งว่างลง การตัดสินใจใด ๆ ที่ต้องได้รับความเห็นชอบจากพระสันตะปาปาจะต้องรอจนกว่าพระสันตะปาปาองค์ใหม่จะได้รับการเลือกตั้งและเข้ารับตำแหน่ง^{[ 131 ]}

ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา เมื่อมีการตัดสินว่าพระสันตะปาปาสิ้นพระชนม์ มีรายงานว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่พระคาร์ดินัลคาเมอร์เลนโกจะยืนยันการสิ้นพระชนม์อย่างเป็นทางการโดยการเคาะศีรษะของพระสันตะปาปาเบาๆ สามครั้งด้วยค้อนเงิน พร้อมกับเรียกพระนามเดิมของพระองค์ทุกครั้ง^{[ 132 ]}แต่ไม่ได้ทำเช่นนี้ในกรณีการสิ้นพระชนม์ของพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 1 ^{[ 133 ]}และจอห์น ปอลที่ 2 ^{[ 134 ]}พระคาร์ดินัลคาเมอร์เลนโกจะนำแหวนแห่งชาวประมง ออกมา และตัดเป็นสองส่วนต่อหน้าพระคาร์ดินัล ตราประทับของพระสันตะปาปาจะถูกทำลายเพื่อป้องกันไม่ให้ถูกนำไปใช้อีก และห้องส่วนพระองค์ ของพระองค์ จะถูกปิดผนึก^{[ 135 ]}

ร่างของ ผู้เสียชีวิต จะตั้งไว้ให้ประชาชนเคารพเป็นเวลาหลายวันก่อนที่จะนำไปฝังในห้องใต้ดินของโบสถ์หรือมหาวิหารชั้นนำ สมเด็จพระสันตะปาปาทุกพระองค์ที่สิ้นพระชนม์ในศตวรรษที่ 20 และ 21 ล้วนถูกฝังไว้ในมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ ยกเว้นสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่ทรงขอให้ฝังไว้ในมหาวิหารเซนต์แมรีเมเจอร์ หลังจากการฝังพระศพจะมีช่วงเวลา ไว้ทุกข์เก้าวัน( novendialis ) ^{[ 135 ]}

การที่พระสันตะปาปาลาออกนั้นเป็นเรื่องผิดปกติอย่างยิ่ง^{[ 136 ]}ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526 ^{[ 137 ]}ระบุว่า "หากพระสันตะปาปาแห่งโรมลาออกจากตำแหน่ง การลาออกนั้นจะมีผลก็ต่อเมื่อได้รับการแสดงออกอย่างอิสระและถูกต้อง แต่ไม่จำเป็นต้องได้รับการยอมรับจากใคร" เบเนดิกต์ที่ 16ซึ่งสละตำแหน่งพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2556 เป็นพระองค์ล่าสุดที่ทำเช่นนั้น และเป็นพระองค์แรกนับตั้งแต่ การลาออกของ เกรกอรีที่ 12ในปี พ.ศ. 2458 ^{[ 138 ]}

รูปแบบของพระสันตะปาปา
รูปแบบการอ้างอิง	พระองค์ท่าน
สไตล์การพูด	พระองค์ท่าน
รูปแบบทางศาสนา	พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์
รูปแบบหลังมรณกรรม	ดูที่นี่

เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาขึ้น ครองราชย์ พระองค์จะทรงรับพระนามใหม่ ซึ่งเรียกว่าพระนามประจำพระองค์ในภาษาอิตาลีและละติน ปัจจุบัน หลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รับการเลือกตั้งและทรงยอมรับการเลือกตั้งแล้ว พระองค์จะถูกถามว่า "ท่านจะทรงใช้พระนามใด" สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่จะทรงเลือกพระนามที่จะใช้เรียกพระองค์นับจากนั้นเป็นต้นไป จากนั้นพระคาร์ดินัลอาวุโสหรือพระคาร์ดินัลโปรโตดีคอน จะปรากฏตัวบนระเบียงของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์เพื่อประกาศพระนามเดิมของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ และประกาศพระนามประจำพระองค์ในภาษาละติน เป็นธรรมเนียมปฏิบัติเมื่อกล่าวถึงสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะแปลพระนามประจำพระองค์เป็นภาษาท้องถิ่นทั้งหมด ตัวอย่างเช่น สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันทรงมีพระนามว่าPapa Leo XIVในภาษาละติน, Papa Leone XIVในภาษาอิตาลี, Papa León XIVในภาษาสเปน, Pope Leo XIVในภาษาอังกฤษ เป็นต้น

พระนามที่ใช้ในรัชสมัยของพระสันตะปาปาไม่ใช่พระนามจริงหรือพระนามตามกฎหมาย ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในเอกสารทางกฎหมายและเอกสารราชการ และไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับพระนามจริงของพระองค์ พระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันประสูติโดยมีพระนามว่า โรเบิร์ต ฟรานซิส เพรโวสต์

รายชื่อตำแหน่งอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปา เรียงตามลำดับที่ปรากฏในAnnuario Pontificioมีดังนี้:

พระสังฆราชแห่งโรมผู้แทนของพระเยซูคริสต์ผู้สืบทอดตำแหน่งของเจ้าชายแห่งอัครสาวกพระสันตะปาปาสูงสุดแห่งศาสนจักรสากล พระสังฆราช แห่งตะวันตกประมุขแห่งอิตาลีอาร์คบิชอปและเมโทรโพลิแทนแห่งมณฑลโรมันผู้ปกครองนครรัฐวาติกันผู้รับใช้ของเหล่าผู้รับใช้ของพระเจ้า^{[ 139 ]}

ชื่อตำแหน่งที่รู้จักกันดีที่สุดคือ "พระสันตะปาปา" ซึ่งไม่ปรากฏในรายการอย่างเป็นทางการ แต่มักใช้ในชื่อเอกสาร และปรากฏในรูปแบบย่อในลายเซ็น เช่น สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงลงพระนามว่า "Paulus PP. VI." แหล่งข้อมูลมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับความหมายของ "PP." บางแหล่งกล่าวว่าเป็นเพียงการอ้างอิงถึง " papa " ("พระสันตะปาปา") บางแหล่งกล่าวว่า " papa pontifex " ("พระสันตะปาปาและพระสันตะปาปา") และบางแหล่งกล่าวว่า " pastor pastorum " ("ผู้เลี้ยงแกะแห่งผู้เลี้ยงแกะ") ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

ตำแหน่ง "พระสันตะปาปา" ถูกใช้เป็นคำนำหน้าชื่อสำหรับบิชอปในตะวันตกตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 3 [ 20 ^{]ในตะวันออก}ใช้เฉพาะกับบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียเท่านั้น^{[ 20 ]}มาร์เซลลินัส (เสียชีวิต ค.ศ. 304) เป็นบิชอปแห่งโรมคนแรกที่ปรากฏในแหล่งข้อมูลว่าได้รับตำแหน่ง "พระสันตะปาปา" ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 สำนักงานราชการของจักรวรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลมักจะสงวนตำแหน่งนี้ไว้สำหรับบิชอปแห่งโรม^{[ 20 ]}ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 6 ตำแหน่งนี้เริ่มถูกจำกัดในตะวันตกเฉพาะบิชอปแห่งโรม ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่มั่นคงในศตวรรษที่ 11 ^{[ 20 ]}

ในศาสนาคริสต์ตะวันออกซึ่งใช้คำว่า "พระสันตะปาปา" กับบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียด้วย บิชอปแห่งโรมมักถูกเรียกว่า "พระสันตะปาปาแห่งโรม" โดยไม่คำนึงถึงว่าผู้พูดหรือผู้เขียนจะอยู่ในสังฆมณฑลโรมหรือไม่^{[ 146 ]}

"ผู้แทนของพระเยซูคริสต์" ( Vicarius Iesu Christi ) เป็นหนึ่งในตำแหน่งอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาที่ระบุไว้ในAnnuario Pontificioโดยทั่วไปมักใช้ในรูปแบบย่อว่า "ผู้แทนของพระคริสต์" ( Vicarius Christi ) แม้ว่าจะเป็นเพียงคำหนึ่งที่ใช้เรียกพระสันตะปาปาในฐานะ "ผู้แทน" แต่คำนี้ "แสดงถึงความเป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรบนโลก ซึ่งพระองค์ทรงดำรงอยู่โดยอาศัยพระบัญชาของพระคริสต์และอำนาจผู้แทนที่ได้รับมาจากพระองค์" ซึ่งเชื่อกันว่าอำนาจผู้แทนนี้ได้รับมอบให้แก่นักบุญเปโตรเมื่อพระคริสต์ตรัสกับเขาว่า "จงเลี้ยงลูกแกะของเรา...จงเลี้ยงแกะของเรา" ^{[ 147 ] [ 148 ]}

บันทึกแรกของการใช้ชื่อตำแหน่งนี้กับบิชอปแห่งโรมปรากฏในการประชุมสภาในปี 495 โดยอ้างอิงถึง เจลาเซียส ที่1 ^{[ 149 ]}แต่ในเวลานั้น และต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 9 บิชอปอื่นๆ ก็เรียกตัวเองว่าผู้แทนของพระคริสต์เช่นกัน และอีกสี่ศตวรรษต่อมา คำอธิบายนี้บางครั้งก็ใช้กับกษัตริย์และแม้แต่ผู้พิพากษา^{[ 150 ]}เช่นเดียวกับที่เคยใช้ในศตวรรษที่ 5 และ 6 เพื่ออ้างถึงจักรพรรดิไบแซนไทน์ [ ^{151 ] ก่อน}หน้านั้นอีก ในศตวรรษที่ 3 เทอร์ทูลเลียนใช้คำว่า "ผู้แทนของพระคริสต์" เพื่ออ้างถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 152 ] [ 153 ]}ที่พระเยซูทรงส่งมา^{[ 154 ]}การใช้คำนี้โดยเฉพาะกับพระสันตะปาปาปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 13 ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปของพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 [ ^{151 ]}ดังที่สามารถสังเกตได้จากจดหมายของพระองค์ถึงลีโอที่ 1 กษัตริย์แห่งอาร์เมเนีย^ใน ปี 1199 ^{[ 155 ]}นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ เสนอว่าชื่อตำแหน่งนี้ถูกใช้ในลักษณะนี้แล้วในสมัยการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 (1145–1153) ^{[ 149 ]}

ดังนั้น ชื่อตำแหน่ง "ผู้แทนของพระคริสต์" นี้จึงไม่ได้ใช้เฉพาะกับพระสันตะปาปาเท่านั้น แต่ยังใช้กับบรรดาบิชอปทั้งหมดมาตั้งแต่ศตวรรษแรกๆ^{[ 156 ]}สภาวาติกันที่สองได้กล่าวถึงบิชอปทั้งหมดว่าเป็น "ผู้แทนและทูตของพระคริสต์" ^{[ 157 ]}และคำอธิบายเกี่ยวกับบิชอปนี้ได้รับการกล่าวซ้ำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในสารัตถะUt unum sintข้อ 95 ความแตกต่างก็คือ บิชอปคนอื่นๆ เป็นผู้แทนของพระคริสต์สำหรับคริสตจักรท้องถิ่นของตนเอง ในขณะที่พระสันตะปาปาเป็นผู้แทนของพระคริสต์สำหรับคริสตจักรทั้งหมด^{[ 158 ]}

อย่างน้อยหนึ่งครั้ง ตำแหน่ง "ผู้แทนของพระเจ้า" (หมายถึงพระคริสต์ในฐานะพระเจ้า) ถูกใช้เรียกพระสันตะปาปา^{[ 148 ]}ตำแหน่ง "ผู้แทนของเปโตร" ( vicarius Petri ) ใช้เรียกเฉพาะพระสันตะปาปาเท่านั้น ไม่ใช่บิชอปองค์อื่น ๆ รูปแบบต่าง ๆ ได้แก่ "ผู้แทนของเจ้าชายแห่งอัครสาวก" ( Vicarius Principis Apostolorum ) และ "ผู้แทนของสำนักอัครสาวก" ( Vicarius Sedis Apostolicae ) ^{[ 148 ]}นักบุญโบนิเฟซได้กล่าวถึงพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 2ว่าเป็นผู้แทนของเปโตรในคำสาบานแสดงความจงรักภักดีที่พระองค์ทรงให้ไว้ในปี 722 ^{[ 159 ]} ใน หนังสือมิสซาโรมันฉบับปัจจุบันคำว่า "ผู้แทนของเปโตร" ยังพบได้ในบทสวดใน พิธี มิสซาสำหรับนักบุญที่เป็นพระสันตะปาปา ด้วย ^{[ 160 ]}

คำว่า " pontiff " มาจากภาษาละตินว่าpontifexซึ่งแปลตรงตัวว่า "ผู้สร้างสะพาน" ( pons + facere ) และใช้เรียกสมาชิกของคณะนักบวชหลักในกรุงโรมยุคนอกศาสนา^{[ 161 ] [ 162 ]}คำภาษาละตินได้รับการแปลเป็นภาษากรีกโบราณหลากหลายรูปแบบ: เช่นกรีกโบราณ : ἱεροδιδάσκαλος , กรีกโบราณ: ἱερονόμος , กรีกโบราณ: ἱεροφύлαξ , กรีกโบราณ: ἱεροφάντης ( ลำดับชั้น ), ^{[ 163 ]}หรือกรีกโบราณ: ἀρχιερεύς ( Archiereus , มหาปุโรหิต ) ^{[ 164 ] [ 165 ]}หัวหน้าวิทยาลัยเป็นที่รู้จักในนามภาษาละติน: Pontifex Maximus (สังฆราชที่ยิ่งใหญ่ที่สุด) ^{[ 166 ]}

ในการใช้ในศาสนาคริสต์คำว่า pontifexปรากฏใน ฉบับแปล Vulgateของพันธสัญญาใหม่เพื่อบ่งชี้ถึงมหาปุโรหิตแห่งอิสราเอล (ในภาษากรีก Koine ดั้งเดิม คือἀρχιερεύς ) ^{[ 167 ]}คำนี้ถูกนำมาใช้กับบิชอปคริสเตียนใดๆ ก็ได้^{[ 168 ]}แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา มักจะหมายถึงบิชอปแห่งโรมโดยเฉพาะ^{[ 169 ]}ซึ่งเรียกอย่างเคร่งครัดว่า "พระสันตะปาปาแห่งโรม" การใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงบิชอปโดยทั่วไปสะท้อนให้เห็นในคำว่า " Roman Pontifical " (หนังสือที่บรรจุพิธีกรรมที่สงวนไว้สำหรับบิชอป เช่นการยืนยันและการบวช ) และ "pontificals" (เครื่องหมายของบิชอป) ^{[ 170 ]}

Annuario Pontificioระบุว่าหนึ่งในตำแหน่งอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาคือ "พระสันตะปาปาสูงสุดแห่งศาสนจักรสากล" (ภาษาละติน: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis ) ^{[ 171 ]}โดยทั่วไปแล้วพระองค์ยังถูกเรียกว่าพระสันตะปาปาสูงสุดหรือพระสันตะปาปาผู้ปกครอง (ภาษาละติน: summus pontifex ) ^{[ 172 ]} Pontifex Maximusซึ่งมีความหมายคล้ายกับSummus Pontifexเป็นตำแหน่งที่พบได้ทั่วไปในจารึกบนอาคารของพระสันตะปาปา ภาพวาด รูปปั้น และเหรียญกษาปณ์ โดยมักจะย่อเป็น "Pont. Max" หรือ "PM" ตำแหน่ง Pontifex Maximus หรือหัวหน้าวิทยาลัยพระสันตะปาปา ดำรงโดยจูเลียส ซีซาร์และต่อมาโดยจักรพรรดิโรมัน จนกระทั่งกราเทียน (375–383) สละตำแหน่งนี้^{[ 163 ] [ 173 ] [ 174 ]}เมื่อเทอร์ทูลเลียนกลายเป็นมอนทา นิสต์ เขา ใช้ชื่อตำแหน่งนี้อย่างเย้ยหยันกับพระสันตะปาปาหรือบิชอปแห่งคาร์เธจ [ ^{175 ] พระ}สันตะปาปาเริ่มใช้ชื่อตำแหน่งนี้เป็นประจำเฉพาะในศตวรรษที่ 15 เท่านั้น^{[ 175 ]}

แม้ว่าคำอธิบาย "ผู้รับใช้ของผู้รับใช้ของพระเจ้า" (ภาษาละติน: servus servorum Dei ) จะถูกใช้โดยผู้นำคริสตจักรอื่น ๆ รวมถึงออกัสตินแห่งฮิปโปและเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย แต่ เกรกอรีมหาราชได้ใช้คำนี้อย่างกว้างขวางเป็นครั้งแรกในฐานะตำแหน่งของพระสันตะปาปาโดยมีรายงานว่าเป็นการสอนเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนให้กับอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล จอห์นผู้อดอาหารซึ่งได้รับตำแหน่ง " อัครสังฆราชสากล " คำนี้ถูกสงวนไว้สำหรับพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 12 และใช้ในพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาและเอกสารสำคัญอื่น ๆ ที่คล้ายกันของพระสันตะปาปา^{[ 176 ]}

ตั้งแต่ปี 1863 ถึง 2005 และอีกครั้งในปี 2024 หนังสือAnnuario Pontificioยังได้รวมตำแหน่ง " พระสังฆราชแห่งตะวันตก " ไว้ด้วย ตำแหน่งนี้ถูกใช้ครั้งแรกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาธีโอดอร์ที่ 1ในปี 642 และใช้เพียงบางครั้งเท่านั้น ที่จริงแล้ว ตำแหน่งนี้เริ่มปรากฏในหนังสือประจำปีของพระสันตะปาปาในปี 1863 เท่านั้น เมื่อวันที่ 22 มีนาคม 2006 วาติกันได้ออกแถลงการณ์อธิบายถึงการละเว้นนี้โดยให้เหตุผลว่าเป็นการแสดงออกถึง "ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และเทววิทยา" และ "เป็นประโยชน์ต่อการสนทนาระหว่างนิกายต่างๆ" ตำแหน่งพระสังฆราชแห่งตะวันตกเป็นสัญลักษณ์แสดงถึงความสัมพันธ์พิเศษและเขตอำนาจศาลของพระสันตะปาปาเหนือคริสตจักรละตินและการละเว้นตำแหน่งนี้ไม่ได้หมายถึงการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์นี้แต่อย่างใด และไม่ได้บิดเบือนความสัมพันธ์ระหว่างสันตะสำนักและคริสตจักรตะวันออกดังที่สภาวาติกันที่สองได้ประกาศอย่างเป็นทางการ^{[ 177 ]} "พระสังฆราชแห่งตะวันตก" ได้รับการนำกลับมาใช้ในรายชื่อตำแหน่งของพระสันตะปาปาอีกครั้งใน Annuario Pontifico ฉบับปี 2024 วาติกันไม่ได้ออกแถลงการณ์ใดๆ เพื่ออธิบายว่าเหตุใดจึงนำตำแหน่งนี้กลับมาใช้^{[ 178 ]}

คำนำหน้าชื่ออื่นๆ ที่ใช้กันทั่วไป ได้แก่ " พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์ " (อาจใช้โดยลำพังหรือใช้เป็นคำนำหน้าแสดงความเคารพ เช่น "พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์ สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอ"; และใช้ในรูปแบบการเรียกขานว่า "พระองค์ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์") และ "พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์" ในภาษาสเปนและอิตาลี มักใช้ " Beatísimo/Beatissimo Padre " (พระบิดาผู้ทรงได้รับพรสูงสุด) แทน " Santísimo/Santissimo Padre " (พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด) ในยุคกลาง ยังมีการใช้ " Dominus Apostolicus " ("พระเจ้าอัครสาวก") อีกด้วย

ลายเซ็นของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสในระหว่างดำรงตำแหน่ง

ลายเซ็นของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ในช่วงที่ทรงดำรงตำแหน่ง

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงลงพระนามในเอกสารบางฉบับด้วยพระนามของพระองค์เพียงผู้เดียว ทั้งในภาษาละติน ("Franciscus" ดังเช่นในสารสังคายนาลงวันที่ 29 มิถุนายน 2013) ^{[ 179 ]}หรือในภาษาอื่น^{[ 180 ]}ส่วนเอกสารอื่นๆ พระองค์ทรงลงพระนามตามธรรมเนียมการใช้ภาษาละตินเท่านั้น และรวมถึงคำย่อ "PP." สำหรับคำว่าPapa ในภาษาละติน ("พระสันตะปาปา") ^{[ 181 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาที่มีเลขลำดับในพระนามตามธรรมเนียมจะใส่คำย่อ "PP." ไว้หน้าเลขลำดับ เช่น "Leo PP. XIV" (สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14) ยกเว้นในพระราชกฤษฎีกาการประกาศเป็นนักบุญและพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาสากล ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาจะลงพระนามด้วยสูตร "Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae" โดยไม่มีเลขลำดับ เช่น "Ego Leo Episcopus Ecclesiae catholicae" (ข้าพเจ้า เลโอ บิชอปแห่งคริสตจักรคาทอลิก)

• แหวนชาวประมงแหวนทองคำหรือชุบทองประดับด้วยรูปนักบุญปีเตอร์ในเรือกำลังเหวี่ยงแห โดยมีชื่อของพระสันตะปาปาอยู่รอบๆ^{[ 182 ]}
• Umbraculum (หรือที่รู้จักกันดีในภาษาอิตาลีว่า ombrellino ) คือหลังคาหรือร่มที่ประกอบด้วยแถบสีแดงและสีทองสลับกัน ซึ่งเคยใช้ถือเหนือพระสันตะปาปาในขบวนแห่ ^{[ 183 ]}
• Sedia gestatoriaคือบัลลังก์เคลื่อนที่ซึ่งแบกโดยคนรับใช้ 12 คน ( palafrenieri ) ในชุดเครื่องแบบสีแดง พร้อมด้วยผู้ติดตาม 2 คนถือ flabella (พัดที่ทำจากขนนกกระจอกเทศสีขาว) และบางครั้งก็มีหลังคา ขนาดใหญ่ ซึ่งแบกโดยผู้ติดตาม 8 คน การใช้ flabellaถูกยกเลิกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 1การใช้ sedia gestatoriaถูกยกเลิกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ^{[ 184 ]}

ในวิชาตราประจำตระกูลพระสันตะปาปาแต่ละองค์จะมีตราประจำตระกูลส่วนตัวของตนเอง แม้ว่าจะมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวสำหรับแต่ละองค์ แต่ตราประจำตระกูลนี้ก็มีธรรมเนียมปฏิบัติมาหลายศตวรรษแล้ว โดยมักจะมีกุญแจสองดอกไขว้กันเป็นรูปตัวXอยู่ด้านหลังโล่ ( escutcheon ) (กุญแจสีเงินหนึ่งดอกและกุญแจสีทองหนึ่งดอก ผูกด้วยเชือกสีแดง) และเหนือขึ้นไปเป็นหมวกสามเหลี่ยม สีเงินประดับ ด้วยมงกุฎสีทองสามอันและผ้าคาดเอวสีแดง( infulae —แถบผ้าสองแถบที่ห้อยลงมาจากด้านหลังของหมวกสามเหลี่ยม ซึ่งจะคลุมคอและไหล่เมื่อสวมใส่) โดยมีการบรรยายลักษณะของตรา ประจำตระกูล ว่า "กุญแจสองดอกไขว้กัน สีทองและสีเงิน สอดประสานกันเป็นวงแหวนสีทอง ใต้มงกุฎสีเงิน ประดับด้วยมงกุฎสีทอง"

ศตวรรษที่ 21 ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงจากธรรมเนียมปฏิบัตินี้ ในปี 2005 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงคงสัญลักษณ์กุญแจไขว้ไว้ด้านหลังโล่ แต่ทรงตัดมงกุฎพระสันตะปาปาออกจากตราส่วนพระองค์ โดยทรงแทนที่ด้วยหมวกมิตรที่มีเส้นแนวนอนสามเส้น และทรงเพิ่มผ้าคลุมไหล่ (pallium) ไว้ใต้โล่ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งอำนาจของพระสันตะปาปาที่มีมาแต่โบราณกว่ามงกุฎ และยังเป็น สัญลักษณ์ที่ อาร์คบิชอป ประจำเขตปกครองสามารถใช้ แสดงถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับสำนักวาติกันได้ แม้ว่ามงกุฎจะถูกตัดออกไปจากตราส่วนพระองค์ของพระสันตะปาปา แต่ตราประจำสำนักวาติกัน ซึ่งรวมถึงมงกุฎนั้น ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ในปี 2013 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงคงหมวกมิตรที่ใช้แทนมงกุฎไว้ แต่ทรงตัดผ้าคลุมไหล่ (pallium) ออกไป

ธงที่มักเกี่ยวข้องกับพระสันตะปาปามากที่สุดคือธงสีเหลืองและขาวของนครวาติกันโดยมีตราแผ่นดินของสันตะสำนัก (คำอธิบาย: "สีแดง, กุญแจสองดอกไขว้กันสีทองและสีเงิน, สอดประสานกันเป็นวงแหวนสีทอง, ใต้มงกุฎสีเงิน, สวมมงกุฎสีทอง") อยู่ทางด้านขวามือ (ด้าน "ปลายธง") ในครึ่งสีขาวของธง (ด้านซ้ายมือ—ด้าน "เสาธง"—เป็นสีเหลือง) ตราประจำตำแหน่งของพระสันตะปาปาไม่ได้ปรากฏบนธง ธงนี้ได้รับการรับรองครั้งแรกในปี 1808 ในขณะที่ธงก่อนหน้านี้เป็นสีแดงและสีทอง แม้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 จะทรงเปลี่ยนตราประจำตำแหน่งสามส่วน (triregnum) เป็นตราประจำตำแหน่งของพระบาทสมเด็จพระสันตะปาปา (mitre) ในตราส่วนพระองค์ แต่ตราประจำตำแหน่งสามส่วนนี้ยังคงถูกรักษาไว้บนธง^{[ 185 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5 (ครองราชย์ ค.ศ. 1566–1572) มักได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มธรรมเนียมการที่พระสันตะปาปาสวมชุดสีขาว โดยทรงสวมชุด สีขาว ของคณะโดมินิกัน ต่อไปหลังจากได้รับการเลือกตั้ง ในความเป็นจริง เครื่องแต่งกายพื้นฐานของพระสันตะปาปาเป็นสีขาวมานานแล้ว เอกสารที่เก่าแก่ที่สุดที่อธิบายเช่นนั้นคือOrdo XIIIซึ่งเป็นหนังสือพิธีการที่รวบรวมขึ้นประมาณปี ค.ศ. 1274 หนังสือพิธีการในภายหลังอธิบายว่าพระสันตะปาปาสวมเสื้อคลุมสีแดง เสื้อคลุมสั้น เสื้อคลุมยาวและรองเท้า และเสื้อคลุม ยาว และถุงเท้า สีขาว ^{[ 186 ] [ 187 ]}ภาพเหมือนร่วมสมัยหลายภาพของบรรพบุรุษของปิอุสที่ 5 ในศตวรรษที่ 15 และ 16 แสดงให้เห็นว่าพวกเขาสวมเสื้อคลุมยาวสีขาวที่คล้ายกับของพระองค์^{[ 188 ]}

สถานะและอำนาจของพระสันตะปาปาในคริสตจักรคาทอลิกได้รับการกำหนดหลักคำสอนโดยสภาวาติกันครั้งที่ 1 เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2413 ในรัฐธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ สภาได้กำหนดหลักเกณฑ์ดังต่อไปนี้: ^{[ 189 ]}

ถ้าใครกล่าวว่าอัครสาวกเปโตรผู้ได้รับพรไม่ได้ถูกแต่งตั้งโดยพระเจ้าพระคริสต์ให้เป็นหัวหน้าของอัครสาวก ทั้งหมด และเป็นหัวหน้าที่มองเห็นได้ของคริสตจักรที่ต่อสู้ ทั้งหมด หรือว่าท่านได้รับเกียรติอย่างมาก แต่ไม่ได้รับอำนาจปกครองสูงสุดในอำนาจที่แท้จริงและเหมาะสมโดยตรงจากพระเจ้าพระเยซูคริสต์ของเรา: ขอให้เขาถูกสาปแช่ง^{[ 190 ]}

หากใครกล่าวว่าไม่ใช่มาจากการสถาปนาของพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าเอง หรือโดยสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ที่เปโตรผู้ได้รับพรมีผู้สืบทอดตำแหน่งประมุขเหนือคริสตจักรทั่วโลกอย่างถาวร หรือว่าพระสันตะปาปาโรมันไม่ใช่ผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตรผู้ได้รับพรในตำแหน่งประมุขเดียวกัน ขอให้เขาถูกสาปแช่ง^{[ 191 ]}

หากใครกล่าวเช่นนี้ว่า พระสันตะปาปาแห่งโรมมีเพียงหน้าที่ตรวจสอบหรือกำกับดูแลเท่านั้น แต่ไม่มีอำนาจสูงสุดและเต็มที่ในการปกครองคริสตจักรทั่วโลก ไม่เพียงแต่ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อและศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเรื่องที่เกี่ยวข้องกับระเบียบวินัยและการปกครองคริสตจักรที่แผ่ขยายไปทั่วโลกด้วย หรือว่าพระองค์ทรงครอบครองเพียงส่วนที่สำคัญกว่า แต่ไม่มีอำนาจสูงสุดทั้งหมด หรือว่าอำนาจของพระองค์ไม่ใช่อำนาจปกติและโดยตรง หรือไม่ได้ครอบคลุมคริสตจักรทั้งหมดและแต่ละคริสตจักร และครอบคลุมบรรดาผู้เลี้ยงแกะและผู้ศรัทธาทั้งหมดและแต่ละคริสตจักร ขอให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง^{[ 192 ]}

พวกเรายึดมั่นในประเพณีที่สืบทอดมาตั้งแต่เริ่มต้นของศาสนาคริสต์ เพื่อพระสิริของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอดของเรา เพื่อการยกระดับศาสนาคาทอลิก และเพื่อความรอดของชาวคริสต์ ด้วยการเห็นชอบของสภาศักดิ์สิทธิ์ เราสอนและอธิบายว่าหลักคำสอนนี้ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า: ว่าพระสันตะปาปาแห่งโรม เมื่อพระองค์ตรัสจากบัลลังก์ คือเมื่อทรงปฏิบัติหน้าที่เป็นผู้เลี้ยงดูและครูของชาวคริสต์ทั้งปวง โดยอำนาจอัครสาวกสูงสุดของพระองค์ พระองค์ทรงกำหนดหลักคำสอนเรื่องความเชื่อหรือศีลธรรมที่คริสตจักรทั่วโลกจะต้องยึดถือ โดยผ่านความช่วยเหลือจากพระเจ้าที่ทรงสัญญาไว้ในนักบุญเปโตร พระองค์ทรงดำเนินการด้วยความเที่ยงตรงที่พระผู้ไถ่ทรงปรารถนาให้คริสตจักรของพระองค์ได้รับการสั่งสอนในการกำหนดหลักคำสอนเรื่องความเชื่อและศีลธรรม และดังนั้นคำจำกัดความของพระสันตะปาปาแห่งโรมจากพระองค์เอง แต่ไม่ใช่จากฉันทามติของคริสตจักร จึงเปลี่ยนแปลงไม่ได้ แต่หากผู้ใดกล้าที่จะขัดแย้งกับคำจำกัดความของเรานี้ ซึ่งขอพระเจ้าทรงห้าม: ขอให้เขาถูกสาปแช่ง^{[ 193 ]}

ในธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องศาสนจักร (ค.ศ. 1964) สภาวาติกันที่สองได้ประกาศว่า:

ในบรรดาหน้าที่หลักของบรรดาบิชอปการประกาศพระวรสารถือเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง เพราะบิชอปเป็นผู้ประกาศความเชื่อ ผู้ที่นำสาวกใหม่มาสู่พระคริสต์ และเป็นครูที่แท้จริง กล่าวคือ ครูที่ได้รับอำนาจจากพระคริสต์ ผู้ประกาศความเชื่อแก่ผู้คนที่มอบความไว้วางใจให้พวกเขา ซึ่งพวกเขาต้องเชื่อและปฏิบัติตาม และโดยแสงสว่างของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกเขาก็แสดงให้เห็นถึงความเชื่อนั้น พวกเขาหยิบยกสิ่งใหม่และสิ่งเก่าจากคลังแห่งการเปิดเผยออกมา ทำให้เกิดผล และเฝ้าระวังอย่างระมัดระวังเพื่อป้องกันความผิดพลาดใดๆ ที่คุกคามฝูงชนของพวกเขา บิชอปผู้สอนโดยสอดคล้องกับพระสันตะปาปาแห่งโรม สมควรได้รับการเคารพจากทุกคนในฐานะพยานแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์และคาทอลิก ในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม บิชอปพูดในนามของพระคริสต์ และผู้ศรัทธาต้องยอมรับคำสอนของพวกเขาและยึดมั่นในคำสอนนั้นด้วยความศรัทธาทางศาสนา การน้อมน้อมทางศาสนาทั้งทางความคิดและเจตจำนงนี้ จะต้องแสดงออกมาเป็นพิเศษต่ออำนาจการสอน ที่แท้จริง ของพระสันตะปาปาแห่งโรม แม้ว่าพระองค์จะไม่ได้ตรัสในฐานะประมุขแห่งศาสนจักรก็ตาม กล่าวคือ จะต้องแสดงออกมาเพื่อให้ยอมรับอำนาจการสอนสูงสุดของพระองค์ด้วยความเคารพ และยึดมั่นในคำตัดสินของพระองค์อย่างจริงใจ ตามพระประสงค์และเจตจำนงที่ปรากฏชัดของพระองค์ พระประสงค์และเจตจำนงของพระองค์ในเรื่องนี้อาจทราบได้จากลักษณะของเอกสาร จากการที่พระองค์ตรัสซ้ำหลักคำสอนเดียวกันบ่อยครั้ง หรือจากวิธีการตรัสของพระองค์

...ความไม่ผิดพลาดนี้ ซึ่งพระผู้ไถ่ทรงประสงค์จะประทานให้แก่พระศาสนจักรของพระองค์ในการกำหนดหลักคำสอนเรื่องความเชื่อและศีลธรรมนั้น ครอบคลุมไปไกลเท่าที่คลังแห่งการเปิดเผยจะครอบคลุม ซึ่งจะต้องได้รับการปกป้องอย่างเคร่งครัดและอธิบายอย่างซื่อสัตย์ และนี่คือความไม่ผิดพลาดที่พระสันตะปาปาแห่งโรม ประมุขแห่งคณะบิชอปทรงมีโดยอาศัยอำนาจหน้าที่ของพระองค์ เมื่อในฐานะผู้เลี้ยงแกะและครูผู้สูงสุดของบรรดาผู้ศรัทธาทั้งหลาย ผู้ทรงยืนยันความเชื่อของพี่น้องของพระองค์ พระองค์ทรงประกาศหลักคำสอนเรื่องความเชื่อหรือศีลธรรมโดยการกระทำที่เด็ดขาด และด้วยเหตุนี้ คำนิยามของพระองค์เอง ไม่ใช่จากความยินยอมของพระศาสนจักร จึงได้รับการขนานนามอย่างถูกต้องว่าไม่สามารถแก้ไขได้ เนื่องจากคำนิยามเหล่านั้นถูกประกาศด้วยความช่วยเหลือของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งทรงสัญญาไว้กับพระองค์ในนักบุญเปโตร และด้วยเหตุนี้จึงไม่ต้องการการอนุมัติจากผู้อื่น และไม่อนุญาตให้มีการอ้างอิงถึงการตัดสินอื่นใด เพราะฉะนั้น พระสันตะปาปาแห่งโรมจึงไม่ได้ทรงพิพากษาในฐานะบุคคลส่วนตัว แต่ในฐานะครูผู้สูงสุดของศาสนจักรทั่วโลก ซึ่งพระพรแห่งความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรเองก็สถิตอยู่ด้วย พระองค์ทรงอธิบายหรือปกป้องหลักคำสอนแห่งศรัทธาของคาทอลิก ความไม่ผิดพลาดที่สัญญาไว้กับศาสนจักรนั้นสถิตอยู่ในหมู่บรรดาบิชอปด้วย เมื่อหมู่บิชอปนั้นใช้อำนาจการสอนสูงสุดร่วมกับผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร การยอมรับของศาสนจักรต่อคำจำกัดความเหล่านี้ย่อมขาดไม่ได้เลย เนื่องมาจากการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวกันนั้น ซึ่งทรงปกป้องฝูงแกะทั้งหมดของพระคริสต์และก้าวหน้าไปในความเป็นเอกภาพแห่งศรัทธา^{[ 194 ]}

ในพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยคริสตจักรคาทอลิกแห่งพิธีกรรมตะวันออก สภายังประกาศอีกว่าพระสันตะปาปาโรมันทรงรับผิดชอบการปกครองดูแลคริ สตจักรแต่ละแห่งหรือ เฉพาะแห่ง ที่อยู่ในสังฆมณฑลกับพระองค์ “ไม่ว่าจะเป็นคริสตจักรตะวันออกหรือตะวันตก” ^{[ 195 ]}

เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2555 เนื่องในโอกาสครบรอบ 50 ปีของการเปิดประชุมสภาวาติกันครั้งที่สอง นักเทววิทยาผู้มีชื่อเสียง 60 คน (รวมถึงHans Küng ) ได้ออกแถลงการณ์ระบุว่าเจตนารมณ์ของสภาวาติกันครั้งที่สองในการสร้างสมดุลอำนาจในศาสนจักรยังไม่บรรลุผล “ข้อคิดสำคัญหลายประการของสภาวาติกันครั้งที่สองไม่ได้ถูกนำไปปฏิบัติเลย หรือถูกนำไปปฏิบัติเพียงบางส่วนเท่านั้น... สาเหตุหลักของความหยุดนิ่งในปัจจุบันเกิดจากความเข้าใจผิดและการใช้อำนาจในทางที่ผิดในศาสนจักรของเรา” ^{[ 196 ]}

ที่ประทับอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาคือมหาวิหารเซนต์จอห์นลาเตรานซึ่งถือเป็นมหาวิหารประจำสังฆมณฑลโรม

ที่ประทับอย่างเป็นทางการของพระสันตะปาปาคือพระราชวังอะโพสโตลิกนอกจากนี้ พระองค์ยังมีที่ประทับฤดูร้อนที่เมืองกัสเตลกันดอลโฟซึ่งตั้งอยู่บนพื้นที่ของเมืองโบราณอัลบาลองกา

ชื่อ "พระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์" และ " พระที่นั่งอัครสาวก " เป็นศัพท์ทางศาสนาสำหรับเขตอำนาจศาลปกติของบิชอปแห่งโรม ซึ่งรวมถึงสำนักวาติกัน เกียรติยศ อำนาจ และสิทธิพิเศษของพระสันตะปาปาภายในคริสตจักรคาทอลิกและประชาคมระหว่างประเทศมาจากตำแหน่งบิชอปแห่งโรมสืบต่อจากนักบุญเปโตร หนึ่งในอัครสาวกสิบสองคน^{[ 197 ]}

ด้วยเหตุนี้ กรุงโรมจึงมีบทบาทสำคัญในคริสตจักรคาทอลิกมาโดยตลอด แม้ว่านี่จะไม่ใช่ความจริงเสมอไปก็ตาม พระสันตะปาปาได้รับตำแหน่งพระสันตะปาปาจากการเป็นบิชอปแห่งโรม แต่ไม่จำเป็นต้องอาศัยอยู่ที่นั่น ตามสูตรภาษาละตินubi Papa, ibi Curiaหมายความว่าไม่ว่าพระสันตะปาปาจะประทับอยู่ที่ใด ศูนย์กลางการปกครองของคริสตจักรก็จะอยู่ที่นั้น ระหว่างปี ค.ศ. 1309 ถึง 1378 พระสันตะปาปาประทับอยู่ที่เมืองอาวิญงประเทศฝรั่งเศส^{[ 198 ]}ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่มักเรียกว่า "การถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน" โดยอ้างอิงถึง เรื่องราวใน พระคัมภีร์เกี่ยวกับชาวยิวแห่งอาณาจักรยูดาห์ โบราณ ที่ถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน

ในปี 2024 เงินเดือนของพระสันตะปาปาอยู่ที่ 30,000 ยูโรต่อเดือน^{[ 199 ]}ฟรานซิส ซึ่งเป็นเยซูอิต ปฏิเสธที่จะรับเงินเดือนและบริจาคเงินให้กับคนยากจน^{[ 199 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว คริสตจักรคาทอลิกจะรับผิดชอบค่าใช้จ่ายทั้งหมดของพระสันตะปาปา ไม่ว่าจะเป็นค่าอาหาร ที่พัก เครื่องแต่งกาย การเดินทาง (เช่น รถพระที่นั่งของพระสันตะปาปา ) การรักษาความปลอดภัย การดูแลบ้าน และการดูแลสุขภาพ^{[ 199 ]}พระสันตะปาปาสามารถเข้าถึงบริการทางการแพทย์ของวาติกันและร้านขายยาส่วนตัวได้โดยไม่เสียค่าใช้จ่าย^{[ 199 ]}

หากพระสันตะปาปาเกษียณอายุ เงินบำนาญรายเดือน ณ ปี 2024 คือ 2,500 ยูโรต่อเดือน^{[ 199 ]}

แม้ว่าพระสันตะปาปาจะเป็นบิชอปประจำสังฆมณฑลโรม แต่พระองค์ทรงมอบหมายงานประจำวันส่วนใหญ่ในการบริหารสังฆมณฑลให้แก่พระคาร์ดินัลผู้แทนซึ่งทำหน้าที่กำกับดูแลความต้องการด้านการอภิบาลของสังฆมณฑลโดยตรง ไม่ใช่ในนามของตนเอง แต่ในนามของพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลผู้แทนคนล่าสุดคือแองเจโล เด โดนาติสซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 2017 ถึง 2024 ส่วนพระคาร์ดินัลผู้แทนคนปัจจุบันคือบัลดัสซาเร เรนา

นี่ไม่ได้หมายความว่าพระสันตะปาปาจะเพิกเฉยต่อความรับผิดชอบในเขตปกครองของตน ตัวอย่างเช่น เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ทรงประกาศพระประสงค์ที่จะจัดตั้งสภาวาติกันที่สองในปี พ.ศ. 2492 พระองค์ทรงไตร่ตรองถึงสถานการณ์ของคริสตจักรคาทอลิกภายในกรุงโรมก่อน จากนั้นจึง "ขยายสายตาของพระองค์ไปยังทั่วโลก" ^{[ 200 ]}

ประมุขแห่งนครรัฐวาติกัน
ตราแผ่นดินของนครวาติกัน
ผู้ดำรงตำแหน่งปัจจุบัน	สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14
สไตล์	พระองค์ท่าน
ที่อยู่อาศัย	พระราชวังอัครสาวก
พระมหากษัตริย์องค์แรก	สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11
การก่อตัว	11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2462
เว็บไซต์	vaticanstate.va​

แม้ว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่ 4 จะไม่ได้มอบอำนาจทางพลเรือนให้แก่บรรดาบิชอปภายในรัฐ แต่การค่อยๆ ลดอำนาจของจักรวรรดิในช่วงศตวรรษที่ 5 ทำให้พระสันตะปาปาเป็นข้าราชการพลเรือนอาวุโสที่สุดในกรุงโรม เนื่องจากบรรดาบิชอปมีบทบาทมากขึ้นในการบริหารกิจการพลเรือนในเมืองอื่นๆ ของจักรวรรดิโรมันตะวันตก สถานะในฐานะผู้ปกครองทางโลกและพลเรือนนี้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในการเผชิญหน้าของพระสันตะปาปาเลโอที่ 1 กับอัตติลาในปี ค.ศ. 452

การขยายอำนาจการปกครองของพระสันตะปาปาออกนอกกรุงโรมครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 728 ด้วยการบริจาคแห่งสุตรี (Donation of Sutri ) ในปี 754 กษัตริย์แฟรงก์ปิปปินผู้เยาว์ได้มอบดินแดนจากการพิชิตชาวลอมบาร์ดให้แก่พระสันตะปาปา พระสันตะปาปาอาจใช้เอกสารการบริจาคของคอนสแตนติน ที่ปลอมแปลงขึ้น เพื่อได้มาซึ่งดินแดนนี้ ซึ่งเป็นแกนหลักของรัฐสันตะปาปาเอกสารฉบับนี้ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้จนถึงศตวรรษที่ 15 ระบุว่าคอนสแตนตินมหาราชได้มอบจักรวรรดิโรมันตะวันตกทั้งหมดให้อยู่ภายใต้การปกครองของพระสันตะปาปา

ในปี ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 ทรงสวมมงกุฎให้ชาร์เลมาญ ผู้ปกครองชาวแฟรงก์ เป็นจักรพรรดิโรมันซึ่งเป็นก้าวสำคัญในการสถาปนาสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์นับจากนั้นเป็นต้นมา บรรดาพระสันตะปาปาต่างอ้างสิทธิ์ในการสวมมงกุฎให้จักรพรรดิ สิทธิ์นี้สิ้นสุดลงหลังจากการสวมมงกุฎให้ชาร์ลส์ที่ 5ในปี ค.ศ. 1530 ในปี ค.ศ. 1804 สมเด็จพระสันตะปาปา ปิอุสที่ 7เสด็จเข้าร่วมในพิธีสวมมงกุฎให้จักรพรรดินโปเลียนที่ 1แต่ไม่ได้ทรงสวมมงกุฎให้จริง ๆ ดังที่กล่าวมาข้างต้น อำนาจอธิปไตยของพระสันตะปาปาเหนือรัฐสันตะปาปาสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1870 เมื่ออิตาลีผนวกดินแดนดังกล่าวเข้าเป็นส่วนหนึ่งของตน

สมเด็จพระสันตะปาปาอย่างอเล็กซานเดอร์ที่ 6ซึ่งขึ้นชื่อว่าเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาผู้ทะเยอทะยาน และจูเลียสที่ 2ผู้เป็นแม่ทัพและรัฐบุรุษที่เก่งกาจ ไม่เกรงกลัวที่จะใช้อำนาจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของตนเอง ซึ่งรวมถึงการเพิ่มอำนาจของสันตะปาปา อำนาจทางการเมืองและทางโลกนี้แสดงให้เห็นผ่านบทบาทของสันตะปาปาในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่มีความขัดแย้งกับจักรพรรดิ เช่น ในสมัยการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 และสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3

พระราชโองการของพระสันตะปาปาการห้ามและการขับไล่ออกจากศาสนา หรือการข่มขู่ว่าจะกระทำเช่นนั้น ได้ถูกนำมาใช้หลายครั้งเพื่อใช้อำนาจของพระสันตะปาปา พระราชโองการLaudabiliterในปี ค.ศ. 1155 อนุญาตให้กษัตริย์เฮนรีที่ 2 แห่งอังกฤษบุกไอร์แลนด์ ในปี ค.ศ. 1207 สมเด็จ พระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงประกาศห้ามอังกฤษจนกว่ากษัตริย์จอห์น จะ ทรงมอบราชอาณาจักรของพระองค์ให้เป็นดินแดนศักดินาของพระสันตะปาปา พร้อมด้วยบรรณาการ ประจำปี โดยตรัสว่า "เราขอถวายและยอมมอบโดยสมัครใจ...แด่พระเจ้าของเรา สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 และผู้สืบทอดตำแหน่งคาทอลิกของพระองค์ ราชอาณาจักรอังกฤษทั้งหมดและราชอาณาจักรไอร์แลนด์ทั้งหมดพร้อมสิทธิและส่วนประกอบทั้งหมดเพื่อการอภัยบาปของเรา" ^{[ 201 ]}

พระราชกฤษฎีกาInter caeteraในปี 1493 นำไปสู่สนธิสัญญาตอร์เดซิยาสในปี 1494 ซึ่งแบ่งโลกออกเป็นพื้นที่ปกครองของสเปนและโปรตุเกส พระราชกฤษฎีกาRegnans in Excelsisในปี 1570 ขับไล่สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 แห่งอังกฤษ ออก จากศาสนา และประกาศว่าพสกนิกรทั้งหมดของพระองค์ได้รับการปลดปล่อยจากการจงรักภักดีต่อพระองค์ พระราชกฤษฎีกาInter gravissimasในปี 1582 ได้กำหนดปฏิทินเกรกอเรียนขึ้น^{[ 202 ]}

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา แม้ว่าสันตะปาปาจะเข้าไปเกี่ยวข้องกับการเมืองโดยตรงน้อยลง แต่พระสันตะปาปาก็ยังคงมีอิทธิพลทางการเมืองอย่างมาก พวกเขายังทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ย โดยได้รับการสนับสนุนจากสถาบันคาทอลิก^{[ 203 ] [ 204 ]}จอห์น ปอลที่ 2 ซึ่งเป็นชาวโปแลนด์ได้รับการยกย่องว่ามีอิทธิพลต่อการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออก^{[ 205 ]}เขายังเป็นผู้ไกล่เกลี่ยความขัดแย้งเรื่องเรือบีเกิลระหว่างอาร์เจนตินาและชิลี ซึ่งเป็นสองประเทศที่นับถือคาทอลิกเป็นส่วนใหญ่^{[ 206 ]}ในศตวรรษที่ 21 ฟรานซิสมีบทบาทในการไกล่เกลี่ยความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นระหว่างสหรัฐอเมริกาและคิวบา ในปี 2015 ^{[ 207 ] [ 208 ]}

ภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศประมุขแห่งรัฐ ที่ดำรงตำแหน่งอยู่ มีภูมิคุ้มกันอธิปไตยจากเขตอำนาจศาลของประเทศอื่น ๆ แม้ว่าจะไม่มีภูมิคุ้มกันจากศาลระหว่างประเทศก็ตาม^{[ 209 ] [ 210 ]}ภูมิคุ้มกันนี้บางครั้งถูกเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่า " ภูมิคุ้มกันทางการทูต " ซึ่งในความหมายที่แท้จริงคือภูมิคุ้มกันที่ผู้แทนทางการทูตของประมุขแห่งรัฐได้รับ กฎหมายระหว่างประเทศถือว่าสำนักวาติกัน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นรัฐบาลกลางของคริสตจักรคาทอลิก มีสถานะทางกฎหมายเท่าเทียมกับรัฐหนึ่ง ๆ สำนักวาติกันแตกต่างจากรัฐนครวาติกัน ซึ่งมีอยู่มาหลายศตวรรษก่อนการก่อตั้งนครวาติกัน

เป็นเรื่องปกติที่สิ่งพิมพ์และสื่อข่าวจะใช้คำว่า "วาติกัน" "นครวาติกัน" และแม้แต่ "โรม" เป็นคำแทนสำนักวาติกัน ประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลกยังคงรักษาความสัมพันธ์ทางการทูตกับสำนักวาติกันในรูปแบบเดียวกับที่พวกเขามีกับรัฐอื่นๆ แม้แต่ประเทศที่ไม่มีความสัมพันธ์ทางการทูตเหล่านั้นก็ยังเข้าร่วมในองค์กรระหว่างประเทศที่สำนักวาติกันเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบ

ในฐานะประมุขแห่งรัฐที่มีอำนาจปกครองทางศาสนาทั่วโลกเทียบเท่ากับสันตะสำนัก (ไม่ใช่ดินแดนของนครวาติกัน) กระทรวงยุติธรรมของสหรัฐฯจึงตัดสินว่าพระสันตะปาปามีภูมิคุ้มกันในฐานะประมุขแห่งรัฐ^{[ 211 ]}ภูมิคุ้มกันในฐานะประมุขแห่งรัฐนี้ ซึ่งได้รับการยอมรับจากสหรัฐอเมริกา ต้องแยกแยะออกจากภูมิคุ้มกันที่กำหนดไว้ภายใต้พระราชบัญญัติภูมิคุ้มกันอธิปไตยต่างประเทศ ของสหรัฐอเมริกา ปี 1976 ซึ่งแม้จะยอมรับภูมิคุ้มกันพื้นฐานของรัฐบาลต่างประเทศจากการถูกฟ้องร้องในศาลอเมริกัน แต่ก็กำหนดข้อยกเว้นไว้ 9 ประการ รวมถึงกิจกรรมทางการค้าและการกระทำในสหรัฐอเมริกาโดยตัวแทนหรือพนักงานของรัฐบาลต่างประเทศ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับกรณีหลังนี้เอง ในเดือนพฤศจิกายน 2008 ศาลอุทธรณ์ของสหรัฐอเมริกาในซินซินเนติได้ตัดสินว่าคดีเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศโดยบาทหลวงคาทอลิกสามารถดำเนินต่อไปได้ หากโจทก์สามารถพิสูจน์ได้ว่าบิชอปที่ถูกกล่าวหาว่าละเลยการกำกับดูแลนั้นทำหน้าที่เป็นพนักงานหรือตัวแทนของสันตะสำนักและปฏิบัติตามนโยบายอย่างเป็นทางการของสันตะสำนัก^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2553 มีการรายงานข่าวในอังกฤษเกี่ยวกับแผนการที่เสนอโดย นักรณรงค์ ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและทนายความ ชื่อ ดังเจฟฟรีย์ โรเบิร์ตสันที่จะให้สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ถูกจับกุมและดำเนินคดีในสหราชอาณาจักรในข้อหาความผิดที่เกิดขึ้นเมื่อหลายทศวรรษก่อน เกี่ยวกับการไม่ดำเนินการที่เหมาะสมในคดีล่วงละเมิดทางเพศของชาวคาทอลิก และการโต้แย้งเรื่องภูมิคุ้มกันจากการดำเนินคดีของพระองค์ในประเทศนั้น^{[ 215 ]}โดยทั่วไปแล้วเรื่องนี้ถูกมองว่า "ไม่สมจริงและไร้สาระ" ^{[ 216 ]}ทนายความอีกคนกล่าวว่า "เป็นเรื่องน่าอับอายที่ทนายความอาวุโสชาวอังกฤษจะยอมให้ตัวเองเกี่ยวข้องกับความคิดที่ไร้สาระเช่นนี้" ^{[ 217 ]}ภูมิคุ้มกันอธิปไตยไม่ครอบคลุมถึงข้อพิพาทที่เกี่ยวข้องกับธุรกรรมทางการค้า และหน่วยงานรัฐบาลของสำนักวาติกันสามารถถูกดำเนินคดีในศาลการค้าต่างประเทศได้ การพิจารณาคดีครั้งแรกที่เกิดขึ้นในศาลอังกฤษเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2567 ^{[ 218 ] [ 219 ]}

การอ้างอำนาจของพระสันตะปาปานั้นถูกโต้แย้งหรือถูกปฏิเสธโดยสิ้นเชิงจากคริสตจักรอื่นๆ ด้วยเหตุผลต่างๆ นานา

คริสตจักรดั้งเดิมอื่นๆ (เช่นคริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ตะวันออก ค ริ สต จักรคาทอลิกเก่านิกายแอ งลิกัน คริสต จักรคาทอลิกอิสระฯลฯ) ยอมรับหลักคำสอนเรื่องการสืบทอดตำแหน่งจากอัครสาวก และในระดับที่แตกต่างกันไป การอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในฐานะประมุขแห่งเกียรติยศ ในขณะที่โดยทั่วไปแล้วปฏิเสธว่าพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งจากเปโตรในความหมายอื่นใดนอกเหนือจากบิชอปองค์อื่นๆ ความเป็นประมุขถือเป็นผลมาจากตำแหน่งของพระสันตะปาปาในฐานะบิชอปแห่งเมืองหลวงดั้งเดิมของจักรวรรดิโรมัน ซึ่งเป็นคำจำกัดความที่ระบุไว้ในกฎข้อที่ 28 ของสภาชาลเซดอน คริสตจักรเหล่านี้ไม่เห็นพื้นฐานใดๆ สำหรับการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในเรื่องเขตอำนาจศาลโดยตรงทั่วจักรวาลหรือการอ้างสิทธิ์ในความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา คริสตจักรเหล่านี้หลายแห่งเรียกการอ้างสิทธิ์ดังกล่าวว่าอัลตรามอนทานิ ส ม์

ในปี 1973 คณะกรรมการกิจการระหว่างศาสนาและศาสนสัมพันธ์ของสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาและคณะกรรมการแห่งชาติสหรัฐอเมริกาของสหพันธ์ลูเธอรันโลก ได้รวมข้อความนี้ไว้ในแถลงการณ์ฉบับใหญ่เกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา ในการสนทนาอย่างเป็นทางการ ระหว่าง คาทอลิกและลูเธอรัน :

ในการเรียกพระสันตะปาปาว่า "ปฏิปักษ์พระคริสต์" ชาวลูเธอรัน ยุคแรก ได้ยึดถือประเพณีที่สืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 11ไม่เพียงแต่ผู้เห็นต่างและพวกนอกรีตเท่านั้น แต่แม้แต่นักบุญก็ยังเรียกบิชอปแห่งโรมว่า "ปฏิปักษ์พระคริสต์" เมื่อพวกเขาต้องการตำหนิการใช้อำนาจในทางที่ผิด ของพระองค์ สิ่งที่ชาวลูเธอรันเข้าใจว่าเป็นการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในอำนาจที่ไม่จำกัดเหนือทุกสิ่งและทุกคนทำให้พวกเขานึกถึงภาพแห่งวันสิ้นโลกในดาเนียลบทที่ 11 ซึ่งเป็น ^{ข้อความ}ที่แม้ก่อนการปฏิรูปศาสนาก็ได้ถูกนำมาใช้กับพระสันตะปาปาในฐานะปฏิปักษ์พระคริสต์ในวันสุดท้าย^{[ 220} ]

นิกาย โปรเตสแตนต์ของศาสนาคริสต์ปฏิเสธการอ้างสิทธิ์ในเกียรติยศสูงสุดของเปโตร อำนาจศาลสูงสุดของเปโตร และความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา นิกายเหล่านี้แตกต่างกันไปตั้งแต่การปฏิเสธความชอบธรรมของการอ้างสิทธิ์ในอำนาจของพระสันตะปาปา ไปจนถึงการเชื่อว่าพระสันตะปาปาคือปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 221 ]}จาก 1 ยอห์น 2:18 มนุษย์แห่งบาปจาก 2 เธสะโลนิกา 2:3–12 ^{[ 222 ]}และสัตว์ร้ายจากแผ่นดินโลกจากวิวรณ์ 13:11–18 ^{[ 223 ]}

การปฏิเสธอย่างกว้างขวางนี้ได้รับการสนับสนุนจากนิกายลูเธอรันบางนิกาย เช่น ลูเธอรันสายสารภาพความเชื่อซึ่งถือว่าพระสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ โดยระบุว่าหลักความเชื่อนี้เป็นส่วนหนึ่งของ การลงนามในหนังสือแห่งความสอดคล้อง ( Book of Concord ) ในรูปแบบ quia (“เพราะ”) มากกว่าquatenus (“เท่าที่”) ในปี 1932 คริสตจักรสายสารภาพความเชื่อแห่งหนึ่งคือ คริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอด⁽ LCMS) ได้นำเอาคำแถลงสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนของมิสซูรีซินอดมาใช้ ซึ่งปัจจุบันมีคริสตจักรลูเธอรันจำนวนเล็กน้อยที่ยึดถืออยู่ คริสตจักรลูเธอรันแห่งการปฏิรูป [ ^{225 ]}การประชุมลูเธอรันคอนคอร์เดีย [ ^{226 ] ค}ริ สต จักรแห่งคำสารภาพความเชื่อลูเธอรัน [ ^{227 ] และ}การประชุมลูเธอรันอิลลินอยส์^{[ 228 ]}ต่างก็ยึดถือคำแถลงสั้นๆ นี้ซึ่ง LCMS ได้นำไปเผยแพร่ไว้ในเว็บไซต์ของตน^{[ 229 ]}สภาลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งวิสคอนซิน (WELS) ซึ่งเป็นคริสตจักรลูเธอรันแบบสารภาพความเชื่ออีกแห่งหนึ่งที่ประกาศว่าสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ ได้ออกแถลงการณ์ของตนเองในชื่อ "แถลงการณ์เกี่ยวกับปฏิปักษ์ของพระคริสต์" ในปี พ.ศ. 2492 WELS ยังคงยึดมั่นในแถลงการณ์นี้^{[ 230 ]}

ในอดีต โปรเตสแตนต์คัดค้านการอ้างอำนาจทางโลกของสันตะปาปาเหนือรัฐบาลฆราวาสทั้งหมด รวมถึงการอ้างสิทธิ์ในดินแดนในอิตาลี^{[ 231 ]}ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของสันตะปาปากับรัฐฆราวาส เช่น จักรวรรดิโรมันและไบแซนไทน์ และลักษณะเผด็จการของตำแหน่งสันตะปาปา^{[ 232 ]}ในศาสนาคริสต์ตะวันตกการคัดค้านเหล่านี้มีส่วนทำให้เกิดและเป็นผลผลิตของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์

บางครั้งกลุ่มต่างๆ ก็ก่อตัวขึ้นรอบๆ ผู้ที่อ้างตนเป็นพระสันตะปาปาโดยไม่ได้รับการเลือกตั้งอย่างถูกต้องตามหลักศาสนจักร ตามธรรมเนียมแล้ว คำนี้สงวนไว้สำหรับผู้ที่อ้างสิทธิ์ซึ่งมีผู้ติดตามจำนวนมากที่เป็นพระคาร์ดินัลหรือนักบวชอื่นๆ การมีอยู่ของพระสันตะปาปาปลอมมักเกิดจากความขัดแย้งทางหลักคำสอนภายในศาสนจักร ( ลัทธินอกรีต ) หรือความสับสนว่าใครคือพระสันตะปาปาที่ถูกต้องตามกฎหมายในขณะนั้น (การแตกแยก) กล่าวโดยย่อในศตวรรษที่ 15 มีพระสันตะปาปาถึงสามสายที่อ้างความถูกต้อง^{[ 233 ]}

ในศตวรรษแรก ๆ ของศาสนาคริสต์ คำว่า "พระสันตะปาปา" ซึ่งหมายถึง "บิดา" นั้น ถูกใช้โดยบรรดาบิชอปทุกคน บางพระสันตะปาปาใช้คำนี้ บางพระสันตะปาปาไม่ใช้ ในที่สุด คำนี้ก็กลายเป็นคำที่เกี่ยวข้องกับบิชอปแห่งโรมโดยเฉพาะ ในบางกรณี คำนี้ก็ถูกใช้สำหรับผู้มีอำนาจทางศาสนาอื่น ๆ ในภาษาอังกฤษ บาทหลวงคาทอลิกยังคงถูกเรียกว่า "บิดา" แต่คำว่า "พระสันตะปาปา" นั้นสงวนไว้สำหรับประมุขของลำดับชั้นทางศาสนา

"พระสันตะปาปาดำ" เป็นชื่อที่นิยมใช้กัน แต่ไม่เป็นทางการ สำหรับหัวหน้าคณะเยซูอิตเนื่องจาก ความสำคัญของคณะ เยซูอิตภายในศาสนจักร ชื่อนี้มาจากสีดำของเสื้อคลุมของท่าน ซึ่งใช้เพื่อสื่อถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างท่านกับ "พระสันตะปาปาขาว" (เนื่องจากในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5พระสันตะปาปาสวมชุดสีขาว) และพระคาร์ดินัลผู้เป็นประมุขแห่งสมณกระทรวงเพื่อการประกาศพระวรสาร (เดิมเรียกว่าสมณกระทรวงเพื่อการเผยแพร่ความเชื่อ) ซึ่งเสื้อคลุมสีแดงของพระคาร์ดินัลทำให้ท่านได้รับชื่อว่า "พระสันตะปาปาแดง" เนื่องจากมีอำนาจเหนือดินแดนทั้งหมดที่ไม่ถือว่าเป็นคาทอลิก ในปัจจุบัน พระคาร์ดินัลผู้นี้มีอำนาจเหนือดินแดนมิชชันนารีของคาทอลิก โดยหลักแล้วคือศาสนจักรในแอฟริกาและเอเชีย^{[ 234 ]}แต่ในอดีต อำนาจของท่านยังครอบคลุมถึงดินแดนทั้งหมดที่โปรเตสแตนต์หรือคริสต์ศาสนาตะวันออกมีอิทธิพลเหนือกว่าด้วย ผลกระทบจากสถานการณ์นี้บางส่วนยังคงหลงเหลืออยู่ ส่งผลให้ประเทศนิวซีแลนด์ยังคงอยู่ภายใต้การดูแลของคณะสงฆ์นี้เป็นต้น

นับตั้งแต่สมัยที่เฮราคลาสเป็นพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 3 บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียในทั้งคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์และคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรียยังคงถูกเรียกว่า "พระสันตะปาปา" โดยคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์เรียกว่า "พระสันตะปาปาคอปติก" หรือเรียกให้ถูกต้องกว่าคือ "พระสันตะปาปาและอัครสังฆราชแห่งแอฟริกาทั้งหมดบนบัลลังก์ศักดิ์สิทธิ์ออร์โธดอกซ์และอัครสาวกของนักบุญมาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐและอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ " และคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์เรียกว่า " พระสันตะปาปาและอัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและแอฟริกาทั้งหมด " ^{[ 235 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์บัลแกเรีย ค ริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ เซอร์เบีย และ ค ริ สตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ มาซิ โด เนีย ไม่ใช่เรื่องแปลกที่บาทหลวงประจำหมู่บ้านจะถูกเรียกว่า "พระสันตะปาปา" ("поп" pop ) ซึ่งแตกต่างจากคำที่ใช้เรียกประมุขของคริสตจักรคาทอลิก (ภาษาบัลแกเรีย "папа" papaภาษารัสเซีย "папа римский" papa rimskiy )

ขบวนการทางศาสนาใหม่บาง กลุ่ม ภายในศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่แยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกแต่ยังคงรักษากรอบโครงสร้างลำดับชั้นแบบคาทอลิกไว้ ได้ใช้คำว่า "พระสันตะปาปา" สำหรับผู้ก่อตั้งหรือผู้นำคนปัจจุบัน ตัวอย่างเช่น คริสตจักร เลจิโอ มาเรีย ในแอฟริกา และคริสตจักรคาทอลิกปาลมาเรียน ในยุโรป ที่สเปน ศาสนา เกาไดซึ่งเป็นศาสนาในเวียดนามที่เลียนแบบโครงสร้างลำดับชั้นแบบคาทอลิก ก็มีพระสันตะปาปาเป็นผู้นำเช่นกัน

สมเด็จพระสันตะปาปาที่มีรัชสมัยยาวนานที่สุด ในบรรดาสมเด็จพระสันตะปาปาที่สามารถระบุระยะเวลาการครองราชย์ได้จากข้อมูลทางประวัติศาสตร์ร่วมสมัย มีดังต่อไปนี้:

1. นักบุญปีเตอร์ ( ประมาณ ค.ศ. 30 – 64/68): ประมาณ ค.ศ. 34 – ประมาณ ค.ศ. 38 ปี (ประมาณ 12,000–14,000 วัน) ^{[ 236 ]}
2. สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 (ค.ศ. 1846–1878): อายุ 31 ปี 7 เดือน 23 วัน (11,560 วัน)
3. สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 (ค.ศ. 1978–2005): อายุ 26 ปี 5 เดือน 18 วัน (9,665 วัน)
4. ราศีสิงห์ที่ 13 (ค.ศ. 1878–1903): อายุ 25 ปี 5 เดือน 1 วัน (9,281 วัน)
5. สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6 (ค.ศ. 1775–1799): ทรงมีพระชนมายุ 24 ปี 6 เดือน 15 วัน (8,962 วัน)
6. เอเดรียนที่ 1 (772–795): อายุ 23 ปี 10 เดือน 25 วัน (8,729 วัน)
7. สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7 (ค.ศ. 1800–1823): ทรงมีพระชนมายุ 23 ปี 5 เดือน 7 วัน (8,560 วัน)
8. พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 (ค.ศ. 1159–1181): 21 ปี 11 เดือน 24 วัน (8,029 วัน)
9. นักบุญซิลเวสเตอร์ที่ 1 (314–335): อายุ 21 ปี 11 เดือน 1 วัน (8,005 วัน)
10. นักบุญลีโอที่ 1 (ค.ศ. 440–461): อายุ 21 ปี 1 เดือน 13 วัน (7,713 วัน)

ในช่วงความแตกแยกทางศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในฝั่งตะวันตกสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 13 แห่งอาวิญง (ค.ศ. 1394–1423) ทรงปกครองเป็นเวลา 28 ปี 7 เดือน 12 วัน ซึ่งจะทำให้พระองค์อยู่ในอันดับที่สามในรายชื่อข้างต้น แต่เนื่องจากพระองค์ถูกมองว่าเป็นพระสันตะปาปาปลอมจึงไม่ได้รวมอยู่ใน รายชื่อนั้น

มีพระสันตะปาปาหลายองค์ที่ครองราชย์เพียงประมาณหนึ่งเดือนหรือน้อยกว่านั้น ในรายการต่อไปนี้ จำนวนวันตามปฏิทินรวมถึงวันที่ไม่เต็มวันด้วย ดังนั้น ตัวอย่างเช่น หากการครองราชย์ของพระสันตะปาปาเริ่มต้นในวันที่ 1 สิงหาคม และพระองค์สิ้นพระชนม์ในวันที่ 2 สิงหาคม จะนับว่าครองราชย์เป็นเวลาสองวันตามปฏิทิน

สตีเฟน (22–25 มีนาคม ค.ศ. 752) เสียชีวิตด้วยโรคหลอดเลือดสมองสามวันหลังจากการเลือกตั้ง และก่อนการอภิเษกเป็นบิชอป เขาไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสันตะปาปาที่ถูกต้อง แต่ถูกเพิ่มเข้าไปในรายชื่อพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 16 ในชื่อสตีเฟนที่ 2 ทำให้เกิดความยากลำบากในการระบุรายชื่อพระสันตะปาปาองค์ต่อๆ มาที่มีชื่อว่าสตีเฟน ใน หนังสือ Annuario Pontificioของสำนักวาติกันในรายชื่อพระสันตะปาปาและพระสันตะปาปาปลอม ได้แนบหมายเหตุไว้ในการกล่าวถึงพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 ว่า:

เมื่อ แซคารีเสียชีวิตสตีเฟน นักบวชโรมันจึงได้รับการเลือกตั้ง แต่เนื่องจากเขาเสียชีวิตในอีกสี่วันต่อมา ก่อนที่จะได้รับการอภิเษกซึ่งตามกฎหมายศาสนจักรในสมัยนั้นถือเป็นการเริ่มต้นที่แท้จริงของการดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปา ชื่อของเขาจึงไม่ได้ปรากฏอยู่ในLiber Pontificalisหรือในรายชื่อพระสันตะปาปาอื่น ๆ^{[ 237 ]}

Annuario Pontificioซึ่งตีพิมพ์ทุกปีโดยสำนักวาติกันไม่ได้กำหนดหมายเลขเรียงลำดับให้กับพระสันตะปาปา โดยระบุว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดสินว่าฝ่ายใดเป็นตัวแทนของการสืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องในแต่ละช่วงเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับพระสันตะปาปาเลโอที่ 8 พระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 5และพระสันตะปาปาบางองค์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ^{[ 238 ]}

• Brusher, Joseph S. (1959). Popes Through the Ages . Princeton, NJ: Van Nostrand. OCLC  742355324 .
• Chamberlin, ER (1969). พระสันตะปาปาที่เลวร้าย . นิวยอร์ก: Dial Press. OCLC  647415773 .
• ดอลิสัน, จอห์น (1994) สมเด็จพระสันตะปาปา-ปูร์รี . นิวยอร์ก: ไซมอนและชูสเตอร์ไอเอสบีเอ็น 978-0-671-88615-8.
• Maxwell-Stuart, PG (1997). พงศาวดารของพระสันตะปาปา: บันทึกรัชสมัยของพระสันตะปาปาตั้งแต่สมัยนักบุญปีเตอร์จนถึงปัจจุบัน . ลอนดอน: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-01798-2.
• นอร์วิช, จอห์น จูเลียส (2011). พระสันตะปาปา: ประวัติศาสตร์ . ลอนดอน: แชตโต แอนด์ วินดัส. ISBN 978-0-7011-8290-8.
• Rollo-Koster, Joëlle; Ventresca, Robert A.; Eichbauer, Melodie H.; Pattenden, Miles, บรรณาธิการ (2025). ประวัติศาสตร์แห่งสันตะปาปาฉบับเคมบริดจ์ . เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ: Papae ( หมวดหมู่ )

Wikisourceมีข้อความของบทความเรื่อง "พระสันตะปาปา"จากสารานุกรมคาทอลิกฉบับปี 1913

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกา ค.ศ. 1911เรื่อง " สันตะปาปา "

• พระสันตะปาปา – เว็บไซต์ของวาติกัน เกี่ยวกับพระสันตะปาปาในอดีตและปัจจุบัน (ตั้งแต่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 )