การพิชิตดินแดนในยุคแรกของชาวมุสลิม
ส่วนหนึ่งของการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม
การขยายอำนาจภายใต้การนำของมูฮัมหมัด ค.ศ. 622–632   การขยายอำนาจภายใต้กาหลิบราชวงศ์ราชีดุนค.ศ. 632–661   การขยายอำนาจภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ค.ศ. 661–750
วันที่ ค.ศ. 622–750 ที่ตั้ง เอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือ เอเชียกลาง เอเชียใต้ ยุโรปเมดิเตอร์เรเนียน ผลลัพธ์ ชัยชนะของชาวมุสลิม การเปลี่ยนแปลงอาณาเขต รัฐกาลิฟาต์ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่หุบเขาสินธุทางตะวันออกไปจนถึงคาบสมุทรไอบีเรียทางตะวันตก
คู่กรณี
รัฐอิสลามแห่งแรก (จนถึงปี 632) ราชิดุนคอลีฟะฮ์ (632–661) รัฐกาหลิฟอุมัยยะฮ์ (ค.ศ. 661–750)	ในเอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือ: จักรวรรดิซาสาเนียน จักรวรรดิไบแซนไทน์ อาณาจักรมาคูเรียอาณาจักรออเรส ในเอเชียกลาง: อาณาจักรข่านเตอร์กิกตะวันตก ราชวงศ์ถัง ในเอเชียใต้: ราชวงศ์ชาค ในยุโรป: อาณาจักรวิซิโกธิก ราชอาณาจักรอัสตูเรียส อาณาจักรแฟรงก์

การพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกหรือการพิชิตของอิสลามในยุคแรก ( ภาษาอาหรับ : الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِيَّة , โรมันไนซ์ :  al-Futūḥāt al-ʾIslāmiyya ) ^{[ 1 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อ^การพิชิตของชาวอาหรับ [ ^{2 ]}เป็นชุดของสงครามศาสนาที่ริเริ่มโดยมูฮัมหมัด ศาสดาแห่งอิสลามและดำเนินต่อไปโดยชาวมุสลิมในยุคแรกในปี 622 ท่านได้ก่อตั้งรัฐอิสลามแห่งแรกที่ เมืองเมดินา ในอาระเบียจากที่นั่นกองทัพมุสลิมได้ขยายตัวอย่างรวดเร็วภายใต้การปกครองของราชวงศ์ราชีดุนและราชวงศ์อุมัยยะฮ์ซึ่งส่งผลให้กฎหมายอิสลามแพร่กระจายไปทั่วเอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือ ส่วนใหญ่ บางส่วนของเอเชียใต้และเอเชียกลางและบางส่วนของยุโรปเมดิเตอร์เรเนียนในช่วงศตวรรษต่อมา ตามที่เจมส์ บูแคน นักประวัติศาสตร์ชาวสกอตแลนด์กล่าวไว้ ว่า “ในแง่ของความเร็วและขอบเขต การพิชิตครั้งแรกของชาวอาหรับนั้นเทียบได้กับการพิชิตของอเล็กซานเดอร์มหาราช เท่านั้น และยังยั่งยืนกว่าอีกด้วย” ^{[ 3 ]}ในช่วงที่การขยายตัวถึงจุดสูงสุด ดินแดนที่ปกครองโดยชาวมุสลิมภายใต้กาหลิบนั้นคาดว่าครอบคลุมพื้นที่ 13,000,000 ตารางกิโลเมตร (5,000,000 ตารางไมล์) ทอดยาวจากอนุทวีปอินเดีย (ที่สินธ์ ) ทางตะวันออกไปจนถึงคาบสมุทรไอบีเรีย (ที่เทือกเขาพิเรนีส ) ทางตะวันตก^{[ 4 ]}

ท่ามกลางการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองครั้งใหญ่การพิชิตดินแดนในยุคแรกของชาวมุสลิมได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างฉับพลันในสถานะที่เป็นอยู่ซึ่งถูกครอบงำโดยจักรวรรดิซาสาเนียนทางตะวันออกและจักรวรรดิไบแซนไทน์ทางตะวันตก กองทัพมุสลิมได้บุกยึดซาสาเนียนและจำกัดอำนาจของไบแซนไทน์ซึ่งเหลือเพียงบางส่วนของอนาโตเลียและยุโรปตะวันออกเฉียงใต้เท่านั้น การค้นหาคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับความสำเร็จของการรุกรานของชาวมุสลิมนั้นทำได้ยาก ส่วนใหญ่เป็นเพราะมีเพียงแหล่งข้อมูลที่กระจัดกระจายจากยุคนั้นเท่านั้นที่หลงเหลืออยู่ นักวิชาการชาวอเมริกันเฟรด ดอนเนอร์เสนอว่า การก่อตั้งรัฐอิสลามแห่งแรกของมูฮัมหมัด ควบคู่ไปกับความสอดคล้องทางอุดมการณ์และการระดมกำลัง ถือเป็นปัจจัยหลักที่ผลักดันให้ประชาคมของเขาประสบความสำเร็จในการก่อตั้งหนึ่งในจักรวรรดิที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่า ปัจจัยหลักอีกประการหนึ่งที่เอื้อต่อความพยายามทำสงครามของชาวมุสลิมคือ การที่ชาวซาสาเนียนและชาวไบแซนไทน์อ่อนล้าทั้งทางด้านการทหารและเศรษฐกิจจากการทำสงครามกันมานานหลายทศวรรษโดยสงครามกลางเมืองของชาวซาสาเนียนในปี 628–632ยิ่งเร่งให้เกิดการล่มสลายทางการเมือง^{[ 5 ]}

เชื่อกันว่าชาวยิวและคริสเตียน บางส่วน ในดินแดนของทั้งราชวงศ์ซาสาเนียนและไบแซนไทน์อาจไม่พอใจกับสถานะของสองจักรวรรดิ และอาจยินดีต้อนรับหรือเฉยเมยต่อกองทัพมุสลิมที่รุกราน^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม สมาพันธ์คริสเตียนอาหรับเช่น กัสซานิดส์ได้ร่วมเป็นพันธมิตรกับไบแซนไทน์ในตอนแรก นอกจากนี้ยังมีกรณีของการจัดตั้งพันธมิตรที่ร่วมมือกันระหว่างราชวงศ์ซาสาเนียนและไบแซนไทน์ แม้ว่าจะเคยเป็นศัตรูกันมาก่อน เช่น เมื่อพวกเขารวมกำลังกันต่อสู้กับกองทัพราชีดุนระหว่างยุทธการฟิราซในปี 633/634 ^{[ 7 ] [ 8 ]}ดินแดนส่วนสำคัญที่ไบแซนไทน์สูญเสียไปจากการรุกรานของมุสลิมในเลแวนต์และอียิปต์นั้น ได้ถูกยึดคืนมาจากการยึดครองของราชวงศ์ซาสาเนียนเพียงไม่กี่ปีก่อนหน้านี้

อาระเบียเป็นภูมิภาคที่มีวัฒนธรรมหลากหลาย ทั้งในเมืองและแบบเร่ร่อนของชาวเบดูอิน^{[ 9 ]}สังคมอาหรับแบ่งแยกตามเผ่าและตระกูล โดยการแบ่งแยกที่สำคัญที่สุดคือระหว่างสมาคมเผ่า "ทางใต้" และ "ทางเหนือ" ^{[ 10 ]}ทั้งจักรวรรดิไบแซนไทน์และจักรวรรดิซาสาเนียนต่างแข่งขันกันเพื่อแย่งชิงอิทธิพลในอาระเบียโดยการให้การสนับสนุนแก่รัฐบริวาร ในทางกลับกัน เผ่าต่างๆ ในอาระเบียก็แสวงหาการอุปถัมภ์จากสองจักรวรรดิคู่แข่งเพื่อเสริมสร้างความทะเยอทะยานของตนเอง^{[ 10 ]}อาณาจักรลัคมิดซึ่งครอบคลุมบางส่วนของสิ่งที่ปัจจุบันคืออิรักตอนใต้และซาอุดีอาระเบียตอนเหนือ เป็นรัฐบริวารของเปอร์เซีย และในปี 602 ชาวเปอร์เซียได้โค่นล้มลัคมิดเพื่อเข้าควบคุมการป้องกันชายแดนทางใต้^{[ 11 ]}ทำให้ชาวเปอร์เซียตกอยู่ในสถานการณ์ที่เปราะบางและขยายอำนาจมากเกินไป ซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญที่นำไปสู่การล่มสลายของจักรวรรดิเปอร์เซียในศตวรรษต่อมา^{[ 12 ]}

ภาคใต้ของอาระเบียเคยเป็นภูมิภาคที่ร่ำรวยมานานหลายพันปี ซึ่งเป็นศูนย์กลางของเครือข่ายการค้าระหว่างประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการค้าเครื่องเทศ^{[ 12 ]}ที่เชื่อมโยงยูเรเซีย แอฟริกา ยุโรป ตะวันออกกลาง อินเดีย และแม้กระทั่งจากจีน^{[ 12 ]}ในทางกลับกัน ชาวเยเมนเป็นนักเดินเรือที่มีฝีมือ เดินทางขึ้นไปตามทะเลแดงไปยังอียิปต์ และข้ามมหาสมุทรอินเดียไปยังอินเดีย และลงมาตามชายฝั่งแอฟริกาตะวันออก^{[ 12 ]}ในแผ่นดิน หุบเขาของเยเมนได้รับการเพาะปลูกโดยระบบชลประทาน ซึ่งหยุดชะงักลงเมื่อเขื่อนมาริบถูกทำลายโดยแผ่นดินไหวเมื่อประมาณ ค.ศ. 450 ^{[ 12 ]}กำยานและมดยอบมีมูลค่าสูงมากในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียน โดยใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนศาสนาของโลกเมดิเตอร์เรเนียนมาเป็นคริสต์ศาสนาได้ลดความต้องการสินค้าเหล่านี้ลงอย่างมาก ทำให้เกิดภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในภาคใต้ของอาระเบีย ซึ่งช่วยสร้างความประทับใจว่าอาระเบียเป็นภูมิภาคที่ล้าหลัง^{[ 12 ]}

สงครามระหว่างไบแซนไทน์และซาสาเนียนที่ยืดเยื้อและทวีความรุนแรงขึ้นในศตวรรษที่ 6 และ 7 และการระบาดของกาฬโรคซ้ำแล้วซ้ำเล่า ( กาฬโรคของจัสติเนียน ) ทำให้ทั้งสองจักรวรรดิอ่อนล้าและอ่อนแอลงเมื่อเผชิญกับการปรากฏตัวและการขยายตัวอย่างฉับพลันของชาวอาหรับ สงครามครั้งสุดท้ายจบลงด้วยชัยชนะของไบแซนไทน์ จักรพรรดิเฮราคลิอุสได้ดินแดนที่สูญเสียไปทั้งหมดคืนมาและนำไม้กางเขนแท้ กลับคืน สู่กรุงเยรูซาเล็มในปี 629 ^{[ 13 ]}สงครามกับ เปอร์เซียที่นับถือศาสนาโซ โรแอสเตอร์ซึ่งผู้คนเคารพไฟเป็นสัญลักษณ์ของพลังศักดิ์สิทธิ์^{[ 14 ]}เฮราคลิอุสได้พรรณนาว่าเป็นสงครามศักดิ์สิทธิ์เพื่อปกป้องศาสนาคริสต์ และไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นเศษไม้ที่กล่าวกันว่ามาจากไม้กางเขนแท้ ได้ถูกนำมาใช้เพื่อปลุกเร้าความกระตือรือร้นในการต่อสู้ของชาวคริสต์^{[ 15 ]}แนวคิดเรื่องสงครามศักดิ์สิทธิ์ต่อต้าน "ผู้บูชาไฟ" ตามที่คริสเตียนเรียกชาวโซโรแอสเตรียน ได้ก่อให้เกิดความกระตือรือร้นอย่างมาก นำไปสู่ความพยายามอย่างเต็มที่เพื่อเอาชนะชาวเปอร์เซีย^{[ 15 ]}

อย่างไรก็ตาม จักรวรรดิทั้งสองไม่ได้รับโอกาสฟื้นตัวเลย เนื่องจากภายในไม่กี่ปีก็ถูกรุกรานโดยชาวอาหรับ(ที่เพิ่งรวมตัวกันด้วยศาสนาอิสลาม) ซึ่งเจมส์ ฮาวาร์ด-จอห์นสตันกล่าวว่า "เปรียบได้กับสึนามิของมนุษย์" ^{[ 16 ] [ 17 ]}จอร์จ ลิสกา กล่าวว่า "ความขัดแย้งระหว่างไบแซนไทน์และเปอร์เซียที่ยืดเยื้อโดยไม่จำเป็นได้เปิดทางให้ศาสนาอิสลาม" ^{[ 18 ]}

ตามประเพณีอิสลาม มูฮัมหมัด พ่อค้าจากเมกกะเริ่มได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าผ่านทางทูตสวรรค์กาเบรียล^{[ 19 ]}ซึ่งเน้นย้ำถึงการบูชาพระเจ้าองค์เดียวและความยุติธรรมทางสังคม หลังจากเกิดความขัดแย้งและการถูกข่มเหงโดยชนชั้นสูงของเมกกะ^{[ 19 ]}เขาจึงอพยพไปยังเมืองยาธริบ ( เมดินา ) ^{[ 19 ]}ซึ่งเขาได้ก่อตั้งรัฐอิสลามแห่งแรก^{[ 20 ]}ในปี 630 เขาและผู้ติดตามของเขากลับมาและพิชิตเมกกะได้ [ ^{19 ] ใน} ช่วงปลายชีวิตของมูฮัมหมัด การปะทะกันครั้งแรก ระหว่างมุสลิมและไบแซนไทน์ได้เกิดขึ้นแล้ว เช่น ในระหว่างยุทธการมุอ์ตะฮ์ในปี 629 ^{[ 21 ]}ในปี 632 มูฮัมหมัดเสียชีวิตและได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยกาหลิบคน แรก อบูบักร ผู้รวม ^{คาบสมุทร}อาหรับหลังจากสงครามริฎฎะฮ์ [ ^{22 ]}

สภาพแวดล้อมทางวัตถุหลายอย่างของ คาบสมุทรอาหรับก่อนยุคอิสลามและตะวันออกใกล้โบราณเอื้ออำนวยให้การพิชิตดินแดนประสบความสำเร็จ ประการแรก ในช่วงศตวรรษที่ 6 และต้นศตวรรษที่ 7 มหาอำนาจรัฐและกองทัพที่สำคัญทั้งหมดในคาบสมุทรอาหรับได้ล่มสลายลง ทำให้เกิดสุญญากาศทางอำนาจ สำหรับจักรวรรดิไบแซนไทน์และจักรวรรดิเปอร์เซีย ต่างก็แผ่ขยายอำนาจเข้าไปในคาบสมุทรอาหรับผ่านพันธมิตรกับสองอาณาจักรอาหรับที่สำคัญ คือ อาณาจักรฆัสสานิดและอาณาจักรลัคมิดหน้าที่หลักของอาณาจักรเหล่านี้สำหรับจักรวรรดิคือการทำหน้าที่เป็นรัฐกันชนเพื่อปกป้องจักรวรรดิจากการรุกรานทางทหารของชนเผ่าเร่ร่อนอาหรับ และทำสงครามตัวแทนต่อกัน อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ทั้งสองจักรวรรดิต่างต้องการควบคุมพรมแดนของตนกับคาบสมุทรโดยตรง และได้โค่นล้มอาณาจักรพันธมิตรของตนในกระบวนการนั้น ไม่กี่ปีก่อนที่สงครามไบแซนไทน์-ซาสาเนียนจะเริ่มต้นขึ้น^{[ 23 ]}กองกำลังทหารหลักอื่น ๆ เพียงแห่งเดียวบนคาบสมุทร คืออาณาจักรฮิมยาริตแห่งอาระเบียใต้ ได้ล่มสลายไปแล้วในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 อันเนื่องมาจากปัจจัยทางทหาร สภาพภูมิอากาศ และเศรษฐกิจ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษที่ 630 ซึ่งเป็นช่วงเวลาก่อนการรุกรานตะวันออกใกล้ คาบสมุทรอาหรับที่รวมเป็นหนึ่งเดียวแล้วได้บรรลุถึงอำนาจสูงสุดเมื่อเทียบกับกองกำลังตะวันออกใกล้ อำนาจของไบแซนไทน์และเปอร์เซียอ่อนแออย่างผิดปกติในช่วงเวลานี้ อันเป็นผลมาจากสงครามเต็มรูปแบบที่กินเวลานานถึงสามสิบปีระหว่างทั้งสอง ซึ่งทำให้กำลังคน ทรัพยากร และขวัญกำลังใจของพวกเขาลดลง ในทางตรงกันข้าม คาบสมุทรอาหรับได้รวมเป็นหนึ่งเดียวภายใต้การนำของผู้นำคนเดียวเป็นครั้งแรก ดังนั้น “พลังทางการทหารของชาวอาหรับ ซึ่งก่อนหน้านี้กระจายไปในความขัดแย้งระดับต่ำระหว่างกลุ่มชนเผ่าต่างๆ สามารถเปลี่ยนทิศทางไปสู่การพิชิตดินแดนที่ร่ำรวยกว่ามากนอกพรมแดนอาหรับได้ ทำให้จักรวรรดิเหล่านั้นตกอยู่ในสถานการณ์ที่อ่อนแอที่สุดในการรับมือกับภัยคุกคามนี้ กล่าวโดยสรุป หากชาวอาหรับจะพิชิตจักรวรรดิของตนเองได้ นี่คือช่วงเวลาที่จะต้องเกิดขึ้น” ^{[ 26 ]}

นักประวัติศาสตร์ได้เปรียบเทียบการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกกับการพิชิตอื่นๆ ตามที่โรเบิร์ต ฮอยแลนด์ กล่าว การพิชิตอย่างรวดเร็วเหนือภูมิภาคขนาดใหญ่เกิดขึ้นในอดีตโดยกลุ่มเร่ร่อนที่พบอยู่นอกอารยธรรมที่ตั้งมั่น เช่นชาวมองโกล^{[ 27 ]}แมคแคนท์เปรียบเทียบการพิชิตของชาวอาหรับกับการพิชิตตะวันออกใกล้ในยุคก่อนหน้า โดยเริ่มจากอเล็กซานเดอร์มหาราชแห่งมาซิโดเนียและต่อมาโดยชาวโรมันระหว่างชาวมาซิโดเนีย ชาวโรมันยุคแรก และชาวอาหรับยุคแรก แมคแคนท์กล่าวว่า "ชนชาติผู้พิชิตทั้งสามมาจากชายขอบของตะวันออกใกล้ และการพิชิตของพวกเขารวมสังคมที่ซับซ้อนแยกจากกันซึ่งมีประเพณีดั้งเดิมโบราณของการเรียนรู้และการให้สิทธิที่แตกต่างจากของผู้พิชิตและกันและกัน" ^{[ 28 ]}ในช่วงหลายทศวรรษก่อนการพิชิตของชาวอาหรับโดยมูฮัมหมัดและผู้สืบทอดของเขา ดินแดนส่วนใหญ่ของคาบสมุทรอาหรับเคยรวมกันเป็นหนึ่งเดียวจากการพิชิตของกษัตริย์อับราฮา แห่งอาระเบียใต้ ซึ่งรวมถึงเกือบทั้งหมดของอาระเบียเดร์เซร์ตาโดยมีการรณรงค์หลายครั้งในฮิญาซ (ซึ่งประสบความสำเร็จในการพิชิตเมดินา) และแม้กระทั่งในอิรักตอนใต้ อำนาจของอับราฮาในเวลานั้นสะท้อนให้เห็นได้จากการที่เขาเป็นเจ้าภาพจัดการประชุมระหว่างประเทศซึ่งมีทูตจากทั่วอาณาจักรไบแซนไทน์ เปอร์เซีย กัสซานิด และลัคมิด เข้าร่วม ^{[ 29 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 600 และ 610 ภูมิภาคตะวันออกใกล้ทางเหนือของคาบสมุทรอาหรับอยู่ภายใต้ความหวาดกลัวและภัยคุกคามจากการรุกรานของชาวอาหรับอย่างต่อเนื่อง^{[ 30 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 ชาวโรมันต้องลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพที่เกี่ยวข้องกับการจ่ายบรรณาการให้กับอาณาจักรอาหรับเพื่อไม่ให้ถูกโจมตี^{[ 31 ]}การรบที่ Dhi Qarซึ่งเกิดขึ้นระหว่างปี 604 ถึง 611 ส่งผลให้กลุ่มชนเผ่าอาหรับBanu Bakrเอาชนะชาว Sasanian ในอิรักตอนใต้และลดอำนาจการควบคุมของชาว Sasanian เหนืออาระเบียตะวันออก^{[ 32 ]}

ในอาระเบีย ดาบจากอินเดียได้รับการยกย่องอย่างมากว่าทำจากเหล็กชั้นดีและเป็นอาวุธที่เหล่ามูจาฮิดีนโปรดปราน [ ^{33 ] ดาบ}อาหรับที่รู้จักกันในชื่อซาอิฟีมีลักษณะคล้ายกับดาบกลาดิอุส ของไบแซนไท น์^{[ 19 ]}ดาบและหอกเป็นอาวุธหลักของชาวมุสลิม และเกราะมีทั้งแบบโซ่ถักหรือหนัง^{[ 33 ]}

ในอาระเบียตอนเหนือ อิทธิพลของไบแซนไทน์เด่นชัด ในอาระเบียตะวันออก อิทธิพลของเปอร์เซียเด่นชัด และในเยเมน อิทธิพลของอินเดียก็ปรากฏให้เห็น^{[ 33 ]}เมื่ออาณาจักรกาลิฟาแผ่ขยายออกไป ชาวมุสลิมก็ได้รับอิทธิพลจากผู้คนที่พวกเขาพิชิตได้ ได้แก่ชาวเติร์กในเอเชียกลางชาวเปอร์เซียและชาวไบแซนไทน์ในซีเรีย^{[ 34 ]}ชนเผ่าเบดูอินในอาระเบียนิยมใช้ธนู แม้ว่าตรงกันข้ามกับความเชื่อที่แพร่หลาย นักธนูเบดูอินมักจะต่อสู้ด้วยเท้ามากกว่าขี่ม้า^{[ 35 ]}ชาวอาหรับมักจะต่อสู้แบบตั้งรับโดยวางนักธนูไว้ทั้งสองปีก^{[ 36 ]}

ในสมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ รัฐกาลิฟามีกองทัพประจำการ ซึ่งรวมถึงชนชั้นสูงอะฮ์ลุลชาม ("ชาวซีเรีย") ที่มาจากชาวอาหรับที่ตั้งถิ่นฐานในซีเรีย^{[ 37 ]}รัฐกาลิฟาแบ่งออกเป็นจุนด์หรือกองทัพประจำภูมิภาค ซึ่งประจำการอยู่ในจังหวัดต่างๆ โดยส่วนใหญ่ประกอบด้วยชนเผ่าอาหรับที่ได้รับเงินเดือนรายเดือนจากดิวันอัลจายช์ (กระทรวงสงคราม) ^{[ 37 ]}

ทหารราบของกองทัพไบแซนไทน์ยังคงได้รับการเกณฑ์มาจากภายในจักรวรรดิไบแซนไทน์ แต่ทหารม้าส่วนใหญ่ได้รับการเกณฑ์มาจากชนเผ่าที่มี "ความสามารถในการรบ" ในคาบคาบสมุทรบอลข่านหรือในเอเชียไมเนอร์ หรือไม่ก็เป็นทหารรับจ้างชาวเยอรมัน^{[ 38 ]}ทหารไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ในซีเรียเป็นชนพื้นเมือง (คนท้องถิ่น) และดูเหมือนว่าในช่วงเวลาที่ชาวมุสลิมเข้ายึดครอง กองกำลังไบแซนไทน์ในซีเรียเป็นชาวอาหรับ^{[ 39 ]}เพื่อตอบสนองต่อการสูญเสียซีเรีย ไบแซนไทน์ได้พัฒนา ระบบ ฟิลาคโดยใช้ทหารเสริมชาวอาร์เมเนียและชาวอาหรับคริสเตียนที่อาศัยอยู่ตามแนวชายแดนเพื่อเป็น "โล่" ป้องกันการโจมตีของชาวมุสลิมเข้ามาในจักรวรรดิ^{[ 40 ]}โดยรวมแล้ว กองทัพไบแซนไทน์ยังคงเป็นกองกำลังขนาดเล็กแต่เป็นมืออาชีพของโฟเอเดอราติ [ ^{41 ] แตก}ต่างจากโฟเอเดอราติที่ถูกส่งไปยังที่ที่พวกเขาต้องการสตราดิโอติอาศัยอยู่ในจังหวัดชายแดน^{[ 42 ]}

ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของจักรวรรดิซาสาเนียน การใช้ตำแหน่งกษัตริย์บ่อยครั้งโดยผู้ว่าการชาวเปอร์เซียในเอเชียกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน บ่งชี้ถึงอำนาจที่อ่อนแอลงของชาฮินชาห์ (กษัตริย์แห่งกษัตริย์) ซึ่งชี้ให้เห็นว่าจักรวรรดิกำลังล่มสลายอยู่แล้วในช่วงเวลาที่ชาวมุสลิมเข้ายึดครอง^{[ 43 ]}สังคมเปอร์เซียถูกแบ่งออกเป็นวรรณะอย่างเข้มงวด โดยชนชั้นสูงมีเชื้อสาย "อารยัน" และการแบ่งแยกสังคมเปอร์เซียตามวรรณะนี้สะท้อนให้เห็นในกองทัพ^{[ 43 ]} ชนชั้นสูง อาซาตันเป็นผู้จัดหาทหารม้า ทหารราบไพฆันมาจากชาวนา และขุนนางเปอร์เซียส่วนใหญ่มีทหารทาส ซึ่งอย่างหลังนี้อิงตามแบบอย่างของเปอร์เซีย^{[ 43 ]}กองทัพเปอร์เซียส่วนใหญ่ประกอบด้วยทหารรับจ้างจากชนเผ่าที่เกณฑ์มาจากที่ราบทางใต้ของทะเลแคสเปียนและจากพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน^{[ 44 ]}ยุทธวิธีของเปอร์เซียนั้นใช้ทหารม้าเป็นหลัก โดยกองกำลังเปอร์เซียจะแบ่งออกเป็นศูนย์กลางที่ตั้งอยู่บนเนินเขา และมีกองทหารม้าสองปีกอยู่ทางด้านข้าง^{[ 45 ]}

มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับกองกำลังทหารของรัฐคริสเตียนเอธิโอเปีย นอกเหนือจากที่ว่าพวกเขาถูกแบ่งออกเป็น ทหารอาชีพ ซาราวิตและทหารเสริมเอห์ซาบ^{[ 45 ]}ชาวเอธิโอเปียใช้ประโยชน์จากอูฐและช้างเป็นอย่างมาก^{[ 45 ]}

ชาว เบอร์เบอร์ในแอฟริกาเหนือมักทำหน้าที่เป็นกองกำลังเสริมให้กับกองทัพไบแซนไทน์^{[ 46 ]}กองกำลังเบอร์เบอร์ใช้ม้าและอูฐเป็นหลัก แต่ดูเหมือนจะประสบปัญหาจากการขาดแคลนอาวุธหรือการป้องกัน โดยทั้งแหล่งข้อมูลของไบแซนไทน์และอาหรับต่างกล่าวถึงว่าชาวเบอร์เบอร์ขาดเกราะและหมวกเหล็ก^{[ 46 ]}ชาวเบอร์เบอร์ออกไปทำสงครามพร้อมกับชุมชนทั้งหมดของพวกเขา และการมีผู้หญิงและเด็กอยู่ด้วยทำให้กองทัพเบอร์เบอร์เคลื่อนที่ช้าลงและทำให้ชาวเผ่าเบอร์เบอร์ที่พยายามปกป้องครอบครัวของตนต้องถูกจำกัดการเคลื่อนไหว^{[ 46 ]}

เดวิด นิโคล นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ เรียกชาวเติร์กในเอเชียกลางว่าเป็น "ศัตรูที่น่าเกรงขามที่สุด" ที่ชาวมุสลิมต้องเผชิญ^{[ 47 ]}อาณาจักรข่านคาซาร์ของชาวเติร์กเชื้อสายยิวซึ่งตั้งอยู่ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือทางตอนใต้ของรัสเซียและยูเครน มีกองทหารม้าหนักที่ทรงพลัง^{[ 47 ]}ดินแดนใจกลางของชาวเติร์กในเอเชียกลางถูกแบ่งออกเป็นห้าอาณาจักรข่าน ซึ่งข่านของแต่ละอาณาจักรต่างก็ยอมรับชาห์แห่งอิหร่านหรือจักรพรรดิแห่งจีนเป็นผู้ปกครองสูงสุด^{[ 48 ]}

สังคมเติร์กเป็นแบบศักดินา โดยข่านเป็นเพียงผู้นำสูงสุดในหมู่ชนชั้นสูงของดิห์ควานที่อาศัยอยู่ในปราสาทในชนบท ส่วนกองกำลังเติร์กที่เหลือแบ่งออกเป็นกาดิวาร์ (ชาวนา) คิดมัต การ์ (คนรับใช้) และอัตไบ (ลูกค้า) ^{[ 48 ]}กองทหารม้าเติร์กที่สวมเกราะหนักมีบทบาทสำคัญในการกำหนดกลยุทธ์และอาวุธของชาวมุสลิมในเวลาต่อมา ชาวเติร์กซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธในช่วงเวลาที่อิสลามเข้ายึดครอง ต่อมาได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและได้รับการยกย่องว่าเป็นนักรบมุสลิมชั้นนำ ถึงขนาดที่สามารถเข้ามาแทนที่ชาวอาหรับในฐานะชนชาติที่โดดเด่นในดาร์ อัล-อิสลาม (บ้านแห่งอิสลาม) ^{[ 49 ]}

ในช่วงยุคการอพยพชาววิซิโกทชาวเยอรมันได้เดินทางจากบ้านเกิดทางเหนือของแม่น้ำดานูบมาตั้งถิ่นฐานในจังหวัดฮิสปาเนีย ของโรมัน สร้างอาณาจักรขึ้นบนซากปรักหักพังของ จักรวรรดิ โรมันตะวันตก^{[ 50 ]}รัฐวิซิโกทในไอบีเรียตั้งอยู่บนพื้นฐานของกองกำลังที่ระดมพลโดยขุนนาง ซึ่งกษัตริย์สามารถเรียกออกมาได้ในกรณีเกิดสงคราม^{[ 51 ]}กษัตริย์มี กองทหาร องครักษ์ (gardingi)และกองทหาร รักษาพระองค์ (fideles) ที่ภักดีต่อพระองค์ ในขณะที่ขุนนางมีกองทหารม้า(bucellarii ) ^{[ 51 ]}ชาววิซิโกทนิยมใช้ทหารม้า โดยยุทธวิธีที่พวกเขาชื่นชอบคือการเข้าโจมตีศัตรูซ้ำๆ ควบคู่ไปกับการถอยทัพแบบหลอกๆ^{[ 51 ]}

การที่ชาวมุสลิมเข้ายึดครองดินแดนส่วนใหญ่ของคาบสมุทรไอบีเรียในเวลาไม่ถึงสิบปี แสดงให้เห็นถึงข้อบกพร่องร้ายแรงของอาณาจักรวิซิโกท แม้ว่าแหล่งข้อมูลที่มีจำกัดจะทำให้ยากที่จะระบุสาเหตุที่แท้จริงของการล่มสลายของชาววิซิโกทได้^{[ 51 ]}

ชนเผ่าเยอรมันอีกกลุ่มหนึ่งที่ก่อตั้งรัฐขึ้นบนซากปรักหักพังของจักรวรรดิโรมันตะวันตกคือชาวแฟรงก์ซึ่งตั้งถิ่นฐานในแคว้นกอล [ ^{51 ] เช่น}เดียวกับชาววิซิโกท กองทหารม้าของชาวแฟรงก์มีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในสงครามของพวกเขา^{[ 51 ]}กษัตริย์แฟรงก์คาดหวังให้พลเมืองชายทุกคนเข้ารับราชการทหารเป็นเวลาสามเดือนทุกปี และทุกคนที่รับใช้ภายใต้ธงของกษัตริย์จะได้รับเงินเดือนเป็นประจำ^{[ 51 ]}ผู้ที่ถูกเรียกตัวเข้ารับราชการต้องจัดหาอาวุธและม้าของตนเอง ซึ่งส่งผลให้ "สังคมแฟรงก์กลายเป็นสังคมทหาร" ^{[ 51 ]} อย่างน้อยส่วนหนึ่งของเหตุผลที่ ชาร์ลส์ มาร์เตลได้รับชัยชนะก็คือ เขาสามารถเรียกกำลังพลที่มีประสบการณ์มาช่วยเมื่อเผชิญกับการโจมตีของชาวมุสลิม^{[ 51 ]}

จังหวัดซีเรียเป็นจังหวัดแรกที่ถูกแย่งชิงมาจากจักรวรรดิไบแซนไทน์ การโจมตีของชาวอาหรับ-มุสลิมที่เกิดขึ้นหลังสงครามริฎฎาทำให้ไบแซนไทน์ต้องส่งกองทัพขนาดใหญ่ไปยังปาเลสไตน์ ตอนใต้ ซึ่งพ่ายแพ้ต่อกองกำลังอาหรับภายใต้การบัญชาการของคาลิด อิบนุ อัล-วาลิดในยุทธการอัจนาดายน์ในปี 634 ^{[ 52 ]}อิบนุ อัล-วาลิด ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามราวปี 627 และกลายเป็นหนึ่งในแม่ทัพที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของมูฮัมหมัด^{[ 53 ]}อิบนุ อัล-วาลิด เคยต่อสู้กับชาวซาสาเนียนในอิรักมาก่อน เมื่อเขานำกองกำลังของเขาเดินทางข้ามทะเลทรายไปยังซีเรียเพื่อโจมตีไบแซนไทน์จากด้านหลัง^{[ 54 ]}ในยุทธการแห่งโคลนที่เมืองเพลลา (ฟาห์ล)และเมืองสคิโทโพลิส (เบซาน) ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งทั้งสองแห่งอยู่ในหุบเขาจอร์แดนในเดือนธันวาคม 634 หรือมกราคม 635 ชาวอาหรับได้รับชัยชนะอีกครั้ง^{[ 55 ]}หลังจากปิดล้อมนานหกเดือนชาวอาหรับก็ยึดดามัสกัสได้ แต่จักรพรรดิเฮราคลิอุสก็ยึดคืนได้ในภายหลัง^{[ 55 ]}ในการรบที่ยาร์มุก (636) ชาวอาหรับได้รับชัยชนะ เอาชนะเฮราคลิอุสได้^{[ 56 ]}ดูเหมือนว่าอิบนุ อัล-วาลิด จะเป็น "ผู้นำทางทหารที่แท้จริง" ที่ยาร์มุก "ภายใต้การบัญชาการอย่างเป็นทางการของผู้อื่น" ^{[ 54 ]}มีคำสั่งให้ละทิ้งซีเรียให้กับชาวมุสลิม โดยมีรายงานว่าเฮราคลิอุสกล่าวว่า "สันติสุขจงมีแก่ท่านซีเรีย ดินแดนที่สวยงามเช่นนี้จะเป็นของศัตรูของท่าน" ^{[ 56 ]} หลังจากได้รับชัยชนะ กองทัพอาหรับก็ยึดดามัสกัสได้อีกครั้งในปี 636 โดยมีบาอัลเบกฮอมส์และฮามา ตามมาในไม่ช้า^{[ 52 ]}อย่างไรก็ตาม เมืองที่มีป้อมปราการอื่นๆ ยังคงต่อต้านต่อไปแม้ว่ากองทัพจักรวรรดิจะพ่ายแพ้ และต้องถูกพิชิตทีละเมือง^{[ 52 ]}เยรูซาเล็มล่มสลายในปี 638 ซีซาเรียในปี 640 ในขณะที่เมืองอื่นๆ ยังคงต้านทานอยู่จนถึงปี 641 ^{[ 52 ]}

หลังจากถูกปิดล้อมนานสองปี กองทหารรักษาการณ์ของเยรูซาเล็มยอมจำนนแทนที่จะอดตาย ภายใต้เงื่อนไขของการยอมจำนน กาหลิบอุมาร์สัญญาว่าจะอดทนต่อชาวคริสต์ในเยรูซาเล็มและจะไม่เปลี่ยนโบสถ์ให้เป็นมัสยิด^{[ 57 ]} กาหลิบ อุมาร์ทำตามคำสัญญาโดยอนุญาตให้โบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ยังคงอยู่ โดยกาหลิบจะละหมาดบนพรมละหมาดนอกโบสถ์^{[ 57 ]}การสูญเสียเยรูซาเล็ม เมืองศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของชาวคริสต์ ให้แก่ชาวมุสลิม พิสูจน์แล้วว่าเป็นแหล่งที่มาของความไม่พอใจมากมายในคริสต์ศาสนา เมืองซีซาเรีย มาริติมายังคงต้านทานการปิดล้อมของชาวมุสลิมได้ เนื่องจากสามารถส่งเสบียงทางทะเลได้ จนกระทั่งถูกยึดครองโดยการโจมตีในปี 640 ^{[ 57 ]}

ในเทือกเขาเอเชียไมเนอร์ ชาวมุสลิมประสบความสำเร็จน้อยลง เนื่องจากไบแซนไทน์ใช้กลยุทธ์ "สงครามเงา" กล่าวคือ ปฏิเสธที่จะสู้รบกับชาวมุสลิม ในขณะที่ประชาชนถอยร่นเข้าไปในปราสาทและเมืองที่มีป้อมปราการเมื่อชาวมุสลิมบุกเข้ามา ในทางกลับกัน กองกำลังไบแซนไทน์จะซุ่มโจมตีผู้บุกรุกชาวมุสลิมขณะที่พวกเขากลับไปยังซีเรียพร้อมกับของที่ปล้นมาและผู้คนที่พวกเขาจับเป็นทาส [ ^{58 ] ใน}พื้นที่ชายแดนที่อนาโตเลียติดกับซีเรีย รัฐไบแซนไทน์ได้อพยพประชากรทั้งหมดและทำลายล้างชนบท สร้างดินแดนที่ไม่มีใครอยู่ซึ่งกองทัพที่บุกเข้ามาจะไม่พบอาหาร^{[ 58 ]}เป็นเวลาหลายทศวรรษต่อมา ชาวคริสต์ได้ทำสงครามกองโจรในชนบทที่เป็นเนินเขาทางตะวันตกเฉียงเหนือของซีเรีย โดยได้รับการสนับสนุนจากไบแซนไทน์^{[ 59 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวไบแซนไทน์ก็เริ่มดำเนินนโยบายโจมตีทางทะเลบนชายฝั่งของรัฐกาลิฟา โดยมีเป้าหมายเพื่อบังคับให้ชาวมุสลิมต้องรักษากองกำลังอย่างน้อยบางส่วนไว้เพื่อป้องกันชายฝั่งของตน ซึ่งจะจำกัดจำนวนทหารที่มีอยู่สำหรับการบุกโจมตีอนาโตเลีย^{[ 59 ]}ต่างจากซีเรียที่มีที่ราบและทะเลทราย ซึ่งเอื้อต่อการรุก ภูมิประเทศที่เป็นภูเขาของอนาโตเลียกลับเอื้อต่อการป้องกัน และเป็นเวลาหลายศตวรรษต่อมา เส้นแบ่งระหว่างดินแดนคริสเตียนและมุสลิมจึงทอดยาวไปตามพรมแดนระหว่างอนาโตเลียและซีเรีย^{[ 58 ]}

จังหวัดอียิปต์ของจักรวรรดิไบแซนไทน์มีความสำคัญทางยุทธศาสตร์เนื่องจากเป็นแหล่งผลิตธัญพืช อู่ต่อเรือ และเป็นฐานสำหรับการพิชิตดินแดนในแอฟริกาต่อไป^{[ 52 ]}นายพลมุสลิมอัมร์ อิบนุ อัล-อัสเริ่มการพิชิตจังหวัดนี้ด้วยความคิดริเริ่มของตนเองในปี 639 ^{[ 60 ]}กองกำลังไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ในอียิปต์เป็น กองกำลัง คอปติก ที่จัดตั้งขึ้นในท้องถิ่น โดยมีจุดประสงค์เพื่อทำหน้าที่เป็นกองกำลังตำรวจ เนื่องจากชาวอียิปต์ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหุบเขาแม่น้ำไนล์ ซึ่งล้อมรอบด้วยทะเลทรายทั้งทางด้านตะวันออกและตะวันตก จึงถือว่าอียิปต์เป็นจังหวัดที่ค่อนข้างปลอดภัย^{[ 61 ]}ในเดือนธันวาคม 639 อัมร์ได้นำกองกำลังขนาดใหญ่เข้าสู่ไซนายและยึดเมืองเพลูเซียมซึ่งอยู่ริมขอบหุบเขาแม่น้ำไนล์ จากนั้นก็เอาชนะการโจมตีโต้กลับของไบแซนไทน์ที่บิบายส์ [ ^{62 ] ตรงกันข้าม}กับที่คาดการณ์ไว้ ชาวอาหรับไม่ได้มุ่งหน้าไปยังอเล็กซานเดรียเมืองหลวงของอียิปต์ แต่กลับมุ่งหน้าไปยังป้อมปราการสำคัญที่รู้จักกันในชื่อบาบิโลนซึ่งปัจจุบันคือกรุงไคโร^{[ 61 ]}อัมร์วางแผนที่จะแบ่งหุบเขาแม่น้ำไนล์ออกเป็นสองส่วน^{[ 62 ]}กองกำลังอาหรับได้รับชัยชนะครั้งใหญ่ในการรบที่เฮลิโอโพลิสในปี 640 แต่พวกเขาพบว่าเป็นการยากที่จะรุกคืบต่อไป เนื่องจากเมืองสำคัญในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์ได้รับการปกป้องจากน้ำ และเนื่องจากอัมร์ขาดเครื่องจักรที่จะทำลายป้อมปราการของเมือง^{[ 63 ]}

ชาวอาหรับปิดล้อมบาบิโลน และกองทหารที่อดอยากยอมจำนนในวันที่ 9 เมษายน ค.ศ. 641 ^{[ 62 ]}อย่างไรก็ตาม จังหวัดนี้แทบจะไม่มีการพัฒนาเป็นเมือง และผู้ป้องกันก็หมดหวังที่จะได้รับการเสริมกำลังจากคอนสแตนติโนเปิลเมื่อจักรพรรดิเฮราคลิอุส สิ้นพระชนม์ ในปี ค.ศ. 641 ^{[ 64 ]}หลังจากนั้น ชาวอาหรับก็มุ่งหน้าไปทางเหนือสู่สามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์และปิดล้อมอเล็กซานเดรีย^{[ 62 ]}ศูนย์กลางสำคัญสุดท้ายที่ตกอยู่ในมือของชาวอาหรับคืออเล็กซานเดรีย ซึ่งยอมจำนนในเดือนกันยายน ค.ศ. 642 ^{[ 65 ]}ตามที่ฮิวจ์ เคนเนดี กล่าวไว้ ว่า "ในบรรดาการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรก การพิชิตอียิปต์นั้นรวดเร็วและสมบูรณ์ที่สุด [...] แทบจะไม่เคยเกิดการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองครั้งใหญ่เช่นนี้ขึ้นในประวัติศาสตร์อย่างรวดเร็วและยาวนานเช่นนี้" ^{[ 66 ]}ในปี 644 ชาวอาหรับประสบความพ่ายแพ้ครั้งใหญ่ที่ทะเลแคสเปียน เมื่อกองทัพมุสลิมที่รุกรานเกือบถูกทำลายล้างโดยทหารม้าของข่านแห่งคาซาร์และเมื่อเห็นโอกาสที่จะยึดอียิปต์คืน ชาวไบแซนไทน์จึงเปิดฉากโจมตีทางน้ำ ซึ่งยึดอเล็กซานเดรียคืนได้ในช่วงเวลาสั้นๆ^{[ 62 ]}แม้ว่าอียิปต์ส่วนใหญ่จะเป็นทะเลทราย แต่สามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์มีพื้นที่เพาะปลูกที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก ซึ่งทำให้อียิปต์กลายเป็น "ยุ้งฉาง" ของจักรวรรดิไบแซนไทน์^{[ 62 ]}การควบคุมอียิปต์หมายความว่ากาหลิบาห์สามารถรับมือกับภัยแล้งได้โดยไม่ต้องกลัวความอดอยาก ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับความเจริญรุ่งเรืองในอนาคตของกาหลิบาห์^{[ 62 ]}

จักรวรรดิไบแซนไทน์เคยมีอำนาจเหนือทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและทะเลดำ โดยมีฐานทัพเรือหลักอยู่ที่คอนสแตนติโนเปิล เอเคอร์ อเล็ก ซานเดรีย และคาร์เธจ [ ^{62 ] ใน}ปี 652 ชาวอาหรับได้รับชัยชนะทางทะเลครั้งแรกนอกชายฝั่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งตามมาด้วยการพิชิตไซปรัส ของชาวมุสลิมชั่วคราว [ ^{62 ] เนื่องจากเยเมนเคยเป็นศูนย์กลางการค้าทางทะเล จึงมีการนำกะลาสีชาวเยเมนไปยังอ เล็ก}ซานเดรียเพื่อเริ่มสร้างกองเรืออิสลามสำหรับทะเลเมดิเตอร์เรเนียน^{[ 67 ]}

กองเรือมุสลิมมีฐานอยู่ที่อเล็กซานเดรีย และใช้เมืองเอเคอร์ไทร์และเบรุตเป็นฐานทัพหน้า^{[ 67 ]}ลูกเรือหลักของกองเรือเป็นชาวเยเมน แต่ช่างต่อเรือที่สร้างเรือเป็นชาวอิหร่านและอิรัก^{[ 67 ]}ในยุทธการที่แหลมเชลิโดเนียในอนาโตเลียในปี 655 ชาวมุสลิมเอาชนะกองเรือไบแซนไทน์ได้จากการขึ้นเรือโจมตีหลายครั้ง^{[ 67 ]}ผลที่ตามมาคือ ไบแซนไทน์เริ่มขยายกองทัพเรืออย่างมาก ซึ่งชาวอาหรับก็ตอบโต้เช่นกัน นำไปสู่การแข่งขันด้านอาวุธทางทะเล^{[ 67 ]}ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 8 เป็นต้นมา กองเรือมุสลิมจะทำการโจมตีชายฝั่งของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในอนาโตเลียและกรีซเป็นประจำทุกปี^{[ 67 ]}

ในการแข่งขันด้านอาวุธ ทั้งสองฝ่ายต่างแสวงหาเทคโนโลยีใหม่เพื่อปรับปรุงเรือรบของตน เรือรบของชาวมุสลิมมีส่วนหัวเรือ ที่ใหญ่กว่า ซึ่งใช้สำหรับติดตั้งเครื่องขว้างหิน^{[ 67 ]}ชาวไบแซนไทน์คิดค้นไฟกรีกซึ่งเป็นอาวุธเพลิงที่ทำให้ชาวมุสลิมต้องคลุมเรือของตนด้วยผ้าฝ้ายชุบน้ำ^{[ 68 ]}ปัญหาสำคัญของกองเรือมุสลิมคือการขาดแคลนไม้ ซึ่งทำให้ชาวมุสลิมแสวงหาความเหนือกว่าในเชิงคุณภาพแทนที่จะเป็นเชิงปริมาณโดยการสร้างเรือรบขนาดใหญ่ขึ้น^{[ 68 ]}เพื่อประหยัดเงิน ช่างต่อเรือชาวมุสลิมจึงเปลี่ยนจากวิธีการสร้างเรือแบบเริ่มจากตัวเรือก่อน มาเป็นวิธีการสร้างแบบเริ่มจากโครงสร้างก่อน^{[ 68 ]}

หลังจากการรุกรานของชาวอาหรับเข้าสู่ดินแดนของราชวงศ์ซาสาเนียนชาห์ยาซด์เกิร์ดที่ 3ผู้ซึ่งเพิ่งขึ้นครองบัลลังก์เปอร์เซีย ได้รวบรวมกองทัพเพื่อต่อต้านผู้รุกราน^{[ 69 ]}แม้ว่ามาร์ซบัน จำนวนมาก จะปฏิเสธที่จะช่วยเหลือ ก็ตาม ^{[ 70 ]}ชาวเปอร์เซียประสบความพ่ายแพ้อย่างยับเยินในยุทธการอัล-กอดีสิยะห์ในปี 636 ^{[ 69 ]}มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับยุทธการอัล-กอดีสิยะห์ นอกเหนือจากที่ว่ามันกินเวลาหลายวันริมฝั่งแม่น้ำยูเฟรติสในดินแดนที่ปัจจุบันคืออิรัก และจบลงด้วยการที่กองกำลังเปอร์เซียถูกทำลายล้าง^{[ 71 ]}การยกเลิกรัฐกันชนอาหรับลัคมิดทำให้ชาวเปอร์เซียต้องรับหน้าที่ป้องกันทะเลทรายด้วยตนเอง ทำให้พวกเขาต้องขยายกำลังมากเกินไป^{[ 70 ]}

ผลจากการรบที่อัล-กอดีสิยะห์ ชาวอาหรับมุสลิมจึงเข้าควบคุมอิรักทั้งหมด รวมทั้ง เมือง ซีเทซิฟอนเมืองหลวงของราชวงศ์ซาสซานิด^{[ 69 ]}ชาวเปอร์เซียมีกำลังพลไม่เพียงพอที่จะใช้เทือกเขาซากรอสเพื่อหยุดยั้งชาวอาหรับ เนื่องจากสูญเสียกำลังพลส่วนใหญ่ไปที่อัล-กอดีสิยะห์^{[ 71 ]}กองกำลังเปอร์เซียจึงถอนตัวข้ามเทือกเขาซากรอส และกองทัพอาหรับก็ไล่ตามพวกเขาข้ามที่ราบสูงอิหร่าน ซึ่งชะตากรรมของจักรวรรดิซาสซานิดถูกกำหนดไว้ในการรบที่นาฮาวันด์ในปี 642 ^{[ 69 ]}ชัยชนะอย่างถล่มทลายของชาวมุสลิมที่นาฮาวันด์เป็นที่รู้จักในโลกมุสลิมในชื่อ "ชัยชนะแห่งชัยชนะ" ^{[ 70 ]}

หลังจากนาฮาวันด์ รัฐเปอร์เซียก็ล่มสลายลง โดยเยซเดกิร์ดที่ 3 หนีไปทางตะวันออก และมาร์ซบัน ต่างๆ ก็ยอมจำนนต่อชาวอาหรับ^{[ 71 ]}ขณะที่ผู้พิชิตค่อยๆ ครอบคลุมพื้นที่อันกว้างใหญ่ของอิหร่านซึ่งเต็มไปด้วยเมืองและป้อมปราการที่เป็นศัตรู เยซเดกิร์ดที่ 3 ก็ถอยทัพ และในที่สุดก็ลี้ภัยไปยังโคราซานที่ซึ่งเขาถูกลอบสังหารโดยขุนนาง ท้องถิ่น ในปี 651 ^{[ 69 ]}ภายหลังชัยชนะเหนือกองทัพจักรวรรดิ ชาวมุสลิมยังคงต้องเผชิญกับกลุ่มรัฐเจ้าผู้ครองนครของเปอร์เซียที่อ่อนแอทางทหารแต่เข้าถึงได้ยากในทางภูมิศาสตร์^{[ 52 ]}ต้องใช้เวลาหลายทศวรรษกว่าจะนำพวกเขาทั้งหมดมาอยู่ภายใต้การควบคุมของกาหลิบ^{[ 52 ]}ในพื้นที่ที่ปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน ซึ่งเป็นภูมิภาคที่อำนาจของชาห์มักถูกโต้แย้ง ชาวมุสลิมต้องเผชิญกับการต่อต้านแบบกองโจรอย่างดุเดือดจากชนเผ่าพุทธหัวรุนแรงในภูมิภาคนี้^{[ 72 ]}แม้ว่าชาวมุสลิมจะได้รับชัยชนะอย่างสมบูรณ์เหนืออิหร่านซาสานิด เมื่อเทียบกับการพ่ายแพ้เพียงบางส่วนของจักรวรรดิไบแซนไทน์ แต่ชาวมุสลิมกลับยืมทรัพยากรจากรัฐซาสานิดที่ล่มสลายไปมากกว่าที่เคยยืมจากไบแซนไทน์^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตาม สำหรับชาวเปอร์เซีย ความพ่ายแพ้ครั้งนี้ยังคงขมขื่น ประมาณ 400 ปีต่อมา กวีชาวเปอร์เซียเฟอร์โดว์ซี ได้ให้ยาซด์เกิร์ดที่ 3 กล่าวในบทกวี ชาห์นาเมห์ ( หนังสือแห่งกษัตริย์ ) ที่ได้รับความนิยมของเขา ว่า:

ขอสาปแช่งโลกนี้ ขอสาปแช่งเวลานี้ ขอสาปแช่งโชคชะตานี้ ที่พวกอาหรับป่าเถื่อนได้มา บังคับให้ฉันเป็นมุสลิม นักรบและนักบวชผู้กล้าหาญของพวกเจ้าอยู่ ที่ไหน คณะล่าสัตว์และวีรกรรมของพวกเจ้าอยู่ ที่ไหน ท่าทีที่ดุดันและ กองทัพอันยิ่งใหญ่ที่เคยทำลายศัตรูของประเทศเรา อยู่ที่ไหน จงนับอิหร่านเป็นซากปรักหักพัง เป็นถ้ำ ของสิงโตและเสือดาว มองดูตอนนี้และสิ้นหวัง^{[ 74 ]}

ตั้งแต่เริ่มยุคกาลิฟา เป็นที่ตระหนักกันว่ามีความจำเป็นต้องบันทึกอัลกุรอาน ซึ่งเหล่าสาวกของพระองค์ท่องจำหรือเขียนลงบนกระดาษหนัง ก่อนที่พวกเขาจะเสียชีวิตไป^{[ 75 ]}คนส่วนใหญ่ในอาระเบียอ่านไม่ออกเขียนไม่ได้ และชาวอาหรับมีวัฒนธรรมการจดจำประวัติศาสตร์ด้วยวาจาที่แข็งแกร่ง^{[ 75 ]}เพื่อรักษาอัลกุรอานไว้ จึงมีการพยายามอย่างมุ่งมั่นที่จะรวบรวมสิ่งที่หลายคนท่องจำหรือเขียนไว้เป็นชิ้นๆ^{[ 76 ]}เกิดข้อพิพาทขึ้นเกี่ยวกับอัลกุรอานฉบับใดที่ถูกต้อง เนื่องจากสำเนียงภาษาที่แตกต่างกันของชนเผ่าอาหรับแต่ละเผ่า ซึ่งแต่ละเผ่ามีอักษรของตนเอง อย่างไรก็ตาม ในปี 644 อัลกุรอานฉบับต่างๆ ได้รับการยอมรับในดามัสกัสบัสราฮิมส์และกูฟา^{[ 76 ]}เพื่อยุติข้อพิพาทกาหลิบอุสมานได้ประกาศใช้คัมภีร์อัลกุรอานฉบับที่ฮาฟซา หนึ่งในภรรยาม่ายของมุฮัมมัดครอบครอง ให้เป็นฉบับที่ถูกต้องและแน่นอน ซึ่งทำให้มุสลิมบางคนที่ยึดถือฉบับอื่นไม่พอใจ^{[ 76 ]}สิ่งนี้ประกอบกับการที่อุสมานให้ความสำคัญกับตระกูลของตนเองบานู อุมัยยะฮ์ ในการแต่งตั้งตำแหน่งราชการ นำไปสู่การก่อกบฏในมะดีนะฮ์ในปี 656 และการลอบสังหารอุสมาน^{[ 76 ]}

อาลีผู้สืบทอดตำแหน่งของอุสมานต้องเผชิญกับสงครามกลางเมือง ซึ่งชาวมุสลิมเรียกว่าฟิตนะฮ์เมื่อมุอาวิยะฮ์ อิบนุ อะบี ซูฟยาน ผู้ว่าการซีเรีย ก่อกบฏต่อเขา^{[ 77 ]}ในช่วงเวลานี้ ช่วงแรกของการพิชิตดินแดนของชาวมุสลิมได้หยุดลง เนื่องจากกองทัพของอิสลามหันมาต่อสู้กันเอง^{[ 77 ]}กลุ่มที่รู้จักกันในชื่อคาราจีตัดสินใจที่จะยุติสงครามกลางเมืองโดยการลอบสังหารผู้นำของทั้งสองฝ่าย^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตามฟิตนะฮ์สิ้นสุดลงในเดือนมกราคม ค.ศ. 661 เมื่ออาลีถูกสังหารโดยมือสังหารของคาราจี ทำให้ มุอาวิยะฮ์ได้ขึ้นเป็นกาหลิบและก่อตั้งราชวงศ์อุมัยยะฮ์ [ ^{78 ] ฟิต}นะฮ์ยังเป็นจุดเริ่มต้นของการแตกแยกกันระหว่าง ชาวมุสลิม ชีอะฮ์ที่สนับสนุนอาลี และ ชาวมุสลิม ซุนนีที่ต่อต้านเขา^{[ 77 ]}มุอาวิยะฮ์ได้ย้ายเมืองหลวงของกาหลิบจากเมดินาไปยังดามัสกัส ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่อการเมืองและวัฒนธรรมของกาหลิบ^{[ 79 ]}มุอาวิยะฮ์ได้พิชิตอิหร่านและบุกเอเชียกลาง โดยพยายามทำลายจักรวรรดิไบแซนไทน์ด้วยการยึดคอนสแตนติโนเปิล^{[ 80 ]}ในปี 670 กองเรือมุสลิมได้ยึดโรดส์และปิดล้อมคอนสแตนติโน เปิ ล^{[ 80 ]}นิโคลเขียนว่าการปิดล้อมคอนสแตนติโนเปิลตั้งแต่ปี 670 ถึง 677 นั้น "แม่นยำกว่า" ว่าเป็นการปิดล้อมมากกว่าการปิดล้อมที่แท้จริง ซึ่งจบลงด้วยความล้มเหลวเนื่องจากกำแพง "อันยิ่งใหญ่" ที่สร้างโดยจักรพรรดิธีโอโดซิอุสที่ 2ในศตวรรษที่ 5 พิสูจน์ให้เห็นถึงคุณค่าของมัน^{[ 80 ]}

ประชากรส่วนใหญ่ในซีเรียยังคงนับถือศาสนาคริสต์ และยังมีชนกลุ่มน้อยชาวยิวจำนวนมากเช่นกัน ทั้งสองชุมชนได้สอนชาวอาหรับเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ การค้า และศิลปะมากมาย^{[ 80 ]}กาหลิบอุมัยยะฮ์เป็นที่จดจำกันดีในฐานะผู้สนับสนุน "ยุคทอง" ทางวัฒนธรรมในประวัติศาสตร์อิสลาม ตัวอย่างเช่น การสร้างโดมแห่งศิลาในเยรูซาเลม และการทำให้ดามัสกัสเป็นเมืองหลวงของ "มหาอำนาจ" ที่แผ่ขยายจากโปรตุเกสไปจนถึงเอเชียกลาง ครอบคลุมดินแดนอันกว้างใหญ่จากมหาสมุทรแอตแลนติกไปจนถึงพรมแดนของจีน^{[ 80 ]}

ความรวดเร็วของการพิชิตในช่วงแรกได้รับการอธิบายในหลายแง่มุม^{[ 81 ]}นักเขียนคริสเตียนร่วมสมัยมองว่าเป็นการลงโทษจากพระเจ้าที่ลงโทษเพื่อนคริสเตียนของพวกเขาเนื่องจากบาปของพวกเขา^{[ 82 ]}นักประวัติศาสตร์มุสลิมยุคแรกมองว่าเป็นการสะท้อนถึงความกระตือรือร้นทางศาสนาของผู้พิชิตและเป็นหลักฐานของความโปรดปรานจากพระเจ้า^{[ 83 ]}ทฤษฎีที่ว่าการพิชิตสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการอพยพของชาวอาหรับที่เกิดจากแรงกดดันทางเศรษฐกิจได้รับความนิยมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่ส่วนใหญ่ไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่แยกแยะการอพยพออกจากการพิชิตที่เกิดขึ้นก่อนและเอื้ออำนวย^{[ 84 ]}

มีข้อบ่งชี้ว่าการพิชิตเริ่มต้นจากการปล้นสะดมที่ไม่เป็นระเบียบในตอนแรก ซึ่งดำเนินการโดยชนเผ่าอาหรับที่ไม่ใช่มุสลิมบางส่วนภายหลังสงครามริฎฎา และในไม่ช้าก็ขยายไปสู่สงครามพิชิตโดยกาหลิบราชีดุน [ ^{85 ] แม้ว่า}นักวิชาการคนอื่นๆ จะโต้แย้งว่าการพิชิตเป็นปฏิบัติการทางทหารที่วางแผนไว้แล้วซึ่งดำเนินการอยู่แล้วในช่วงชีวิตของมูฮัมหมัด^{[ 86 ]}เฟรด ดอนเนอร์เขียนว่าการมาถึงของศาสนาอิสลาม "ได้ปฏิวัติทั้งฐานทางอุดมการณ์และโครงสร้างทางการเมืองของสังคมอาหรับ ทำให้เกิดรัฐที่สามารถเคลื่อนไหวเพื่อขยายอำนาจได้เป็นครั้งแรก" ^{[ 87 ]}ตามที่เชส เอฟ. โรบินสัน กล่าว เป็นไปได้ว่ากองกำลังมุสลิมมักมีจำนวนน้อยกว่า แต่ต่างจากฝ่ายตรงข้าม พวกเขารวดเร็ว ประสานงานกันได้ดี และมีแรงจูงใจสูง^{[ 88 ]}

เหตุผลสำคัญอีกประการหนึ่งคือความอ่อนแอของจักรวรรดิไบแซนไทน์และซาสาเนียน ซึ่งเกิดจากสงครามที่ทั้งสองจักรวรรดิได้ทำสงครามกันในช่วงหลายทศวรรษก่อนหน้า โดยผลัดกันเป็นฝ่ายชนะ[ 89 ] สถานการณ์เลวร้ายลงไปอีกจากโรคระบาดที่ระบาดในพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่น ทำให้การเกณฑ์ทหารใหม่เป็นไปได้ยาก ในขณะที่กองทัพอาหรับสามารถเกณฑ์ทหารจากประชากรเร่ร่อนได้^{[ 82 ]}จักรวรรดิซา^{สาเนียนซึ่ง}พ่ายแพ้ในการสู้รบกับไบแซนไทน์ในรอบล่าสุด ยังได้รับผลกระทบจากวิกฤตความเชื่อมั่น และชนชั้นนำของจักรวรรดิสงสัยว่าราชวงศ์ผู้ปกครองได้สูญเสียความโปรดปรานจากเทพเจ้าไปแล้ว^{[ 82 ]}ความได้เปรียบทางทหารของอาหรับเพิ่มมากขึ้นเมื่อชนเผ่าอาหรับที่นับถือศาสนาคริสต์ซึ่งเคยรับใช้กองทัพจักรวรรดิในฐานะทหารประจำการหรือทหารเสริม ได้เปลี่ยนข้างและเข้าร่วมกับพันธมิตรอาหรับตะวันตก^{[ 82 ]}ผู้บัญชาการชาวอาหรับยังใช้ข้อตกลงอย่างกว้างขวางเพื่อไว้ชีวิตและทรัพย์สินของผู้อยู่อาศัยในกรณีที่ยอมจำนน และขยายการยกเว้นการจ่ายบรรณาการให้กับกลุ่มที่ให้บริการทางทหารแก่ผู้พิชิต^{[ 90 ]}นอกจากนี้ การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนที่ต่อต้านหลักคำสอนแคลเซโดเนียนในซีเรียและอียิปต์โดยชาวไบแซนไทน์ ทำให้บางส่วนของชุมชนเหล่านั้นเหินห่างและเปิดกว้างมากขึ้นต่อการประนีประนอมกับชาวอาหรับ เมื่อชัดเจนแล้วว่าชาวอาหรับจะอนุญาตให้พวกเขาปฏิบัติศาสนาของตนได้อย่างไม่ถูกรบกวน ตราบใดที่พวกเขาจ่ายบรรณาการ^{[ 91 ]}

การพิชิตดินแดนได้รับความมั่นคงยิ่งขึ้นจากการอพยพครั้งใหญ่ของชาวอาหรับที่เข้ามาในดินแดนที่ถูกพิชิตในภายหลัง^{[ 92 ]}โรเบิร์ต ฮอยแลนด์โต้แย้งว่าความล้มเหลวของจักรวรรดิซาสาเนียนในการฟื้นตัวนั้น ส่วนใหญ่เป็นเพราะลักษณะทางภูมิศาสตร์และการเมืองที่แยกขาดจากกันของเปอร์เซีย ซึ่งทำให้การดำเนินการที่ประสานงานกันเป็นไปได้ยากเมื่อการปกครองของซาสาเนียนล่มสลาย^{[ 93 ]}ในทำนองเดียวกัน ภูมิประเทศที่ยากลำบากของอนาโตเลียทำให้ชาวไบแซนไทน์ยากที่จะทำการโจมตีขนาดใหญ่เพื่อยึดดินแดนที่สูญเสียไปคืน และการโจมตีของพวกเขาส่วนใหญ่จำกัดอยู่เพียงการจัดตั้งปฏิบัติการกองโจรต่อต้านชาวอาหรับในเลแวนต์^{[ 93 ]}

แม้ว่าจะมีการรุกรานเป็นระยะๆ โดยแม่ทัพอาหรับในทิศทางของอินเดียในช่วงทศวรรษ 660 และมีการจัดตั้งกองทหารอาหรับขนาดเล็กในภูมิภาคแห้งแล้งของมาครานในช่วงทศวรรษ 670 ^{[ 94 ]}แต่การรณรงค์ทางทหารขนาดใหญ่ครั้งแรกของชาวอาหรับในหุบเขาสินธุเกิดขึ้นเมื่อแม่ทัพมูฮัมหมัด บิน กาซิม บุกสินธุในปี 711 หลังจากเดินทัพเลียบชายฝั่งผ่านมาคราน^{[ 95 ]} สามปีต่อมา ชาวอาหรับก็ควบคุม หุบเขาสินธุ ตอน ล่างทั้งหมด^{[ 95 ]}เมืองส่วนใหญ่ดูเหมือนจะยอมจำนนต่อการปกครองของชาวอาหรับภายใต้สนธิสัญญาสันติภาพ แม้ว่าจะมีการต่อต้านอย่างรุนแรงในพื้นที่อื่นๆ รวมถึงกองกำลังของราชาดาฮีร์ที่เมืองหลวงเดบาล [ ^{95 ] [ 96 ] การ}รุกรานของชาวอาหรับลงใต้จากสินธุถูกขับไล่โดยกองทัพของ อาณาจักร กุรจาราและชาลุกยะและการขยายตัวของอิสลามต่อไปถูกยับยั้งโดยราชวงศ์รัชตรากุตะซึ่งเข้าควบคุมภูมิภาคในเวลาไม่นานหลังจากนั้น^{[ 96 ]}

ไม่นานหลังจากที่พวกเขาพิชิตอียิปต์ได้ กองกำลังอาหรับก็เริ่มส่งกองกำลังจู่โจมเป็นระยะๆ เข้าไปในไซเรไนกา ( ลิเบียตะวันออกเฉียงเหนือในปัจจุบัน ) และที่อื่นๆ ^{[ 97 ]}การปกครองของไบแซนไทน์ในแอฟริกาตะวันตกเฉียงเหนือในขณะนั้นส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะที่ราบชายฝั่ง ในขณะที่อาณาจักรและเผ่าเบอร์เบอร์ควบคุมส่วนที่เหลือ^{[ 98 ]}ในปี 670 ชาวอาหรับได้ก่อตั้งถิ่นฐานQayrawanซึ่งเป็นฐานที่มั่นสำหรับการขยายตัวต่อไป^{[ 98 ]}นักประวัติศาสตร์มุสลิมยกย่องแม่ทัพUqba ibn Nafiว่าเป็นผู้พิชิตดินแดนที่ขยายไปถึงชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกในเวลาต่อมา แม้ว่าดูเหมือนจะเป็นการรุกรานชั่วคราวก็ตาม^{[ 98 ] [ 99 ]}กษัตริย์เบอร์เบอร์Kusaylaและผู้นำลึกลับที่เรียกว่าKahina (นักพยากรณ์หรือนักบวชหญิง) ดูเหมือนจะต่อต้านการปกครองของมุสลิมได้อย่างมีประสิทธิภาพ แม้ว่าจะอยู่ในช่วงสั้นๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 แต่แหล่งข้อมูลไม่ได้ให้ภาพที่ชัดเจนเกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านี้^{[ 100 ]}กองกำลังอาหรับสามารถยึดเมืองคาร์เธจ ได้ ในปี 698 และเมืองแทนเจียร์ได้ในปี 708 ^{[ 100 ]}หลังจากการล่มสลายของเมืองแทนเจียร์ ชาวเบอร์เบอร์จำนวนมากได้เข้าร่วมกองทัพมุสลิม^{[ 99 ]}ในปี 740 การปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ในภูมิภาคนี้สั่นคลอนจากการกบฏครั้งใหญ่ของชาวเบอร์เบอร์ซึ่งรวมถึงชาว เบอร์เบอร์มุสลิม คอริจิเตด้วย^{[ 101 ]}หลังจากการพ่ายแพ้หลายครั้ง ในที่สุดกาหลิบก็สามารถปราบปรามการกบฏได้ในปี 742 แม้ว่าราชวงศ์เบอร์เบอร์ในท้องถิ่นจะยังคงแยกตัวออกจากการควบคุมของจักรวรรดินับจากนั้นเป็นต้นมา^{[ 101 ]}

การพิชิตคาบสมุทรไอบีเรียของชาวมุสลิมนั้นโดดเด่นในเรื่องความสั้นกระชับและความไม่น่าเชื่อถือของแหล่งข้อมูลที่มีอยู่^{[ 102 ] [ 103 ]}หลังจากที่กษัตริย์วิซิโกธิกแห่งสเปนวิตติซาสิ้นพระชนม์ในปี 710 อาณาจักรก็ประสบกับช่วงเวลาแห่งการแบ่งแยกทางการเมือง^{[ 103 ]}ขุนนางวิซิโกธิกถูกแบ่งออกเป็นสองฝ่าย คือฝ่ายผู้ติดตามวิตติซาและฝ่ายผู้สืบทอดตำแหน่งโรเดอริก [ ^{104 ] อั}คฮิลา บุตรชายของวิตติซา ได้หลบหนีไปยังโมร็อกโกหลังจากพ่ายแพ้ในการแย่งชิงตำแหน่ง และประเพณีของชาวมุสลิมระบุว่าเขาขอให้ชาวมุสลิมบุกสเปน^{[ 104 ]}เริ่มตั้งแต่ฤดูร้อนปี 710 กองกำลังมุสลิมในโมร็อกโกได้เปิดฉากโจมตีสเปนหลายครั้งและประสบความสำเร็จ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความอ่อนแอของรัฐวิซิโกธิก^{[ 105 ]}

ฉวยโอกาสจากสถานการณ์ดังกล่าว ผู้บัญชาการชาวเบอร์เบอร์มุสลิมตาริก อิบนุ ซิยาดซึ่งประจำการอยู่ที่เมืองแทนเจียร์ในขณะนั้น ได้ข้ามช่องแคบยิบรอลตาร์พร้อมกับกองทัพชาวอาหรับและเบอร์เบอร์ในปี ค.ศ. 711 ^{[ 103 ]}กองกำลังบุกส่วนใหญ่จำนวน 15,000 นายเป็นชาวเบอร์เบอร์ โดยมีชาวอาหรับทำหน้าที่เป็นกองกำลัง "ชั้นยอด" ^{[ 105 ]}ซิยาดขึ้นฝั่งที่โขดหินยิบรอลตาร์ในวันที่ 29 เมษายน ค.ศ. 711 ^{[ 72 ]}หลังจากเอาชนะโรเดอริกที่แม่น้ำกัวดาเลเตในวันที่ 19 กรกฎาคม ค.ศ. 711 กองกำลังมุสลิมก็รุกคืบและยึดเมืองต่างๆ ได้ทีละเมือง^{[ 102 ]}เมืองหลวงโตเลโดได้ยอมจำนนอย่างสันติ^{[ 105 ]}บางเมืองยอมจำนนโดยมีข้อตกลงที่จะจ่ายบรรณาการ และชนชั้นสูงในท้องถิ่นยังคงรักษาอิทธิพลเดิมไว้ได้บ้าง^{[ 103 ]}ชุมชนชาวยิวสเปนยินดีต้อนรับชาวมุสลิมในฐานะผู้ปลดปล่อยจากการกดขี่ของกษัตริย์วิซิโกธิกคาทอลิก^{[ 106 ]}

ในปี 712 กองกำลังขนาดใหญ่อีกกองหนึ่งจำนวน 18,000 นายจากโมร็อกโก นำโดยมูซา อิบนุ นูซัยร์ ได้ข้ามช่องแคบยิบรอลตาร์เพื่อรวมกำลังกับกองกำลังของซียาดที่ทาลาเวรา [ ^{106 ] การ}รุกรานดูเหมือนจะเป็นความคิดริเริ่มของซียาดเอง โดยกาหลิบ อัล-วาลิด ในดามัสกัสมีปฏิกิริยาราวกับว่าเขาประหลาดใจที่เห็นเขา^{[ 107 ]}ในปี 713 คาบสมุทรไอบีเรียเกือบทั้งหมดอยู่ภายใต้การควบคุมของชาวมุสลิม^{[ 102 ]}ในปี 714 อัล-วาลิดเรียกซียาดไปที่ดามัสกัสเพื่ออธิบายการรณรงค์ของเขาในสเปน แต่ซียาดใช้เวลาเดินทางผ่านแอฟริกาเหนือและปาเลสไตน์ และในที่สุดก็ถูกจำคุกเมื่อมาถึงดามัสกัส^{[ 72 ]}เหตุการณ์ในช่วงสิบปีต่อมาซึ่งรายละเอียดไม่ชัดเจน ได้แก่ การยึดบาร์เซโลนาและนาร์บอนน์และการโจมตีตูลูสตามด้วยการเดินทางไปยังเบอร์กันดีในปี 725 ^{[ 102 ]}

การบุกโจมตีครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายทางเหนือสิ้นสุดลงด้วยความพ่ายแพ้ของชาวมุสลิมในยุทธการที่ตูร์โดยฝีมือของชาวแฟรงก์ในปี 732 ^{[ 102 ]}ชัยชนะของชาวแฟรงก์ที่นำโดยชาร์ลส์ มาร์เตล เหนืออับดุลเราะห์มาน อิบนุ อับดุลลอฮ์ อัล-กาฟิกี มักถูกบิดเบือนว่าเป็นยุทธการที่เด็ดขาดที่หยุดยั้งการพิชิตฝรั่งเศสของชาวมุสลิม แต่กองกำลังอุมัยยะฮ์ได้บุกโจมตีอากีแตนโดยมีความสนใจเป็นพิเศษในการปล้นสะดมโบสถ์และอาราม ไม่ใช่การแสวงหาการพิชิต^{[ 108 ]}การรบนั้นเป็นเรื่องที่คลุมเครือ มีแหล่งข้อมูลเพียงไม่กี่แห่งที่บรรยายถึงมันในเชิงกวีซึ่งทำให้เหล่านักประวัติศาสตร์รู้สึกหงุดหงิด^{[ 109 ]}การรบเกิดขึ้นระหว่างวันที่ 18 ถึง 25 ตุลาคม 732 โดยจุดสูงสุดคือการโจมตีค่ายของชาวมุสลิมที่นำโดยมาร์เตล ซึ่งจบลงด้วยการที่อัล-กาฟิกีถูกสังหารและชาวมุสลิมถอนตัวเมื่อตกกลางคืน^{[ 109 ]}ชัยชนะของมาร์เตลยุติแผนการใดๆ ก็ตามที่อาจมีอยู่เพื่อพิชิตฝรั่งเศส แต่การก่อกบฏของชาวเบอร์เบอร์หลายครั้งในแอฟริกาเหนือและในสเปนต่อต้านการปกครองของชาวอาหรับอาจมีบทบาทสำคัญกว่าในการขัดขวางการพิชิตทางเหนือของเทือกเขาพิเรนีส^{[ 109 ]}

ทรานส์ออกเซียนาเป็นภูมิภาคทางตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่านเลย แม่น้ำ อามูดาร์ยาหรือแม่น้ำอ็อกซัสไป ซึ่งตรงกับประเทศอุซเบกิสถาน ทาจิกิสถาน และบางส่วนของคาซัคสถานในปัจจุบัน การรุกรานครั้งแรกข้ามแม่น้ำอ็อกซัสมีเป้าหมายที่บูคารา (673) และซามาร์กันด์ (675) และผลลัพธ์ก็จำกัดอยู่เพียงคำสัญญาว่าจะจ่ายบรรณาการ^{[ 110 ]}ในปี 674 กองกำลังมุสลิมที่นำโดยอุไบดุลลาห์ อิบนุ ซัยยาด ได้โจมตีบูคารา เมืองหลวงของซอกเดียซึ่งจบลงด้วยการที่ชาวซอกเดียตกลงที่จะยอมรับกาหลิบอุมัยยาด มุอาวิยาเป็นผู้ปกครองและจ่ายบรรณาการ^{[ 80 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การรณรงค์ในเอเชียกลางเป็นการ "ต่อสู้อย่างดุเดือด" โดยชาวเติร์กที่นับถือพุทธศาสนาต่อต้านอย่างรุนแรงต่อความพยายามที่จะผนวกพวกเขาเข้ากับรัฐกาลิฟา จีนซึ่งมองว่าเอเชียกลางเป็นเขตอิทธิพลของตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากความสำคัญทางเศรษฐกิจของเส้นทางสายไหมสนับสนุนผู้ปกป้องชาวเติร์ก^{[ 80 ]}ความก้าวหน้าต่อไปถูกขัดขวางเป็นเวลาหนึ่งในสี่ศตวรรษโดยความวุ่นวายทางการเมืองภายในรัฐกาลิฟาอุมัยยะฮ์^{[ 110 ]}ตามมาด้วยความก้าวหน้าทางทหารอย่างรวดเร็วเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษภายใต้การนำของผู้ว่าการคนใหม่ของคุราซาน กุตั ยบา อิบนุ มุสลิมซึ่งรวมถึงการพิชิตบูคาราและซามาร์กันด์ในปี 706–712 ^{[ 111 ]}การขยายตัวสูญเสียโมเมนตัมเมื่อกุตัยบาถูกสังหารระหว่างการก่อกบฏของกองทัพ และชาวอาหรับถูกกดดันโดยพันธมิตรของกอง กำลัง ซอกเดียนและเติร์กเกชที่ได้รับการสนับสนุนจากจีนราชวงศ์ถัง^{[ 111 ]}อย่างไรก็ตาม การเสริมกำลังจากซีเรียช่วยพลิกสถานการณ์ และดินแดนที่สูญเสียไปส่วนใหญ่ก็ถูกยึดคืนได้ภายในปี 741 ^{[ 111 ]}การปกครองของชาวมุสลิมเหนือทรานส์ออกซาเนียได้รับการรวมอำนาจในปี 751 เมื่อกองทัพที่นำโดยชาวจีนพ่ายแพ้ในยุทธการที่ทาลาส^{[ 112 ]}

นักวิชาการอิสลามในยุคกลางแบ่งพื้นที่ของอัฟกานิสถานในปัจจุบันออกเป็นสองภูมิภาค ได้แก่ จังหวัดโคราซานและซิสถานโคราซานเป็นเขตปกครอง ทางตะวันออก ของจักรวรรดิซาสาเนียน ซึ่งประกอบด้วยบัลค์และเฮรัตซิสถานประกอบด้วยกา ซนา ซารังบอสต์กันดาฮา ร์ (เรียกอีกอย่างว่าอัล-รุคคาจหรือซามินดาวาร์ ) คาบูล คาบูลิสถานและซาบูลิสถาน^{[ 113 ]}

ก่อนการปกครองของชาวมุสลิม ภูมิภาคบัลค์ ( แบคเทรียหรือโทคาริสถาน ) เฮรัต และซิสถาน อยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ซาสาเนียน ทางใต้ลงไปในภูมิภาคบัลค์ ในเมืองบามิยัน หลักฐานการปกครองของราชวงศ์ซาสาเนียนลดลง เหลือเพียงราชวงศ์ท้องถิ่นที่ปกครองมาตั้งแต่สมัยโบราณตอนปลายซึ่งน่าจะ เป็น ชาวเฮฟทาไลต์ที่อยู่ภายใต้การปกครองของยาบกูแห่งอาณาจักรเตอร์กิกตะวันตกขณะที่เฮรัตอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ซาสาเนียน แต่พื้นที่โดยรอบอยู่ภายใต้การปกครองของชาวเฮฟทาไลต์ทางเหนือ ซึ่งยังคงปกครอง เทือกเขา กูริดและหุบเขาแม่น้ำไปจนถึงยุคอิสลาม ซิสถานอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ซาสาเนียน แต่กันดาฮาร์ยังคงอยู่นอกเหนือการควบคุมของชาวอาหรับ คาบูลและซาบูลสถานเป็นที่ตั้งของศาสนาอินเดีย โดยราชวงศ์ซุนบิลและราชวงศ์คาบูล ชาฮี (ส่วนใหญ่) ต่อต้านการปกครองของชาวมุสลิมอย่างแข็งขันเป็นเวลาสองศตวรรษ จนกระทั่งการพิชิตของราชวงศ์ซาฟฟา ริด และ กา ซ นาวิด ^{[ 114 ]}ราชวงศ์อุมัยยะฮ์อ้างสิทธิ์ในการปกครองเหนือซุนบิลและชาฮีแห่งคาบูลเป็นประจำ และในปี ค.ศ. 711 กุตัยบะฮ์ อิบนุ มุสลิมสามารถบังคับให้พวกเขาจ่ายบรรณาการได้^{[ 115 ]}

ในปี ค.ศ. 646 กองเรือของจักรวรรดิไบแซนไทน์สามารถยึดเมืองอเล็กซานเดรียคืนได้ชั่วคราว^{[ 116 ]}ในปีเดียวกันนั้นมูอาวิยาผู้ว่าการซีเรียและผู้ก่อตั้งราชวงศ์อุมัยยา ดในอนาคต ได้สั่งให้สร้างกองเรือ^{[ 116 ]}สามปีต่อมา กองเรือนี้ถูกนำไปใช้ในการปล้นสะดมเกาะไซปรัสตามมาด้วยการปล้นสะดมในปี ค.ศ. 650 ซึ่งจบลงด้วยสนธิสัญญาที่ชาวไซปรัสยอมมอบทรัพย์สมบัติและทาสจำนวนมาก^{[ 116 ]}ในปี ค.ศ. 688 เกาะนี้กลายเป็นดินแดนร่วมระหว่างกาหลิบและจักรวรรดิไบแซนไทน์ภายใต้สนธิสัญญาซึ่งมีอายุยืนยาวเกือบ 300 ปี^{[ 117 ]}

ใน ปีค.ศ. 639–640 กองกำลังอาหรับเริ่มรุกคืบเข้าสู่อาร์เมเนีย ซึ่งถูกแบ่งออกเป็นมณฑลของไบแซนไทน์และมณฑลของซาสาเนียน^{[ 118 ]}มีความเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากในหมู่นักประวัติศาสตร์โบราณและสมัยใหม่เกี่ยวกับเหตุการณ์ในช่วงหลายปีต่อมา และการควบคุมภูมิภาคนี้อาจมีการเปลี่ยนมือระหว่างชาวอาหรับและชาวไบแซนไทน์หลายครั้ง^{[ 118 ]}แม้ว่าการปกครองของชาวมุสลิมจะได้รับการสถาปนาขึ้นอย่างมั่นคงเมื่อราชวงศ์อุมัยยะฮ์ขึ้นครองอำนาจในปี ค.ศ. 661 แต่ก็ไม่สามารถตั้งมั่นในประเทศได้อย่างแข็งแกร่ง และอาร์เมเนียก็ประสบกับความเจริญรุ่งเรืองทางด้านชาติและวรรณกรรมในช่วงศตวรรษถัดมา^{[ 118 ]}เช่นเดียวกับอาร์เมเนีย การรุกคืบของชาวอาหรับเข้าสู่ดินแดนอื่นๆ ในภูมิภาคคอเคซัส รวมถึง จอร์เจียมีเป้าหมายสุดท้ายคือการรับประกันการจ่ายบรรณาการ และอาณาจักรเหล่านี้ยังคงรักษาความเป็นอิสระไว้ได้ในระดับมาก^{[ 119 ]}ช่วงเวลานี้ยังเกิดการปะทะกันหลายครั้งกับ อาณาจักร คาซาร์ซึ่งมีศูนย์กลางอำนาจอยู่ที่ ทุ่งหญ้าสเตปป์ โวลกา ตอนล่าง และแย่งชิงการควบคุมเทือกเขาคอเคซัสกับกาหลิฟ^{[ 119 ]}

การรุกรานทางทหารอื่นๆ ของชาวมุสลิมประสบกับความล้มเหลวอย่างสิ้นเชิง แม้จะได้รับชัยชนะทางทะเลเหนือชาวไบแซนไทน์ในปี 654 ในยุทธการที่เสากระโดงเรือแต่ความพยายามในการปิดล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิลในเวลาต่อมาก็ล้มเหลวเนื่องจากพายุที่สร้างความเสียหายให้กับกองเรืออาหรับ^{[ 120 ]}การปิดล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิลในเวลาต่อมาในปี 668–669 (674–678 ตามการประมาณการอื่นๆ) และ717–718ก็ถูกขัดขวางด้วยความช่วยเหลือจากไฟกรีกที่ เพิ่งประดิษฐ์ขึ้น ^{[ 121 ]}ทางตะวันออก แม้ว่าชาวอาหรับจะสามารถควบคุมพื้นที่ส่วนใหญ่ที่อยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ซาสาเนียนในอัฟกานิสถานในปัจจุบันได้หลังจากการล่มสลายของเปอร์เซีย แต่ภูมิภาคคาบูลก็ต่อต้านความพยายามรุกรานซ้ำแล้วซ้ำเล่า และจะยังคงต่อต้านต่อไปจนกระทั่งถูกพิชิตโดยราชวงศ์ซาฟฟาริดในอีกสามศตวรรษต่อมา^{[ 122 ]}

เมื่อถึงช่วงการปฏิวัติอับบาซิดในกลางศตวรรษที่ 8 กองทัพมุสลิมต้องเผชิญกับอุปสรรคทั้งทางธรรมชาติและรัฐที่มีอำนาจซึ่งขัดขวางความก้าวหน้าทางทหารต่อไป^{[ 123 ]}สงครามทำให้ผลประโยชน์ส่วนตัวลดลง และนักรบก็ออกจากกองทัพไปประกอบอาชีพพลเรือนมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 123 ]}ลำดับความสำคัญของผู้ปกครองก็เปลี่ยนไปจากการพิชิตดินแดนใหม่ไปเป็นการบริหารจักรวรรดิที่ได้มา^{[ 123 ]}แม้ว่ายุคอับบาซิดจะมีการได้ดินแดนใหม่มาบ้าง เช่น การพิชิตซิซิลีแต่ช่วงเวลาของการขยายตัวแบบรวมศูนย์อย่างรวดเร็วก็จะเปลี่ยนไปสู่ยุคที่การเผยแพร่ศาสนาอิสลามจะช้าลงและสำเร็จได้ด้วยความพยายามของราชวงศ์ท้องถิ่น มิชชันนารี และพ่อค้า^{[ 123 ]}

นิโคลเขียนว่าการพิชิตดินแดนต่างๆ ของอิสลามในช่วงศตวรรษที่ 7 และ 8 ถือเป็น "หนึ่งในเหตุการณ์สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์โลก" ซึ่งนำไปสู่การสร้าง "อารยธรรมใหม่" คือตะวันออกกลางที่กลายเป็นอิสลามและอาหรับ^{[ 124 ]}ศาสนาอิสลามซึ่งก่อนหน้านี้จำกัดอยู่เฉพาะในอาระเบีย ได้กลายเป็นศาสนาสำคัญของโลก ในขณะที่การผสมผสานองค์ประกอบของอาหรับ ไบแซนไทน์ และซาสาเนียน นำไปสู่รูปแบบศิลปะและสถาปัตยกรรมใหม่ที่โดดเด่นซึ่งเกิดขึ้นในตะวันออกกลาง^{[ 125 ]}เอ็ดเวิร์ด กิบบอนนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษเขียนไว้ในหนังสือThe History of the Decline and Fall of the Roman Empireว่า:

ภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์องค์สุดท้าย จักรวรรดิอาหรับแผ่ขยายออกไปไกลถึงสองร้อยวันเดินทางจากตะวันออกไปตะวันตก จากเขตแดนของทาร์ทารีและอินเดียไปจนถึงชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก ... เราคงแสวงหาความสามัคคีที่ไม่อาจแยกจากกันได้และการเชื่อฟังอย่างง่ายดายที่แพร่หลายในสมัยการปกครองของออกัสตัสและแอนโทนีน อย่างเปล่าประโยชน์ แต่ความเจริญรุ่งเรืองของศาสนาอิสลามได้แพร่กระจายความคล้ายคลึงกันโดยทั่วไปในด้านขนบธรรมเนียมและทัศนคติไปทั่วพื้นที่อันกว้างใหญ่นี้ ภาษาและกฎหมายของอัลกุรอานได้รับการศึกษาด้วยความศรัทธาอย่างเท่าเทียมกันทั้งในซามาร์คันด์และเซบียาชาวมัวร์และชาวอินเดียโอบกอดกันในฐานะเพื่อนร่วมชาติและพี่น้องในการแสวงบุญที่เมกกะและภาษาอาหรับได้รับการยอมรับว่าเป็นภาษาที่ใช้กันทั่วไปในทุกจังหวัดทางตะวันตกของแม่น้ำไทกริส

ชัยชนะทางทหารของกองทัพจากคาบสมุทรอาหรับเป็นสัญญาณของการขยายตัวของวัฒนธรรมและศาสนาอาหรับ การพิชิตดินแดนตามมาด้วยการอพยพครั้งใหญ่ของครอบครัวและชนเผ่าทั้งหมดจากอาระเบียไปยังดินแดนตะวันออกกลาง^{[ 92 ]}ชาวอาหรับผู้พิชิตมีสังคมที่ซับซ้อนและเจริญรุ่งเรืองอยู่แล้ว^{[ 92 ]}ผู้อพยพจากเยเมนนำประเพณีการเกษตร เมือง และระบอบกษัตริย์มาด้วย สมาชิกของกลุ่มชนเผ่า Ghassanid และ Lakhmid มีประสบการณ์ในการร่วมมือกับจักรวรรดิ^{[ 92 ]}ทหารระดับล่างมาจากทั้งชนเผ่าเร่ร่อนและชนเผ่าที่ตั้งถิ่นฐาน ในขณะที่ผู้นำส่วนใหญ่มาจากชนชั้นพ่อค้า^ของ Hejaz [ ^{92 ]}

ในรัชสมัยของอุมาร์ กาหลิบองค์ที่สอง (ครองราชย์ค.ศ. 634–644 ) ได้มีการดำเนินนโยบายพื้นฐานสองประการ ได้แก่ ห้ามมิให้ชาวเบดูอินทำลายผลผลิตทางการเกษตรในดินแดนที่ถูกยึดครอง และผู้นำจะต้องร่วมมือกับชนชั้นนำท้องถิ่น^{[ 126 ]}ด้วยเหตุนี้ กองทัพอาหรับ-มุสลิมจึงถูกจัดให้อยู่ในเขตที่แยกจากกันหรือเมืองค่ายทหารใหม่ เช่นบัสราคูฟาและฟุสตัต [ ^{126 ] สอง}เมืองหลังนี้กลายเป็นศูนย์กลางการบริหารใหม่ของอิรักและอียิปต์ตามลำดับ^{[ 126 ]}ทหารได้รับเงินเดือนและถูกห้ามไม่ให้ยึดครองที่ดิน^{[ 126 ]}ผู้ว่าการชาวอาหรับดูแลการจัดเก็บและแจกจ่ายภาษี แต่ยังคงรักษาระเบียบทางศาสนาและสังคมแบบเดิมไว้^{[ 126 ]}ในตอนแรก หลายจังหวัดยังคงมีอิสระในการปกครองตนเองในระดับสูงภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงที่ทำกับผู้บัญชาการชาวอาหรับ^{[ 126 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป ผู้พิชิตพยายามเพิ่มการควบคุมกิจการท้องถิ่นและทำให้กลไกการบริหารที่มีอยู่ทำงานเพื่อระบอบใหม่^{[ 127 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบใหม่หลายประเภท ในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียน นครรัฐซึ่งปกครองตนเองและพื้นที่โดยรอบตามประเพณีถูกแทนที่ด้วยระบบราชการระดับภูมิภาคที่แยกการบริหารเมืองและชนบทออกจากกัน^{[ 128 ]}ในอียิปต์ ที่ดินและเทศบาลที่เป็นอิสระทางการคลังถูกยกเลิกเพื่อสนับสนุนระบบการบริหารที่ง่ายขึ้น^{[ 129 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ชาวอาหรับซีเรียเริ่มเข้ามาแทนที่เจ้าหน้าที่คอปติก และการเก็บภาษีจากชุมชนก็เปลี่ยนไปเป็นการเก็บภาษีรายบุคคล^{[ 130 ]}ในอิหร่าน การจัดระเบียบการบริหารใหม่และการสร้างกำแพงป้องกันทำให้เกิดการรวมตัวของย่านและหมู่บ้านต่างๆ เข้าเป็นเมืองใหญ่ เช่นอิสฟาฮานกาซวินและกุม^{[ 131 ]}บุคคลสำคัญในท้องถิ่นของอิหร่าน ซึ่งในตอนแรกมีอำนาจปกครองตนเองเกือบสมบูรณ์ ได้ถูกรวมเข้ากับระบบราชการส่วนกลางในช่วงสมัยราชวงศ์อับบาซิด^{[ 131 ]}ความคล้ายคลึงกันของเอกสารราชการของอียิปต์และคูราซาเนียในสมัยของกาหลิบอัล-มันซูร์ ( ครองราชย์ ค.ศ. 754–775 ) บ่งชี้ถึงการบริหารราชการส่วนกลางทั่วทั้งจักรวรรดิที่มีการรวมศูนย์สูง^{[ 131 ]}

สังคมของการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวอาหรับค่อยๆ แบ่งชั้นตามความมั่งคั่งและอำนาจ^{[ 132 ]}นอกจากนี้ยังมีการจัดระเบียบใหม่เป็นหน่วยชุมชนใหม่ที่ยังคงรักษาชื่อตระกูลและเผ่าไว้ แต่ในความเป็นจริงแล้วมีพื้นฐานมาจากความสัมพันธ์ทางเครือญาติแบบเก่าอย่างหลวมๆ เท่านั้น^{[ 132 ]}ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอาหรับหันมาประกอบอาชีพพลเรือน และในภูมิภาคตะวันออกได้สถาปนาตนเองเป็นชนชั้นสูงที่มีที่ดิน^{[ 132 ]}ในขณะเดียวกัน ความแตกต่างระหว่างผู้พิชิตและประชากรท้องถิ่นก็เริ่มเลือนลาง^{[ 132 ]}ในอิหร่าน ชาวอาหรับส่วนใหญ่กลืนเข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่น โดยรับเอาภาษาและขนบธรรมเนียมเปอร์เซียมาใช้ และแต่งงานกับผู้หญิงชาวเปอร์เซีย^{[ 132 ]}ในอิรัก ผู้ตั้งถิ่นฐานที่ไม่ใช่ชาวอาหรับหลั่งไหลไปยังเมืองค่ายทหาร^{[ 132 ]}ทหารและผู้บริหารของระบอบเก่ามาแสวงหาโชคลาภกับเจ้านายใหม่ ในขณะที่ทาส แรงงาน และชาวนาหนีไปที่นั่นเพื่อหลีกหนีสภาพความเป็นอยู่ที่เลวร้ายในชนบท^{[ 132 ]}ผู้ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามถูกกลืนเข้าสู่สังคมอาหรับ-มุสลิมผ่านการปรับตัวของสถาบันอุปถัมภ์ของชนเผ่าอาหรับ ซึ่งการคุ้มครองผู้มีอำนาจถูกแลกเปลี่ยนกับความภักดีของผู้ใต้บังคับบัญชา^{[ 132 ]}อุปถัมภ์ ( มาวาลี ) และทายาทของพวกเขาถูกมองว่าเป็นสมาชิกเสมือนของตระกูล^{[ 132 ]}ตระกูลต่างๆ มีการแบ่งชั้นทางเศรษฐกิจและสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 132 ]}ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ตระกูลขุนนางของเผ่าทามิมได้รับหน่วยทหารม้าเปอร์เซียเป็นมาวาลีของตน ตระกูลอื่นๆ ของเผ่าเดียวกันกลับมีแรงงานทาสเป็นของตน^{[ 132 ]}ทาสมักจะกลายเป็นมาวาลีของเจ้านายเดิมเมื่อพวกเขาได้รับการปลดปล่อย^{[ 132 ]}

ตรงกันข้ามกับความเชื่อของนักประวัติศาสตร์รุ่นก่อน ไม่มีหลักฐานใดที่แสดงถึงการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ไปเป็นอิสลามในทันทีหลังจากการพิชิต^{[ 133 ]}กลุ่มแรกที่เปลี่ยนศาสนาคือชนเผ่าอาหรับที่เป็นคริสเตียน แม้ว่าบางส่วนจะยังคงนับถือศาสนาของตนต่อไปในยุคอับบาสิด แม้ว่าจะรับใช้เป็นทหารของกาหลิบก็ตาม^{[ 133 ]}ตามมาด้วยชนชั้นสูงเดิมของจักรวรรดิซาสาเนียน ซึ่งการเปลี่ยนศาสนาของพวกเขายืนยันสิทธิพิเศษเดิมของพวกเขา^{[ 133 ]}เมื่อเวลาผ่านไป การอ่อนแอลงของชนชั้นสูงที่ไม่ใช่มุสลิมทำให้ความสัมพันธ์ในชุมชนเดิมแตกสลาย และเสริมสร้างแรงจูงใจในการเปลี่ยนศาสนาซึ่งสัญญาว่าจะให้ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและการเคลื่อนย้ายทางสังคม^{[ 133 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 การเปลี่ยนศาสนากลายเป็นประเด็นนโยบายสำหรับกาหลิบ^{[ 134 ]} การเปลี่ยน ศาสนาได้รับการสนับสนุนจากนักเคลื่อนไหวทางศาสนา และชาวอาหรับจำนวนมากยอมรับความเท่าเทียมกันระหว่างชาวอาหรับและไม่ใช่ชาวอาหรับ^{[ 134 ]}อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนศาสนาเกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและการเมือง และชนชั้นนำมุสลิมไม่เต็มใจที่จะเห็นสิทธิพิเศษของพวกเขาลดลง^{[ 134 ]}นโยบายสาธารณะต่อผู้เปลี่ยนศาสนาแตกต่างกันไปตามภูมิภาคและถูกเปลี่ยนแปลงโดยกาหลิบอุมัยยะฮ์รุ่นต่อๆ มา^{[ 134 ]}สถานการณ์เหล่านี้กระตุ้นให้เกิดการต่อต้านจากผู้เปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ ซึ่งในกลุ่มนั้นมีทหารที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่จำนวนมาก และช่วยปูทางไปสู่สงครามกลางเมืองซึ่งจบลงด้วยการล่มสลายของราชวงศ์อุมัยยะฮ์^{[ 135 ]}

การพิชิตของชาวอาหรับ-มุสลิมเป็นไปตามรูปแบบทั่วไปของการพิชิตดินแดนที่มีการตั้งถิ่นฐานโดยชนเผ่าเร่ร่อน โดยที่ชนชาติผู้พิชิตกลายเป็นชนชั้นนำทางทหารกลุ่มใหม่และบรรลุข้อตกลงกับชนชั้นนำกลุ่มเดิมโดยอนุญาตให้พวกเขารักษาอำนาจทางการเมือง ศาสนา และการเงินในท้องถิ่นไว้ได้^{[ 127 ]}ชาวนา คนงาน และพ่อค้าจ่ายภาษี ในขณะที่สมาชิกของชนชั้นนำกลุ่มเดิมและกลุ่มใหม่เป็นผู้จัดเก็บภาษี^{[ 127 ]}การจ่ายภาษี ซึ่งสำหรับชาวนามักจะสูงถึงครึ่งหนึ่งของมูลค่าผลผลิต เป็นภาระทางเศรษฐกิจและเป็นเครื่องหมายของความด้อยกว่าทางสังคม^{[ 127 ]}นักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกันในการประเมินภาระภาษีสัมพัทธ์ก่อนและหลังการพิชิตจอห์น เอสโปซิโตกล่าวว่าในทางปฏิบัติแล้วสิ่งนี้หมายถึงภาษีที่ต่ำลง^{[ 136 ]}ตามที่เบอร์นาร์ด ลูอิสกล่าว หลักฐานที่มีอยู่ชี้ให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงจากการปกครองของไบแซนไทน์ไปสู่การปกครองของอาหรับนั้น "ได้รับการต้อนรับจากผู้คนจำนวนมากในหมู่ชนชาติที่อยู่ภายใต้การปกครอง ซึ่งพบว่าแอกใหม่นั้นเบากว่าแอกเก่ามาก ทั้งในด้านภาษีและเรื่องอื่นๆ" ^{[ 137 ]}ในทางตรงกันข้ามนอร์แมน สติลแมนเขียนว่า แม้ว่าภาระภาษีของชาวยิวภายใต้การปกครองของอิสลามในยุคแรกจะเทียบได้กับภาระภาษีภายใต้ผู้ปกครองก่อนหน้านี้ แต่คริสเตียนแห่งจักรวรรดิไบแซนไทน์ (แม้ว่าจะไม่ใช่คริสเตียนแห่งจักรวรรดิเปอร์เซีย ซึ่งมีสถานะคล้ายกับชาวยิว) และชาวโซโรแอสเตรียนแห่งอิหร่านต้องแบกรับภาระที่หนักกว่ามากในทันทีหลังจากการพิชิต^{[ 138 ]}

หลังจากการพิชิตในยุคแรก ภาษีสามารถเรียกเก็บจากบุคคล จากที่ดิน หรือเป็นบรรณาการรวมได้^{[ 139 ]}ในช่วงศตวรรษแรกของการขยายตัวของอิสลาม คำว่าjizyaและkharajถูกใช้ในทั้งสามความหมาย โดยบริบทจะแยกแยะระหว่างภาษีบุคคลและภาษีที่ดิน^{[ 140 ]}ความแตกต่างในระดับภูมิภาคในการเก็บภาษีในตอนแรกสะท้อนให้เห็นถึงความหลากหลายของระบบก่อนหน้านี้^{[ 141 ]}จักรวรรดิซาสาเนียนมีภาษีทั่วไปสำหรับที่ดินและภาษีรายหัวที่มีอัตราหลายอัตราตามความมั่งคั่ง โดยมีการยกเว้นสำหรับชนชั้นสูง^{[ 141 ]}ภาษีรายหัวนี้ได้รับการปรับเปลี่ยนโดยผู้ปกครองชาวอาหรับ ดังนั้นการยกเว้นชนชั้นสูงจึงตกเป็นของชนชั้นสูงชาวอาหรับ-มุสลิมกลุ่มใหม่และแบ่งปันโดยชนชั้นสูงท้องถิ่นที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 142 ]}ลักษณะของการเก็บภาษีของไบแซนไทน์ยังคงไม่ชัดเจนบางส่วน แต่ดูเหมือนว่าจะมีการจัดเก็บเป็นบรรณาการรวมจากศูนย์กลางประชากร และโดยทั่วไปแล้วการปฏิบัติเช่นนี้ก็ถูกปฏิบัติตามภายใต้การปกครองของชาวอาหรับในอดีตจังหวัดของไบแซนไทน์^{[ 141 ]}การเก็บภาษีถูกมอบหมายให้แก่ชุมชนท้องถิ่นที่มีอำนาจปกครองตนเอง โดยมีเงื่อนไขว่าภาระภาษีจะต้องถูกแบ่งให้กับสมาชิกอย่างยุติธรรมที่สุด^{[ 141 ]}ในอิหร่านและเอเชียกลางส่วนใหญ่ ผู้ปกครองท้องถิ่นจ่ายบรรณาการคงที่และรักษาความเป็นอิสระในการเก็บภาษี^{[ 141 ]}

ปัญหาในการเก็บภาษีปรากฏขึ้นในไม่ช้า^{[ 141 ]}ชาวคอปต์อียิปต์ซึ่งเชี่ยวชาญในการหลีกเลี่ยงภาษีมาตั้งแต่สมัยโรมัน สามารถหลีกเลี่ยงการจ่ายภาษีได้โดยการเข้าไปในอาราม ซึ่งในตอนแรกได้รับการยกเว้นภาษี หรือเพียงแค่ย้ายออกจากเขตที่พวกเขาลงทะเบียนไว้^{[ 141 ]}สิ่งนี้กระตุ้นให้มีการเก็บภาษีจากพระสงฆ์และนำมาตรการควบคุมการเคลื่อนย้ายมาใช้^{[ 141 ]}ในอิรัก ชาวนาจำนวนมากที่ค้างชำระภาษีได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามและละทิ้งที่ดินของตนเพื่อไปอยู่ในเมืองทหารของชาวอาหรับโดยหวังว่าจะหลีกเลี่ยงการเสียภาษี^{[ 143 ]}เมื่อเผชิญกับภาวะตกต่ำทางการเกษตรและการขาดแคลนเงินในคลัง ผู้ว่าการอิรักอัล-ฮัจจาจ อิบนุ ยูซุฟจึงบังคับให้ชาวนาที่เปลี่ยนศาสนากลับไปยังที่ดินของตนและเรียกเก็บภาษีจากพวกเขาอีกครั้ง ซึ่งเป็นการห้ามไม่ให้พวกเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 144 ]}ในโคราซาน ปรากฏการณ์ที่คล้ายกันนี้ทำให้ชนชั้นสูงพื้นเมืองต้องชดเชยการขาดดุลในการเก็บภาษีด้วยเงินของตนเอง และพวกเขาตอบโต้ด้วยการข่มเหงชาวนาที่เปลี่ยนศาสนาและเรียกเก็บภาษีที่หนักขึ้นจากชาวมุสลิมที่ยากจน^{[ 144 ]}

สถานการณ์ที่การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามถูกลงโทษในรัฐอิสลามนั้นไม่อาจคงอยู่ได้ และกาหลิบอุมัยยะฮ์ อุมาร์ อิบนุ อับดุลอะซีซ ( ครองราชย์ ค.ศ. 717–720 ) ได้รับการยกย่องว่าได้เปลี่ยนแปลงระบบการเก็บภาษี^{[ 144 ]}นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่สงสัยในเรื่องนี้ แม้ว่ารายละเอียดของการเปลี่ยนผ่านไปสู่ระบบการเก็บภาษีที่นักนิติศาสตร์ในยุคอับบาสิดได้อธิบายไว้นั้นจะไม่ชัดเจน^{[ 144 ]}อุมาร์ที่ 2 สั่งให้ผู้ว่าการหยุดเก็บภาษีจากผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม แต่ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขากลับขัดขวางนโยบายนี้ และผู้ว่าการบางคนพยายามที่จะยับยั้งการเปลี่ยนศาสนาโดยการแนะนำข้อกำหนดเพิ่มเติม เช่น การขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศ และความสามารถในการท่องจำคัมภีร์อัลกุรอาน^{[ 145 ]}ความไม่พอใจเกี่ยวกับภาษีของชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอาหรับมีส่วนทำให้เกิดการเคลื่อนไหวต่อต้านซึ่งนำไปสู่การปฏิวัติอับบาสิด^{[ 146 ]}ภายใต้ระบบใหม่ที่จัดตั้งขึ้นในที่สุด คาราจถือเป็นภาษีที่เรียกเก็บจากที่ดิน โดยไม่คำนึงถึงศาสนาของผู้เสียภาษี^{[ 144 ]}ภาษีรายหัวไม่ได้ถูกเรียกเก็บจากชาวมุสลิมอีกต่อไป แต่คลังหลวงไม่ได้ได้รับผลกระทบ และผู้เปลี่ยนศาสนาไม่ได้ได้รับประโยชน์ใดๆ เนื่องจากพวกเขาต้องจ่ายซะกาตซึ่งน่าจะถูกกำหนดให้เป็นภาษีบังคับสำหรับชาวมุสลิมราวปี ค.ศ. 730 ^{[ 147 ]}คำศัพท์มีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้นในช่วงยุคอับบาสิด ดังนั้นคาราจ จึง ไม่ได้หมายถึงอะไรมากไปกว่าภาษีที่ดิน ในขณะที่คำว่าจิซยาถูกจำกัดไว้เฉพาะภาษีรายหัวสำหรับดิมมี^{[ 144 ]}

อิทธิพลของภาษีจิซยาต่อการเปลี่ยนศาสนาเป็นหัวข้อถกเถียงทางวิชาการ^{[ 148 ]}จูเลียส เวลเฮาเซน ถือว่าภาษีรายหัวมีจำนวนน้อยมากจนการได้รับการยกเว้นภาษีไม่ถือเป็นแรงจูงใจทางเศรษฐกิจที่เพียงพอสำหรับการเปลี่ยนศาสนา^{[ 149 ]}ในทำนองเดียวกันโทมัส อาร์โนลด์กล่าวว่าภาษีจิซยา “น้อยเกินไป” ที่จะถือเป็นภาระ “เนื่องจากมันทำให้พวกเขาได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหารภาคบังคับซึ่งเป็นภาระผูกพันต่อเพื่อนร่วมชาติมุสลิมของพวกเขา” เขายังเสริมอีกว่าผู้ที่เปลี่ยนศาสนาที่หลีกเลี่ยงการเสียภาษีจะต้องจ่ายซะกาตตามกฎหมาย ซึ่งเรียกเก็บเป็นประจำทุกปีจากทรัพย์สินที่เคลื่อนที่ได้และเคลื่อนที่ไม่ได้เกือบทุกประเภท^{[ 150 ]}นักวิชาการในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คนอื่นๆ เสนอว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเป็นจำนวนมากเพื่อหลีกเลี่ยงภาษีรายหัว แต่ทฤษฎีนี้ถูกท้าทายโดยงานวิจัยล่าสุด^{[ 148 ]}แดเนียล เดนเน็ตต์ ได้แสดงให้เห็นว่าปัจจัยอื่นๆ เช่น ความปรารถนาที่จะรักษาสถานะทางสังคม มีอิทธิพลมากกว่าต่อการเลือกนี้ในยุคอิสลามตอนต้น^{[ 148 ]}

ผู้พิชิตชาวอาหรับไม่ได้ทำผิดพลาดซ้ำรอยรัฐบาลของจักรวรรดิไบแซนไทน์และซาสาเนียน ซึ่งพยายามและล้มเหลวในการบังคับใช้ศาสนาอย่างเป็นทางการกับประชากรที่อยู่ภายใต้การปกครอง ซึ่งก่อให้เกิดความไม่พอใจที่ทำให้การพิชิตของชาวมุสลิมเป็นที่ยอมรับมากขึ้นสำหรับพวกเขา^{[ 151 ]}ในทางกลับกัน ผู้ปกครองของจักรวรรดิใหม่โดยทั่วไปเคารพรูปแบบความหลากหลายทางศาสนาแบบดั้งเดิมของตะวันออกกลาง ซึ่งไม่ใช่ความเท่าเทียมกัน แต่เป็นการครอบงำโดยกลุ่มหนึ่งเหนือกลุ่มอื่น^{[ 151 ]}หลังจากการสิ้นสุดปฏิบัติการทางทหาร ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปล้นสะดมวัดบางแห่งและการยึดวิหารไฟ ของศาสนาโซโรแอสเตอร์ ในซีเรียและอิรัก รัฐกาลิฟาในยุคแรกมีลักษณะเด่นคือความอดทนทางศาสนา และผู้คนจากทุกเชื้อชาติและศาสนาผสมผสานกันในชีวิตสาธารณะ^{[ 152 ]}ก่อนที่ชาวมุสลิมจะพร้อมสร้างมัสยิดในซีเรีย พวกเขายอมรับโบสถ์คริสต์ว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และแบ่งปันกับชาวคริสต์ในท้องถิ่น^{[ 133 ]}ในอิรักและอียิปต์ เจ้าหน้าที่มุสลิมให้ความร่วมมือกับผู้นำศาสนาคริสต์^{[ 133 ]}โบสถ์จำนวนมากได้รับการซ่อมแซมและมีการสร้างโบสถ์ใหม่ขึ้นในช่วงยุคอุมัยยะฮ์^{[ 153 ]}

มุอาวิยะฮ์ กาหลิบอุมัย ยะฮ์องค์แรกได้พยายามอย่างตั้งใจที่จะโน้มน้าวผู้ที่เขาพิชิตมาได้ว่าเขาไม่ได้ต่อต้านศาสนาของพวกเขา และพยายามขอการสนับสนุนจากชนชั้นสูงชาวอาหรับคริสเตียน^{[ 154 ]}ไม่มีหลักฐานใดๆ ที่แสดงถึงการแสดงออกถึงศาสนาอิสลามอย่างเปิดเผยของรัฐก่อนรัชสมัยของอับดุลมาลิก (685–705) เมื่อโองการในคัมภีร์อัลกุรอานและการอ้างอิงถึงมูฮัมหมัดกลายเป็นสิ่งที่โดดเด่นบนเหรียญและเอกสารทางการ^{[ 155 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้มีแรงจูงใจมาจากความปรารถนาที่จะรวมชุมชนมุสลิมให้เป็นหนึ่งเดียวหลังสงครามกลางเมืองครั้งที่สองและรวมพลังกันต่อต้านศัตรูร่วมหลักของพวกเขาคือจักรวรรดิไบแซนไทน์^{[ 155 ]}

นโยบายเปลี่ยนแปลงอีกครั้งในรัชสมัยของอุมาร์ที่ 2 (717–720) ^{[ 156 ]}ความล้มเหลวอย่างร้ายแรงของการล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 718 ซึ่งมาพร้อมกับการสูญเสียของชาวอาหรับจำนวนมาก นำไปสู่ความเกลียดชังในหมู่ชาวมุสลิมที่มีต่อไบแซนเทียมและชาวคริสต์โดยทั่วไปเพิ่มสูงขึ้น^{[ 156 ]}ในขณะเดียวกัน ทหารอาหรับจำนวนมากออกจากกองทัพไปประกอบอาชีพพลเรือน และพวกเขาต้องการเน้นย้ำสถานะทางสังคมที่สูงของตนในหมู่ชนชาติที่ถูกพิชิต^{[ 156 ]}เหตุการณ์เหล่านี้กระตุ้นให้มีการนำข้อจำกัดต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมมาใช้ซึ่งตามที่ฮอยแลนด์กล่าวไว้ ข้อจำกัดเหล่านี้มีต้นแบบมาจากข้อจำกัดของไบแซนไทน์ที่มีต่อชาวยิว เริ่มต้นด้วยประมวลกฎหมายธีโอโดเซียนและประมวลกฎหมายฉบับต่อมา ซึ่งมีข้อห้ามในการสร้างธรรมศาลาใหม่และการให้การเป็นพยานต่อต้านชาวคริสต์ และจากกฎระเบียบของราชวงศ์ซาสซานิดที่กำหนดเครื่องแต่งกายที่แตกต่างกันสำหรับชนชั้นทางสังคมต่างๆ^{[ 156 ]}

ในทศวรรษต่อมา นักนิติศาสตร์อิสลามได้พัฒนากรอบกฎหมายที่ศาสนาอื่น ๆ จะมีสถานะที่ได้รับการคุ้มครองแต่เป็นรอง^{[ 155 ]}กฎหมายอิสลามปฏิบัติตามแบบอย่างของไบแซนไทน์ในการจัดประเภทพลเมืองของรัฐตามศาสนาของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจากแบบจำลองของซาสาเนียนที่ให้ความสำคัญกับความแตกต่างทางสังคมมากกว่าความแตกต่างทางศาสนา^{[ 156 ]}ในทางทฤษฎี เช่นเดียวกับจักรวรรดิไบแซนไทน์ กาหลิฟาห์ได้กำหนดข้อจำกัดที่เข้มงวดต่อลัทธิบูชาเทพเจ้า แต่ในทางปฏิบัติ ชุมชนที่ไม่ใช่อับราฮัมส่วนใหญ่ในดินแดนซาสาเนียนเดิมถูกจัดประเภทเป็นผู้ครอบครองคัมภีร์ ( ahl al-kitab ) และได้รับสถานะที่ได้รับการคุ้มครอง ( dhimmi ) ^{[ 156 ]}

ในศาสนาอิสลาม คริสเตียนและชาวยิวถูกมองว่าเป็น " ผู้คนแห่งคัมภีร์ " เนื่องจากชาวมุสลิมยอมรับทั้งพระเยซูคริสต์และศาสดาของชาวยิวเป็นศาสดาของตนเอง ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับความเคารพที่ไม่ได้สงวนไว้สำหรับชนชาติ "นอกศาสนา" ในอิหร่าน เอเชียกลาง และอินเดีย^{[ 157 ]}ในสถานที่ต่างๆ เช่น เลแวนต์และอียิปต์ ทั้งคริสเตียนและชาวยิวได้รับอนุญาตให้รักษาโบสถ์และธรรมศาลาของตนไว้ และรักษาองค์กรทางศาสนาของตนเองไว้โดยแลกกับการจ่ายภาษีจิซยา^{[ 157 ]}ในบางครั้ง กาหลิบได้แสดงท่าทีแห่งชัยชนะ เช่น การสร้างมัสยิดโดมแห่งศิลาอันโด่งดังในเยรูซาเล็มระหว่างปี 690 ถึง 692 บนที่ตั้งของวิหารที่สองของชาวยิว ซึ่งถูกทำลายโดยชาวโรมันในปี 70 ค.ศ.—แม้ว่าการใช้สัญลักษณ์แห่งอำนาจของโรมันและซัสซาเนียนในมัสยิดจะบ่งชี้ว่าจุดประสงค์ส่วนหนึ่งคือเพื่อเฉลิมฉลองชัยชนะของชาวอาหรับเหนือสองจักรวรรดิ^{[ 158 ]}

คริสเตียนที่ไม่อยู่ในความโปรดปรานของนิกายออร์โธดอกซ์ที่แพร่หลายในจักรวรรดิโรมันมักเลือกที่จะอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม เพราะนั่นหมายถึงการสิ้นสุดของการถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 159 ]}เนื่องจากทั้งชุมชนชาวยิวและคริสเตียนในเลแวนต์และแอฟริกาเหนือได้รับการศึกษาดีกว่าผู้พิชิต พวกเขาจึงมักได้รับการว่าจ้างเป็นข้าราชการในช่วงปีแรก ๆ ของรัฐกาลิฟา^{[ 80 ]}อย่างไรก็ตาม คำกล่าวของมูฮัมหมัดที่ว่า "สองศาสนาไม่อาจอยู่ร่วมกันในอาระเบียได้" นำไปสู่การดำเนินนโยบายที่แตกต่างกันในอาระเบีย โดยมีการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามแทนที่จะเพียงแค่ส่งเสริม^{[ 159 ]}ยกเว้นเยเมน ซึ่งมีชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่อยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 ชุมชนคริสเตียนและชาวยิวทั้งหมดในอาระเบีย "หายไปอย่างสิ้นเชิง" ^{[ 159 ]}ชุมชนชาวยิวในเยเมนดูเหมือนจะรอดชีวิตมาได้ เนื่องจากเยเมนไม่ได้ถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของอาระเบียอย่างแท้จริงในลักษณะเดียวกับที่ฮิญาซและเนจด์เป็น^{[ 159 ]}

มาร์ค อาร์. โคเฮนเขียนว่าภาษีจิซยาที่ชาวยิวจ่ายภายใต้การปกครองของอิสลามนั้นให้ "การรับประกันการคุ้มครองจากความเป็นปรปักษ์ของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวที่แน่นอนกว่า" เมื่อเทียบกับที่ชาวยิวได้รับในโลกตะวันตกแบบละติน ซึ่งชาวยิว "จ่ายภาษีจำนวนมากและมักจะสูงเกินควรและไม่เป็นธรรม" เพื่อแลกกับการคุ้มครองอย่างเป็นทางการ และการปฏิบัติต่อชาวยิวถูกควบคุมโดยกฎบัตรซึ่งผู้ปกครองใหม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามอำเภอใจเมื่อขึ้นครองราชย์หรือปฏิเสธที่จะต่ออายุโดยสิ้นเชิง^{[ 160 ]}สนธิสัญญาอุมาร์ซึ่งระบุว่าชาวมุสลิมต้อง "ต่อสู้เพื่อปกป้อง" ชาวดิมมีและ "ไม่วางภาระใดๆ ให้พวกเขาเกินกว่าที่พวกเขาจะแบกรับได้" นั้นไม่ได้ถูกยึดถือเสมอไป แต่ก็ยังคงเป็น "รากฐานที่มั่นคงของนโยบายอิสลาม" จนถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น^{[ 160 ]}

ชาวเปอร์เซียบางส่วนซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อชาวปาร์ซีได้อพยพไปยังอินเดียเพื่อสืบสานประเพณีและศาสนาดั้งเดิมของบ้านเกิดของตนก่อนยุคอิสลาม^{[ 69 ]}

• กาซี
• อิสลามและสงคราม
• ศาสนาอิสลามในยุโรป
• ประวัติศาสตร์อิสลาม
• การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม
• การอพยพของมนุษย์ในยุคก่อนสมัยใหม่
• ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของศาสนาอิสลามยุคแรก