วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 36 นาที

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐคือการผนวกลัทธิอเทวนิยมอย่างแข็งกร้าวหรือการไม่เชื่อใน พระเจ้า เข้ากับระบอบการเมืองถือกันว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ ระบอบ เทวธิปไตย และอาจหมายถึงความพยายามในการ

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ

แผนที่โลกแสดงประเทศที่เคยหรือกำลังปฏิบัติรัฐอเทวนิยม[ 26 ]ประเทศส่วนใหญ่ที่ปฏิบัติรัฐอเทวนิยมเป็นรัฐสังคมนิยมโดยมีข้อยกเว้นบางประการ เช่นเม็กซิโกในช่วงสงครามคริสเตโรและฝรั่งเศสในช่วงบางส่วนของ การ ปฏิวัติฝรั่งเศส
  ประเทศที่เคยยึดถือลัทธิอเทวนิยมของรัฐ
  ประเทศที่ปัจจุบันมีนโยบายรัฐอเทวนิยม

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐคือการผนวกลัทธิอเทวนิยมอย่างแข็งกร้าวหรือการไม่เชื่อใน พระเจ้า เข้ากับระบอบการเมือง[ 27 ]ถือกันว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ ระบอบ เทวธิปไตย และอาจหมายถึงความพยายามในการ ทำให้เป็นฆราวาสในวงกว้างโดยรัฐบาล[ 28 ]ในระดับหนึ่ง มันคือ ความสัมพันธ์ระหว่าง ศาสนากับรัฐที่มัก เชื่อมโยง ทางอุดมการณ์กับการไม่นับถือศาสนาและการส่งเสริมการไม่นับถือศาสนาหรือลัทธิอเทวนิยม[ 29 ]ลัทธิอเทวนิยมของรัฐอาจหมายถึงการส่งเสริมลัทธิต่อต้านนักบวช ของรัฐบาล ซึ่งต่อต้านอำนาจและอิทธิพลของสถาบันศาสนาในทุกแง่มุมของชีวิตสาธารณะและทางการเมือง รวมถึงการมีส่วนร่วมของศาสนาในชีวิตประจำวันของพลเมือง[ 27 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ในบางกรณี สัญลักษณ์ทางศาสนาและการปฏิบัติสาธารณะที่ครั้งหนึ่งเคยยึดถือโดยศาสนาถูกแทนที่ด้วยรูปแบบที่เป็นฆราวาส[ 33 ]ในกรณีเหล่านี้ การประกาศตนเป็นรัฐโดยปราศจากศาสนาถือว่าไม่ได้เป็นกลางทางการเมืองต่อศาสนา และด้วยเหตุนี้จึงมักถูกมองว่าไม่ใช่ฆราวาส[ 27 ]

รัฐคอมมิวนิสต์ส่วนใหญ่ดำเนินนโยบายที่คล้ายคลึงกันตั้งแต่ปี พ.ศ. 2460 เป็นต้นไป[ 9 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]สหภาพโซเวียต (พ.ศ. 2465–2534) มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของนโยบายรัฐที่ไม่นับถือศาสนา โดยผู้ที่แสวงหาความสำเร็จทางสังคมโดยทั่วไปต้องประกาศตนว่าไม่นับถือศาสนาและอยู่ห่างจากสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแนวโน้มนี้ทวีความรุนแรงมากขึ้นในช่วงกลางยุคสตาลินซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2462 ถึง พ.ศ. 2496 [ 32 ]ในยุโรปตะวันออกประเทศต่างๆ เช่นบัลแกเรีย [ 35 ]เยอรมนีตะวันออกและเชโกสโลวาเกียประสบกับนโยบายรัฐที่ไม่นับถือศาสนาอย่างเข้มแข็ง[ 28 ] สหภาพโซเวียตพยายามปราบปรามการแสดงออกทางศาสนาในที่สาธารณะในพื้นที่อิทธิพลที่กว้างขวาง รวมถึงสถานที่ต่างๆ เช่นเอเชียกลาง ปัจจุบันจีน [ 28 ] [ 34 ] [ 37 ] [ 38 ]เกาหลีเหนือ [ 37 ] [ 38 ]และเวียดนาม [ 39 ] [ 9 ]เป็นประเทศที่ประกาศตนเป็นรัฐอเทวนิยม อย่างเป็นทางการ

คิวบา[ 36 ] [ 40 ]เป็นรัฐที่ไม่มีศาสนาจนกระทั่งปี 1992 เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญประกาศให้เป็นรัฐฆราวาสซึ่งเป็นบทบัญญัติที่ได้รับการยืนยันอีกครั้งในรัฐธรรมนูญปี 2019 [ 41 ]

ในทางตรงกันข้ามรัฐฆราวาสประกาศอย่างเป็นทางการว่าเป็นกลางในเรื่องศาสนากล่าวคือไม่สนับสนุนศาสนาใดศาสนาหนึ่ง และไม่สนับสนุนการไม่นับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่ง[ 27 ] [ 42 ] [ 43 ]จากการสำรวจรัฐในยุโรป 35 รัฐในปี 1980 พบว่า 5 รัฐถูกพิจารณาว่าเป็น "ฆราวาส" ในแง่ของความเป็นกลางทางศาสนา 9 รัฐถูกพิจารณาว่าเป็น "รัฐอเทวนิยม" และ 21 รัฐถูกพิจารณาว่าเป็น "รัฐศาสนา" [ 44 ]

ประเทศที่ปัจจุบันมีนโยบายรัฐอเทวนิยม

ประเทศที่เคยยึดถือลัทธิอเทวนิยมของรัฐ

ยุโรป

เอเชีย

แอฟริกา

ทวีปอเมริกา

รัฐคอมมิวนิสต์

รัฐคอมมิวนิสต์คือรัฐที่มีรูปแบบการปกครองซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการปกครองโดยพรรคเดียวหรือการปกครองโดยพรรคคอมมิวนิสต์ ที่มีอำนาจเหนือกว่า ซึ่งประกาศความจงรักภักดีต่ออุดมการณ์คอมมิวนิสต์แบบเลนินหรือมาร์กซ์-เลนิน เป็นหลักการนำทางของรัฐ[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]คาร์ล มาร์กซ์ผู้ก่อตั้งและนักทฤษฎีหลักของลัทธิมาร์ก ซ์ นักคิดชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 มีทัศนคติที่คลุมเครือต่อศาสนา ซึ่งเขามองว่าเป็น " ยาเสพติดของประชาชน " ในขณะเดียวกันก็เป็น "เสียงถอนหายใจของ" และแหล่งที่มาของพลังทางศีลธรรมของ "สิ่งมีชีวิตที่ถูกกดขี่" ต่อความทุกข์ทรมานของพวกเขา สำหรับมาร์กซ์ ศาสนาไม่ใช่การแสดงออกทางอุดมการณ์ของผู้มีอำนาจ[ 48 ]และเขาไม่เห็นว่าจำเป็นต้องยกเลิกศาสนา แต่เขามองว่ารัฐคอมมิวนิสต์สร้างเงื่อนไขที่การปลอบประโลมที่ได้รับจากศาสนาจะไม่จำเป็นอีกต่อไป[ 49 ]ในการตีความทฤษฎีมาร์กซิสต์แบบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์ ซึ่งพัฒนาโดยวลาดิมีร์ เลนิน นักปฏิวัติชาวรัสเซียเป็น หลัก ลัทธิอเทวนิยมเกิดขึ้นจากวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี และพยายามอธิบายและวิพากษ์วิจารณ์ศาสนา[ 50 ]

เลนินกล่าวว่า:

ศาสนาเป็นยาเสพติดของประชาชน—คำกล่าวของมาร์กซ์นี้เป็นรากฐานสำคัญของมุมมองมาร์กซิสต์ทั้งหมดเกี่ยวกับศาสนา มาร์กซิสต์ถือว่าศาสนาและโบสถ์สมัยใหม่ทั้งหมด รวมถึงองค์กรทางศาสนาทุกองค์กร เป็นเครื่องมือของปฏิกิริยาของชนชั้นนายทุนที่ทำหน้าที่ปกป้องการเอารัดเอาเปรียบและทำให้ชนชั้นแรงงานสับสน[ 51 ]

แม้ว่ามาร์กซ์และเลนินจะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าทั้งคู่[ 52 ] [ 53 ]แต่ก็มีกลุ่มคอมมิวนิสต์ทางศาสนาหลายกลุ่ม รวมถึง คอมมิวนิสต์คริสเตียนด้วย[ 54 ]

Julian Bagginiอุทิศบทหนึ่งในหนังสือAtheism: A Very Short Introduction ของเขา ให้กับการอภิปรายเกี่ยวกับระบบการเมืองในศตวรรษที่ 20 รวมถึงลัทธิคอมมิวนิสต์และการปราบปรามทางการเมืองในสหภาพโซเวียต Baggini โต้แย้งว่า "ลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียต ซึ่งมีการปราบปรามศาสนาอย่างแข็งขัน เป็นการบิดเบือนลัทธิคอมมิวนิสต์มาร์กซ์ดั้งเดิม ซึ่งไม่ได้สนับสนุนการปราบปรามศาสนา" Baggini ยังโต้แย้งต่อไปว่า " ลัทธิพื้นฐานนิยมเป็นอันตรายในระบบความเชื่อใดๆ" และ "การแสดงออกทางการเมืองที่แท้จริงของลัทธิอเทวนิยม... อยู่ในรูปแบบของรัฐฆราวาสนิยม ไม่ใช่ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ" [ 49 ]

สหภาพโซเวียต

หน้าปกนิตยสารBezbozhnik u Stankaปี 1929 นิตยสารของสมาคมผู้ไร้ศาสนา แสดงให้เห็นแผนพัฒนาห้าปีฉบับแรกของสหภาพโซเวียตที่กำลังบดขยี้เทพเจ้าของศาสนาอับราฮัม

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ ( gosateizmซึ่งเป็นคำย่อของ "รัฐ" [ gosudarstvo ] และ "ลัทธิอเทวนิยม" [ ateizm ]) เป็นเป้าหมายหลักของอุดมการณ์ ทางการ ของโซเวียต[ 55 ]ปรากฏการณ์นี้ซึ่งกินเวลานานถึงเจ็ดทศวรรษ ถือเป็นเรื่องใหม่ในประวัติศาสตร์โลก [ 56 ] พรรคคอมมิวนิสต์ดำเนินกิจกรรมที่หลากหลาย เช่น การทำลายสถานที่สักการะ การประหารผู้นำทางศาสนา การเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาในโรงเรียนและสื่อต่างๆ และการเผยแพร่ "ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์" [ 57 ] [ 58 ]พรรคพยายามทำให้ศาสนาหายไปโดยวิธีการต่างๆ[ 59 ] [ 60 ]ดังนั้น สหภาพโซเวียตจึงกลายเป็นรัฐแรกที่มีเป้าหมายหนึ่งในอุดมการณ์ทางการคือการกำจัดศาสนาที่มีอยู่ และการป้องกันการปลูกฝังความเชื่อทางศาสนาในอนาคต โดยมีเป้าหมายในการสถาปนาลัทธิอเทวนิยมของรัฐ ( gosateizm ) [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

หลังสงครามกลางเมืองรัสเซียรัฐได้ใช้ทรัพยากรเพื่อหยุดยั้งการปลูกฝังความเชื่อทางศาสนาในผู้ที่ไม่เชื่อ และกำจัด "เศษซากก่อนการปฏิวัติ" ที่ยังคงมีอยู่[ 4 ]พรรคบอลเชวิกเป็นปฏิปักษ์ต่อคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย เป็นพิเศษ (ซึ่งสนับสนุนขบวนการฝ่ายขาวในช่วงสงครามกลางเมืองรัสเซีย ) และมองว่าคริสตจักรนิกายนี้เป็นผู้สนับสนุนระบอบเผด็จการของซาร์[ 65 ]ในช่วงการรวมที่ดิน นักบวชออร์โธดอกซ์ได้แจกใบปลิวประกาศว่าระบอบโซเวียตคือปฏิปักษ์พระคริสต์ที่มาประทับ "เครื่องหมายของปีศาจ" บนชาวนา และสนับสนุนให้พวกเขาต่อต้านรัฐบาล[ 65 ]การปราบปรามทางการเมืองในสหภาพโซเวียตแพร่หลาย และในขณะที่การข่มเหงทางศาสนาถูกนำมาใช้กับศาสนาต่างๆ มากมาย[ 66 ]การรณรงค์ต่อต้านศาสนาของระบอบมักมุ่งเป้าไปที่ศาสนาเฉพาะตามผลประโยชน์ของรัฐ[ 58 ]ทัศนคติในสหภาพโซเวียตต่อศาสนานั้นแตกต่างกันไป ตั้งแต่การกดขี่ข่มเหงศาสนาบางศาสนาไปจนถึงการไม่ห้ามศาสนาอื่น[ 58 ]

ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1920 ถึงปลายทศวรรษ 1930 องค์กรต่างๆ เช่นสันนิบาตนักอเทวนิยมหัวรุนแรง ได้เยาะเย้ยศาสนาทุกศาสนาและคุกคามผู้เชื่อ[ 67 ]สันนิบาตนี้เป็น "องค์กรอิสระที่จัดตั้งขึ้นโดยพรรคคอมมิวนิสต์เพื่อส่งเสริมลัทธิอเทวนิยม" [ 68 ] สันนิบาต นี้ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์และวารสารของตนเอง สนับสนุนการบรรยาย และจัดการประท้วงที่ล้อเลียนศาสนาและส่งเสริมลัทธิอ เทวนิยม [ 69 ]การโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาและลัทธิอเทวนิยมถูกนำไปใช้ในทุกส่วนของชีวิตโซเวียต ตั้งแต่โรงเรียนไปจนถึงสื่อ และแม้กระทั่งการแทนที่พิธีกรรมทางศาสนาด้วยพิธีกรรมอื่นๆ[ 57 ]แม้ว่าเลนินจะเป็นผู้ริเริ่มนำปฏิทินเกรกอ เรียน มาใช้ในโซเวียต แต่ความพยายามในภายหลังที่จะจัดระเบียบสัปดาห์ใหม่เพื่อปรับปรุงประสิทธิภาพการทำงานของคนงาน ทำให้มีการนำปฏิทินโซเวียตมาใช้ซึ่งมีผลข้างเคียงคือ "วันหยุดจะไม่ค่อยตรงกับวันอาทิตย์" [ 70 ]

ภายในเวลาประมาณหนึ่งปีหลังจากการปฏิวัติ รัฐได้ยึดทรัพย์สินของโบสถ์ทั้งหมด รวมถึงตัวโบสถ์เองด้วย และในช่วงระหว่างปี 1922 ถึง 1926 บิชอปออร์โธดอกซ์รัสเซีย 28 รูปและบาทหลวงมากกว่า 1,200 รูปถูกสังหาร (มีจำนวนมากกว่านั้นที่ถูกกดขี่ข่มเหง) [ 66 ]โรงเรียนสอนศาสนาส่วนใหญ่ถูกปิด และการตีพิมพ์งานเขียนทางศาสนาถูกห้าม[ 66 ]การประชุมของคณะกรรมการต่อต้านศาสนาของคณะกรรมการกลางพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียต ( บอลเชวิก ) ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 23 พฤษภาคม 1929 ได้ประเมินสัดส่วนของผู้เชื่อในสหภาพโซเวียตไว้ที่ร้อยละ 80 แม้ว่าเปอร์เซ็นต์นี้อาจต่ำกว่าความเป็นจริงเพื่อพิสูจน์ความสำเร็จของการต่อสู้กับศาสนา[ 71 ]โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งมีโบสถ์ย่อย 54,000 แห่งก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1 ลดลงเหลือเพียง 500 แห่งภายในปี พ.ศ. 2483 [ 66 ]โดยรวมแล้ว ภายในปีเดียวกันนั้น โบสถ์ โบสถ์ยิว และมัสยิดร้อยละ 90 ที่เคยเปิดดำเนินการในปี พ.ศ. 2460 ถูกปิด เปลี่ยนแปลง หรือทำลายโดยบังคับ[ 72 ]

นับตั้งแต่สิ้นสุดยุคโซเวียตรัสเซีย [ 73 ] [ 74 ]อาร์เมเนีย[ 4 ​​] คาซัคสถาน [ 75 ] อุซเบกิสถาน [ 76 ] เติร์กเมนิสถาน [ 77 ]คีร์กีซสถาน[ 78 ] ทาจิกิสถาน [ 79 ]เบลารุส[ 80 ] [ 81 ]มอลโดวา[ 82 ] จอร์เจีย [ 83 ] ยูเครน [ 84 ]และลิทัวเนีย [ 85 ] [ 86 ] มีความเชื่อทางศาสนาที่หลากหลาย[ 87 ] ชาวรัสเซียส่วนใหญ่กลับมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในปี 2008 ชาวรัสเซีย 72% ระบุว่าตนเองเป็นชาวออร์โธดอกซ์ เพิ่มขึ้นจาก 31% ในปี 1991 อย่างไรก็ตาม ศาสตราจารย์ Niels Christian Nielsen จากภาควิชาปรัชญาและความคิดทางศาสนามหาวิทยาลัย Riceได้เขียนไว้ว่า ประชากรหลังยุคโซเวียตในพื้นที่ซึ่งเดิมเป็นชาวออร์โธดอกซ์เป็นส่วนใหญ่นั้น ปัจจุบัน "แทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับศาสนา" ขาดแง่มุมทางปัญญาหรือปรัชญาของความเชื่อของตนอย่างสิ้นเชิง และแทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับศาสนาอื่นเลย[ 88 ]

ในปี ค.ศ. 1928 โจเซฟ สตาลินได้ก่อตั้งเขตปกครองตนเองของชาวยิวขึ้นโดยยึดตามแนวคิดที่เลนินเสนอ เพื่อให้ประชากรชาวยิวในรัสเซียมีอิสระในการปกครองตนเองมากขึ้น เป็นการชดเชยต่อการต่อต้านชาวยิวในจักรวรรดิรัสเซียนอกจากการให้อิสระในการปกครองตนเองแก่ชาวยิวแล้ว สตาลินยังอนุญาตให้ใช้กฎหมายชารีอะ ห์ ในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมในสหภาพโซเวียตอีกด้วย[ 89 ] "รัฐบาลโซเวียตถือว่ากฎหมายชารีอะห์ในฐานะกฎหมายทั่วไป มีอำนาจเต็มที่เช่นเดียวกับกฎหมายของชนชาติอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ในรัสเซีย" (คำแถลงของสตาลินระหว่างการประชุมสภาประชาชนแห่งดาเกสถาน ซึ่งเป็นสาธารณรัฐปกครองตนเองในรัสเซีย) มาตรา 135 ของรัฐธรรมนูญสหภาพโซเวียตปี ค.ศ. 1936คุ้มครองบุคคลจากการเลือกปฏิบัติทางศาสนา[ 90 ]

แอลเบเนีย

ในปี พ.ศ. 2510 เอนเวอร์ ฮอกซาประมุขแห่งรัฐของแอลเบเนีย ประกาศว่าแอลเบเนียเป็น "รัฐอเทวนิยมแห่งแรกของโลก" แม้ว่าสหภาพโซเวียตภายใต้เลนินจะเป็นรัฐอเทวนิยมโดยพฤตินัยอยู่แล้วก็ตาม[ 91 ] [ 92 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] เจ้าหน้าที่ลัทธิมาร์กซิสต์ - เลนินิสต์ในแอลเบเนียอ้างว่าศาสนาเป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับแอลเบเนีย และใช้สิ่งนี้เป็นข้ออ้างในการกำหนดนโยบายอเทวนิยมของรัฐและการปราบปรามศาสนา ลัทธิชาตินิยมนี้ยังถูกนำมาใช้เป็นข้ออ้างในจุดยืนของคอมมิวนิสต์เรื่องอเทวนิยมของรัฐตั้งแต่ปี พ.ศ. 2510 ถึง พ.ศ. 2534 [ 2 ]

มาตรา 37 ของรัฐธรรมนูญแอลเบเนีย พ.ศ. 2519 ระบุว่า "รัฐไม่ยอมรับศาสนาใด ๆ และสนับสนุนการเผยแพร่ลัทธิอเทวนิยมเพื่อปลูกฝังมุมมองโลกแบบวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยมในหมู่ประชาชน" [ 93 ] [ 30 ]

บาทหลวงคาทอลิกShtjefën Kurtiถูกประหารชีวิตฐานให้บัพติศมาแก่เด็กอย่างลับๆ ในเมืองShkodërในปี 1972 [ 94 ]

ในปี พ.ศ. 2533 นโยบายการไม่นับถือศาสนาของรัฐถูกยกเลิก[ 95 ]รัฐธรรมนูญของแอลเบเนีย ใน ปี พ.ศ. 2541 กำหนดให้ประเทศเป็นสาธารณรัฐรัฐสภาและได้กำหนดสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลและทางการเมือง รวมถึงการคุ้มครองจากการถูกบังคับในเรื่องความเชื่อทางศาสนา[ 96 ] [ 97 ]แอลเบเนียเป็นรัฐสมาชิกขององค์การความร่วมมืออิสลาม [ 96 ] และจากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี พ.ศ. 2554พบว่าชาวแอลเบเนีย 58.79% นับถือศาสนาอิสลามทำให้เป็นศาสนา ที่ใหญ่ที่สุด ในประเทศ ชาวมุสลิมแอลเบเนียส่วนใหญ่เป็นชาวซุนนีที่ไม่เคร่งศาสนา พร้อมกับ ชนกลุ่มน้อย ชีอะห์เบคตาชี จำนวนมาก ศาสนาคริสต์มีผู้ปฏิบัติ 16.99% ของประชากร ทำให้เป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสองในประเทศ ประชากรที่เหลือไม่นับถือศาสนาหรือนับถือศาสนาอื่น[ 98 ]ในปี 2011 ประชากรของแอลเบเนียได้รับการประมาณการว่าเป็นมุสลิม 56.7%, โรมันคาทอลิก 10%, ออร์โธดอกซ์ 6.8%, ผู้ไม่นับถือศาสนา 2.5%, เบคตาชี (นิกายซูฟี) 2.1%, อื่นๆ 5.7%, และไม่ระบุ 16.2% [ 99 ]ใน การสำรวจ Gallup Global Reportsปี 2010 เมื่อถามว่าศาสนาเป็นส่วนสำคัญของชีวิตประจำวันหรือไม่ ชาวแอลเบเนีย 39% ตอบว่า "ใช่" และ 53% ตอบว่า "ไม่" ซึ่งทำให้แอลเบเนียอยู่ในกลุ่มประเทศที่มีจำนวนคำตอบ "ใช่" ต่ำที่สุด[ 100 ]กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ รายงานว่าในปี 2013 "ไม่มีรายงานการละเมิดหรือการเลือกปฏิบัติทางสังคมโดยอิงจากความเชื่อ ศาสนา หรือการปฏิบัติทางศาสนา" [ 97 ]

กัมพูชา

ร่องรอยกระสุน ของเขมรแดงที่ปราสาทนครวัด

เขมรแดง ได้กดขี่ข่มเหง ชาวพุทธอย่างแข็งขันในระหว่างการปกครองกัมพูชาตั้งแต่ปี 1975 ถึง 1979 [ 101 ] สถาบันและวัดทางพุทธศาสนาถูกทำลาย และพระภิกษุและครูบาอาจารย์จำนวนมากถูกสังหาร[ 102 ] หนึ่งในสามของ วัดในประเทศถูกทำลายพร้อมกับคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และสิ่งของที่มีคุณค่าทางศิลปะสูงจำนวนมาก พระภิกษุ 25,000 รูปถูกสังหารหมู่โดยระบอบการปกครอง[ 103 ]ซึ่งเป็นรัฐที่ประกาศตนเป็นรัฐอเทวนิยมอย่างเป็นทางการ[ 9 ]การกดขี่ข่มเหงนี้เกิดขึ้นเพราะพอล พตเชื่อว่าพุทธศาสนาเป็น "ความเสแสร้งที่เสื่อมโทรม" เขาพยายามกำจัดร่องรอยของพุทธศาสนาที่มีมายาวนาน 1,500 ปีในกัมพูชา[ 103 ]

ภายใต้การปกครองของเขมรแดง การปฏิบัติทางศาสนาทั้งหมดถูกห้าม[ 104 ] [ 105 ]ตามที่เบน เคียร์แนน กล่าวไว้ ว่า "เขมรแดงปราบปรามศาสนาอิสลามคริสต์ศาสนา และพุทธศาสนา แต่การรณรงค์กำจัดล้างเผ่าพันธุ์ที่รุนแรงที่สุดมุ่งเป้าไปที่ชน กลุ่มน้อย ชาวมุสลิมจาม " [ 105 ]

จีน

จีนได้นำนโยบายรัฐอเทวนิยมมาใช้[ 34 ] [ 38 ] [ 106 ] [ 107 ]มาตรา 36 ของรัฐธรรมนูญจีนรับรองเสรีภาพทางศาสนาแต่อนุญาตเฉพาะสมาชิกขององค์กรที่ได้รับการรับรองจากรัฐเท่านั้นที่จะประกอบศาสนกิจได้ รัฐบาลได้ส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมไปทั่วประเทศ ในเดือนเมษายน 2559 เลขาธิการใหญ่สีจิ้นผิงกล่าวว่า สมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์จีนต้องเป็น "นักอเทวนิยมมาร์กซ์ที่ไม่ยอมอ่อนข้อ" ในเดือนเดียวกันนั้นเอง ทีมงานรื้อถอนที่ได้รับการรับรองจากรัฐบาลได้ขับรถป bulldozzer ทับชาวคริสต์ชาวจีนสองคนที่ประท้วงการรื้อถอนโบสถ์ของพวกเขาโดยไม่ยอมหลีกทาง[ 108 ] [ 109 ]ส่งผลให้ผู้หญิงคนหนึ่งเสียชีวิต สมาชิกสองคนของทีมรื้อถอนโบสถ์ถูกตำรวจควบคุมตัวในภายหลัง[ 110 ]

ตามประเพณีแล้ว ประชากรจีนส่วนใหญ่นับถือศาสนาพื้นบ้านของจีน[ 111 ]รวมถึงลัทธิขงจื๊อลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาส่งผลให้ศาสนาเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในชีวิตประจำวันของผู้คนทั่วไป[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]หลังจากการปฏิวัติจีนในปี 1949พรรคคอมมิวนิสต์จีนได้ขึ้นครองอำนาจ[ 115 ] [ 116 ]ในช่วงต้นประวัติศาสตร์ รัฐบาลนี้ยึดมั่นในแนวคิดมาร์กซ์ว่าศาสนาจะหายไปในที่สุด และมองว่าศาสนาเป็นสัญลักษณ์ของระบบศักดินาและ การ ล่า อาณานิคม ของต่างชาติ

ในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรมกลุ่มนักศึกษาหัวรุนแรงที่รู้จักกันในชื่อ"เรดการ์ด"ได้ดัดแปลงอาคารทางศาสนาให้เป็นอาคารที่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางโลก หรือไม่ก็ทำลายทิ้ง อย่างไรก็ตาม ทัศนคตินี้ผ่อนคลายลงอย่างมากในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ในช่วงการปฏิรูปและการเปิดประเทศรัฐธรรมนูญของจีนปี 1978รับรองเสรีภาพทางศาสนาโดยมีข้อจำกัดหลายประการ นับตั้งแต่นั้นมา มีโครงการขนาดใหญ่ในการบูรณะวัดพุทธและวัดเต๋าที่ถูกทำลายในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรม

พรรคคอมมิวนิสต์จีนกล่าวว่าความเชื่อทางศาสนาและการเป็นสมาชิกนั้นไม่เข้ากัน และกำหนดให้สมาชิกต้องเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า[ 10 ]ระเบียบของพรรคระบุว่าสมาชิกที่นับถือศาสนาจะได้รับโอกาสในการละทิ้งความเชื่อของตน และจะถูกขับออกหากไม่ทำเช่นนั้น[ 117 ]อย่างไรก็ตาม รัฐไม่ได้รับอนุญาตให้บังคับให้ประชาชนทั่วไปกลายเป็นผู้ไม่ เชื่อในพระเจ้า [ 21 ] องค์กรทางศาสนาที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการ 5 องค์กรในประเทศจีน ได้แก่ สมาคมพุทธศาสนาแห่งประเทศจีนสมาคมลัทธิเต๋าแห่งประเทศจีนสมาคมอิสลามแห่งประเทศ จีน ขบวนการรักชาติสามตนเองและ สมาคม คาทอลิกผู้รักชาติจีนกลุ่มเหล่านี้ได้รับการคุ้มครองในระดับหนึ่ง แต่ก็อยู่ภายใต้ข้อจำกัดและการควบคุมของสำนักงานบริหารกิจการศาสนาแห่งรัฐกลุ่มทางศาสนาที่ไม่ได้จดทะเบียนต้องเผชิญกับการคุกคามในระดับต่างๆ กัน[ 118 ]รัฐธรรมนูญอนุญาตให้มีสิ่งที่เรียกว่า "กิจกรรมทางศาสนาปกติ" ตราบใดที่กิจกรรมเหล่านั้นไม่เกี่ยวข้องกับการใช้ศาสนาเพื่อ "ดำเนินกิจกรรมที่ขัดขวางระเบียบสังคม ทำลายสุขภาพของประชาชน หรือแทรกแซงระบบการศึกษาของรัฐ องค์กรทางศาสนาและกิจการทางศาสนาไม่ขึ้นอยู่กับการครอบงำจากต่างชาติ" [ 21 ]

มาตรา 36 ของรัฐธรรมนูญจีนค.ศ. 1982 ระบุว่า:

พลเมืองของสาธารณรัฐประชาชนจีนมีเสรีภาพในการนับถือศาสนา หน่วยงานของรัฐ องค์กรสาธารณะ หรือบุคคลใด ๆ ไม่สามารถบังคับให้พลเมืองเชื่อหรือไม่เชื่อในศาสนาใด ๆ ได้ และไม่สามารถเลือกปฏิบัติกับพลเมืองที่เชื่อหรือไม่เชื่อในศาสนาใด ๆ ได้ รัฐคุ้มครองกิจกรรมทางศาสนาตามปกติ ไม่มีใครสามารถใช้ศาสนาเพื่อดำเนินกิจกรรมที่ก่อกวนความสงบเรียบร้อย ทำลายสุขภาพของพลเมือง หรือแทรกแซงระบบการศึกษาของรัฐได้ องค์กรทางศาสนาและกิจการทางศาสนาไม่อยู่ภายใต้การครอบงำของต่างชาติ[ 119 ]

คนส่วนใหญ่รายงานว่าไม่มีความเกี่ยวข้องทางศาสนาที่เป็นระบบ อย่างไรก็ตาม ผู้ที่มีความเชื่อในประเพณีพื้นบ้านและความเชื่อทางจิตวิญญาณ เช่นการเคารพบรรพบุรุษและฮวงจุ้ยรวมถึงความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นทางการกับวัดท้องถิ่นและโบสถ์บ้าน ที่ไม่เป็นทางการ มีจำนวนหลายร้อยล้านคน ในรายงานประจำปีเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศกระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐอเมริกา[ 120 ]ได้ให้สถิติเกี่ยวกับศาสนาที่เป็นระบบ ในปี 2550 ได้รายงานดังต่อไปนี้ (อ้างอิงจากรายงานของรัฐบาลปี 2540 เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาและเอกสารไวท์เปเปอร์ปี 2548 เกี่ยวกับศาสนา): [ 120 ]

ในระดับหนึ่ง สถิติที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาและลัทธิเต๋าไม่สามารถเปรียบเทียบกับสถิติของศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ได้ ข้อเท็จจริงนี้เกิดจากระบบความเชื่อดั้งเดิมของจีนที่ผสมผสานลัทธิขงจื๊อ พุทธศาสนา และลัทธิเต๋า ดังนั้นบุคคลที่ปฏิบัติตามระบบความเชื่อดั้งเดิมจึงไม่ได้ระบุตนเองว่าเป็นพุทธศาสนิกชนหรือเต๋าโดยเฉพาะ แม้ว่าเขาหรือเธอจะไปสถานที่สักการะของพุทธศาสนาหรือลัทธิเต๋าก็ตาม ตามที่ปีเตอร์ อิง ศาสตราจารย์ประจำภาควิชาศาสนา มหาวิทยาลัยจีนแห่งฮ่องกง กล่าวไว้ว่า ในปี 2545 ชาวจีน 95% นับถือศาสนาในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง หากศาสนารวมถึงประเพณีพื้นบ้านดั้งเดิม เช่น การจุดธูปบูชาเทพเจ้าหรือบรรพบุรุษในเทศกาลต่างๆ การทำนายโชคชะตา และประเพณีที่เกี่ยวข้อง[ 121 ]

กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ได้กำหนดให้จีนเป็น "ประเทศที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษ" ตั้งแต่ปี 1999 [ 122 ] Freedom House จัดให้ทิเบตและซินเจียงเป็นภูมิภาคที่มีการปราบปรามศาสนาเป็นพิเศษ เนื่องจากมีความกังวลเกี่ยวกับกิจกรรมแบ่งแยกดินแดน[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]ไฮเนอร์ บีเลเฟลด์ผู้รายงานพิเศษของสหประชาชาติว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาหรือความเชื่อกล่าวว่าการกระทำของจีนต่อชาวอุยกูร์เป็น "ปัญหาใหญ่" [ 128 ]รัฐบาลจีนได้ประณามรายงานดังกล่าว โดยระบุว่าจีนมีเสรีภาพทางศาสนา "อย่างเหลือเฟือ" [ 129 ]

คิวบา

จนถึงปี พ.ศ. 2535 [ 130 ]คิวบาเป็นรัฐที่ไม่มีศาสนาอย่างเป็นทางการ[ 36 ] [ 38 ]

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2503 บิชอปหลายรูปได้ลงนามในจดหมายอภิบาลร่วมกันประณามลัทธิคอมมิวนิสต์และประกาศว่าไม่เข้ากันกับศาสนาคาทอลิก และเรียกร้องให้ชาวคาทอลิกปฏิเสธลัทธิคอมมิวนิสต์[ 12 ]ฟิเดล คาสโตรกล่าวสุนทรพจน์ยาวสี่ชั่วโมงในวันรุ่งขึ้น ประณามบาทหลวงที่รับใช้ "ความมั่งคั่งมหาศาล" และใช้ความหวาดกลัวอิทธิพลของฟาลางิสต์เพื่อโจมตีบาทหลวงที่เกิดในสเปน โดยประกาศว่า "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าฟรังโกมีกลุ่มบาทหลวงฟาสซิสต์จำนวนมากในคิวบา" [ 131 ]

เดิมทีรัฐบาลคิวบามีความอดทนต่อศาสนามากกว่า แต่หลังจากเหตุการณ์บุกอ่าวหมู รัฐบาลคิวบาก็เริ่มจับกุมผู้เชื่อจำนวนมากและปิดโรงเรียนสอนศาสนา เรือนจำของพวกเขาเต็มไปด้วยนักบวชตั้งแต่ทศวรรษ 1960 [ 36 ]ในปี 1961 รัฐบาลคิวบายึดโรงเรียนคาทอลิก รวมถึงโรงเรียนเยซูอิตที่ฟิเดล คาสโตรเคยเรียน ในปี 1965 รัฐบาลได้เนรเทศนักบวชสองร้อยคน[ 132 ]

ในปี พ.ศ. 2519 รัฐธรรมนูญของคิวบาได้เพิ่มข้อความระบุว่า "รัฐสังคมนิยม...ดำเนินกิจกรรมและให้การศึกษาแก่ประชาชนในแนวคิดทางวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมเกี่ยวกับจักรวาล" [ 133 ]รัฐธรรมนูญปี พ.ศ. 2519 ยังระบุอีกว่ารัฐบาลคิวบา "รับรองและรับประกันเสรีภาพทางมโนธรรม สิทธิของแต่ละคนในการนับถือศาสนาใดๆ และปฏิบัติศาสนกิจตามที่ตนเลือกโดยเคารพกฎหมาย" [ 134 ]

ในปี 1992 การล่มสลายของสหภาพโซเวียตทำให้ประเทศประกาศตนเป็นรัฐฆราวาส[ 135 ] [ 136 ]สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงมีส่วนช่วยให้สถานการณ์ในคิวบาดีขึ้นเมื่อพระองค์เสด็จเยือนเกาะแห่งนี้อย่างเป็นทางการในปี 1998 และทรงวิพากษ์วิจารณ์ การคว่ำบาตร ของสหรัฐฯ[ 137 ]สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16เสด็จเยือนคิวบาในปี 2012 และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเสด็จเยือนคิวบาในปี 2015 [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]รัฐบาลคิวบายังคงดำเนินมาตรการที่เป็นปรปักษ์ต่อกลุ่มศาสนาต่างๆ โดยในปี 2015 เพียงปีเดียว มีคำสั่งให้ปิดหรือรื้อถอน โบสถ์ เพนเตโคสต์เมธอดิสต์และแบปติสต์ กว่า 100 แห่ง ตามรายงานจากChristian Solidarity Worldwide [ 142 ] แม้ว่ารัฐธรรมนูญของคิวบาจะรับรองเสรีภาพทางศาสนา แล้ว แต่กฎหมายก็ยังคงนิ่งเงียบในประเด็นเรื่องการก่อสร้างโบสถ์ความคลุมเครือนี้ทำให้เจ้าหน้าที่ในบางพื้นที่สามารถห้ามการสร้างโบสถ์ใหม่ได้ แต่ยังอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาภายในบ้านและในอาคารทางศาสนาที่สร้างขึ้นก่อนการปฏิวัติคิวบาได้แม้จะมีอุปสรรคในการสร้างโบสถ์ใหม่ แต่ก็มีการบูมของการนมัสการแบบอีแวนเจลิคัล โดยมีชาวคิวบาหลายหมื่นคนนมัสการโดยไม่ถูกรบกวนทั่วทั้งเกาะในแต่ละสัปดาห์[ 143 ]

เยอรมนีตะวันออก

แม้ว่ามาตรา 39 ของ รัฐธรรมนูญ GDRปี 1968 จะรับรองเสรีภาพทางศาสนา แต่นโยบายของรัฐกลับมุ่งเน้นไปที่การส่งเสริมลัทธิอเทวนิยม[ 14 ]เยอรมนีตะวันออกมีการปฏิบัติการแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างเข้มงวด[ 28 ]สาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมัน (GDR) ได้ออกกฎระเบียบต่อต้านศาสนาและส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมมานานหลายทศวรรษ ซึ่งส่งผลกระทบต่อการเติบโตของพลเมืองที่ไม่นับถือศาสนาจาก 7.6% ในปี 1950 เป็น 60% ในปี 1986 [ 144 ]ในช่วงทศวรรษ 1950 ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์ได้กลายเป็นนโยบายของรัฐอย่างเป็นทางการ[ 145 ]เมื่อทางการโซเวียตกำลังจัดตั้งรัฐบาลคอมมิวนิสต์ ณ ปี 2012 พื้นที่ของอดีตสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมันเป็นภูมิภาคที่มีผู้คนนับถือศาสนาน้อยที่สุดในโลก[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]

เกาหลีเหนือ

รัฐธรรมนูญ ของ เกาหลีเหนือระบุว่าอนุญาตให้มีเสรีภาพทางศาสนา[ 150 ] อย่างไรก็ตาม อุดมการณ์ จูเช่ของรัฐบาลเกาหลีเหนือถูกอธิบายว่าเป็น "ลัทธิอเทวนิยมที่ได้รับการรับรองจากรัฐ" และลัทธิอเทวนิยมเป็นจุดยืนอย่างเป็นทางการของรัฐบาล[ 37 ] [ 38 ]ตามรายงานของซีไอเอในปี 2018 กิจกรรมทางศาสนาอย่างเสรีแทบจะไม่มีอยู่แล้ว โดยมีกลุ่มที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลคอยหลอกลวงพวกเขา[ 151 ]คณะกรรมการเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของสหรัฐอเมริการะบุว่าการประเมินสถานการณ์ในเกาหลีเหนือเป็นเรื่องท้าทาย แต่มีรายงานที่ระบุว่าเจ้าหน้าที่ของเกาหลีเหนือปราบปรามกิจกรรมทางศาสนา รวมถึงรายงานที่ระบุว่ารัฐบาลจัดตั้งและควบคุมองค์กรทางศาสนาเพื่อพยายามจำกัดการดำเนินกิจกรรมทางศาสนา[ 152 ]ในปี 2547 รายงานภาพรวมสิทธิมนุษยชนระบุว่าเกาหลีเหนือยังคงเป็นหนึ่งในรัฐบาลที่กดขี่มากที่สุด โดยการแยกตัวและการไม่เคารพกฎหมายระหว่างประเทศทำให้การตรวจสอบแทบเป็นไปไม่ได้[ 153 ]หลังจากโบสถ์ 1,500 แห่งถูกทำลายในช่วงการปกครองของคิม อิล ซองตั้งแต่ปี 1948 ถึง 1994 โบสถ์สามแห่งถูกสร้างขึ้นในเปียงยางชาวต่างชาติที่เข้าร่วมพิธีกรรมในโบสถ์เหล่านี้เป็นประจำได้รายงานว่าพิธีกรรมที่จัดขึ้นที่นั่นเป็นการจัดฉากเพื่อประโยชน์ของพวกเขา[ 152 ]

รัฐบาลเกาหลีเหนือส่งเสริมลัทธิบูชาบุคคลของคิม จอง อิลและคิม อิล ซอง ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นศาสนาทางการเมืองเช่นเดียวกับ อุดมการณ์ จูเช่ ซึ่ง มีพื้นฐานมาจากลัทธิชาตินิยมสุดโต่งของเกาหลีโดยเรียกร้องให้ประชาชน "หลีกเลี่ยงการเคารพทางจิตวิญญาณต่ออิทธิพลภายนอก" ซึ่งถูกตีความว่ารวมถึงศาสนาที่มีต้นกำเนิดนอกเกาหลีด้วย[ 154 ] [ 21 ]

ตั้งแต่ปี 2001 กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ได้กำหนดให้เกาหลีเหนือเป็น "ประเทศที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษ" เนื่องจากมีการละเมิดเสรีภาพทางศาสนา[ 155 ] [ 156 ]พระคาร์ดินัลนิโคลัส ชอง จิน-ซุกกล่าวว่า "ไม่มีข้อมูลว่าบาทหลวงคนใดรอดชีวิตจากการถูกข่มเหงในช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 ซึ่งมีบาทหลวงและนักบวช 166 คนถูกฆ่าหรือถูกลักพาตัว" ซึ่งรวมถึง บิชอป โรมันคาทอลิกแห่งเปียงยางฟรานซิส ฮง ยง-โฮ ด้วย [ 157 ] ในเดือนพฤศจิกายน 2013 มีรายงานว่าการปราบปรามผู้คนทางศาสนานำไปสู่การประหารชีวิตผู้คน 80 คนในที่สาธารณะ บางคนถูกประหารชีวิตเพราะครอบครองพระคัมภีร์[ 154 ] [ 155 ] [ 158 ]

ในเปียงยางมีโบสถ์คริสต์ 5 แห่ง โดย 3 แห่งเป็นโบสถ์โปรเตสแตนต์ 1 แห่งเป็น โบสถ์ออร์โธดอก ซ์ตะวันออกและอีก 1 แห่งเป็นโบสถ์คาทอลิก[ 159 ]ประธานาธิบดีคิม อิลซองและมารดาของเขามักไปโบสถ์ชิลโกลซึ่งเป็นหนึ่งในโบสถ์โปรเตสแตนต์ และสามารถเยี่ยมชมโบสถ์นั้นได้ในระหว่างการทัวร์[ 160 ]สถาบันคริสต์ศาสนาอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสหพันธ์คริสต์ศาสนาเกาหลี ซึ่งเป็นองค์กรศาสนาที่รัฐควบคุม[ 161 ]ศาสนาชอนโดเป็นศาสนาพื้นเมืองในเกาหลี และพรรคชอนโดชองกูเป็นส่วนหนึ่งของแนวร่วมปกครองในเกาหลีเหนือ แต่จำนวนผู้นับถือศาสนาชอนโดในเกาหลีเหนือยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด[ 162 ]

มองโกเลีย

พรรคปฏิวัติประชาชนมองโกล (MPRP) เผยแพร่ลัทธิอเทวนิยมจนถึงทศวรรษ 1960 [ 163 ]ในสาธารณรัฐประชาชนมองโกลหลังจากถูกกองทัพญี่ปุ่นรุกรานในปี 1936 สหภาพโซเวียตได้ส่งกองกำลังไปที่นั่นในปี 1937 และดำเนินการโจมตีศาสนาพุทธ ควบคู่ไปกับการนี้ มีการกวาดล้างแบบโซเวียตเกิดขึ้นในพรรคปฏิวัติประชาชนและกองทัพมองโกล ผู้นำมองโกลในขณะนั้นคือ คอร์ลูจิน ชอยบัลซาน ผู้ติดตามของโจเซฟ สตาลิน ซึ่งเลียนแบบนโยบายหลายอย่างที่สตาลินเคยใช้ในสหภาพโซเวียต การกวาดล้างประสบความสำเร็จในการกำจัดพุทธศาสนาแบบทิเบตและทำให้มีผู้เสียชีวิตประมาณสามหมื่นถึงสามหมื่นห้าพันคน วัดมากกว่า 700 แห่งถูกทำลาย[ 164 ]

เวียดนาม

อย่างเป็นทางการสาธารณรัฐสังคมนิยมเวียดนามเป็นรัฐที่ไม่มีศาสนาตามที่รัฐบาลคอมมิวนิสต์ประกาศ[ 24 ]มาตรา 24 ของรัฐธรรมนูญแห่งสาธารณรัฐสังคมนิยมเวียดนามรับรองเสรีภาพทางศาสนา[ 165 ]

รัฐที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์

เม็กซิโกยุคปฏิวัติ

มาตรา 3, 5, 24, 27 และ 130 ของรัฐธรรมนูญเม็กซิโก ค.ศ. 1917ตามที่ตราขึ้นในตอนแรกนั้นรวมถึงบทบัญญัติต่อต้านนักบวชและจำกัดเสรีภาพทางศาสนา[ 166 ]ในตอนแรกมาตราเหล่านี้แทบจะไม่ถูกบังคับใช้เลย จนกระทั่งประธานาธิบดีพลูตาร์โก เอเลียส กาเยสซึ่งพยายามบังคับใช้การแยกศาสนาออกจากรัฐตามที่กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญ ค.ศ. 1917 เข้ารับตำแหน่งในปี ค.ศ. 1924 [ 166 ]เม็กซิโกในสมัยของกาเยสถูกมองว่าเป็นรัฐที่ไม่มีศาสนา[ 18 ]และโครงการของเขามีเป้าหมายที่จะกำจัดแนวปฏิบัติทางศาสนาในเม็กซิโกในช่วงศตวรรษที่ 20 [ 167 ]

มีการขับไล่นักบวชต่างชาติและยึดทรัพย์สินของคริสตจักร[ 168 ]มาตรา 27 ห้ามไม่ให้คริสตจักรได้มาซึ่งทรัพย์สินดังกล่าวในอนาคต และห้ามไม่ให้องค์กรทางศาสนาและนักบวชจัดตั้งหรือบริหารโรงเรียนประถมศึกษา[ 168 ]รัฐธรรมนูญปี 1917 ยังห้ามการดำรงอยู่ของคณะสงฆ์ (มาตรา 5) และกิจกรรมทางศาสนานอกอาคารโบสถ์ (ซึ่งกลายเป็นทรัพย์สินของรัฐบาล) และกำหนดให้กิจกรรมทางศาสนาดังกล่าวอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของรัฐบาล (มาตรา 24) [ 168 ]

เมื่อวันที่ 14 มิถุนายน พ.ศ. 2469 ประธานาธิบดีกาเยสได้ออก กฎหมาย ต่อต้านนักบวชซึ่งมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า กฎหมายปฏิรูปประมวลกฎหมายอาญา และเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่ากฎหมายกาเยส [ 169 ] การ กระทำ ต่อต้านคาทอลิกของเขารวมถึงการสั่งห้ามคณะนักบวช การริบสิทธิในทรัพย์สินของคริสตจักร และการริบสิทธิเสรีภาพของนักบวช รวมถึงสิทธิในการพิจารณาคดีโดยคณะลูกขุนในคดีที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายต่อต้านนักบวช และสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน[ 169 ] [ 170 ]ความเกลียดชังของชาวคาทอลิกที่มีต่อกาเยสเพิ่มมากขึ้นเนื่องจากการต่อต้านคาทอลิกอย่างเปิดเผยของเขา[ 171 ]

พวกครีสเตโรสถูกแขวนคอที่ฮาลิสโก

เนื่องจากการบังคับใช้กฎหมายต่อต้านนักบวชอย่างเข้มงวด ผู้คนในรัฐที่ มีประชากรส่วนใหญ่ เป็นคาทอลิก โดยเฉพาะในรัฐ ฮาลิสโกซากาเตกัส กวานาฮัวโตโคลิมาและมิโชอากันเริ่มต่อต้านเขา และการต่อต้านนี้นำไปสู่สงครามคริสเตโรตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1929 ซึ่งมีลักษณะเป็นสงครามที่โหดร้ายทั้งสองฝ่าย[ 32 ]คริสเตโรบางกลุ่มใช้ยุทธวิธีแบบก่อการร้าย รวมถึงการทรมานและการฆ่าครูโรงเรียนของรัฐ[ 172 ] [ 173 ]ในขณะที่รัฐบาลเม็กซิโกกดขี่ข่มเหงนักบวช สังหารคริสเตโรและผู้สนับสนุนที่ต้องสงสัย และมักจะตอบโต้กับบุคคลผู้บริสุทธิ์[ 174 ]

มีการเจรจาสงบศึกโดยได้รับความช่วยเหลือจากเอกอัครราชทูตสหรัฐฯดไวต์ วิทนีย์ มอร์โรว์[ 175 ]อย่างไรก็ตาม คัลเลสละเมิดข้อตกลงสงบศึกและไม่ปฏิบัติตามข้อตกลง โดยสั่งให้ยิงผู้นำคริสเตโรประมาณ 500 คน และคริสเตโรคนอื่นๆ อีก 5,000 คน ซึ่งมักจะยิงกันในบ้านของพวกเขาต่อหน้าคู่สมรสและลูกๆ[ 175 ]สิ่งที่สร้างความขุ่นเคืองใจแก่ชาวคาทอลิกเป็นพิเศษหลังจากสงบศึกที่กล่าวอ้างกันก็คือ การที่คัลเลสยืนกรานให้รัฐผูกขาดการศึกษา ปราบปรามการศึกษาคาทอลิก และนำการศึกษาแบบสังคมนิยมเข้ามาแทนที่ โดยกล่าวว่า "เราต้องเข้าไปครอบครองจิตใจของเด็กๆ จิตใจของเยาวชน" [ 175 ]การกดขี่ข่มเหงยังคงดำเนินต่อไปในขณะที่คัลเลสยังคงควบคุมอยู่ภายใต้การปกครองของแม็กซิมาโตและไม่ยอมผ่อนปรนจนกระทั่งปี 1940 เมื่อประธานาธิบดีมานูเอล อาวิลา คามาโชเข้ารับตำแหน่ง[ 175 ]ความพยายามที่จะกำจัดการศึกษาทางศาสนาเริ่มเด่นชัดมากขึ้นในปี 1934 ผ่านการแก้ไขมาตรา 3 ของรัฐธรรมนูญเม็กซิโกซึ่งมุ่งมั่นที่จะกำจัดศาสนาโดยการกำหนดให้มี "การศึกษาแบบสังคมนิยม" ซึ่ง "นอกเหนือจากการกำจัดหลักคำสอนทางศาสนาทั้งหมด" จะ "ต่อสู้กับความคลั่งไคล้และอคติ" "สร้างแนวคิดที่สมเหตุสมผลและถูกต้องเกี่ยวกับจักรวาลและชีวิตทางสังคมในหมู่เยาวชน" [ 166 ]ในปี 1946 บทบัญญัติเกี่ยวกับการศึกษาแบบสังคมนิยมถูกลบออกจากรัฐธรรมนูญ และกฎหมายใหม่ส่งเสริมการศึกษาแบบฆราวาส ระหว่างปี 1926 ถึง 1934 มีบาทหลวงอย่างน้อย 40 รูปถูกฆ่า[ 175 ]ก่อนสงครามมีบาทหลวง 4,500 รูปปฏิบัติงานอยู่ในประเทศ แต่ในปี 1934 เหลือเพียง 334 รูปที่ได้รับใบอนุญาตจากรัฐบาลให้ดูแลประชาชน 15 ล้านคน ส่วนที่เหลือถูกฆ่า ถูกเนรเทศ หรือไม่ได้รับใบอนุญาต[ 175 ] [ 176 ]ในปี พ.ศ. 2478 มี 17 รัฐที่ไม่มีบาทหลวงที่จดทะเบียน[ 177 ]

ฝรั่งเศสยุคปฏิวัติ

มหาวิหารแม่พระแห่งสตราสบูร์กถูกเปลี่ยนเป็นวิหารแห่งเหตุผล ดังที่ปรากฏในภาพวาดเมื่อปี 1794

การปฏิวัติฝรั่งเศสเริ่มต้นด้วยการโจมตีการทุจริตของศาสนจักรและความร่ำรวยของคณะสงฆ์ชั้นสูง ซึ่งเป็นการกระทำที่แม้แต่คริสเตียน หลายคน ก็สามารถเข้าใจได้ เนื่องจากศาสนจักรแกลลิกันมีบทบาทสำคัญในฝรั่งเศสก่อนการปฏิวัติในช่วงเวลาสองปีที่รู้จักกันในชื่อยุคแห่งความหวาดกลัวเหตุการณ์ต่อต้านคณะสงฆ์ทวีความรุนแรงขึ้นกว่าครั้งใด ๆ ในประวัติศาสตร์ยุโรป สมัยใหม่ ทางการใหม่ภายใต้การปฏิวัติได้ปราบปรามศาสนจักร ยกเลิกระบอบกษัตริย์คาทอลิก ยึดทรัพย์สินของศาสนจักรเป็นของรัฐ เนรเทศนักบวช 30,000 คน และสังหารอีกหลายร้อยคน[ 178 ] ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1793 ปฏิทินคริสเตียนถูกแทนที่ด้วยปฏิทินที่นับจากวันที่ของการปฏิวัติ และมีการกำหนดเทศกาลแห่งเสรีภาพ เหตุผล และพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด รูปแบบใหม่ของศาสนาทางศีลธรรมได้เกิดขึ้น รวมถึง ลัทธิ เทวนิยมแห่งพระเจ้าสูงสุดและลัทธิอเทวนิยมแห่งเหตุผล[ 179 ]โดยรัฐบาลปฏิวัติได้ออกคำสั่งบังคับให้ปฏิบัติตามลัทธิแรกในช่วงสั้นๆ ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1794 [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] : 1–17

สิทธิมนุษยชน

รัฐที่ต่อต้านศาสนา รวมถึงรัฐที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ขัดแย้งกับกฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ[ 185 ]มาตรา 18 ของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนมีจุดมุ่งหมายเพื่อปกป้องเสรีภาพทางความคิดมโนธรรม และศาสนาในปี 1993 คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติได้ประกาศว่า มาตรา 18 ของกติการะหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมือง “ปกป้องความเชื่อในพระเจ้า ไม่เชื่อในพระเจ้า และไม่เชื่อในพระเจ้า ตลอดจนสิทธิที่จะไม่นับถือศาสนาหรือความเชื่อใดๆ” [ 186 ] คณะกรรมการยังระบุเพิ่มเติมว่า “ เสรีภาพในการมีหรือการรับเอาศาสนาหรือความเชื่อใดๆ ย่อมหมายถึงเสรีภาพในการเลือกศาสนาหรือความเชื่อ รวมถึงสิทธิที่จะเปลี่ยนศาสนาหรือความเชื่อปัจจุบันของตนเป็นศาสนาหรือความเชื่ออื่น หรือรับเอาทัศนะที่ไม่เชื่อในพระเจ้า” ผู้ลงนามในอนุสัญญาถูกห้ามไม่ให้ “ใช้การข่มขู่ด้วยกำลังทางกายภาพหรือการลงโทษทางอาญาเพื่อบังคับผู้เชื่อหรือผู้ไม่เชื่อ” ให้ละทิ้งความเชื่อหรือเปลี่ยนศาสนา[ 154 ]ถึงกระนั้นก็ตาม ณ ปี 2009 ศาสนาของชนกลุ่มน้อยยังคงถูกกดขี่ข่มเหงในหลายส่วนของโลก[ 187 ] [ 188 ]

ธีโอดอร์ รูสเวลต์ประณามการสังหารหมู่ที่คิชิเนฟในปี 1903 ซึ่งเป็นการเริ่มต้นประวัติศาสตร์ของประธานาธิบดีสหรัฐฯ ที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาภายในประเทศของต่างประเทศ[ 189 ]ในสุนทรพจน์แถลงนโยบายประจำปี 1941 ของแฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์ เขาได้กล่าวถึง เสรีภาพสี่ประการรวมถึงเสรีภาพในการนับถือศาสนา ซึ่งจะเป็นรากฐานของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน และความพยายามทางการทูตของสหรัฐฯ ในอนาคต[ 189 ]จิมมี คาร์เตอร์ขอให้เติ้งเสี่ยวผิงปรับปรุงเสรีภาพทางศาสนาในประเทศจีน และโรนัลด์ เรแกน บอกกับเจ้าหน้าที่สถานทูตสหรัฐฯ ในมอสโกให้ช่วยเหลือชาวยิวที่ถูกทางการโซเวียตคุกคาม[ 189 ] [ 190 ]บิล คลินตันได้จัดตั้งคณะกรรมการสหรัฐฯ ว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศขึ้นพร้อมกับพระราชบัญญัติเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศปี 1998เพื่อใช้การทูตในการส่งเสริมเสรีภาพทางศาสนาในรัฐที่กดขี่[ 189 ]ประเทศต่างๆ เช่น อัลบาเนีย มีนโยบายต่อต้านศาสนา ในขณะเดียวกันก็ส่งเสริมลัทธิอเทวนิยม ซึ่งส่งผลกระทบต่อสิทธิทางศาสนาของพวกเขา[ 191 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ Stanton 2012 , หน้า 32,สังคมวิทยาวัฒนธรรมของตะวันออกกลาง เอเชีย และแอฟริกา: สารานุกรม
  2. ^ a b Hall 1999 ( ต้องสมัครสมาชิก) - การนำเสนอสถานที่: อัลบาเนีย : "การรับรู้ว่าศาสนาเป็นสัญลักษณ์ของการรุกรานจากต่างชาติ (อิตาลี กรีก และตุรกี) ถูกนำมาใช้เพื่อเป็นข้ออ้างในการสนับสนุนจุดยืนของพรรคคอมมิวนิสต์เรื่องรัฐอเทวนิยม (1967-1991)"
  3. ^ Marques de Morais 2014 ,ศาสนาและรัฐในแองโกลา
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Kowalewski 1980 , pp. 426–441, (ต้องสมัครสมาชิกจึงจะอ่านได้) - การประท้วงเพื่อสิทธิทางศาสนาในสหภาพโซเวียต: ลักษณะเฉพาะและผลที่ตามมา
  5. ^คลาร์ก 2009 , หน้า 94,ทวีปดิบ: การต่อสู้เพื่อรางวัลน้ำมันของแอฟริกา
  6. ^ a b c d e f Avramović 2007 , หน้า 599, การทำความเข้าใจฆราวาสนิยมในรัฐหลังคอมมิวนิสต์: กรณีของเซอร์เบีย
  7. ^ a b c d e f Kideckel & Halpern 2000 , หน้า 165, เพื่อนบ้านในสงคราม: มุมมองทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับชาติพันธุ์ วัฒนธรรม และประวัติศาสตร์ของยูโกสลาเวีย
  8. ^ Kalkandjieva 2015การเผชิญหน้ากันระหว่างศาสนาและฆราวาสในบัลแกเรียยุคหลังลัทธิอเทวนิยม
  9. ^ a b c d Salter 2000 , หน้า 282, ลัทธิพันปี การกดขี่ข่มเหง และความรุนแรง: กรณีศึกษาทางประวัติศาสตร์ : "กัมพูชาประชาธิปไตยเป็นรัฐที่ไม่มีศาสนาอย่างเป็นทางการ และการกดขี่ข่มเหงทางศาสนาโดยเขมรแดงนั้นรุนแรงไม่แพ้การกดขี่ข่มเหงทางศาสนาในรัฐคอมมิวนิสต์แอลเบเนียและเกาหลีเหนือ ดังนั้นจึงไม่มีความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์โดยตรงของพุทธศาสนาในยุคกัมพูชาประชาธิปไตย"
  10. ^ a b deccanherald.com 2011 , ไม่มีศาสนาสำหรับเจ้าหน้าที่พรรคคอมมิวนิสต์จีน
  11. ^ Clark & ​​Decalo 2012 ,พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของสาธารณรัฐคองโก -
  12. ^ a b Mallin 1994 , การรายงานข่าวเกี่ยวกับคาสโตร: การขึ้นและลงของเผด็จการคอมมิวนิสต์แห่งคิวบา -
  13. ^ a b Ramet 1998 , หน้า 125, Nihil Obstat: ศาสนา การเมือง และการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในยุโรปตะวันออกกลางและรัสเซีย
  14. ^ a b Kellner 2014 25 ปีหลังจากการล่มสลายของกำแพงเบอร์ลิน ศรัทธายังคงเปราะบางในอดีตเยอรมนีตะวันออก : "ในช่วงหลายทศวรรษของลัทธิอเทวนิยมที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐในเยอรมนีตะวันออก หรือที่รู้จักอย่างเป็นทางการในชื่อสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมัน ความสำคัญอย่างยิ่งคือการหลีกเลี่ยงศาสนา"
  15. ↑ดูลอส 1986 , หน้า. 140คริสเตียนในลัทธิมาร์กซิสต์ เอธิโอเปีย
  16. ^ซัคเคอร์แมน 2009 ,ลัทธิอเทวนิยมและฆราวาสนิยม -
  17. ^สติลเลอร์ 2013 ,ลาว: ประเทศที่มีความขัดแย้งทางศาสนา
  18. ^ a b Haas 1997 , หน้า 231, ชาตินิยม เสรีนิยม และความก้าวหน้า: ชะตากรรมอันเลวร้ายของประเทศใหม่ : "อย่างไรก็ตาม ผู้นำการปฏิวัติสามารถสร้างความก้าวหน้าในการทำให้ประเทศเป็นรัฐชาติที่มีเหตุผลได้ ดังแสดงในตาราง 5-3 การก่อจลาจลยังคงรุมเร้าเม็กซิโก บางส่วนเกิดจากความขัดแย้งระหว่างผู้นำ การก่อจลาจลคริสเตโรที่นองเลือด (1926-29) อย่างไรก็ตาม เป็นการต่อสู้ของชาวนาผู้เคร่งศาสนาต่อต้านรัฐที่ไม่เชื่อในพระเจ้า"
  19. ^ แซนเดอร์ ส 2003 พจนานุกรมประวัติศาสตร์มองโกเลีย -
  20. ↑ฟาน เดน เบิร์ก-คอลเลียร์ 2550 , หน้า 1. 180สู่ความเท่าเทียมทางเพศในประเทศโมซัมบิก
  21. ^ a b c d Temperman 2010 , หน้า 141–145, ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนาและกฎหมายสิทธิมนุษยชน: สู่สิทธิในการปกครองที่เป็นกลางทางศาสนา
  22. ^ Walaszek 1986 , หน้า 118–134 (ต้องสมัครสมาชิกจึงจะอ่านได้) - ประเด็นเปิดเรื่องความชอบธรรม: รัฐและศาสนจักรในโปแลนด์
  23. ^ Leustean 2009 , หน้า 92,ศาสนาออร์โธดอกซ์และสงครามเย็น: ศาสนาและอำนาจทางการเมืองในโรมาเนีย : "คือการเปลี่ยนโรมาเนียให้เป็นสังคมคอมมิวนิสต์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า"
  24. ^ a b Dodd 2003 , หน้า 571, คู่มือฉบับย่อเกี่ยวกับเวียดนาม : "หลังปี 1975 รัฐบาลมาร์กซิสต์-เลนินิสต์ของเวียดนามที่รวมชาติใหม่ได้ประกาศให้รัฐเป็นรัฐอเทวนิยม ในขณะที่ในทางทฤษฎีแล้วอนุญาตให้ประชาชนมีสิทธิในการปฏิบัติศาสนาของตนภายใต้รัฐธรรมนูญ"
  25. ^แคมป์เบลล์ 2015 เยเมน: กลุ่มอิสลามิสต์ชนเผ่า
  26. ^แหล่งข้อมูลสนับสนุนที่ระบุไว้ ณ วันที่ 22 มกราคม 2018 สำหรับแผนที่โลกที่แสดงประเทศที่เคยหรือปัจจุบันมีรัฐเป็นรัฐอเทวนิยม:อัฟกานิสถาน[ 1 ] ;อัลบาเนีย[ 2 ] ;แองโกลา[ 3 ] ;อาร์เมเนีย[ 4 ​​] ;อาเซอร์ไบจาน[ 4 ] ; เบลารุส [ 4 ] ;เบนิน[ 5 ] ;บอสเนียและเฮอร์เซโกวีนา[ 6 ] [ 7 ] ;บัลแกเรีย[ 8 ] ; กัมพูชา [ 9 ] ; จีน [ 10 ] ; โครเอเชีย [ 6 ] [ 7 ] ; คองโก [ 11 ] ; คิวบา [ 12 ] ; เช็กเกีย[ 13 ] ;เยอรมนีตะวันออก[ 14 ] ;เอสโตเนีย[ 4 ​​] ; เอธิโอเปีย[ 15 ] ;ฮังการี[ 16 ] ;คาซัคสถาน[ 4 ] ; คี ร์กีซสถาน[ 4 ] ;ลาว[ 17 ] ;ลัตเวีย[ 4 ​​] ; ลิทัวเนีย[ 4 ​​] ;เม็กซิโก[ 18 ] ;มอลโดวา[ 4 ] ;มองโกเลีย[ 19 ] ;มอนเตเนโกร[ 6 ] [ 7 ] ; โมซัมบิก [ 20 ] ; เกาหลีเหนือ[ 21 ] ; มา ซิโดเนียเหนือ[ 6 ] [ 7 ] ;โปแลนด์[ 22 ] ;โรมาเนีย[ 23 ] ;เซอร์เบีย[ 6 ] [7 ] ;สโลวาเกีย[ 13 ] ;สโลวีเนีย[ 6 ] [ 7 ] ;ทาจิกิสถาน[ 4 ] ; เติร์ก เมนิสถาน[ 4 ] ;ยูเครน[ 4 ] ; อุซเบกิสถาน [ 4 ] ;เวียดนาม [ 24 ] ;เยเมนหรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งเยเมนใต้[ 25 ]
  27. ^ a b c d Bullivant & Lee 2016 , หน้า 74, พจนานุกรมของลัทธิอเทวนิยม : "ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ คือชื่อที่ใช้เรียกการผสมผสานลัทธิอเทวนิยมเชิงบวกหรือการไม่เชื่อในพระเจ้าเข้ากับระบอบการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับระบบโซเวียต ลัทธิอเทวนิยมของรัฐมักต่อต้านนักบวชและศาสนามากพอๆ กับการต่อต้านลัทธิเทวนิยม และโดยทั่วไปจะจำกัดการกระทำขององค์กรทางศาสนาและการปฏิบัติศาสนาอย่างเข้มงวด ระบอบอเทวนิยมของรัฐบางครั้งถูกมองว่าเป็นตัวอย่างของฆราวาสนิยมทางการเมือง เพราะเกี่ยวข้องกับรูปแบบการปกครองที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา ระบอบเหล่านี้บางครั้งถึงกับถูกอธิบายว่าเป็น 'ฆราวาสนิยมสุดโต่ง' อย่างไรก็ตาม หากฆราวาสนิยมทางการเมืองถูกเข้าใจว่าเป็นการวางตัวเป็นกลางทางการเมืองต่อศาสนาหรือศาสนาต่างๆ หรือแม้แต่การวางตัวเป็นกลางทางการเมืองต่อโลกทัศน์หรือวัฒนธรรมการดำรงอยู่ใดๆ รวมถึงไม่เพียงแต่ตัวอย่างของลัทธิเทวนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวอย่างของลัทธิอเทวนิยมด้วย ลัทธิอเทวนิยมของรัฐจะถือว่าไม่ใช่ฆราวาสนิยม"
  28. ^ a b c d e Bullivant & Ruse 2015 , หน้า 461–462, คู่มืออเทวนิยมแห่งออกซ์ฟอร์ด : "เมื่อเรามองไปยังที่อื่นๆ ทั่วโลก พลวัตของการทำให้เป็นฆราวาสและการทำให้เป็นศาสนานั้นซับซ้อนยิ่งขึ้น การทดลองขนาดใหญ่ที่สุดในการทำให้เป็นฆราวาส — ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ — มีผลลัพธ์ที่หลากหลาย ในอดีตสหภาพโซเวียต เช่นเดียวกับในประเทศจีน ลัทธิอเทวนิยมแบบ 'วิทยาศาสตร์' 'ต่อสู้' หรือ 'ปฏิบัติ' ของคอมมิวนิสต์นั้นมีผลต่อการทำให้เป็นฆราวาสโดยรวมอย่างไม่ต้องสงสัย แต่เรื่องราว — หรือประวัติศาสตร์ — ไม่ได้จบลงเพียงแค่นั้น ดังที่ประเทศอดีตสหภาพโซเวียตแสดงให้เห็น ผลกระทบระยะยาวของการทดลองนั้นไม่สม่ำเสมอ มันหยั่งรากลึกมากกว่าในเยอรมนีตะวันออกหรือสาธารณรัฐเช็ก มากกว่าในโปแลนด์ อาร์เมเนีย ลิทัวเนีย อาเซอร์ไบจาน หรืออุซเบกิสถาน และอื่นๆ (Froese 2004; ดู Irena Borowik, Branko Ana& และ Radoslaw) "ยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก" ของไทราลา
  29. ^ Madeley 2009 , หน้า 2552 183: "ในยุโรปตะวันออก การสิ้นสุดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งได้ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากระบอบการปกครองที่โซเวียตจัดตั้งขึ้นได้นำมาตรการควบคุมที่เข้มงวดมาใช้กับโบสถ์และองค์กรทางศาสนาอื่นๆ และลัทธิอเทวนิยมของรัฐซึ่งริเริ่มในรัสเซียหลังจากการยึดอำนาจของบอลเชวิกในปี 1917 ก็ถูกบังคับใช้ ... อย่างไรก็ตาม ในปี 1970 ดังที่ตาราง 12.1 แสดงให้เห็น ประเทศในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกทั้ง 22 ประเทศที่อยู่เบื้องหลังม่านเหล็กสามารถถูกกำหนดให้เป็นรัฐอเทวนิยมโดยนิตินัย ซึ่งตามคำกล่าวของบาร์เร็ตต์แล้ว หมายถึงการ 'ส่งเสริมการไม่นับถือศาสนาอย่างเป็นทางการ' โดยทั่วไปแล้วหมายความว่า ในขณะที่รัฐแยกตัวออกจากศาสนาและโบสถ์ทั้งหมดอย่างเห็นได้ชัด แต่ก็ยัง 'เชื่อมโยงด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์กับการไม่นับถือศาสนาและต่อต้านศาสนาทั้งหมดโดยหลักการ' โดยอ้างสิทธิ์ 'ในการต่อต้านศาสนาด้วยการเลือกปฏิบัติ การขัดขวาง หรือแม้กระทั่งการปราบปราม' (บาร์เร็ตต์ 1982: 96) การแยกตัวในรัฐเหล่านี้หมายถึงการถูกกีดกันจากชีวิตสาธารณะและการตัดทรัพยากรส่วนใหญ่ที่จำเป็นสำหรับศาสนา เจริญรุ่งเรือง; นั่นไม่ได้หมายความว่ารัฐถูกห้ามไม่ให้แทรกแซงในด้านการจัดหาด้านศาสนา แต่หมายความว่า เช่นเดียวกับในตุรกี รัฐและหน่วยงานของรัฐควรใช้การควบคุมและการเฝ้าระวังอย่างเต็มที่"
  30. ^ a b c Temperman 2010 , หน้า 140–141, ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนาและกฎหมายสิทธิมนุษยชน: สู่สิทธิในการปกครองที่เป็นกลางทางศาสนา : "ก่อนสิ้นสุดสงครามเย็นรัฐคอมมิวนิสต์หลายแห่งไม่ได้ลังเลที่จะแสดงความเป็นปรปักษ์ต่อศาสนาอย่างเปิดเผย ในกรณีส่วนใหญ่ อุดมการณ์คอมมิวนิสต์ได้แปรเปลี่ยนไปเป็นลัทธิอเทวนิยมของรัฐอย่างไม่หวั่นไหว ซึ่งในทางกลับกันได้กระตุ้นให้เกิดมาตรการที่มุ่งเป้าไปที่การกำจัดศาสนา รัฐธรรมนูญของคอมมิวนิสต์บางฉบับก็ยอมรับเรื่องนี้ ตัวอย่างเช่น รัฐธรรมนูญปี 1976 ของสาธารณรัฐสังคมนิยมประชาชนแอลเบเนียมีพื้นฐานอย่างมั่นคงบนการปฏิเสธศาสนาตามแนวคิดมาร์กซ์ว่าเป็นยาเสพติดของมวลชน โดยระบุว่า: "รัฐไม่ยอมรับศาสนาใด ๆ และสนับสนุนและพัฒนาทัศนะอเทวนิยมเพื่อปลูกฝังโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยมให้แก่ประชาชน"
  31. ^ Franken & Loobuyck 2011 , หน้า 152,การศึกษาศาสนาในสังคมพหุวัฒนธรรมและฆราวาสนิยม การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ : "ในแบบจำลองนี้ ลัทธิอเทวนิยมเป็นหลักคำสอนของรัฐ ในทางกลับกัน มันถูกมองว่าเป็นนโยบายของรัฐอย่างเป็นทางการ โดยมีเป้าหมายเพื่อกำจัดความเห็นอกเห็นใจต่อแนวคิดทางศาสนาทั้งหมด และโดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดที่ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ผู้สนับสนุนลัทธิอเทวนิยมทางการเมืองเรียกร้องให้มีรัฐอเทวนิยมที่ต้องส่งเสริมความเชื่อมั่นในลัทธิอเทวนิยมในหมู่พลเมือง"
  32. ^ a b c Howard, Thomas (2025). Broken Altars: Secularist Violence in Modern History . Yale University Press. ISBN 9780300263619.
  33. ^แมดด็อกซ์ 1998หน้า 99
  34. ^ a b c Eller 2014 , หน้า 254, การแนะนำมานุษยวิทยาของศาสนา: วัฒนธรรมสู่จุดสูงสุด : "หลังจากการปฏิวัติคอมมิวนิสต์ในปี 1949 สาธารณรัฐประชาชนจีนได้นำนโยบายรัฐอเทวนิยมมาใช้ โดยอิงจากความคิดแบบมาร์กซ์ที่ว่าศาสนาคือการเอารัดเอาเปรียบชนชั้นและจิตสำนึกที่ผิดพลาด ระบอบคอมมิวนิสต์จึงปราบปรามศาสนา "อบรมสั่งสอนใหม่" ผู้เชื่อและผู้นำทางศาสนา และทำลายอาคารทางศาสนาหรือเปลี่ยนไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา"
  35. ^ a b Bullivant & Ruse 2015 , หน้า 626, คู่มืออเทวนิยมของออกซ์ฟอร์ด: "มีการวิเคราะห์เปรียบเทียบเรื่องอเทวนิยมในภูมิภาคยุโรปกลางและตะวันออกเพียงไม่กี่ครั้งเท่านั้น หนึ่งในความพยายามไม่กี่ครั้งในลักษณะนี้คือการศึกษาของ Sinita Zrinkak (ดู 2004) โดยเปรียบเทียบการตอบสนองต่ออเทวนิยมของคนรุ่นต่างๆ ในหลายประเทศในภูมิภาคยุโรปกลางและตะวันออก โดยอาศัยการศึกษาที่ดำเนินการในประเทศเหล่านั้นและข้อมูลจาก EVS เขาได้แบ่งประเทศในภูมิภาคนี้ออกเป็นสามกลุ่ม กลุ่มแรกประกอบด้วยประเทศที่อเทวนิยมของรัฐส่งผลกระทบรุนแรงที่สุด... กลุ่มนี้รวมถึงประเทศต่างๆ เช่น เอสโตเนีย ลัตเวีย รัสเซีย ยูเครน เบลารุส และบัลแกเรีย"
  36. ^ a b c d Hertzke 2006 , หน้า  43 , การปลดปล่อยบุตรของพระเจ้า: พันธมิตรที่ไม่น่าจะเป็นไปได้เพื่อสิทธิมนุษยชนระดับโลก : "คิวบาเป็นประเทศเดียวในทวีปอเมริกาที่พยายามบังคับใช้ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ และตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา เรือนจำของคิวบาเต็มไปด้วยบาทหลวงและผู้เชื่อคนอื่นๆ"
  37. ^ a b c d Hertzke 2006 , หน้า  44 , การปลดปล่อยบุตรของพระเจ้า: พันธมิตรที่ไม่น่าจะเป็นไปได้เพื่อสิทธิมนุษยชนระดับโลก : "รัฐบาลเกาหลีเหนือไม่เพียงแต่บังคับใช้ลัทธิอเทวนิยมที่ได้รับการรับรองจากรัฐเท่านั้น แต่ยังกำหนดให้มีการบูชาบุคคลแบบเผด็จการของคิม อิล ซอง และคิม จอง อิล ด้วย ซึ่งหมายความว่าระบอบการปกครองนี้ได้ผสมผสานการกดขี่ทางศาสนาแบบคอมมิวนิสต์ดั้งเดิมเข้ากับความเชื่อที่รัฐกำหนด ซึ่งเรามักเชื่อมโยงกับมุลลาห์ของอิหร่านหรือตาลีบัน ดังนั้น "ศัตรูของรัฐ" จึงถูกปฏิบัติเหมือนพวกนอกรีต"
  38. ^ a b c d e O'Brien 1993 , หน้า 108, แผนที่แสดงสถานะของศาสนา : "ลัทธิอเทวนิยมยังคงเป็นจุดยืนอย่างเป็นทางการของรัฐบาลจีน เกาหลีเหนือ และคิวบา"
  39. ^ปริญญาตรี สาขารัฐศาสตร์. "ศาสนาในเวียดนาม" . เรียนรู้เกี่ยวกับศาสนา. สืบค้นเมื่อ2021-05-12 .
  40. ^แฟรงค์, มาร์ค (7 กันยายน 2015). "สองพี่น้องตระกูลคาสโตรผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าแห่งคิวบาเปิดประตูสู่ศาสนจักรและพระสันตะปาปา" . รอยเตอร์ส . ฟิเดลและราอูล คาสโตร ซึ่งรับบัพติศมาเป็นชาวโรมันคาทอลิกและได้รับการศึกษาจากคณะเยสุอิต ได้หันมาต่อต้านศาสนจักรโดยประกาศให้คิวบาเป็นรัฐที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ขับไล่บาทหลวง และปิดโรงเรียนสอนศาสนาหลังจากยึดอำนาจในการปฏิวัติปี 1959
  41. ↑ "Normas Jurídicas: Constitución de La República de Cuba - Entre otras materias, Declara al Estado laico, consagra la libertad de conciencia y reconoce igualdad de derechos y deberes de instituciones religiosas y asociaciones fraternales: Proclamada en la Segunda Sesión Extraordinaria de la IX Legislatura de la Asamblea Nacional del Poder Popular, el 10/04/2019" . Boletín Jurídico del Observatorio de Libertad Religiosa de América Latina และ el Caribe (9)
  42. ^ Temperman 2010 , หน้า 120, ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนาและกฎหมายสิทธิมนุษยชน: สู่สิทธิในการปกครองที่เป็นกลางทางศาสนา: "การประกาศรัฐธรรมนูญเรื่องความเป็นฆราวาสหมายความว่า ประการแรกและสำคัญที่สุด รัฐไม่ประสงค์จะอ้างศาสนาเป็นข้ออ้างในการใช้อำนาจ การกระทำ และการตัดสินใจของตน ต้องเน้นย้ำว่า การประกาศความเป็นฆราวาส ทั้งในอดีตและปัจจุบัน ในกรณีส่วนใหญ่หมายถึงความเป็นกลางอย่างเป็นทางการในเรื่องศาสนา มากกว่า 'การไม่นับถือศาสนา' อย่างเป็นทางการ รัฐฆราวาสในแง่นี้จึงไม่ควรสับสนกับรัฐที่ประกาศตนเป็นอเทวนิยมหรือต่อต้านศาสนา"
  43. ^ Temperman 2010 , หน้า 2010 140ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนาและกฎหมายสิทธิมนุษยชน: สู่สิทธิในการปกครองที่เป็นกลางทางศาสนา : "แม้ว่าแรงจูงใจพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่มาพร้อมกับการก่อตั้งรัฐฆราวาสอาจมีลักษณะเป็นการวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนหรือการปฏิบัติทางศาสนาบางอย่าง แต่ในปัจจุบัน รัฐฆราวาสนั้นไม่จำเป็นต้องสะท้อนถึงการตัดสินคุณค่าเกี่ยวกับศาสนา กล่าวอีกนัยหนึ่ง ฆราวาสนิยมของรัฐไม่ได้หมายถึงการปฏิเสธศาสนาอย่างเป็นทางการ ฆราวาสนิยมของรัฐหมายถึงเจตนาของรัฐที่จะไม่ผูกพันกับศาสนา ไม่ถือว่าตนเองถูกผูกมัดโดยหลักการทางศาสนาโดยปริยาย (เว้นแต่จะมีการปรับเปลี่ยนให้เป็นกฎหมายของรัฐฆราวาส) และไม่พยายามหาเหตุผลมาสนับสนุนการกระทำของตนโดยอ้างถึงศาสนา รัฐฆราวาสเช่นนี้หมายถึงความเป็นกลางอย่างเป็นทางการในเรื่องของศาสนามากกว่าการไม่นับถือศาสนาอย่างเป็นทางการ ในทางตรงกันข้าม ฆราวาสนิยมในฐานะแนวคิดทางปรัชญาสามารถตีความได้ว่าเป็นการปกป้องอุดมการณ์ของฆราวาส ซึ่งอาจรวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์หรือ ความไม่เชื่อมั่นต่อศาสนา ดังนั้น รัฐที่ "ยึดมั่นในอุดมการณ์ฆราวาส" และประกาศให้โลกทัศน์ฆราวาสเป็นหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของรัฐ ย่อมแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนหรือโดยนัยถึงการตัดสินเกี่ยวกับคุณค่าของศาสนาในสังคม ตัวอย่างเช่น ลัทธิคอมมิวนิสต์ของรัฐส่วนใหญ่ยอมรับการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาตามแนวคิดมาร์กซ์"
  44. ^ Madeley 2003 , หน้า 1–22 (ต้องสมัครสมาชิก) - ประชาธิปไตยเสรีนิยมยุโรปและหลักการความเป็นกลางทางศาสนาของรัฐ : "ดังที่ตารางที่ 2 แสดงให้เห็นตามมิติแนวนอน ตามการจัดประเภทตามเกณฑ์เหล่านี้ ในปี 1980 จากดินแดนยุโรป 35 แห่งที่ระบุไว้ มีเพียง 5 แห่งเท่านั้นที่สามารถจัดอยู่ในประเภทฆราวาสในแง่ที่ว่า 'รัฐเป็นฆราวาส ไม่ส่งเสริมศาสนาหรือการไม่นับถือศาสนา' และ 9 แห่งถูกจัดว่าเป็นรัฐอเทวนิยม ในทางกลับกัน พบว่า 21 รัฐหรือรัฐบาลมีความมุ่งมั่นในทางใดทางหนึ่งที่จะสนับสนุนศาสนาและ/หรือสถาบันทางศาสนา"
  45. ^ "ประเทศใดบ้างที่เป็นคอมมิวนิสต์? | บริแทนนิกา" . www.britannica.com . สืบค้นเมื่อ 2 เมษายน 2023 .
  46. ^ "ลัทธิเลนิน | บริแทนนิกา" . www.britannica.com . สืบค้นเมื่อ2 เมษายน 2023 .
  47. ^ "ลัทธิมาร์กซ์-เลนิน" . dictionary.cambridge.org . สืบค้นเมื่อ2023-04-02 .
  48. ^เรนส์ 2002 , หน้า 5–6,มาร์กซ์ว่าด้วยศาสนา
  49. ^ a b Baggini 2003 , ลัทธิอเทวนิยม: บทนำฉบับย่อมาก
  50. ^ Thrower 1983 , "ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์" แบบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์และการศึกษาศาสนาและลัทธิอเทวนิยมในสหภาพโซเวียต: "ในฐานะที่เป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์แบบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์ 'ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์' มีพื้นฐานมาจากมุมมองของโลกและมนุษย์ที่ฝังแน่นอยู่ในวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีและวัตถุนิยมเชิงประวัติศาสตร์: การศึกษาลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์เผยให้เห็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์แบบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์ ในฐานะที่เป็นวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญา ลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์จึงกำเนิดมาจากหลักการพื้นฐานของวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีและวัตถุนิยมเชิงประวัติศาสตร์ ทั้งในการอธิบายที่มาของศาสนาและการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาในเชิงวิทยาศาสตร์ (ibid., หน้า 272)"
  51. ^เลนิน 1996วลาดิมีร์ อิลลิช เลนิน - ทัศนคติของพรรคแรงงานต่อศาสนา
  52. ^ Lobkowicz 1964 , หน้า 319, - (ต้องสมัครสมาชิกจึงจะอ่านได้)ทัศนคติของคาร์ล มาร์กซ์ต่อศาสนา : "มาร์กซ์เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างแน่นอน"
  53. ^ Britannica Lenin , Vladimir Lenin : "เมื่อเขาอายุ 16 ปี ไม่มีสิ่งใดในตัวเลนินที่บ่งชี้ว่าเขาจะเป็นกบฏในอนาคต หรือแม้แต่เป็นนักปฏิวัติมืออาชีพ ยกเว้นบางที การที่เขาหันไปนับถือลัทธิอเทวนิยม"
  54. ^ Adam & Stewart 1878 , หน้า 577, Canadian Monthly and National Review: ลัทธิคอมมิวนิสต์
  55. ^ Kowalewski 1980 , หน้า 426,การประท้วงเพื่อสิทธิทางศาสนาในสหภาพโซเวียต: ลักษณะและผลที่ตามมา : "นโยบายรัฐอเทวนิยม (gosateizm) ของโซเวียต แม้ว่าจะนำมาใช้ไม่สม่ำเสมอ แต่ก็ยังคงเป็นเป้าหมายหลักของอุดมการณ์อย่างเป็นทางการ ทรัพยากรของรัฐจำนวนมหาศาลถูกใช้ไปไม่เพียงแต่เพื่อป้องกันการปลูกฝังความเชื่อทางศาสนาในผู้ที่ไม่เชื่อเท่านั้น แต่ยังเพื่อกำจัด "เศษซากก่อนการปฏิวัติ" ที่มีอยู่แล้วด้วย ระบอบการปกครองไม่ได้เพียงแต่ยอมรับการปกครองที่ปราศจากพระเจ้าอย่างเฉื่อยชา แต่มีท่าทีที่ก้าวร้าวในการบังคับให้ผู้คนเลิกนับถือศาสนาอย่างเป็นทางการ ดังนั้นภารกิจหลักของหน่วยงานตำรวจคือการปราบปรามรูปแบบของการปฏิบัติทางศาสนา ไม่น่าแปลกใจที่คณะกรรมการความมั่นคงแห่งรัฐ (KGB) มีรายงานว่ามีแผนกที่ดูแล "นักบวชและพวกนิกาย" โดยเฉพาะ"
  56. ^ Epstein, Genis & Vladiv-Glover 2016 , หน้า 379,ลัทธิหลังสมัยใหม่ของรัสเซีย: มุมมองใหม่เกี่ยวกับวัฒนธรรมหลังโซเวียต : "ลัทธิอเทวนิยมของโซเวียตตลอดเจ็ดทศวรรษ ไม่ว่าเราจะเรียกว่า "ลัทธิอเทวนิยมมวลชน" "ลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์" หรือ "ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ" ก็เป็นปรากฏการณ์ใหม่ในประวัติศาสตร์โลกอย่างไม่ต้องสงสัย"
  57. ^ a b Froese 2004 , หน้า 35, (ต้องสมัครสมาชิก) - การบังคับให้เป็นฆราวาสในสหภาพโซเวียตรัสเซีย: เหตุใดการผูกขาดของกลุ่มผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าจึงล้มเหลว : "กลุ่มผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้ทำสงครามกับความเชื่อทางศาสนาในสหภาพโซเวียตเป็นเวลา 70 ปี พรรคคอมมิวนิสต์ทำลายโบสถ์ มัสยิด และวัด ประหารชีวิตผู้นำทางศาสนา เผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาในโรงเรียนและสื่อ และนำระบบความเชื่อที่เรียกว่า "ลัทธิไม่เชื่อในพระเจ้าเชิงวิทยาศาสตร์" มาใช้ ซึ่งประกอบไปด้วยพิธีกรรมของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้เผยแพร่ศาสนา และคำสัญญาเรื่องความรอดทางโลก"
  58. ^ a b cหอสมุดรัฐสภา ARแคมเปญต่อต้านศาสนา
  59. ^แดเนียล 1995 (ต้องสมัครสมาชิก) - วารสารศาสนจักรและรัฐ - นโยบายทางศาสนาในสหภาพโซเวียต
  60. ^แอนเดอร์สัน 1994หน้า 3–4ศาสนา รัฐ และการเมืองในสหภาพโซเวียตและรัฐสืบทอดต่อมา
  61. ^ a b "การ เปิดเผยจากหอจดหมายเหตุของรัสเซีย: การรณรงค์ต่อต้านศาสนา"หอสมุดรัฐสภารัฐบาลสหรัฐอเมริกาสืบค้นเมื่อ2 พฤษภาคม 2016
  62. อรรถ เป็นขโควาเลฟสกี้ 1980หน้า 426–441
  63. ^ a b Ramet, Sabrina Petra., ed. (1993). นโยบายทางศาสนาในสหภาพโซเวียต . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเค มบริดจ์. หน้า  4. ISBN 978-0-521-41643-6.
  64. ^ a b Anderson 1994 , หน้า  3
  65. ^ a b Fitzpatrick 1996 , หน้า 33, ชาวนาของสตาลิน: การต่อต้านและการเอาชีวิตรอดในหมู่บ้านรัสเซียหลังการรวมกลุ่มทางการเกษตร
  66. ^ a b c d countrystudies.com , รัสเซีย - โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย
  67. ^ Overy 2004 , หน้า 271,เผด็จการ: เยอรมนีของฮิตเลอร์ รัสเซียของสตาลิน (ไม่สามารถเข้าถึงหน้าอ้างอิงได้)
  68. ^ Peris 1998 , หน้า 2,บุกทะลวงสวรรค์: สันนิบาตโซเวียตแห่งผู้ไร้พระเจ้าหัวรุนแรง
  69. ^ Peris 1998 , หน้า 2,บุกทะลวงสวรรค์: สันนิบาตโซเวียตแห่งผู้ไร้ศาสนาหัวรุนแรง : "สภาส่วนกลางของสันนิบาตในมอสโกตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ของตนเองชื่อ เบซโบชนิก (ผู้ไร้ศาสนา) วารสารภาษารัสเซียอื่นๆ อีกหลายฉบับ และสื่อโฆษณาชวนเชื่อในภาษาอื่นๆ อีกมากมายของสหภาพโซเวียต มีการพิมพ์แผ่นพับและโปสเตอร์ต่อต้านศาสนาเป็นจำนวนมาก เครือข่ายสาขาและสภาต่างๆ ของสันนิบาตที่กระจายอยู่ทั่วทุกหนทุกแห่งได้สนับสนุนการบรรยาย จัดการเดินขบวนประท้วง และเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อต่อต้านการปฏิบัติตามหลักศาสนาอย่างแข็งขัน บุคคลสำคัญของพรรคบอลเชวิกได้กล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมใหญ่ระดับชาติของสันนิบาตในปี 1929 ซึ่งสันนิบาตได้กลายเป็น "หัวรุนแรง" อย่างเป็นทางการ พรรคคอมมิวนิสต์ คอมโซมอล สหภาพแรงงาน กองทัพแดง และโรงเรียนโซเวียต ล้วนดำเนินการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนา แต่สันนิบาตเป็นศูนย์กลางการจัดองค์กรของความพยายามนี้ในการนำลัทธิไร้ศาสนามาสู่มวลชน"
  70. ^นิตยสารไทม์ ปี 1931 , Staggerers Unstaggered
  71. ^ Mandelstam Balzer 2009 , หน้า 6–7,ศาสนาและการเมืองในรัสเซีย: หนังสือรวมบทความ
  72. ^แอตวูด 2001 , หน้า 2543 311: "ในปี 1918 สหภาพโซเวียตเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วต่อต้านคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ที่ดินของคริสตจักรส่วนใหญ่กลายเป็นทรัพย์สินของรัฐ แต่รัฐปฏิเสธที่จะจ่ายเงินเดือนให้แก่คณะสงฆ์ การศึกษาถูกดึงออกจากมือของคริสตจักร และรัฐรับรองเฉพาะการแต่งงานทางแพ่งเท่านั้น ผู้นำคริสตจักรหลายคนตอบโต้ด้วยการสนับสนุนฝ่ายต่อต้านการปฏิวัติและฝ่ายนิยมซาร์ นักบวชและพระสงฆ์หลายพันรูปเสียชีวิตในสงครามกลางเมืองและการปราบปรามที่ตามมา ในปี 1929 สตาลินได้ออกมาตรการที่รุนแรงยิ่งขึ้นต่อศาสนา รัฐควบคุมการตีพิมพ์หนังสือทางศาสนาอย่างเข้มงวด รวมถึงพระคัมภีร์ คริสเตียนที่ได้รับการยืนยันแล้วไม่สามารถสอนในโรงเรียนหรือเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์ได้ การสร้างอาคารคริสตจักรใหม่เป็นสิ่งต้องห้าม และอาคารคริสตจักรเก่าหลายแห่งถูกทำลายหรือใช้เพื่อส่งเสริมการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านคริสเตียน เป็นเวลากว่าสิบปีที่สัปดาห์หนึ่งมีเพียงหกวันอย่างเป็นทางการเพราะวันสะบาโตของคริสเตียนถูกยกเลิกไป... การรณรงค์ต่อต้านศาสนาของสตาลินมุ่งเป้าไปที่ชาวยิวและชาวมุสลิมด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาธารณรัฐโซเวียตตอนใต้" เนื่องจากร้อยละ 90 ของโบสถ์ มัสยิด และศาสนสถานของชาวยิวที่มีอยู่เมื่อปี 1917 ถูกปิด เปลี่ยนแปลง หรือทำลายไปโดยบังคับภายในปี 1940"
  73. ^ "ชาวรัสเซียหันกลับไปนับถือศาสนา แต่ไม่กลับไปโบสถ์"ศูนย์วิจัย Pew 10 กุมภาพันธ์ 2014
  74. ^กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐอเมริกา -
  75. ^รัฐของสหรัฐอเมริกา - คาซัคสถาน 2012 ,รายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ 2009 – คาซัคสถาน
  76. ^รัฐของสหรัฐอเมริกา: อุซเบกิสถาน 2010 ,หมายเหตุข้อมูลเบื้องต้น: อุซเบกิสถาน
  77. ^ CIA: เติร์กเมนิสถาน , The World Factbook: เติร์กเมนิสถาน
  78. ^รัฐของสหรัฐอเมริกา: คีร์กีสถาน 2001 รายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ – คีร์กีสถาน
  79. ^รัฐของสหรัฐอเมริกา: ทาจิกิสถาน ,ข้อมูลเบื้องต้น: ทาจิกิสถาน (03/09)
  80. ^ nationmaster.com: เบลารุส ,ข้อมูลและสถิติเกี่ยวกับศาสนาในเบลารุส
  81. ^ CIA: เบลารุส , The World Factbook: เบลารุส
  82. ^ nationmaster.com: มอลโดวา ,ข้อมูลและสถิติเกี่ยวกับศาสนาในมอลโดวา
  83. ^ nationmaster.com: จอร์เจีย ,ข้อมูลและสถิติเกี่ยวกับศาสนาในจอร์เจีย
  84. ^ nationmaster.com: ยูเครน ,ประชากรจำแนกตามศาสนา, สำมะโนประชากร
  85. ^ Olsen 2007 , หน้า 148,สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในยุโรป: 108 จุดหมายปลายทาง
  86. ^สถิติประเทศลิทัวเนียประชากรจำแนกตามนิกายศาสนา สำมะโนประชากร
  87. ^ มิลเลอ ร์ 2009 รายงานเกี่ยวกับขนาดและการกระจายตัวของประชากรมุสลิมทั่วโลก
  88. ^นีลเซ่น 2018 , หน้า 77–78,ศาสนาคริสต์หลังยุคคอมมิวนิสต์: การต่อสู้ทางสังคม การเมือง และวัฒนธรรมในรัสเซีย
  89. ^ "สภาประชาชนแห่งดาเกสถาน "
  90. ^ "รัฐธรรมนูญ (กฎหมายพื้นฐาน) แห่งสหภาพสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียต "
  91. ^ Service, Robert (21 กุมภาพันธ์ 2011). เลนิน: ชีวประวัติ . สำนักพิมพ์ Pan Macmillan. ISBN 978-0-330-47633-1.
  92. ^ Tonnes 2008 , หน้า 6,แอลเบเนีย: รัฐไร้ศาสนา(ต้องสมัครสมาชิก) : "การต่อสู้กับศาสนาในระยะปัจจุบันที่รุนแรงอย่างหาที่เปรียบไม่ได้ เริ่มต้นขึ้นโดยเอ็นเวอร์ ฮอกซา ในสุนทรพจน์ของเขาเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 1967 เขาประกาศว่าแอลเบเนียเป็น "รัฐไร้ศาสนาแห่งแรกของโลก" สถานประกอบการทางศาสนาทั้งหมด 2,169 แห่ง (รวมถึงโบสถ์คาทอลิก 268 แห่ง) ถูกทำลายหรือปิดลง"
  93. ^ bjoerna & แอลเบเนียรัฐธรรมนูญแอลเบเนีย ค.ศ. 1976
  94. ↑ Sinishta 1976 ,คำสัญญาที่สำเร็จ : สารคดีเกี่ยวกับการประหัตประหารทางศาสนาในแอลเบเนีย -
  95. ^เอลซี, โรเบิร์ต (2001). พจนานุกรมศาสนา ตำนาน และวัฒนธรรมพื้นบ้านของแอลเบเนีย . สำนักพิมพ์ NYU. หน้า 18. ISBN 978-0-8147-2214-5.
  96. ^ a b uscirf 2012 , คณะกรรมการสหรัฐอเมริกาว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ
  97. ^ a b US-State_Albania 2013 , Albania 2013 International Religious Freedom Report
  98. ↑ instat 2011 ,หน้าเก็บถาวร (ในภาษาแอลเบเนีย)
  99. ^ CIA: แอลเบเนีย 2013 , The World Factbook: แอลเบเนีย
  100. ^ Gallup 2013 ,หน้าที่เก็บถาวร
  101. ^เยล-กัมพูชา 2004 ,ลำดับเหตุการณ์, 1994-2004 - โครงการศึกษาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในกัมพูชา - มหาวิทยาลัยเยล
  102. ^เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก กัมพูชา 2015 , Nie: รำลึกถึงการเสียชีวิตของชาวกัมพูชา 1.7 ล้านคน
  103. ^ a b Shenon 1992 , (ต้องสมัครสมาชิก) - Phnom Penh Journal; พระพุทธเจ้าเสด็จกลับพร้อมเหล่าศิลปินผู้เป็นทหารของพระองค์
  104. ^ britannica.com: เขมรแดง 2019 ,กัมพูชา - ศาสนา : "ภายใต้การปกครองของเขมรแดง การปฏิบัติทางศาสนาทุกอย่างถูกห้าม"
  105. ^ a b Gellately & Kiernan 2006 , หน้า 30, ภาพหลอนของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์: การฆาตกรรมหมู่ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ : "กัมพูชาของพอล พต ก่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ต่อกลุ่มชาติพันธุ์หลายกลุ่ม กระจายชนกลุ่มน้อยอย่างเป็นระบบโดยใช้กำลัง และห้ามใช้ภาษาของชนกลุ่มน้อยและภาษาต่างประเทศ นอกจากนี้ยังห้ามการปฏิบัติศาสนา เขมรแดงปราบปรามศาสนาอิสลาม คริสต์ศาสนา และพุทธศาสนา แต่การรณรงค์กำจัดที่โหดร้ายที่สุดมุ่งเป้าไปที่ชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมจาม"
  106. ^ Wielander 2013 , หน้า 1,ค่านิยมคริสเตียนในจีนคอมมิวนิสต์ : "สาธารณรัฐประชาชนจีนเป็นรัฐอเทวนิยมอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการกดขี่ข่มเหงและการทำลายศาสนาและการแสดงออกทางวัตถุของศาสนาในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรม"
  107. ^ BBC: จีน 1999จีนประกาศโครงการ "สร้างอารยธรรม" เพื่อส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมในทิเบต
  108. ^แคมป์เบลล์ 2016 ผู้นำ จีนสี จิ้นผิง เตือนสมาชิกพรรคให้เป็น 'นักมาร์กซิสต์ผู้ไม่ยอมอ่อนข้อและไม่เชื่อในพระเจ้า'
  109. ^โจนส์, เดวิด เอ. (9 พฤศจิกายน 2018). "ความผิดปกติสองขั้วในความเป็นรัฐ: จีนเป็น "ดร. เจคิลล์" หรือ "มิสเตอร์ไฮด์" หรือทั้งสองอย่าง?" การศึกษาระหว่างประเทศ22 (1): 9– 38. doi : 10.18778/1641-4233.22.02 . hdl : 11089/26655 . ISSN 1641-4233 . ในการรื้อถอนที่คล้ายกันในจูหม่าเตียน มณฑลเหอหนาน โบสถ์เป่ยโถวถูกรถไถทำลายในขณะที่บาทหลวงหลี่ เจียงกง และภรรยาของบาทหลวง ติง ชุยเหมย อยู่ภายในเมื่อวันที่ 14 เมษายน 2016 ส่งผลให้เธอขาดอากาศหายใจเสียชีวิต 
  110. ^ Hendon, David W.; Norton, Brenda (2016). "บันทึกเกี่ยวกับกิจการระหว่างศาสนจักรและรัฐ"วารสารศาสนจักรและรัฐ 58 ( 4): 793– 806. doi : 10.1093/jcs/csw095 . ISSN 0021-969X . JSTOR 45176944 .  
  111. ^ Xiong 2013เสรีภาพทางศาสนาในประเทศจีนภายใต้กรอบกฎหมายปัจจุบันและองค์กรศาสนาต่างประเทศ
  112. ^ชาร์มา 2011 , หน้า 201,การตั้งคำถามเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา
  113. ^เฉิน 1965 (ต้องสมัครสมาชิก) - ทัศนคติของพรรคคอมมิวนิสต์จีนต่อพุทธศาสนาในประวัติศาสตร์จีน : "ในวารสาร Hsien-tai Fo-hsueh (พุทธศาสนาสมัยใหม่) ฉบับเดือนกันยายน 1959 มีบทความขนาดยาวชื่อ "Lun Tsung-chiao Hsin-yang Tzu-yu" ("การอภิปรายเกี่ยวกับเสรีภาพในการนับถือศาสนา") โดย Ya Han-chang ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในวารสารอุดมการณ์คอมมิวนิสต์อย่างเป็นทางการ Hung Ch'i (ธงแดง) ปี 1959 ฉบับที่ 14 การที่บทความนี้ปรากฏในวารสารธงแดง ทำให้สามารถสรุปได้ว่าทัศนะที่แสดงออกในบทความนี้สะท้อนถึงทัศนคติของพรรคคอมมิวนิสต์ที่มีต่อศาสนา ในบทความนี้ Ya เขียนว่านโยบายพื้นฐานของพรรคคอมมิวนิสต์จีนและสาธารณรัฐประชาชนจีนคือ "การยอมรับว่าทุกคนมีเสรีภาพในการนับถือศาสนา และทุกคนก็มีเสรีภาพในการไม่นับถือศาสนา"
  114. ^เวลช์และโฮล์มส์ 1973หน้า 393การปฏิบัติพุทธศาสนาในประเทศจีน ค.ศ. 1900-1950
  115. ^ Xie 2006 , หน้า 145, (ไม่สามารถเข้าถึงหน้าอ้างอิงได้) ความหลากหลายทางศาสนาและศาสนาสาธารณะในประเทศจีน
  116. ^ไทเลอร์ 2004 , หน้า 259, (ไม่มีตัวอย่างให้ดู) จีนตะวันตกป่าเถื่อน: การปราบปรามซินเจียง
  117. ^ "วิธีถูกขับออกจากพรรคคอมมิวนิสต์จีน" . The Economist . 5 กันยายน 2024. ISSN 0013-0613 . สืบค้นเมื่อ30 มิถุนายน 2025 . {{cite news}}: CS1 maint: บริการเก็บถาวรที่เลิกใช้แล้ว ( ลิงก์ )
  118. ^ china-embassy.org 1997 ,เอกสารนโยบาย—เสรีภาพในการนับถือศาสนาในประเทศจีน
  119. ^ people.cnรัฐธรรมนูญแห่งสาธารณรัฐประชาชนจีน
  120. ^ a bรัฐของสหรัฐอเมริกา: เสรีภาพทางศาสนา 2007 , รายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ 2007 — จีน
  121. ^ Madsen 2010 , หน้า 239,สังคมจีน: การเปลี่ยนแปลง ความขัดแย้ง และการต่อต้าน
  122. ^ USCIRF 2012 : "สถานการณ์เสรีภาพทางศาสนาในรัสเซียกำลังแย่ลง และจีนยังคงเป็นหนึ่งในประเทศที่ละเมิดสิทธิขั้นพื้นฐานนี้อย่างร้ายแรงที่สุดในโลก"
  123. ^ freedomhouse.org 2013 ,จีน - รายงานประเทศ - เสรีภาพในโลก - 2013
  124. ^ refworld.org: จีน 2001 , Refworld - ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและจีน
  125. ^ refworld.org: ศาสนาในประเทศจีน ปี 2013 , Refworld - รายงานเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ ปี 2013 - ประเทศจีน
  126. ^ refworld.org: มณฑลมาเก๊า 2013 , Refworld - รายงานเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ ปี 2013 - จีน: มาเก๊า
  127. ^ refworld.org: มณฑลฝูเจี้ยนประเทศจีน: เสรีภาพในการปฏิบัติศาสนาและความเชื่อในมณฑลฝูเจี้ยน
  128. ^สัปดาห์ปี 2015เจ้าหน้าที่สหประชาชาติกล่าวว่าการปราบปรามชาวอุยกูร์ของจีนนั้น "น่าตกใจ"
  129. ^รอยเตอร์ 2015จีนยื่นประท้วงสหรัฐฯ หลังรายงานเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา
  130. ^ theconversation.com: คิวบา 2016ศาสนากำหนดทิศทางของคิวบา แม้จะมีอิทธิพลของคาสโตร : "ภายใต้การปกครองของคาสโตร คิวบาเป็นรัฐที่ประกาศตนเองว่าเป็นรัฐอเทวนิยมมานานหลายทศวรรษ โดยที่ชาวคริสต์ถูกกดขี่ข่มเหงและถูกกีดกัน... ในปี 1992 รัฐธรรมนูญของคิวบาได้รับการแก้ไขเพื่อประกาศให้เป็นรัฐฆราวาส ไม่ใช่สาธารณรัฐอเทวนิยมอีกต่อไป"
  131. ^ "ฐานข้อมูลคำพูดของคาสโตร - ศูนย์ข้อมูลเครือข่ายละตินอเมริกา LANIC" . lanic.utexas.edu . สืบค้นเมื่อ2023-03-27 .
  132. ^บักลีย์ 2011คิวบาเสรี? คาสโตรอ่อนแอลงจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต
  133. ^ Simons 1980 , หน้า 114,รัฐธรรมนูญของโลกคอมมิวนิสต์
  134. ↑ "คิวบา: รัฐธรรมนูญ 1976" . pdba.georgetown.edu . สืบค้นเมื่อ2025-05-28 .
  135. ^ state.gov 2011 ,คิวบา - สถานะการเคารพเสรีภาพทางศาสนาของรัฐบาล
  136. ^ศูนย์ศาสนาเบิร์กลีย์ 2017 ,คิวบา - สถานะการเคารพเสรีภาพทางศาสนาของรัฐบาล
  137. ^ Huffington Post 2014 ,สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงปูทางสู่การผ่อนคลายความตึงเครียดระหว่างสหรัฐฯ และคิวบาอย่างไร
  138. ^ Miroff 2015สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเสด็จถึงฮาวานา ทรงยกย่องความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นระหว่างสหรัฐฯ และคิวบา
  139. ^ สแคม เมล 2015 คาสโตรขอบคุณสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่ช่วยไกล่เกลี่ยความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นระหว่างคิวบาและสหรัฐอเมริกา
  140. ^เดอะนิวยอร์กไทมส์ 2014สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงมีบทบาทสำคัญในข้อตกลงระหว่างสหรัฐฯ และคิวบา
  141. ^ Los Angeles Times 2014 บทบาทของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิ สในคิวบามีมานานหลายปีแล้ว
  142. ^ Bandow 2016 ตระกูลคาสโตร ยังคงปิดโบสถ์ในคิวบาต่อไป
  143. ^โรดริเกซ 2017 แม้จะมีข้อขัดแย้งอยู่บ้าง แต่คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลก็เฟื่องฟูในคิวบา
  144. ^ Froese & Pfaff 2005 , หน้า 397 (ต้องสมัครสมาชิกจึงจะอ่านได้)การอธิบายความผิดปกติทางศาสนา: การวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ของการทำให้เป็นฆราวาสในเยอรมนีตะวันออก : "ไม่มีศาสนาใดที่จะได้รับประโยชน์อย่างมีนัยสำคัญจากเงื่อนไขที่เกิดขึ้นใน GDR กฎระเบียบต่อต้านศาสนาและการส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากสังคมนิยมอย่างเป็นทางการได้ทำลายศาสนาลง อัตราส่วนของผู้ที่ไม่มีความเกี่ยวข้องทางศาสนาเพิ่มขึ้นจาก 7.6 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในปี 1950 เป็นมากกว่า 60 เปอร์เซ็นต์ในปี 1986...เห็นได้ชัดว่า ความเกลียดชังของคอมมิวนิสต์ต่อศาสนาและการปราบปรามองค์กรทางศาสนาต้องมีบทบาทในการละทิ้งศาสนาอย่างรวดเร็วและรุนแรง แต่ลัทธิอเทวนิยมมีส่วนร่วมอย่างไรในการพัฒนาครั้งนี้? ใน GDR การอ่อนแอลงของคริสตจักรและการปรับตัวเข้ากับคอมมิวนิสต์มีอิทธิพล แต่เห็นได้ชัดว่าความสำเร็จของลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์ในฐานะคู่แข่งของศาสนาก็มีอิทธิพลเช่นกัน"
  145. ^ Froese & Pfaff 2005 , หน้า 402 (ต้องสมัครสมาชิก)การอธิบายความผิดปกติทางศาสนา: การวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ของการแยกศาสนาออกจากรัฐในเยอรมนีตะวันออก : "ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 รัฐบาลประกาศว่าลัทธิอเทวนิยมเชิงวิทยาศาสตร์ได้กลายเป็นนโยบายอย่างเป็นทางการ และสมาชิกพรรคประมาณ 1.5 ล้านคนที่ยังคงเป็นสมาชิกโบสถ์ถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนา (Maser 1999)"
  146. ↑ focus.de: E. เยอรมนี 2012 , Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (ในภาษาเยอรมัน) : "52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert"
  147. ^ Worldcrunch 2009 ,ทำไมเยอรมนีตะวันออกจึงเป็นสถานที่ที่ไร้ศาสนาที่สุดในโลก
  148. ^ dialoginternational.com 2012เยอรมนีตะวันออกเป็นภูมิภาคที่ "ไร้ศาสนามากที่สุด" ในบรรดาภูมิภาคต่างๆ
  149. ^บาร์เกอร์ 2004 (ต้องสมัครสมาชิก) - ศาสนาและรัฐ: บทเรียนจากเยอรมนี? : "ผลกระทบของการใช้ชีวิตในรัฐที่ไม่มีศาสนายังคงปรากฏให้เห็นในคนรุ่นใหม่ของชาวเยอรมันตะวันออก"
  150. ^ wikisource.org: เกาหลีเหนือรัฐธรรมนูญแห่งเกาหลีเหนือ (1972, แก้ไขเพิ่มเติม 1998 )
  151. ^ CIA: เกาหลีเหนือ , The World Factbook: เกาหลีเหนือ : แท็บศาสนา - "หมายเหตุ: กิจกรรมทางศาสนาที่เป็นอิสระแทบจะไม่มีอยู่แล้ว กลุ่มศาสนาที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลมีอยู่เพื่อสร้างภาพลวงตาของเสรีภาพทางศาสนา"
  152. ^ a b "uscirf.gov: เกาหลีเหนือ" 2012ประเทศที่น่าเป็นห่วงเป็นพิเศษ: สาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนเกาหลี
  153. ^ hrw.org 2004 สิทธิมนุษยชนในเกาหลีเหนือ ( DPRK: สาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนเกาหลี)
  154. ^ a b c uscirf: Kim-Il-Sung 2005 , Thank You Father Kim Il Sung
  155. ^ a b "uscirf.gov: N.Korea 1" 2010สาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนเกาหลี - รายงานประจำปีของ USCIRF
  156. ^ "uscirf.gov: N.Korea 2" & NKorea ,คำกล่าวของ Katrina Lantos Swett ประธาน USCIRF ในการประชุมว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนา ความรุนแรงสุดโต่งทางศาสนา และการปฏิรูปรัฐธรรมนูญในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม
  157. ^ 30giorni.it 2007 , 30Giorni - เกาหลี เพื่อการปรองดองระหว่างเหนือและใต้ (บทสัมภาษณ์พระคาร์ดินัลนิโคลัส ชอง จินซุก โดย จานนี คาร์ดินาเล (เป็นภาษาอิตาลี))
  158. ^ foxnews.com: คิวบา 2013เกาหลีเหนือประหารชีวิต 80 คนต่อหน้าสาธารณชน บางส่วนเพราะวิดีโอหรือคัมภีร์ไบเบิล รายงานระบุว่า: "เกาหลีเหนือประหารชีวิต 80 คนต่อหน้าสาธารณชน บางส่วนเพราะวิดีโอหรือคัมภีร์ไบเบิล รายงานระบุ"
  159. ^ "ศาสนาในเปียงยาง ประเทศเกาหลีเหนือ "
  160. ↑ "โบสถ์ชิลโกลเปียงยาง" . 24 เมษายน 2020.
  161. ^ "สมาพันธ์คริสเตียนเกาหลี" . 24 เมษายน 2563.
  162. ^ "โรคคอนโดอิซึมคืออะไร?" 2 พฤษภาคม 2019
  163. ^แซนเดอร์ส 2003 , หน้า 406,พจนานุกรมประวัติศาสตร์มองโกเลีย : "พรรคคอมมิวนิสต์มองโกเลียเผยแพร่ลัทธิอเทวนิยม แต่ในทศวรรษ 1960 รัฐบาลคอมมิวนิสต์เริ่มให้การสนับสนุนลัทธิลามะในระดับต่ำ โดยมองว่าเป็นเครื่องมือในการโฆษณาชวนเชื่อในประเทศพุทธศาสนาในเอเชีย"
  164. ^แชปเปิล, อามอส (17 ตุลาคม 2024). "มองโกเลีย ดาวเทียมโซเวียตที่ถูกลืม" . วิทยุเสรีแห่งยุโรป. สืบค้นเมื่อ24 พฤศจิกายน 2024 .
  165. ^ vietnamnews.vn & รัฐธรรมนูญรัฐธรรมนูญแห่งสาธารณรัฐสังคมนิยมเวียดนาม
  166. ^ a b c Fernandez 2002 , หน้า 435–452, เม็กซิโกและปฏิญญาสหประชาชาติปี 1981 ว่าด้วยการขจัดความไม่ยอมรับและการเลือกปฏิบัติทุกรูปแบบบนพื้นฐานของศาสนาหรือความเชื่อ
  167. ^ Cronon 1958 (ต้องสมัครสมาชิกจึงจะอ่านได้) - ชาวคาทอลิกอเมริกันและลัทธิต่อต้านนักบวชในเม็กซิโก, 1933-1936
  168. ^ a b cเม็กซิโก - รัฐธรรมนูญ ค.ศ. 1917ลิงก์ไปยังหน้า
  169. ^ a b Joes 2006 , หน้า 70, การกบฏ: ประวัติศาสตร์และการเมืองของการต่อต้านการก่อความไม่สงบ
  170. ^ Tuck 1996 ,การกบฏคริสเตโร: ตอนที่ 1 - สู่เหวลึก : ประวัติศาสตร์เม็กซิโก
  171. ^ Shirk 2005 การเมืองใหม่ของเม็กซิโก
  172. ^ Nathaniel Weyl; Mrs. Sylvia Castleton Weyl (1939). การยึดครองเม็กซิโกคืน: ยุคของลาซาโร การ์เดนาส . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 322.
  173. ^ John W. Sherman (1997). ฝ่ายขวาของเม็กซิโก: จุดจบของการปฏิรูปปฏิวัติ 1929–1940 . สำนักพิมพ์ Greenwood Publishing Group. หน้า  43–45 . ISBN 978-0-275-95736-0.
  174. ↑เอกสารแนบ โคลอมเบีย & คัลเลส ,พลูตาร์โก เอเลียส คัลเลส
  175. ^ a b c d e fแวน โฮฟ 1996แท่นบูชาที่เปื้อนเลือด
  176. ^ Scheina 2003 , หน้า 33,สงครามในละตินอเมริกา เล่ม 2: ยุคของทหารอาชีพ, 1900-2001
  177. ^รุยซ์ 1992 , หน้า 392,ชัยชนะและโศกนาฏกรรม: ประวัติศาสตร์ของชาวเม็กซิกัน
  178. ^คอลลินส์, ไมเคิล (1999). เรื่องราวของศาสนาคริสต์ . แมทธิว เอ. ไพรซ์. ดอร์ลิง คินเดอร์สลีย์. หน้า  176–177 . ISBN 978-0-7513-0467-1ในตอนแรก รัฐบาลปฏิวัติใหม่ได้โจมตีการทุจริตในศาสนจักรและความร่ำรวยของบรรดาบิชอปและเจ้าอาวาสที่ปกครองศาสนจักร ซึ่งเป็นประเด็นที่คริสเตียนจำนวนมากเห็นด้วย สิทธิพิเศษของคณะสงฆ์ถูกยกเลิก ...
  179. ^ เคนเนดี ,เอ็มเม็ต (1989). ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของการปฏิวัติฝรั่งเศส . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. หน้า  343. ISBN 978-0-300-04426-3.
  180. ^ Helmstadter, Richard J. (1997). เสรีภาพและศาสนาในศตวรรษที่สิบเก้า . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. หน้า 251. ISBN 978-0-8047-3087-7.
  181. ^ Heenan, David Kyle. Deism in France 1789-1799. Np: U of Wisconsin--Madison, 1953. พิมพ์.
  182. ^ Ross, David A. Being in Time to the Music. Np: Cambridge Scholars Publishing, 2007. พิมพ์. "ลัทธิแห่งเหตุผลหรือเทวนิยมนี้ได้บรรลุข้อสรุปเชิงตรรกะในยุคปฏิวัติฝรั่งเศส..."
  183. ^เฟรมอนต์-บาร์นส์, หน้า 119.
  184. ^ Tallett, Frank (1991). "การลดบทบาทของศาสนาคริสต์ในฝรั่งเศส: ปีที่ 2 และประสบการณ์การปฏิวัติ" ใน Frank Tallett; Nicholas Atkin (บรรณาธิการ). ศาสนา สังคม และการเมืองในฝรั่งเศสตั้งแต่ปี 1789. A&C Black. หน้า  1–28 . ISBN 978-1-85285-057-9.
  185. ^ Temperman 2010 , หน้า 165–166, [ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับศาสนาและกฎหมายสิทธิมนุษยชน: สู่สิทธิในการปกครองที่เป็นกลางทางศาสนา]: "รูปแบบหนึ่งของการระบุตัวตนระหว่างรัฐกับศาสนา ซึ่งโดยเนื้อแท้แล้วหมายถึงระบอบต่อต้านศาสนา ระบอบที่ปฏิเสธแนวคิดเรื่องศาสนาอย่างเป็นทางการโดยสิ้นเชิง สามารถพิจารณาได้ว่าขัดแย้งกับหลักการของกฎหมายสิทธิมนุษยชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเสรีภาพทางศาสนาหรือความเชื่อ และหลักการความเสมอภาค ประวัติศาสตร์ได้เห็นระบอบการปกครองบางระบอบที่พยายามห้ามกิจกรรมทางศาสนาทั้งหมด (เช่น อัลบาเนียในยุคคอมมิวนิสต์)...ขอเสนอว่า รัฐที่สถาปนาตนเองเป็น 'รัฐอเทวนิยม' ละเมิดหลักการไม่เลือกปฏิบัติด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกับที่ยกมาเกี่ยวกับรัฐทางศาสนา..."
  186. ^ minorityrights.org 1993 ความเห็นทั่วไปของ CCPR ฉบับที่ 22: 30/07/93 เกี่ยวกับมาตรา 18 ของ ICCPR
  187. ^ fdih.org 2003การเลือกปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในอิหร่าน
  188. ^ เดวิ ส 2002 วิวัฒนาการของเสรีภาพทางศาสนาในฐานะสิทธิมนุษยชนสากล
  189. ^ a b c d Hertzke 2015 ( เก็บถาวร) การตอบสนองต่อเสรีภาพทางศาสนาและภาวะผู้นำของประธานาธิบดี: แนวทางทางประวัติศาสตร์
  190. ^ chabad.orgภารกิจในรัสเซีย - แรบไบกล่าวคำไว้อาลัยประธานาธิบดีเรแกน
  191. ^สินิชตา 1983

อ่านเพิ่มเติม

  • L'athéisme d'État. Pourquoi est-il จำเป็น? (ความต่ำช้าของรัฐ เหตุใดจึงจำเป็น?), (2019) โดย Jean-Philippe Cossette ( ISBN 1704788528)

ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=State_atheism&oldid=1356501946 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ลัทธิอเทวนิยมของรัฐ

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐคือการผนวกลัทธิอเทวนิยมอย่างแข็งกร้าวหรือการไม่เชื่อใน พระเจ้า เข้ากับระบอบการเมืองถือกันว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ ระบอบ เทวธิปไตย และอาจหมายถึงความพยายามในการ

ประเทศที่ปัจจุบันมีนโยบายรัฐอเทวนิยม

สาธารณรัฐประชาชนจีน เกาหลีเหนือ สาธารณรัฐสังคมนิยมเวียดนาม

ยุโรป

สาธารณรัฐสังคมนิยมเชโกสโลวาเกีย (ตั้งแต่ปี 1960) สาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมนี สาธารณรัฐประชาชนฮังการี ( โดยพฤตินัย เป็นรัฐฆราวาสอย่างเป็นทางการ) สาธารณรัฐประชาชนโปแลนด์ ( โดยนิตินัย และโดยพฤตินัย รัฐนี้ลงทุนในการสร้างโบสถ์) สาธารณรัฐสังคมนิยมประชาชนแอลเบเนีย...

เอเชีย

สาธารณรัฐประชาธิปไตยอัฟกานิสถาน ( โดยพฤตินัย เป็น รัฐอิสลามอย่างเป็นทางการ) กัมพูชาประชาธิปไตย สาธารณรัฐประชาชนมองโกเลีย สาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนเยเมน ( โดยพฤตินัย เป็น รัฐอิสลามอย่างเป็นทางการ) ซีเรียภายใต้การปกครองของพรรคบาธ (ระหว่างปี 1966 ถึง 1970)...