การแบ่งแยกทางศาสนาคือการแยกผู้คนตามศาสนา ของพวกเขา คำนี้ถูกนำมาใช้กับกรณีการแบ่งแยกทางศาสนาซึ่งเกิดขึ้นเป็นปรากฏการณ์ทางสังคม เช่นเดียวกับการแบ่งแยกที่เกิดจากกฎหมาย ไม่ว่าจะเป็นกฎหมายที่ระบุไว้อย่างชัดเจนหรือโดยนัยก็ตาม^{[ 1 ] [ 2 ]}

คำว่าการแบ่งแยกทางศาสนา ที่คล้ายกัน ยังถูกนำมาใช้สำหรับสถานการณ์ที่ผู้คนถูกแบ่งแยกตามศาสนาของพวกเขา รวมถึงปรากฏการณ์ทางสังคมวิทยาด้วย^{[ 3 ] [ 4 ]}

การแบ่งแยกทางศาสนาได้ถูกนำมาใช้ในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 ^{[ 5 ]}ในอดีตประเทศนี้เป็นประเทศที่มีหลายเชื้อชาติและหลายศาสนา เชื้อชาติและศาสนาจึงสามารถสลับสับเปลี่ยนกันได้ภายในประเทศ ชาวโครเอเชียส่วนใหญ่เป็นคาทอลิกชาวบอสเนียส่วนใหญ่เป็นมุสลิมและชาวเซิร์บส่วนใหญ่เป็นออร์โธดอกซ์ [ ^{6 ] ความ} เชื่อมโยง ทางชาติพันธุ์และศาสนาเหล่านี้มีอิทธิพลต่อพลวัตทางการเมืองและวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่การเมืองอยู่ภายใต้การปกครองของต่างชาติ ซึ่งกลุ่มหนึ่งจะมีอำนาจเหนือกลุ่มอื่น ๆ ชาวมุสลิมบอสเนียมีอิทธิพลและอำนาจทางการเมืองมากกว่ากลุ่มอื่น ๆ ภายใต้จักรวรรดิออตโตมันชาวโครเอเชียคาทอลิกมีอำนาจภายใต้จักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการีและชาวเซิร์บมีอิทธิพลทางการเมืองอย่างมากในช่วง^ราชอาณาจักรยูโกสลาเวีย [ ^{7 ]}

การศึกษาในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาถูกแบ่งแยกตามศาสนา โดยบริการทางการศึกษาจัดโดยกลุ่มและองค์กรทางศาสนา การปฏิบัติเช่นนี้มีรากฐานมาจากรัฐธรรมนูญวิโดฟดันปี 1921 ^{[ 8 ]}การแบ่งแยกทางศาสนาในการศึกษายังคงดำเนินต่อไปในช่วงยุคคอมมิวนิสต์ของยูโกสลาเวียโดยการแทรกแซงของรัฐบาลพิสูจน์แล้วว่าไม่ได้ผล ตั้งแต่ปี 1995 ด้วยการบังคับใช้ข้อตกลงเดย์ตันรัฐบาลบอสเนียได้ตกลงและยึดมั่นในนโยบาย "สองโรงเรียนภายใต้หลังคาเดียวกัน" ซึ่งอนุญาตให้การศึกษาทางศาสนายังคงดำเนินต่อไปในฐานะรูปแบบหนึ่งของการคุ้มครองทางวัฒนธรรม^{[ 9 ]}ในปี 2014 เฮอร์เซโกวีนา-เนเรตวาเป็นรัฐแรกที่ห้ามการศึกษาทางศาสนา^{[ 10 ]}

การถกเถียงเรื่องการห้ามคนที่ไม่ใช่ชาวฮินดูเข้าวัดฮินดูเริ่มขึ้นเมื่อประมาณ 30 ปีที่แล้ว เมื่อนักร้องเยซูดาสซึ่งวางแผนจะเข้าร่วมรายการดนตรี ถูกหยุดไว้ที่ ประตู วัดกุรุวยูร์ในที่สุดเขาต้องร้องเพลงสวดอยู่นอกกำแพงวัด แม้ว่าวัดหลายแห่งในรัฐเกรละ จะมีป้ายบอกว่าห้ามคนที่ไม่ใช่ชาวฮินดูเข้า แต่มีเพียงไม่กี่แห่งที่บังคับใช้กฎนี้อย่างเคร่งครัดเท่ากับวัดกุรุวยูร์ ซึ่งยืนกรานที่จะปฏิบัติตามประเพณีอันเป็นเอกลักษณ์ของตนเอง ป้ายที่แขวนอยู่เหนือประตูสิงห์ของวัดศรีจาจันนาถใน ปุรีระบุว่า 'อนุญาตเฉพาะชาวฮินดูออร์โธดอกซ์เท่านั้น' ประเด็นนี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งมากมายในอดีตและยังคงก่อให้เกิดความรู้สึกที่รุนแรงแม้กระทั่งในปัจจุบัน^{[ 11 ]}

ในอดีต บุคคลสำคัญหลายท่าน รวมทั้งอดีตนายกรัฐมนตรีอินทิรา คานธีไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในศาลเจ้าอายุ 12 ศตวรรษแห่งนี้ เนื่องจากเธอแต่งงานกับเฟโรเซ คานธี ซึ่งเป็นชาวปา ร์ ซี^{[ 12 ]}ในปี 2548 เจ้าหญิงมหาจักรีสิรินธรแห่งประเทศไทยก็ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในวัดเช่นกัน เนื่องจากพระองค์ทรงเป็นพุทธศาสนิกชน^{[ 11 ]}

ในปี 2006 ศาลเจ้าแห่งนี้ไม่อนุญาตให้พลเมืองชาวสวิตเซอร์แลนด์ชื่อ เอลิซาเบธ จิกล์เลอร์ ซึ่งบริจาคเงิน 17.8 ล้านรูปีอินเดีย เข้าไป เนื่องจากเธอเป็นคริสเตียน วัดกาศีวิศวนาถ วาราณสีตั้งอยู่บนฝั่งตะวันตกของ แม่น้ำ คงคาอันศักดิ์สิทธิ์ และเป็นหนึ่งใน12 โชติลิงคะซึ่งเป็นวัดศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระศิวะ วัดที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดาวัดมากมายในวาราณสีคือวัดที่อุทิศให้กับวิศเวศ วร ซึ่ง เป็น พระศิวะในฐานะพระเจ้าแห่งจักรวาล ผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในวัด แม้ว่าจะไม่ได้มีการบังคับใช้อย่างเคร่งครัดเสมอไป ทางด้านทิศเหนือของวัดวิศวนาถคือบ่อน้ำญาณกุปอร์ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูถูกห้ามเข้าอย่างเด็ดขาดเช่นกัน

การแบ่งแยกอินเดียส่งผลให้เกิดการสร้างสองประเทศ คือ อินเดียและปากีสถาน โดยยึดหลักศาสนา^{[ 14 ]}ตามที่มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์และสันนิบาตมุสลิมแห่งอินเดีย เรียกร้อง แม้ว่าจะมีการต่อต้านอย่างมากก็ตาม^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

ในจังหวัดสินธ์ ของอินเดียในยุคอาณานิคม นักประวัติศาสตร์Ayesha Jalalอธิบายถึงการกระทำที่ All India Muslim League ใช้เพื่อบ่อนทำลายรัฐบาลของAllah Bakhsh Soomroซึ่งสนับสนุนอินเดียที่เป็นหนึ่งเดียว : ^{[ 18 ]}

แม้ก่อนที่จะมีการเรียกร้อง 'ปากีสถาน' อย่างเป็นทางการ ข้อพิพาทเกี่ยวกับซุกกูร์ มันซิลกาห์ ก็ถูกสร้างขึ้นโดยสมาชิกพรรคระดับจังหวัดเพื่อก่อกวนคณะรัฐมนตรีของอัลลาห์ บัคช์ ซูมโร ซึ่งต้องพึ่งพาการสนับสนุนจากพรรคคองเกรสและพรรคอิสระ มันซิลกาห์ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นสถานีพักระหว่างทางของกองทัพโมกุล และมีมัสยิดขนาดเล็กซึ่งต่อมาถูกทิ้งร้าง บนเกาะเล็กๆ ที่อยู่ใกล้เคียงมีวัดซาอัด เบลา ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวฮินดูจำนวนมากที่ตั้งถิ่นฐานอยู่ริมฝั่งแม่น้ำสินธุที่ซุกกูร์ การบรรจบกันเชิงสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์และอธิปไตยเหนือมัสยิดที่ถูกลืมเลือนนี้ได้กลายเป็นอาวุธสำหรับผู้ที่ต้องการดำรงตำแหน่งในระดับจังหวัด การทำให้เรื่องเล็กน้อยกลายเป็นประเด็น พรรคสันนิบาตมุสลิมสินธ์ได้เรียกร้องมัสยิดคืนอย่างเป็นทางการในช่วงต้นเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2482 เมื่อถึงกำหนดเส้นตายวันที่ 1 ตุลาคม พ.ศ. 2482 สำหรับการคืนมัสยิดให้กับชาวมุสลิม พรรคสันนิบาตก็เริ่มการประท้วง^{[ 18 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีก่อนการแบ่งแยกดินแดน สันนิบาตมุสลิมได้ "ให้เงินอุดหนุน" กลุ่มคนร้ายที่ก่อความรุนแรงทางศาสนาต่อชาวฮินดูและชาวซิกข์ในพื้นที่มุลตัน ราวัลปินดี แคมป์เบลล์ปูร์ เจลุม และซาร์โกดา รวมถึงในเขตฮาซาราด้วย^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}สันนิบาตมุสลิมจ่ายเงินให้กับมือสังหารสำหรับชาวฮินดูและชาวซิกข์ทุกคนที่พวกเขาฆ่า^{[ 19 ]}ด้วยเหตุนี้ ผู้นำของสันนิบาตมุสลิมที่สนับสนุนการแบ่งแยกดินแดน รวมถึงมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ จึงไม่ได้ออกแถลงการณ์ประณามความรุนแรงต่อชาวฮินดูและชาวซิกข์ในปัญจาบ^{[ 22 ]}

ท่ามกลางการสังหารหมู่อันน่าสยดสยองซึ่งชุมชนหลักทั้งหมดต่างเป็นทั้งผู้รุกรานและเหยื่อ มีผู้เสียชีวิตระหว่างครึ่งล้านถึงหนึ่งล้านคน ผู้หญิงหลายหมื่นคนถูกลักพาตัว โดยส่วนใหญ่มักเป็นผู้ชายที่นับถือศาสนาอื่น โดยเฉพาะในปัญจาบ ซึ่งชาวฮินดู มุสลิม และซิกข์อาศัยอยู่ร่วมกันมาหลายชั่วอายุคนและพูดภาษาเดียวกัน การแบ่งแยกที่ชัดเจนเกิดขึ้นเมื่อชาวมุสลิมมุ่งหน้าไปทางตะวันตกสู่ปากีสถาน และชาวฮินดูและซิกข์หนีไปทางตะวันออกสู่อินเดีย — British Broadcasting Corporation ^{[ 23 ]}

ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์เป็นศาสนาประจำชาติของอิหร่านนับตั้งแต่การปฏิวัติอิหร่านในปี 1979 ในขณะที่ศาสนายูดายศาสนาคริสต์และศาสนาโซโรแอสเตอร์ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการและได้รับการคุ้มครองทางกฎหมายในฐานะชนกลุ่มน้อยทางศาสนา แต่ก็ไม่ได้รับอนุญาตให้เผยแพร่ศาสนาหรืออนุญาตให้ชาวมุสลิมอิหร่านเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น

ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ เช่น ผู้ที่นับถือศาสนาบาฮาอีไม่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาล ดังนั้นจึงไม่มีการคุ้มครองทางกฎหมายหรือ สิทธิ ตามรัฐธรรมนูญในการปฏิบัติศาสนาของตน^{[ 24 ]}เครือข่ายมุสลิมเพื่อสิทธิบาฮาอีได้รายงานกรณีที่นักศึกษาบาฮาอีถูกไล่ออกจากมหาวิทยาลัยเนื่องจากศาสนาของพวกเขา^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} ตามรายงานของ Times Higher Education นักการศึกษาบาฮาอีจำเป็นต้องละทิ้งความเชื่อของตนเพื่อที่จะสอนในมหาวิทยาลัยของอิหร่าน^{[ 28 ]}เนื่องจาก ความเชื่อ ที่นอกรีตศาสนาบาฮาอีจึงถูกพิจารณาว่าเป็น ขบวนการ นอกรีต อย่างเป็นทางการ เนื่องจากความเชื่อของบาฮาอีที่ว่าบาฮาอุลลาห์เป็นศาสดาที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า ซึ่งขัดแย้งกับอัลกุรอานที่ยืนยันว่ามูฮัมหมัดเป็นศาสนทูตคนสุดท้ายที่ถูกส่งมายังมนุษยชาติ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

ในปี 2558 Shafiqah Othman Hamzah นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนชาวมาเลเซียตั้งข้อสังเกตว่าการปฏิบัตินโยบายแบ่งแยกสีผิวต่อศาสนาต่างๆ ในมาเลเซียได้รับการวางระบบและแพร่หลาย โดยเสริมว่า "สิ่งที่เรากำลังประสบอยู่ในมาเลเซียแทบจะไม่ต่างจากการแบ่งแยกสีผิวเลย" ^{[ 32 ]}

เหตุการณ์จลาจลในรัฐยะไข่ปี 2012 เป็นความขัดแย้งต่อเนื่องระหว่างชาวมุสลิมโรฮิงยาและชาวยะไข่ในภาคเหนือของรัฐยะไข่ ประเทศเมียนมาร์เหตุการณ์จลาจลปะทุขึ้นหลังจากข้อพิพาททางศาสนาหลายสัปดาห์ และได้รับการประณามจากคนส่วนใหญ่ทั้งสองฝ่ายของความขัดแย้ง^{[ 33 ]} สาเหตุโดยตรงของเหตุการณ์จลาจลยังไม่ชัดเจน โดยนักวิจารณ์หลายคนอ้างถึงการสังหารชาวมุสลิมพม่า 10 คนโดยชาวยะไข่หลังจากข่มขืนและฆาตกรรมหญิงชาวยะไข่คนหนึ่งเป็นสาเหตุหลัก^{[ 34 ]}

หมู่บ้านทั้งหมู่บ้านถูก "ทำลายล้าง" ^{[ 34 ]} บ้านเรือนกว่า 300 หลังและอาคารสาธารณะจำนวนหนึ่งถูกทำลายราบเรียบ ตามคำกล่าวของตุน ขิ่น ประธานองค์กรชาวโรฮิงยาพม่าในสหราชอาณาจักร (BROUK) ณ วันที่ 28 มิถุนายน ชาวโรฮิงยา 650 คนเสียชีวิต 1,200 คนสูญหาย และมากกว่า 80,000 คนต้องพลัดถิ่น^{[ 35 ]}ตามข้อมูลของทางการเมียนมาร์ ความรุนแรงระหว่างชาวพุทธเชื้อสายระไคน์และชาวมุสลิมโรฮิงยา ทำให้มีผู้เสียชีวิต 78 คน บาดเจ็บ 87 คน และบ้านเรือนหลายพันหลังถูกทำลาย นอกจากนี้ยังทำให้ผู้คนมากกว่า 52,000 คนต้องพลัดถิ่น^{[ 36 ]}

รัฐบาลได้ตอบโต้ด้วยการประกาศเคอร์ฟิวและส่งกองกำลังทหารเข้าไปในพื้นที่ เมื่อวันที่ 10 มิถุนายน 2555 มีการประกาศ สถานการณ์ฉุกเฉินในรัฐยะไข่ ทำให้กองทัพสามารถเข้ามามีส่วนร่วมในการบริหารภูมิภาคได้^{[ 37 ] [ 38 ]}กองทัพและตำรวจพม่าถูกกล่าวหาว่ามุ่งเป้าไปที่ชาวมุสลิมโรฮิงยาด้วยการจับกุมจำนวนมากและความรุนแรงโดยพลการ^{[ 35 ]}องค์กรของพระสงฆ์จำนวนหนึ่งซึ่งมีบทบาทสำคัญในการต่อสู้เพื่อประชาธิปไตยของพม่าได้ดำเนินมาตรการเพื่อขัดขวางความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมใดๆ แก่ชุมชนโรฮิงยา^{[ 39 ]} ในเดือนกรกฎาคม 2555 รัฐบาลเมียนมาร์ไม่ได้รวมกลุ่มชนกลุ่มน้อยโรฮิงยาไว้ด้วย โดยจัดประเภทพวกเขาเป็น ชาวมุสลิมเบงกาลีไร้ สัญชาติจากบังกลาเทศ กฎหมายคนเข้าเมืองของเมียนมาร์ได้รับการแก้ไขในปี 2525 โดยประกาศกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง 135 กลุ่มของเมียนมาร์โดยไม่รวมโรฮิงยา ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้รับสิทธิของชนพื้นเมือง และมีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่สามารถอ้างสิทธิ์ความเป็นพลเมืองเมียนมาร์ได้ตามกฎหมาย^{[ 40 ]}

ตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลชาวมุสลิม โรฮิงยา ยังคงประสบกับ การละเมิด สิทธิมนุษยชนภาย ใต้ รัฐบาลทหารพม่าตั้งแต่ปี 1978 และหลายคนได้ลี้ภัยไปยังประเทศบังกลาเทศ ที่อยู่ใกล้เคียง ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

นับตั้งแต่ปี 2548 UNHCR ( สำนักงานข้าหลวงใหญ่แห่งสหประชาชาติเพื่อผู้ลี้ภัย ) ได้ให้ความช่วยเหลือในการส่งชาวโรฮิงยากลับประเทศจากบังกลาเทศ แต่ข้อกล่าวหาเรื่องการละเมิดสิทธิมนุษยชนในค่ายผู้ลี้ภัยได้คุกคามความพยายามนี้^{[ 44 ]}

แม้ว่าก่อนหน้านี้สหประชาชาติจะพยายามแล้ว แต่ผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงยาส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในบังกลาเทศ ไม่สามารถกลับไปได้เนื่องจากระบอบการปกครองในเมียนมาร์ ขณะนี้พวกเขากำลังเผชิญปัญหาในบังกลาเทศซึ่งพวกเขาไม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล^{[ 45 ]}ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552 ผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงยาจำนวนมากได้รับความช่วยเหลือจากลูกเรือชาวอาเจะห์ ในช่องแคบมะละกาหลังจากลอยลำอยู่ในทะเลเป็นเวลา 21 วัน^{[ 46 ]}

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ชาวโรฮิงยาหลายพันคนได้ลี้ภัยไปยังประเทศไทย ปัจจุบันมีผู้ลี้ภัยประมาณ 111,000 คนอาศัยอยู่ในค่ายผู้ลี้ภัย 9 แห่งตามแนวชายแดนไทย-เมียนมาร์ มีข้อกล่าวหาว่ากลุ่มผู้ลี้ภัยถูกขนส่งและลากออกไปกลางทะเลจากประเทศไทย และถูกทิ้งไว้ที่นั่น ในเดือนกุมภาพันธ์ 2552 มีหลักฐานว่ากองทัพไทยลากเรือบรรทุกผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงยา 190 คนออกไปกลางทะเล กลุ่มผู้ลี้ภัยที่ได้รับการช่วยเหลือจากทางการอินโดนีเซียในเดือนกุมภาพันธ์ 2552 เช่นกัน ได้เล่าเรื่องราวอันน่าสยดสยองเกี่ยวกับการถูกจับกุมและถูกทำร้ายโดยทหารไทย แล้วถูกทิ้งไว้กลางทะเล ในช่วงปลายเดือนกุมภาพันธ์ มีรายงานว่าเรือ 5 ลำถูกลากออกไปกลางทะเล โดยเรือ 4 ลำจมลงในพายุ และอีก 1 ลำเกยตื้น เมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ 2552 นายกรัฐมนตรีอภิสิทธิ์เวชชาชีวะ ของไทย กล่าวว่ามี "บางกรณี" ที่ชาวโรฮิงยาถูกผลักดันออกไปกลางทะเล

“ผมคิดว่ามีความพยายามที่จะปล่อยให้คนเหล่านี้ลอยไปตามชายฝั่งอื่น [...] เมื่อมีการปฏิบัติเช่นนี้เกิดขึ้น ก็มักจะทำไปโดยเข้าใจว่ามีอาหารและน้ำเพียงพอ [...] ยังไม่ชัดเจนว่าเป็นฝีมือของใคร [...] แต่ถ้าผมมีหลักฐานว่าใครเป็นคนทำ ผมจะนำตัวพวกเขามาลงโทษ” ^{[ 47 ]}

ริมฝั่งแม่น้ำบักมาตีใน กรุงกาฐ มาณฑุประเทศเนปาล คือวัดปศุปตินาถ ซึ่ง อุทิศแด่พระปศุปตินาถวัดแห่งนี้ได้รับการขึ้น ทะเบียน เป็นมรดกโลกโดยองค์การยูเนสโกตั้งแต่ปี 1979 และได้รับการสร้างขึ้นใหม่ในศตวรรษที่ 15 โดยพระเจ้ากิรัตยาลัมเบอร์

การเข้าสู่ลานภายในวัดนั้นได้รับการตรวจสอบอย่างเข้มงวดโดยเจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัยของวัด ซึ่งจะคัดเลือกเฉพาะผู้ที่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปเท่านั้น เฉพาะชาวฮินดูและพุทธศาสนิกชนเชื้อสายอินเดียและทิเบตเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในลานวัดชาวฮินดูและพุทธศาสนิกชนเชื้อสายอื่นที่ไม่ใช่เนปาล อินเดีย หรือทิเบต จะไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในบริเวณวัด รวมถึงผู้มาเยือนที่ไม่ใช่ชาวฮินดู ส่วนผู้มาเยือนอื่น ๆ สามารถชมวัดหลักได้จากฝั่งแม่น้ำที่อยู่ติดกัน

ในไอร์แลนด์เหนือการแบ่งแยกทางศาสนาเป็นปรากฏการณ์ที่เพิ่มมากขึ้นในหลายพื้นที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองหลวงเบลฟาสต์และเมืองเดอร์รีแนวโน้มนี้เพิ่มขึ้นนับตั้งแต่เหตุการณ์ความไม่สงบซึ่งเป็นความขัดแย้งและความตึงเครียดที่ยืดเยื้อระหว่างชาวโรมันคาทอลิกและชาวโปรเตสแตนต์ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ถึงปลายทศวรรษ 2000 การแบ่งแยกไม่ได้เกิดขึ้นทุกที่ โรงเรียนของรัฐไม่แบ่งแยกศาสนา แต่ชาวโรมันคาทอลิกจำนวนมากส่งลูกหลานไปเรียนในโรงเรียนของรัฐที่อยู่ภายใต้การดูแลของนิกายโรมันคาทอลิก

ในที่พักอาศัยของรัฐบาล คนส่วนใหญ่จะเลือกอาศัยอยู่ในชุมชนของตนเอง การแบ่งแยกในรูปแบบนี้พบได้บ่อยที่สุดในกลุ่มคนที่มีรายได้น้อยที่อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ และในพื้นที่ที่มีระดับความรุนแรงสูงขึ้น

ในปี 2012 นิตยสาร Foreign Policyรายงานว่า:

จำนวน " กำแพงแห่งสันติภาพ " ซึ่งเป็นสิ่งกีดขวางทางกายภาพที่แยกชุมชนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ออกจากกัน ได้เพิ่มขึ้นอย่างมากนับตั้งแต่มีการหยุดยิงครั้งแรกในปี 1994 จากการสำรวจล่าสุดที่จัดทำโดยมหาวิทยาลัยอัลสเตอร์ พบว่าคนส่วนใหญ่ในภูมิภาคนี้ไม่สามารถจินตนาการถึงการรื้อถอนสิ่งกีดขวางเหล่านี้ได้ ในด้านที่อยู่อาศัยและการศึกษา ไอร์แลนด์เหนือยังคงเป็นหนึ่งในพื้นที่ที่มีการแบ่งแยกมากที่สุดในโลก โดยมีเด็กน้อยกว่า 1 ใน 10 คนที่เข้าเรียนในโรงเรียนที่ผสมผสานระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ตัวเลขนี้ยังคงต่ำอย่างต่อเนื่องแม้จะยุติความรุนแรงแล้วก็ตาม^{[ 48 ]}

ปัจจุบัน ปากีสถานเป็นประเทศอิสลามอย่างเป็นทางการและกำหนดว่าใครเป็นมุสลิมและใครไม่ใช่ ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้มุสลิมอะห์มาดีถูกประกาศว่าเป็นผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมตามกฎหมายของประเทศและไม่สามารถอ้างว่าเป็นมุสลิมได้ พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้เรียกมัสยิดของตนว่ามัสยิด หรือพบปะผู้คนด้วยคำทักทายแบบอิสลามว่า "สันติสุข " มุสลิมอะห์มาดีถูกกีดกันจากตำแหน่งในรัฐบาลและตำแหน่งสำคัญอื่นๆ ในปากีสถาน เว้นแต่พวกเขาจะลงนามในพันธสัญญาที่ระบุว่าตนเองไม่ใช่มุสลิม มีหลายกรณีที่มุสลิมอะห์มาดีถูกไล่ออกจากโรงเรียน วิทยาลัย และมหาวิทยาลัย เนื่องจากเป็นมุสลิมอะห์มาดี^{[ 49 ] [ 50 ]}ครั้งหนึ่งประชากรทั้งหมดของราบวาห์ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของมุสลิมอะห์มาดีในปากีสถาน ถูกตั้งข้อหาภายใต้กฎหมายต่อต้านอะห์มาดียะฮ์^{[ 51 ]}

ปากีสถานยังมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาซิกข์อยู่หลายแห่ง เนื่องจากเหตุผลด้านความปลอดภัย ชาวมุสลิมจึงไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในสุสานของรันจิต ซิงห์ ที่ป้อมลาฮอร์

ก่อนวันที่ 1 มีนาคม พ.ศ. 2547 เว็บไซต์ทางการของรัฐบาลซาอุดีอาระเบียระบุว่าชาวยิวถูกห้ามเข้าประเทศ อย่างไรก็ตาม การปฏิบัตินี้ไม่ได้ถูกบังคับใช้^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

ในเมกกะอนุญาตเฉพาะชาวมุสลิมเท่านั้น ส่วนผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมไม่สามารถเข้าหรือผ่านเข้าไปได้ การพยายามเข้าเมกกะในฐานะผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมอาจส่งผลให้ถูกลงโทษ เช่น ปรับเงิน^{[ 52 ]}การอยู่ในเมกกะในฐานะผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมอาจส่งผลให้ถูกเนรเทศ^{[ 56 ]}

ในเมืองเมดินาผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในจัตุรัสนาบาวี ซึ่งเป็นที่ตั้งของมัสยิดอัลนาบาวี^{[ 57 ] [ 58 ]}