ชาวฮินดู

โอมสัญลักษณ์ที่ใช้กันทั่วไปในหมู่ชาวฮินดู
ภาพวาดโดยMV Dhurandhar ( ปี1905) depicting ...
ประชากรทั้งหมด
ประมาณ1.17 พันล้านคน (14.9% ของประชากรโลก) (ทั่วโลก, ประมาณการปี 2020) [ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อินเดีย	1,113,200,000 [ 2 ]
เนปาล	23,520,000 [ 2 ]
บังกลาเทศ	13,140,000 [ 2 ]
ปากีสถาน	5,030,000 [ 2 ]
อินโดนีเซีย	4,350,000 [ 2 ]
ศรีลังกา	3,280,000 [ 2 ]
สหรัฐอเมริกา	3,040,000 [ 2 ]
มาเลเซีย	2,070,000 [ 2 ]
สหราชอาณาจักร	1,140,000 [ 2 ]
สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์	1,110,000 [ 2 ]
ศาสนา
ศาสนาฮินดู (สนาตนะธรรม ) [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ลัทธิไศลนิกาย 67.6% [ 7 ]ลัทธิไศวะ 26.6% [ 7 ]ลัทธิศักติ 3.2% [ 7 ] 2.6% ประเพณีฮินดู อื่น ๆ เช่นลัทธิฮินดูใหม่ลัทธิฮินดูปฏิรูปและ ลัทธิอเทวนิยม ในศาสนาฮินดู [ 7 ]
พระคัมภีร์
ศรุติ พระเวท , สัมหิทัส , พราหมณ์ , อรัญกะ , อุปนิษัท สมฤติ Upavedas , Darshanas , Dharmashastras , Shastras , Agamas , Tantras , Puranas , Upapuranas , Ramayana ( Ramcharitmanasและรุ่นRamayanaอื่น ๆ ), Mahabharata (รวมถึงBhagavad Gita ), Sutras , Stotras , Subhashitas , Bhashyasและอื่น ๆ [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ภาษา
ภาษาศักดิ์สิทธิ์: สันสกฤตเวท สันสกฤต ภาษาทมิฬโบราณ (ซึ่งบางนิกายในศาสนาทมิฬถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์) [ 13 ] [ 14 ] ภาษาพูดหลัก: อาฮีร์วาติ ชาวอัสสัม อวาธี บาเกลี บากรี บาโลชี เบงกาลี ภิลี โภชปุรี บิษณุปรียา มณีปุรี โบโร บราจ บาชา บุนเดลี พม่า ฉัตติสการ์ ชิตราลี ชาวชิตตะโกเนียน ดัตกี ธุนดารี โดกรี โดเตลี ซองคา การ์ห์วาลี โกอาเรีย กอนดี กุจาราติ กุจารี กูรุง ฮาดาอูติ ฮารยานวี ภาษาฮินดี ฮินด์โก กาลาชามุน กันนาดา คันนาจิ แคชเมียร์ ขันเดชี คอร์ธา โกกโบรก คอนคานี คุมาโอนี คุรุข คุตชี ลาดักห์ ลัมบาดี ลิมบู มคธ มาการ์ ไมถิลี มาลายาลัม มอลโต มัลวี ภาษามา Marathi มาร์วารี มานิปุรี เมวาติ มุนดารี นาคปุรี เนปาลี นิวาร์ นิมาดี โอ๊ด โอเดีย ปัชโต ปัญจาบ สันสกฤต สันถาลี ซาราอิกิ ซอราษฏระ เชคาวาติ ชาวสิกขิม สินธี ซิลเฮติ ทามัง ทมิฬ เตลูกู ทารุ ตูลู ปาฮารีตะวันตก ภาษาอื่นๆ ในเอเชียใต้ ชาวบาหลี ชาม ชาวอินโดนีเซีย ชาวชวา เขมร มาเลย์ โอซิง ชาวซุนดาน แบบไทย เทงเกอรีส ภาษาอังกฤษ ดัตช์ ภาษาฝรั่งเศส โรมานี รัสเซีย มาเลย์ เชตตี ครีโอล แคริบเบียนฮินดูสถานี ภาษาอังกฤษแบบแคริบเบียน ฟิจิ ฮินดี พิดจินฟิจิ ภาษาอาหรับ ภาษาแอฟริกาans ครีโอลมอริเชียส ครีโอลเรอูนียง เซเชลส์ครีโอล และอื่นๆ [ 7 ] [ 15 ]

ชาวฮินดู ( ภาษาฮินดูสถานี: [ˈɦɪndu])^ⓘ ; / ˈ h ɪ n d uː z / ) หรือที่รู้จักกันในชื่อSanatanisคือผู้คนที่ยึดมั่นในศาสนาฮินดูซึ่งเรียกกันในชื่อสมัยใหม่ว่าSanatanaDharma ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}ในอดีต คำนี้ยังถูกใช้เป็นตัวบ่งชี้ทางภูมิศาสตร์ วัฒนธรรม และต่อมาทางศาสนาสำหรับผู้คนที่อาศัยอยู่ในทวีปอินเดีย ^{[ 19 ] [ 20 ]}

สันนิษฐานว่าคำว่า"ฮินดู"มีที่มาจากคัมภีร์อเวสตันVendidadซึ่งกล่าวถึงดินแดนแห่งแม่น้ำเจ็ดสายว่าHapta Henduซึ่งเป็นคำที่มีรากศัพท์เดียวกันกับคำภาษาสันสกฤตSapta Sindhuḥ (คำว่าSapta Sindhuḥถูกกล่าวถึงในฤคเวทและหมายถึงภูมิภาคทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียที่มีแม่น้ำเจ็ดสายและหมายถึงอินเดียโดยรวม) คำที่มีรากศัพท์เดียวกันในภาษากรีก คือ " Indus " (สำหรับแม่น้ำ) และ " India " (สำหรับดินแดนแห่งแม่น้ำ) ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} ในทำนอง เดียวกัน คำที่มีรากศัพท์ เดียวกันในภาษา ฮีบรูhōd-dūหมายถึงอินเดียที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ฮีบรู ( เอสเธอร์ 1:1 ) คำว่า " ฮินดู " ยังหมายถึงตัวบ่งชี้ทางภูมิศาสตร์ ชาติพันธุ์ หรือวัฒนธรรมสำหรับผู้คนที่อาศัยอยู่ในอนุทวีปอินเดียรอบๆ หรือเลยแม่น้ำสินธุ ( อินดัส)ไปด้วย^{[ 24 ]}ในศตวรรษที่ 16 คำนี้เริ่มหมายถึงผู้อยู่อาศัยในอนุทวีปที่ไม่ใช่ชาวเติร์กหรือชาวมุสลิม^{[ 24 ] [ a ] ​​[ b ]}

การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของอัตลักษณ์ฮินดูในหมู่ประชากรชาวอินเดียในท้องถิ่น ในแง่ของศาสนาหรือวัฒนธรรมนั้นไม่ชัดเจน^{[ 19 ] [ 25 ]}ทฤษฎีที่แข่งขันกันกล่าวว่าอัตลักษณ์ฮินดูพัฒนาขึ้นในยุคอาณานิคมของอังกฤษหรืออาจพัฒนาขึ้นหลังศตวรรษที่ 8 หลังจากการรุกรานของชาวมุสลิมและสงครามฮินดู-มุสลิมในยุคกลาง[ 25 ^{] [ 26 ] [ 27 ]ความรู้สึก}ถึงอัตลักษณ์ฮินดูและคำว่าฮินดูปรากฏในตำราบางเล่มที่เขียนขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 13 ถึง 18 ในภาษาสันสกฤตและเบงกาลี [ ^{26 ] [ 28 ] กวี}ชาวอินเดียในศตวรรษที่ 14 และ 18 เช่นวิทยปติกาบีร์ตุลสิดาสและเอกนาถใช้คำว่าฮินดูธรรม (ศาสนาฮินดู) และเปรียบเทียบกับตุรกะธรรม ( ศาสนาอิสลาม ) ^{[ 25 ] [ 29 ]}นักบวชคริสเตียนเซบาสเตียว มานริเก ใช้คำว่า 'ฮินดู' ในบริบททางศาสนาในปี 1649 ^{[ 30 ]}ในศตวรรษที่ 18 พ่อค้าและนักล่าอาณานิคมชาวยุโรปเริ่มเรียกผู้ที่นับถือศาสนาอินเดียโดยรวมว่าฮินดูตรงกันข้ามกับคำว่า มุสลิมสำหรับกลุ่มต่างๆ เช่น ชาวเติร์กชาวมุกลและชาวอาหรับซึ่งเป็นผู้ที่นับถือศาสนาอิสลาม^{[ 19 ] [ 24 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ตำราตะวันออกศึกษาของอาณานิคมได้แยกแยะชาวฮินดูออกจากชาวพุทธชาวซิกข์และชาวเชน^{[ 19 ]}แต่กฎหมายอาณานิคมยังคงถือว่าพวกเขาทั้งหมดอยู่ในขอบเขตของคำว่าฮินดูจนกระทั่งประมาณกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 31 ]}นักวิชาการกล่าวว่าธรรมเนียมการแยกแยะระหว่างชาวฮินดู ชาวพุทธ ชาวเชน และชาวซิกข์ เป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่^{[ 32 ] [ 33 ] [ c ]}

ชาวฮินดู มีจำนวนประมาณ 1.17 พันล้านคน^{[ 36 ] [ 37 ]} เป็น กลุ่มศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสามของโลกรองจากชาวคริสต์และชาวมุสลิม คิดเป็น 14.9% ของประชากรโลก ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดูมีเพียงสองประเทศ ได้แก่อินเดียและเนปาลซึ่งรวมกันแล้วมีประชากรชาวฮินดูมากกว่า 95% ของประชากรโลก^{[ 38 ]}รองลงมาคือประเทศที่มีประชากรชาวฮินดูมากที่สุดเรียงตามลำดับจากมากไปน้อย ได้แก่บังกลาเทศปากีสถานอินโดนีเซียศรีลังกาสหรัฐอเมริกามาเลเซียสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์และสหราชอาณาจักร[ ^{39 ] ประเทศ}เหล่านี้รวมกันมีประชากรชาวฮินดู 99% ของประชากรโลก และประเทศที่เหลือของโลกมีชาวฮินดูรวมกันประมาณ 6 ล้านคนในปี 2010 [ ^{39 ] ใน}ยุคปัจจุบัน ชาวฮินดูต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ทางศาสนานอกประเทศอินเดียในปากีสถานบังกลาเทศอัฟกานิสถานศรีลังกาภูฏานและเมียนมาร์^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

คำว่าฮินดูเป็นคำที่มาจากภายนอก [ ^{48 ] [ 49 ] คำ} ว่า ฮินดูนี้มาจากคำว่าสินธุ ในภาษา อินโด-อารยัน^{[ 50 ]}และสันสกฤต^{[ 50 ] [ 23 ]}ซึ่งหมายถึง "แหล่งน้ำขนาดใหญ่" ครอบคลุม "แม่น้ำ มหาสมุทร" ^{[ 51 ] [ d ]}คำนี้ถูกใช้เป็นชื่อของแม่น้ำสินธุและยังหมายถึงสาขาต่างๆ ของแม่น้ำ สินธุ ด้วย กาวิน ฟลัด กล่าวว่า คำว่า 'ฮินดู' ปรากฏขึ้นครั้งแรกในฐานะ " คำศัพท์ทางภูมิศาสตร์ ของชาวเปอร์เซียสำหรับผู้คนที่อาศัยอยู่เลยแม่น้ำสินธุ (สันสกฤต: สินธุ )" ^{[ 23 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจารึก DNa ของดาริอุสที่ 1ใน ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ^{[ 52 ]}ภูมิภาคปัญจาบซึ่งเรียกว่าสัปตะสินธุในพระเวท เรียกว่าหัปตะฮินดูในเซนด์อเวสตา คำจารึกของดาริอัสที่ 1 ในศตวรรษที่ 6 กล่าวถึงจังหวัดฮิ[n]ดุชซึ่งหมายถึงอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}ผู้คนในอินเดียถูกเรียกว่าฮินดูวันและภาษาฮินดีถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์สำหรับภาษาอินเดียในข้อความฉัชนามะใน ศตวรรษที่ 8 ^{[ 55 ]}ตามคำกล่าวของDN Jhaคำว่า 'ฮินดู' ในบันทึกโบราณเหล่านี้เป็นศัพท์ทางชาติพันธุ์-ภูมิศาสตร์ และไม่ได้หมายถึงศาสนา^{[ 56 ]}

วัฒนธรรมฮินดูในบาหลีประเทศอินโดนีเซียรูปปั้นพระกฤษณะและอรชุนที่ได้รับแรงบันดาลใจจากภควัตคีตาในเดนปาซาร์ (ด้านบน) และนักเต้นรำฮินดูในชุดพื้นเมือง

บันทึกที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของคำว่า 'ฮินดู' ที่มีความหมายเชิงศาสนาอาจอยู่ในตำราจีนในศตวรรษที่ 7 เรื่องบันทึกเกี่ยวกับดินแดนตะวันตกโดยนักวิชาการพุทธศาสนาชื่อเสวียนจางเสวียนจางใช้คำที่ถอดเสียงว่าอินตูซึ่ง "มีความหมายเชิงศาสนาอย่างล้นเหลือ" ตามที่อาร์วินด์ ชาร์มากล่าว^{[ 57 ]}ในขณะที่เสวียนจางเสนอว่าคำนี้หมายถึงประเทศที่ตั้งชื่อตามดวงจันทร์ นักวิชาการพุทธศาสนาอีกคนหนึ่งชื่ออี้ซิงได้โต้แย้งข้อสรุปนี้โดยกล่าวว่าอินตูไม่ใช่ชื่อสามัญของประเทศ^{[ 58 ]}

ข้อความ Tarikh Al-HindของAl-Biruni ในศตวรรษที่ 11 และข้อความใน สมัย สุลต่านเดลีใช้คำว่า 'ฮินดู' ซึ่งรวมถึงผู้คนที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมทั้งหมด เช่น ชาวพุทธ และยังคงความกำกวมของคำว่า "ภูมิภาคหรือศาสนา" ไว้^{[ 53 ]}ชุมชน 'ฮินดู' ปรากฏเป็น 'คนอื่น' ที่ไม่มีรูปร่างชัดเจนของชุมชนมุสลิมในพงศาวดารราชสำนัก ตามที่Romila Thapar นักประวัติศาสตร์ชาวอินเดียกล่าว ไว้^{[ 59 ]} Wilfred Cantwell Smithนักวิชาการด้านศาสนาเปรียบเทียบตั้งข้อสังเกตว่า คำว่า 'ฮินดู' ในตอนแรกยังคงอ้างอิงถึงภูมิศาสตร์: 'อินเดีย' 'พื้นเมือง' 'ท้องถิ่น' แทบจะเป็น 'คนพื้นเมือง' ต่อมา กลุ่มชาวอินเดียเองก็เริ่มใช้คำนี้ โดยแยกแยะตัวเองและ "วิถีทางดั้งเดิม" ของพวกเขาออกจากผู้รุกราน^{[ 60 ]}

ข้อความในหนังสือPrithviraj RasoโดยChand Bardai ซึ่งกล่าวถึงความพ่ายแพ้ของ Prithviraj Chauhanต่อMuhammad Ghoriในปี ค.ศ. 1192 นั้น เต็มไปด้วยการอ้างอิงถึง "ชาวฮินดู" และ "ชาวเติร์ก" และในบางช่วงกล่าวว่า "ทั้งสองศาสนาได้ชักดาบโค้งของตนออกมา" อย่างไรก็ตาม วันที่เขียนข้อความนี้ไม่ชัดเจนและนักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่าเขียนขึ้นในภายหลัง^{[ 61 ]}ในวรรณกรรมอิสลามผลงานภาษาเปอร์เซียของอับดุลมาลิก อิซามี เรื่อง Futuhu's-salatinซึ่งแต่งขึ้นในเดคคานภายใต้การปกครองของบาห์มานีในปี 1350 ใช้คำว่า' hindi'เพื่อหมายถึงชาวอินเดียในความหมายทางชาติพันธุ์และภูมิศาสตร์ และใช้คำว่า' hindu'เพื่อหมายถึง 'ฮินดู' ในความหมายของผู้ที่นับถือศาสนาฮินดู^{[ 61 ]}กวีวิทยปติในKirtilata (1380) ใช้คำว่าฮินดูในความหมายของศาสนา โดยเปรียบเทียบวัฒนธรรมของชาวฮินดูและชาวเติร์ก (มุสลิม) ในเมืองหนึ่ง และสรุปว่า "ชาวฮินดูและชาวเติร์กอาศัยอยู่ใกล้กัน" แต่ละฝ่ายต่างเยาะเย้ยศาสนาของอีกฝ่าย ( dhamme ) ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}แม้ว่า ชุมชน ซูฟีชาวอินเดียNaqshbandi ในคอนสแตนติโนเปิลมักจะถูกเรียกว่าHindular Tekkesiในภาษาตุรกีออตโตมัน^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

หนึ่งในการใช้คำว่า 'ฮินดู' ในบริบททางศาสนาครั้งแรกๆ ในภาษาของยุโรป ( ภาษาสเปน ) ปรากฏอยู่ในสิ่งพิมพ์ในปี 1649 โดยSebastio Manrique [ ^{30 ] ใน}บทความ" Looking for a Hindu identity" ของนักประวัติศาสตร์ชาวอินเดีย DN Jhaเขาเขียนว่า "ไม่มีชาวอินเดียคนใดเรียกตัวเองว่าฮินดูมาก่อนศตวรรษที่ 14" และ "ชาวอังกฤษยืมคำว่า 'ฮินดู' จากอินเดีย ให้ความหมายและความสำคัญใหม่แก่คำนี้ [และ] นำกลับเข้ามาในอินเดียในฐานะปรากฏการณ์ที่เรียกว่าศาสนาฮินดู" ^{[ 69 ]}ในศตวรรษที่ 18 พ่อค้าและนักล่าอาณานิคมชาวยุโรปเริ่มเรียกผู้ที่นับถือศาสนาอินเดียโดยรวมว่าชาวฮินดู^{[ 69 ]}แม้ว่าในศตวรรษที่ 19 คำนี้จะถูกใช้กับจักรพรรดิมุสลิมเชื้อสายอัฟกันอิบราฮิม โลดีในฐานะจักรพรรดิฮินดูในสารานุกรมอเมริกัน (Lieber)ปี 1829 ก็ตาม ^{[ 70 ]}

การกล่าวถึง 'ฮินดู' ที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่ จารึกจากอาณาจักร (ในปัจจุบันคือรัฐอานธรประเทศ ) ซึ่งต่อสู้กับการขยายอำนาจทางทหารของผู้ปกครองมุสลิมในศตวรรษที่ 14 โดยที่คำว่า 'ฮินดู' มีความหมายส่วนหนึ่งเป็นอัตลักษณ์ทางศาสนา ตรงกันข้ามกับ 'เติร์ก' หรืออัตลักษณ์ทางศาสนาอิสลาม^{[ 71 ]} ต่อมามีการใช้ คำว่าฮินดูเป็นครั้งคราวในตำราภาษาสันสกฤตบางเล่ม เช่นRajataranginisของแคชเมียร์ (Hinduka ประมาณปี 1450 ) และตำรา Gaudiya Vaishnava ของเบงกอล ในศตวรรษที่ 16 ถึง 18 บางเล่มรวมถึงChaitanya CharitamritaและChaitanya Bhagavata ข้อความเหล่านี้ใช้เพื่อเปรียบเทียบชาวฮินดูกับชาวมุสลิมที่เรียกว่าชาวยาวัน (ชาวต่างชาติ) หรือชาวมเลฉะ (คนป่าเถื่อน) โดยใช้ข้อความ Chaitanya Charitamritaในศตวรรษที่ 16 และข้อความ Bhakta Malaในศตวรรษที่ 17 ซึ่งใช้วลี "Hindu dharma " ^{[ 28 ]}

คำว่าSanataniมักถูกใช้โดยชาวฮินดูดั้งเดิมในยุคปัจจุบันเพื่อใช้ชื่อพื้นเมือง (ชื่อท้องถิ่น) แทน ชื่อ ต่างประเทศ (ชื่อต่างชาติ) ของศาสนาฮินดู^{[ 72 ] [ 73 ]}

นักวิชาการArvind Sharmaตั้งข้อสังเกตว่าคำว่า "ฮินดู" ถูกใช้ใน 'การตั้งถิ่นฐานบราห์มานาบาด' ซึ่งมูฮัมหมัด อิบนุ กาซิม สร้างขึ้นร่วมกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมหลังจากการรุกรานของชาวอาหรับในภูมิภาคสินธ์ตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียในปี ค.ศ. 712 คำว่า 'ฮินดู' หมายถึงผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม และรวมถึงชาวพุทธในภูมิภาคนี้ด้วย^{[ 74 ]}ในตำราของอัลบิรูนีในศตวรรษที่ 11 ชาวฮินดูถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ศัตรูทางศาสนา" ของอิสลาม เนื่องจากผู้ที่เชื่อในการเกิดใหม่ แสดงให้เห็นว่าพวกเขามีความเชื่อที่หลากหลาย และดูเหมือนจะแกว่งไปมาระหว่างชาวฮินดูที่มีมุมมองทางศาสนาแบบรวมศูนย์และแบบพหุนิยม^{[ 74 ]}ในตำราสมัยสุลต่านเดลี ชาร์มากล่าวว่า คำว่าฮินดูยังคงคลุมเครือว่าหมายถึงผู้คนในภูมิภาคหรือศาสนา โดยยกตัวอย่างคำ อธิบายของ อิบนุ บัตตูตาเกี่ยวกับชื่อ "ฮินดูกุช" สำหรับเทือกเขาในอัฟกานิสถานอิบนุ บัตตูตาเขียนว่า ได้ชื่อเช่นนั้นเพราะทาสชาวอินเดียจำนวนมากเสียชีวิตที่นั่นจากความหนาวเย็นจัด ขณะที่พวกเขาถูกบังคับให้เดินข้ามเทือกเขา คำว่าฮินดูในที่นี้จึงมีความหมายกำกวมและอาจหมายถึงภูมิภาคทางภูมิศาสตร์หรือศาสนา^{[ 75 ]}

คำว่าฮินดูยังปรากฏในข้อความจากยุคจักรวรรดิมุกลอีกด้วยตัวอย่างเช่นจาฮันกีร์ เรียก คุรุอาร์จัน แห่งศาสนาซิกข์ว่า เป็นฮินดู: ^{[ 76 ]}

ในเมืองโกบินด์วาลริมฝั่งแม่น้ำเบียส มีชาวฮินดูคนหนึ่งชื่ออาร์จัน เขาแสร้งทำเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ และได้ชักชวนชาวอินเดียที่ซื่อๆ และแม้แต่ชาวมุสลิมที่โง่เขลาบางคนให้มาเป็นสาวก โดยการประกาศอ้างว่าตนเองเป็นนักบุญ [...] เมื่อคุสรอว์แวะไปที่บ้านของเขา อาร์จันก็ออกมาและพูดคุยกับคุสรอว์ โดยให้หลักธรรมทางจิตวิญญาณเบื้องต้นที่ได้ยินมาบ้าง และทำเครื่องหมายด้วยหญ้าฝรั่นบนหน้าผากของเขา ซึ่งในสำนวนฮินดูเรียกว่า "กัศกา" และพวกเขาถือว่าเป็นสิ่งมงคล เมื่อเรื่องนี้ถูกรายงานมาถึงข้าพเจ้า ข้าพเจ้าก็รู้ว่าเขาโกหกอย่างสิ้นเชิง และสั่งให้นำตัวเขามาหาข้าพเจ้า ข้าพเจ้าได้มอบบ้านและที่อยู่อาศัยของเขาและลูกๆ ของเขาให้แก่มูร์ตาซา ข่าน และสั่งให้ยึดทรัพย์สินและสิ่งของของเขา และประหารชีวิตเขา

ปาชาอูรา ซิงห์นักวิชาการชาวซิกข์กล่าวว่า "ในงานเขียนภาษาเปอร์เซียชาวซิกข์ถูกมองว่าเป็นชาวฮินดูในความหมายของชาวอินเดียที่ไม่ใช่มุสลิม" ^{[ 78 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอย่างโรเบิร์ต เฟรเซอร์และแมรี แฮมมอนด์ เห็นว่าศาสนาซิกข์เริ่มต้นจากการเป็นนิกายหัวรุนแรงของศาสนาฮินดู และแยกตัวออกจากศาสนาฮินดูอย่างเป็นทางการในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น^{[ 79 ]}

การกระจายตัวของศาสนาต่างๆ ในอินเดีย (ค.ศ. 1909) แผนที่ด้านบนแสดงการกระจายตัวของชาวฮินดู ส่วนแผนที่ด้านล่างแสดงการกระจายตัวของชาวพุทธ ชาวเชน และชาวซิกข์

ในช่วงยุคอาณานิคม คำว่าฮินดูมีความหมายถึงศาสนาพื้นเมืองของอินเดีย นั่นคือศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม^{[ 80 ]}ในกฎหมายแองโกล-ฮินดูและระบบศาลบริติชอินเดียในยุคอาณานิคมตอนต้น คำว่าฮินดูหมายถึงผู้คนจากทุกศาสนาของอินเดีย รวมทั้งศาสนาที่ไม่ใช่ของอินเดียอีกสองศาสนา ได้แก่ศาสนายูดายและ ศาสนาโซโร แอสเตรียน [ ^{80 ] ใน}ศตวรรษที่ 20 มีการกำหนดกฎหมายส่วนบุคคลสำหรับชาวฮินดู และคำว่า 'ฮินดู' ใน 'กฎหมายฮินดู' ในยุคอาณานิคมเหล่านี้ใช้กับชาวพุทธ ชาวเชน และชาวซิกข์ นอกเหนือจากชาวฮินดูตามนิกาย^{[ 31 ] [ f ]}

นอกเหนือจากข้อกำหนดของกฎหมายอาณานิคมของอังกฤษนักตะวันออกศึกษา ชาวยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Asiatick Researches ที่ทรงอิทธิพลซึ่งก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 18 ซึ่งต่อมาเรียกว่าThe Asiatic Societyได้ระบุศาสนาในอินเดียไว้เพียงสองศาสนาในตอนแรก คือ อิสลามและฮินดู นักตะวันออกศึกษาเหล่านี้ได้รวมศาสนาอินเดียทั้งหมด เช่น พุทธศาสนา เป็นกลุ่มย่อยของฮินดูในศตวรรษที่ 18 ^{[ 19 ]}ข้อความเหล่านี้เรียกผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามว่ามุสลิมและคนอื่นๆ ว่าฮินดูในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ข้อความเริ่มแบ่งชาวฮินดูออกเป็นกลุ่มต่างๆ เพื่อการศึกษาลำดับเหตุการณ์ของความเชื่อต่างๆ คำศัพท์แรกๆ ที่ปรากฏขึ้น ได้แก่ชาวซิกข์และวิทยาลัยของพวกเขา (ต่อมาสะกดว่า Sikhs โดย Charles Wilkins) ศาสนาพุทธ (ต่อมาสะกดว่า Buddhism) และในรายงาน Asiatick Researches เล่มที่ 9 เกี่ยวกับศาสนาในอินเดีย คำว่าศาสนาเชนได้รับความสนใจ^{[ 19 ]}

ตามที่เพนนิงตันกล่าว คำว่าฮินดูและศาสนาฮินดูถูกสร้างขึ้นสำหรับการศึกษาอาณานิคมของอินเดีย การแบ่งย่อยและการแยกกลุ่มย่อยต่างๆ ถูกสันนิษฐานว่าเป็นผลมาจาก "ความขัดแย้งในชุมชน" และคำว่าฮินดูถูกสร้างขึ้นโดยนักตะวันออกศึกษาเหล่านี้เพื่อสื่อถึงผู้คนที่ยึดมั่นใน "รากฐานทางศาสนาที่กดขี่ข่มเหงแบบดั้งเดิมของอินเดีย" เพนนิงตันกล่าว^{[ 19 ]}ผู้ติดตามศาสนาอื่นๆ ของอินเดียที่ถูกระบุเช่นนั้น ต่อมาถูกเรียกว่าพุทธศาสนิกชน ซิกข์ หรือเชน และถูกแยกออกจากชาวฮินดูในลักษณะสองมิติที่เป็นปฏิปักษ์ โดยชาวฮินดูและศาสนาฮินดูถูกเหมารวมว่าเป็นศาสนาแบบดั้งเดิมที่ไร้เหตุผล และศาสนาอื่นๆ เป็นศาสนาปฏิรูปที่มีเหตุผล อย่างไรก็ตาม รายงานในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เหล่านี้ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางหลักคำสอนหรือพิธีกรรมระหว่างชาวฮินดูและชาวพุทธ หรืออัตลักษณ์ทางศาสนาอื่นๆ ที่สร้างขึ้นใหม่^{[ 19 ]}เพนนิงตันกล่าวว่า การศึกษาในยุคอาณานิคมเหล่านี้ "ได้ครุ่นคิดอย่างไม่รู้จบเกี่ยวกับชาวฮินดูและตรวจสอบพวกเขาอย่างเข้มข้น แต่ไม่ได้ตั้งคำถามและหลีกเลี่ยงการรายงานเกี่ยวกับแนวปฏิบัติและศาสนาของโมกุลและอาหรับในเอเชียใต้" และมักจะอาศัยนักวิชาการมุสลิมในการอธิบายลักษณะของชาวฮินดู^{[ 19 ]}

ในยุคปัจจุบัน ชาวฮินดูหมายถึงบุคคลที่ระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของ ศาสนาฮินดูอย่างน้อยหนึ่งด้านไม่ว่าพวกเขาจะปฏิบัติหรือไม่ปฏิบัติ หรือยึดหลักเสรีนิยมก็ตาม^{[ 83 ]}คำนี้ไม่รวมถึงผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย เช่น พุทธศาสนา ศาสนาเชน ศาสนาซิกข์ หรือศาสนาชนเผ่าต่างๆ ที่พบในอินเดีย เช่นศาสนาสารไน [ ^{84 ] [ 85 ] ใน}ภาษาพูดปัจจุบัน คำว่าฮินดูหมายรวมถึงผู้คนที่ยอมรับตนเองว่าเป็นชาวฮินดูทางวัฒนธรรมหรือชาติพันธุ์ มากกว่าที่จะมีชุดความเชื่อทางศาสนาที่ตายตัวภายในศาสนาฮินดู^{[ 17 ]}จูเลียส ลิปเนอร์กล่าวว่า ไม่จำเป็นต้องนับถือศาสนาในความหมายขั้นต่ำเพื่อที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นชาวฮินดูโดยชาวฮินดูด้วยกัน หรือเพื่อที่จะอธิบายตนเองว่าเป็นชาวฮินดู^{[ 86 ]}

ชาวฮินดูยึดถือความคิดที่หลากหลายเกี่ยวกับจิตวิญญาณและประเพณี แต่ไม่มีคณะสงฆ์ ไม่มีผู้มีอำนาจทางศาสนาที่ไม่อาจโต้แย้งได้ ไม่มีองค์กรปกครอง และไม่มีศาสดา ผู้ก่อตั้งเพียงคนเดียว ชาวฮินดูสามารถเลือกที่จะนับถือหลายเทพ นับถือพระเจ้าองค์เดียว นับถือพระเจ้าองค์เดียว นับถือพระเจ้าอย่างไม่มีพระเจ้า ไม่นับถือพระเจ้า หรือนับถือมนุษยนิยมได้^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}เนื่องจากคำว่าศาสนาฮินดูครอบคลุมประเพณีและความคิดที่หลากหลาย การกำหนดนิยามที่ครอบคลุมจึงเป็นเรื่องยาก^{[ 23 ]}ศาสนานี้ "ท้าทายความปรารถนาของเราที่จะกำหนดและจัดหมวดหมู่มัน" ^{[ 90 ]}ชาวฮินดูอาจเลือกที่จะนำความคิดจากศาสนาอื่นๆ ของอินเดียหรือนอกอินเดียมาใช้เป็นแหล่งข้อมูล ปฏิบัติตามหรือพัฒนาความเชื่อส่วนตัวของตน และยังคงระบุว่าตนเองเป็นชาวฮินดูได้^{[ 17 ]}

ในปี พ.ศ. 2538 หัวหน้าผู้พิพากษาPB Gajendragadkarได้รับการอ้างถึงใน คำตัดสิน ของศาลฎีกาอินเดีย : ^{[ 91 ] [ 92 ]}

เมื่อเรานึกถึงศาสนาฮินดู จะเห็นได้ว่าแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ในโลก ศาสนาฮินดูไม่ได้อ้างถึงศาสดาองค์ใดองค์หนึ่ง ไม่ได้บูชาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง ไม่ได้ยึดถือหลักคำสอนใดหลักคำสอนหนึ่ง ไม่เชื่อในแนวคิดทางปรัชญาใดแนวคิดหนึ่ง ไม่ได้ปฏิบัติตามพิธีกรรมทางศาสนาใดพิธีกรรมหนึ่งโดยเฉพาะ อันที่จริงแล้ว ศาสนาฮินดูดูเหมือนจะไม่ตรงกับลักษณะดั้งเดิมแคบๆ ของศาสนาหรือลัทธิ ใดๆ เลย อาจกล่าวได้ว่าศาสนาฮินดูเป็นวิถีชีวิตอย่างหนึ่งเท่านั้น

แม้ว่าศาสนาฮินดูจะมีปรัชญาหลากหลาย แต่ชาวฮินดูก็มีแนวคิดทางปรัชญาร่วมกัน เช่นธรรมะกรรมะกามะ อรรถะโมกษะและสังสารวัฏแม้ว่าแต่ละคนจะมีมุมมองที่แตกต่างกันก็ตาม^{[ 93 ]}ชาวฮินดูยังมีคัมภีร์ร่วมกัน เช่น พระเวทที่มีอุปนิษัท แทรกอยู่ และมีพิธีกรรมร่วมกัน ( สังขาร(พิธีกรรมเปลี่ยนผ่าน) ) เช่น พิธีกรรมในงานแต่งงานหรือเมื่อทารกเกิด หรือพิธีกรรมฌาปนกิจ^{[ 94 ] [ 95 ]}ชาวฮินดูบางคนไปแสวงบุญยังสถานที่ที่พวกเขาถือว่ามีความสำคัญทางจิตวิญญาณ ปฏิบัติภักติหรือบูชา อย่างน้อยหนึ่งรูปแบบ เฉลิมฉลองตำนานและมหากาพย์ เทศกาลสำคัญ แสดงความรักและความเคารพต่อครูและครอบครัว และประเพณีทางวัฒนธรรมอื่นๆ^{[ 93 ] [ 96 ]}ชาวฮินดูสามารถ:

• ปฏิบัติตาม สำนักปรัชญาฮินดูใดๆ ก็ได้เช่นอัธไวตะ (อทวิภาวะ ) วิศิษฐอัธไวตะ (อทวิภาวะขององค์รวมที่มีคุณสมบัติ) ทไวตะ ( ทวิภาวะ ) ทไวตะอัธไวตะ (ทวิภาวะกับอทวิภาวะ) เป็นต้น^{[ 97 ] [ 98 ]}
• ปฏิบัติตามประเพณีที่เน้นรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของเทพเจ้า เช่นไศวะไวษณวะศักติเป็นต้น^{[ 99 ]}
• ฝึกฝน โยคะรูปแบบต่างๆเพื่อให้บรรลุโมกษะซึ่งก็คืออิสรภาพในชีวิตปัจจุบัน ( ชีวันมุกติ ) หรือความรอดในชีวิตหลังความตาย ( วิเทหมุกติ ) ^{[ 100 ]}
• ปฏิบัติภักติหรือบูชาด้วยเหตุผลทางจิตวิญญาณ ซึ่งอาจมุ่งไปยังคุรุหรือรูปเคารพ^{[ 101 ]}รูปแบบสาธารณะที่เห็นได้ชัดของการปฏิบัตินี้คือการบูชาต่อหน้าเทวรูปหรือรูปปั้น Jeaneane Fowler กล่าวว่าผู้สังเกตการณ์ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูมักเข้าใจผิดว่าการปฏิบัตินี้เป็น "การบูชาหินหรือเทวรูปและไม่มีอะไรมากกว่านั้น" ในขณะที่สำหรับชาวฮินดูหลายคน มันเป็นรูปภาพที่แสดงถึงหรือเป็นการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของสัมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ ( พรหมัน ) ^{[ 101 ]}การปฏิบัตินี้อาจมุ่งเน้นไปที่รูปปั้นโลหะหรือหิน ภาพถ่ายลิงคะ วัตถุ ต้นไม้ ( ปีปาล ) สัตว์ (วัว) เครื่องมือในอาชีพ พระอาทิตย์ขึ้น หรือการแสดงออกของธรรมชาติ หรือไม่บูชาสิ่งใดเลย และการปฏิบัตินี้อาจเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิ การสวดมนต์การถวาย หรือบทเพลง^{[ 101 ] [ 102 ]}อินเดนกล่าวว่าการปฏิบัตินี้มีความหมายที่แตกต่างกันสำหรับชาวฮินดูแต่ละกลุ่ม และถูกเข้าใจผิด ถูกบิดเบือนว่าเป็นการบูชารูปเคารพ และมีการสร้างเหตุผลต่างๆ ขึ้นมาโดยทั้งนักอินเดียศึกษาชาวตะวันตกและชาวอินเดียศึกษาพื้นเมือง^{[ 103 ]}

ในรัฐธรรมนูญของอินเดียคำว่า "ฮินดู" ถูกใช้ในบางแห่งเพื่อหมายถึงบุคคลที่นับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่งต่อไปนี้: ศาสนาฮินดูศาสนาเชนศาสนาพุทธหรือศาสนาซิกข์ [ ^{104 ] อย่างไรก็ตาม ชาวซิกข์ [ 84 ] [ 105 ]}และชาวพุทธใหม่ซึ่งเดิมเป็นชาวฮินดูได้โต้แย้งเรื่องนี้^{[ 106 ]}ตามที่ชีนและบอยล์กล่าว ชาวเชนไม่ได้คัดค้านการอยู่ภายใต้กฎหมายส่วนบุคคลที่เรียกว่า 'ฮินดู' ^{[ 106 ]}แต่ศาลอินเดียยอมรับว่าศาสนาเชนเป็นศาสนาที่แตกต่างออกไป^{[ 107 ]}

สาธารณรัฐอินเดียอยู่ในสถานการณ์ที่แปลกประหลาด คือศาลสูงสุดของอินเดียถูกร้องขอให้กำหนดความหมายของ "ศาสนาฮินดู" ซ้ำแล้วซ้ำเล่า เนื่องจากรัฐธรรมนูญของอินเดียแม้จะห้าม "การเลือกปฏิบัติใดๆ ต่อพลเมือง" บนพื้นฐานของศาสนาในมาตรา 15 แต่มาตรา 30 กลับบัญญัติสิทธิพิเศษสำหรับ "ชนกลุ่มน้อยทั้งหมด ไม่ว่าจะอิงตามศาสนาหรือภาษา" ดังนั้น กลุ่มศาสนาต่างๆ จึงมีผลประโยชน์ในการได้รับการยอมรับว่าแตกต่างจากชาวฮินดูส่วนใหญ่ เพื่อให้มีคุณสมบัติเป็น "ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา" ด้วยเหตุนี้ ศาลสูงสุดจึงถูกบังคับให้พิจารณาคำถามว่าศาสนาเชนเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาฮินดูหรือไม่ ในปี 2548 และ 2549

เชลดอน พอลล็อกเสนอแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางการเมืองของชาวฮินดูที่กำลังเกิดขึ้น ซึ่งมีรากฐานมาจากคัมภีร์ทางศาสนาฮินดูเรื่องรามเกียรติ์ และแนวคิดนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงยุคปัจจุบัน และเสนอว่ากระบวนการทางประวัติศาสตร์นี้เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับการเข้ามาของศาสนาอิสลามในอินเดีย^{[ 108 ]} มีการสร้าง วัดที่อุทิศให้กับพระรามตั้งแต่ภาคเหนือถึงภาคใต้ของอินเดีย และบันทึกข้อความรวมถึงจารึกชีวประวัติเริ่มเปรียบเทียบมหากาพย์ฮินดูเรื่องรามเกียรติ์กับกษัตริย์ประจำภูมิภาคและการตอบสนองต่อการโจมตีของอิสลาม ตัวอย่างเช่น พอลล็อกกล่าวว่า กษัตริย์ ยาฑวะแห่งเทวคิรีนามว่ารามจันทราถูกบรรยายไว้ในบันทึกในศตวรรษที่ 13 ว่า "จะบรรยายพระรามองค์นี้อย่างไร ผู้ซึ่งปลดปล่อยเมืองวาราณ สี จาก กองทัพ มเลฉะ (คนป่าเถื่อน ชาวเติร์กมุสลิม) และสร้างวัดทองคำสาร์งธราขึ้นที่นั่น" ^{[ 26 ]}พอลล็อกตั้งข้อสังเกตว่ากษัตริย์ยาฑวะรามจันทราได้รับการอธิบายว่าเป็นผู้ศรัทธาในพระศิวะ (ไศวะ) แต่ความสำเร็จทางการเมืองและการสนับสนุนการสร้างวัดในเมืองพาราณสี ซึ่งอยู่ห่างไกลจากที่ตั้งอาณาจักรของพระองค์ในภูมิภาคเดคคาน ได้รับการอธิบายในบันทึกทางประวัติศาสตร์ในแง่ของพระราม ซึ่งเป็นอวตาร ของพระวิษณุในศาสนา ไวษณ วะ ^{[ 26 ]}

Brajadulal Chattopadhyaya ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับทฤษฎีของ Pollock และนำเสนอหลักฐานจากข้อความและจารึก^{[ 109 ]}ตามที่ Chattopadhyaya กล่าวไว้ อัตลักษณ์ของชาวฮินดูและการตอบสนองทางศาสนาต่อการรุกรานและสงครามของอิสลามพัฒนาขึ้นในอาณาจักรต่างๆ เช่น สงครามระหว่างรัฐสุลต่านอิสลามกับอาณาจักรวิชัยนคร และการรุกรานของอิสลามต่ออาณาจักรต่างๆ ในทมิฬนาฑูสงครามเหล่านี้ไม่ได้ถูกบรรยายโดยใช้เพียงเรื่องราวในตำนานของพระรามจากรามายณะเท่านั้น Chattopadhyaya กล่าวว่า บันทึกในยุคกลางใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาและตำนานที่หลากหลาย ซึ่งปัจจุบันถือเป็นส่วนหนึ่งของวรรณกรรมฮินดู^{[ 27 ] [ 109 ]}การเกิดขึ้นของคำศัพท์ทางศาสนาและการเมืองนี้เริ่มต้นจากการรุกรานสินธ์ครั้งแรกของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 8 และทวีความรุนแรงขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เป็นต้นไป ตัวอย่างเช่น ตำราภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 14 เรื่องMadhuravijayamซึ่งเป็นบันทึกความทรงจำที่เขียนโดยGangadeviภรรยาของเจ้าชายแห่ง Vijayanagara อธิบายถึงผลที่ตามมาของสงครามโดยใช้คำศัพท์ทางศาสนา^{[ 110 ]}

ข้าพเจ้าเสียใจอย่างยิ่งต่อสิ่งที่เกิดขึ้นกับสวนมะพร้าวในมาธุราต้น มะพร้าวถูกตัดโค่นจนหมด และแทนที่ด้วย   แถวของเหล็กแหลมที่มีกะโหลกมนุษย์ห้อยอยู่ตรงปลาย บนทางหลวงที่เคยไพเราะด้วยเสียงกำไลข้อเท้าของหญิงสาวสวย ตอน   นี้กลับได้ยินเสียงแหลมบาดหูของพราหมณ์ที่ถูกลากไป ถูกล่ามด้วยโซ่เหล็ก น้ำใน แม่น้ำตัมบราปาร์นีที่เคยขาวสะอาดด้วยน้ำมันจันทน์   ตอนนี้กลับไหลเป็นสีแดงด้วยเลือดของวัวที่ถูกฆ่าโดยคนชั่ว โลกไม่ได้เป็นผู้ผลิตความมั่งคั่งอีกต่อไป และพระอินทร์ ก็ไม่ได้ ประทานฝนตามเวลา เทพ แห่ง ความตายได้คร่าชีวิตที่เหลืออยู่อย่างไม่เป็นธรรม หากชีวิตเหล่านั้นไม่ถูกทำลายโดยชาวยวนะ [มุสลิม] ^{[ 111 ]} ยุคกาลีในตอนนี้สมควรได้รับการแสดงความยินดีอย่างยิ่งที่อยู่ในจุดสูงสุดแห่งอำนาจ ความรู้ศักดิ์สิทธิ์ได้หายไป ความประณีตถูกซ่อนเร้น เสียงแห่งธรรมะ เงียบ งัน

งานเขียนทางประวัติศาสตร์ในภาษาเตลูกูจากสมัย ราชวงศ์กากาติยะในศตวรรษที่ 13 และ 14 นำเสนอความแตกต่างที่คล้ายคลึงกันระหว่าง "คนต่างชาติ (ชาวเติร์ก)" และ "อัตลักษณ์ของตนเอง (ชาวฮินดู)" ^{[ 112 ]} Chattopadhyaya และนักวิชาการคนอื่นๆ^{[ 113 ]}ระบุว่าการรณรงค์ทางทหารและการเมืองในช่วงสงครามยุคกลางในคาบสมุทรเดคคานของอินเดียและในอินเดียตอนเหนือไม่ได้เป็นการแสวงหาอำนาจอธิปไตยอีกต่อไป แต่เป็นการแสดงออกถึงความเกลียดชังทางการเมืองและศาสนาต่อ "ความแตกต่างของศาสนาอิสลาม" และนี่เป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการสร้างอัตลักษณ์ของชาวฮินดู^{[ 27 ] [ g ]}

แอนดรูว์ นิโคลสัน ในการวิจารณ์งานวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อัตลักษณ์ฮินดู ระบุว่าวรรณกรรมพื้นบ้านของ นักบวชใน ขบวนการภักติในช่วงศตวรรษที่ 15 ถึง 17 เช่นกาบีร์อนันตทัส เอกนาถ และวิทยปติ ชี้ให้เห็นว่าอัตลักษณ์ทางศาสนาที่แตกต่างกันระหว่างชาวฮินดูและชาวเติร์ก (มุสลิม) ได้ก่อตัวขึ้นในช่วงศตวรรษเหล่านี้^{[ 114 ]}นิโคลสันกล่าวว่าบทกวีในยุคนี้เปรียบเทียบอัตลักษณ์ฮินดูและอิสลาม และวรรณกรรมประณามชาวมุสลิมควบคู่ไปกับ "ความรู้สึกที่ชัดเจนของอัตลักษณ์ทางศาสนาฮินดู" ^{[ 114 ]}

ชาวฮินดูเฉลิมฉลองเทศกาลสำคัญของพวกเขา ได้แก่เทศกาลโฮลี (ด้านบน) และเทศกาลดิวาลี

นักวิชาการบางคนตั้งคำถามถึงความสำคัญของอัตลักษณ์ทางศาสนา เช่น ฮินดู มุสลิม พุทธ และเชน ในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่^{[ 33 ]}หลักฐานจารึกตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 เป็นต้นไป ในภูมิภาคต่างๆ เช่น อินเดียใต้ ชี้ให้เห็นว่าอินเดียในยุคกลาง ทั้งในระดับชนชั้นสูงและระดับการปฏิบัติทางศาสนาพื้นบ้าน น่าจะมี "วัฒนธรรมทางศาสนาร่วมกัน" ^{[ 33 ]}และอัตลักษณ์ร่วมกันของพวกเขานั้น "หลากหลาย ซ้อนทับกัน และคลุมเครือ" ^{[ 115 ]}แม้แต่ในนิกายฮินดู เช่น ไศวะและไวษณวะ อัตลักษณ์ของชาวฮินดู ตามที่เลสลี ออร์ กล่าวไว้ ขาด "คำจำกัดความที่แน่ชัดและขอบเขตที่ชัดเจน" ^{[ 115 ]}

ความทับซ้อนในอัตลักษณ์ของศาสนาเชนและฮินดู ได้แก่ การที่ชาวเชนบูชาเทพเจ้าฮินดู การแต่งงานข้ามศาสนาระหว่างชาวเชนและชาวฮินดู และวัดเชนในยุคกลางที่มีรูปเคารพและประติมากรรมทางศาสนาฮินดู^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}นอกเหนือจากอินเดีย บนเกาะชวาของอินโดนีเซียบันทึกทางประวัติศาสตร์ยืนยันถึงการแต่งงานระหว่างชาวฮินดูและชาวพุทธ สถาปัตยกรรมและประติมากรรมของวัดในยุคกลางที่ผสมผสานทั้งรูปแบบของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเข้าด้วยกัน^{[ 119 ]}ซึ่งศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาได้รวมกันและทำหน้าที่เป็น "สองเส้นทางที่แยกจากกันภายในระบบโดยรวมเดียวกัน" ตามที่แอนน์ เคนนีย์และนักวิชาการคนอื่นๆ กล่าวไว้^{[ 120 ]}ในทำนองเดียวกัน มีความสัมพันธ์ที่เป็นธรรมชาติระหว่างชาวซิกข์กับชาวฮินดู ดังที่ซาห์เนอร์กล่าวไว้ ทั้งในด้านความคิดทางศาสนาและชุมชนของพวกเขา และบรรพบุรุษของชาวซิกข์เกือบทั้งหมดเป็นชาวฮินดู^{[ 121 ]}การแต่งงานระหว่างชาวซิกข์และชาวฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวขัตริเกิดขึ้นบ่อยครั้ง^{[ 121 ]}บางครอบครัวฮินดูเลี้ยงดูบุตรชายให้เป็นชาวซิกข์ และชาวฮินดูบางคนมองว่าศาสนาซิกข์เป็นประเพณีหนึ่งในศาสนาฮินดู แม้ว่าศาสนาซิกข์จะเป็นศาสนาที่แตกต่างออกไปก็ตาม^{[ 121 ]}

จูเลียส ลิปเนอร์กล่าวว่าธรรมเนียมการแยกแยะระหว่างชาวฮินดู พุทธศาสนิกชน เชน และซิกข์เป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่ แต่เป็นการสรุปที่สะดวก^{[ 32 ]}ลิปเนอร์กล่าวว่าการแยกแยะประเพณีของอินเดียเป็นแนวปฏิบัติที่ค่อนข้างใหม่ และเป็นผลมาจาก "ไม่เพียงแต่ความคิดล่วงหน้าของชาวตะวันตกเกี่ยวกับธรรมชาติของศาสนาโดยทั่วไปและศาสนาในอินเดียโดยเฉพาะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความตระหนักทางการเมืองที่เกิดขึ้นในอินเดีย" ในหมู่ประชาชน และเป็นผลมาจากอิทธิพลของตะวันตกในช่วงประวัติศาสตร์อาณานิคม^{[ 32 ]}

นักวิชาการเช่นเฟลมมิงและเอ็กกล่าวว่าวรรณกรรมยุคหลังมหากาพย์จากสหัสวรรษที่ 1 แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ามีแนวคิดทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับอนุทวีปอินเดียในฐานะภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งความศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นชุดของแนวคิดทางศาสนาร่วมกัน ตัวอย่างเช่น โชติลิงคะ ทั้งสิบสองแห่งของศาสนาไศวะและ ศักติปิฐะห้าสิบ เอ็ด แห่งของศาสนาศักติได้รับการอธิบายไว้ในปุราณะในยุคกลางตอนต้นว่าเป็นสถานที่แสวงบุญที่เกี่ยวข้องกับธีมเดียวกัน^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}ภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์นี้และวัดไศวะที่มีสัญลักษณ์เดียวกัน ธีมร่วมกัน ลวดลาย และตำนานที่ฝังอยู่ พบได้ทั่วอินเดีย ตั้งแต่เทือกเขาหิมาลัยไปจนถึงเนินเขาทางตอนใต้ของอินเดีย จากถ้ำเอลโลราไปจนถึง เมือง พาราณสีในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 122 ] [ 125 ]}วัดศักติซึ่งมีอายุย้อนไปไม่กี่ศตวรรษต่อมา สามารถตรวจสอบได้ทั่วอนุทวีป วาราณสีเป็นสถานที่แสวงบุญอันศักดิ์สิทธิ์ มีบันทึกไว้ใน คัมภีร์ วาราณสิมหาตมยะที่ฝังอยู่ในสกัณฑปุราณะและฉบับที่เก่าแก่ที่สุดของคัมภีร์นี้มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 ถึง 8 ^{[ 126 ] [ 127 ]}

แนวคิดเรื่องสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สิบสองแห่งในประเพณีฮินดูของพระศิวะที่แพร่หลายไปทั่วอนุทวีปอินเดีย ปรากฏให้เห็นไม่เพียงแต่ในวัดสมัยกลางเท่านั้น แต่ยังปรากฏในจารึกแผ่นทองแดงและตราประทับวัดที่ค้นพบในสถานที่ต่างๆ อีกด้วย^{[ 128 ]}ตามที่ภารทวาจกล่าวไว้ ข้อความที่ไม่ใช่ฮินดู เช่น บันทึกความทรงจำของนักเดินทางชาวจีนพุทธและชาวมุสลิมเปอร์เซีย เป็นเครื่องยืนยันถึงการมีอยู่และความสำคัญของการแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในหมู่ชาวฮินดูในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ส.ศ. ^{[ 129 ]}

ตามที่เฟลมมิงกล่าว ผู้ที่ตั้งคำถามว่าคำว่าฮินดูและศาสนาฮินดูเป็นการสร้างขึ้นในยุคสมัยใหม่ในบริบททางศาสนาหรือไม่นั้น มักนำเสนอข้อโต้แย้งโดยอ้างอิงจากข้อความบางส่วนที่หลงเหลือมาจนถึงยุคปัจจุบัน ไม่ว่าจะเป็นข้อความจากราชสำนักอิสลาม หรือวรรณกรรมที่ตีพิมพ์โดยมิชชันนารีชาวตะวันตก หรือนักอินเดียศึกษาในยุคอาณานิคมที่มุ่งหวังที่จะสร้างประวัติศาสตร์อย่างสมเหตุสมผล อย่างไรก็ตาม หลักฐานที่ไม่ใช่ข้อความ เช่น ถ้ำวัดที่อยู่ห่างกันหลายพันกิโลเมตร รวมถึงรายชื่อสถานที่แสวงบุญในยุคกลาง เป็นหลักฐานของภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ร่วมกันและการดำรงอยู่ของชุมชนที่ตระหนักถึงสถานที่ทางศาสนาและภูมิทัศน์ร่วมกัน^{[ 130 ] [ 127 ]}นอกจากนี้ เป็นเรื่องปกติในวัฒนธรรมที่กำลังพัฒนาที่จะมีช่องว่างระหว่าง "ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และประสบการณ์" ของประเพณีทางศาสนาและการเกิดขึ้นของ "ผู้มีอำนาจทางข้อความ" ที่เกี่ยวข้อง^{[ 128 ]}ประเพณีและวัดต่างๆ น่าจะมีอยู่ก่อนที่ต้นฉบับฮินดูในยุคกลางจะปรากฏขึ้น ซึ่งอธิบายถึงสิ่งเหล่านั้นและภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ เฟลมมิงกล่าวว่า สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนจากความซับซ้อนของสถาปัตยกรรมและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงความแตกต่างในวรรณกรรมปุราณะ^{[ 130 ] [ 131 ]}ตามที่ไดอานา แอล. เอ็คและนักวิชาการอินเดียศึกษาคนอื่นๆ เช่น อองเดร วิงค์ กล่าวไว้ ผู้รุกรานชาวมุสลิมตระหนักถึงภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดู เช่น มถุรา อุชไจน์ และวาราณสี ในศตวรรษที่ 11 สถานที่เหล่านี้กลายเป็นเป้าหมายของการโจมตีอย่างต่อเนื่องของพวกเขาในศตวรรษต่อมา^{[ 127 ]}

ชาวฮินดูถูกกดขี่ข่มเหงในช่วงยุคกลางและยุคปัจจุบัน การกดขี่ข่มเหงในยุคกลางรวมถึงการปล้นสะดม การฆ่า การทำลายวัด และการจับเป็นทาสโดยกองทัพมุสลิมเติร์ก-มองโกลจากเอเชียกลาง เรื่องนี้ได้รับการบันทึกไว้ในวรรณกรรมอิสลาม เช่น วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับมูฮัมหมัด บิน กาซิม ในศตวรรษที่ 8 [ ^{132 ]}มะห์มุดแห่งกาซนีในศตวรรษที่ 11 ^[ 133 ^{] [ 134 ] นัก}เดินทางชาวเปอร์เซีย อัล บิรูนี^{[ 135 ] การรุกรานของกองทัพอิสลามในศตวรรษที่ 14}ที่นำโดยติมูร์^{[ 136 ]}และผู้ปกครองอิสลามนิกายซุนนีต่างๆ ของรัฐสุลต่านเดลีและจักรวรรดิมุกล^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}มีข้อยกเว้นเป็นครั้งคราว เช่นอัคบาร์ผู้ซึ่งหยุดการกดขี่ข่มเหงชาวฮินดู^{[ 139 ]}และมีการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงเป็นครั้งคราว เช่น ในสมัยของออรังเซบ [ ^{140 ] [ 142 ] [ h ] ผู้}ซึ่งทำลายวัด บังคับให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และห้ามการเฉลิมฉลองเทศกาลฮินดู เช่นโฮลีและดิวาลี^{[ 143 ]}

การกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูที่บันทึกไว้อื่นๆ ได้แก่ การกดขี่ข่มเหงในสมัยการปกครองของทิปูสุลต่าน ในศตวรรษที่ 18 ทางตอนใต้ของอินเดีย^{[ 144 ]}และในช่วงยุคอาณานิคม^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}ในยุคปัจจุบัน มีรายงานการกดขี่ข่มเหงทางศาสนาของชาวฮินดูนอกประเทศอินเดียในปากีสถานอัฟกานิสถานบังกลาเทศศรีลังกาและเมียนมาร์^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}

Christophe Jaffrelot กล่าวว่าลัทธิชาตินิยมฮินดู สมัยใหม่ ถือกำเนิดขึ้นในรัฐมหาราษฏระในช่วงทศวรรษ 1920 ซึ่งเป็นการตอบโต้ต่อขบวนการคิลาฟัต อิสลาม ที่ชาวมุสลิมอินเดียสนับสนุนและยึดถือสุลต่านออตโตมันตุรกีเป็นกาหลิบแห่งมุสลิมทั้งหมดในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่ 1 [ ^{154 ] [ 155 ] ชาว}ฮินดูมองว่าพัฒนาการนี้เป็นการแบ่งความภักดีของประชากรมุสลิมอินเดีย การครอบงำของอิสลาม และตั้งคำถามว่าชาวมุสลิมอินเดียเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิชาตินิยมอินเดียต่อต้านอาณานิคมแบบครอบคลุมหรือไม่^{[ 155 ]} Jeffrelot กล่าวว่าอุดมการณ์ชาตินิยมฮินดูที่เกิดขึ้นนั้นได้รับการกำหนดโดย Savarkar ในขณะที่เขาเป็นนักโทษทางการเมืองของทางการอาณานิคมอังกฤษ^{[ 154 ] [ 156 ]}

คริส เบย์ลีย์ ติดตามรากเหง้าของชาตินิยมฮินดูไปถึงอัตลักษณ์ฮินดูและเอกราชทางการเมืองที่สมาพันธรัฐมาราฐา ได้รับ ซึ่งโค่นล้มจักรวรรดิมุสลิมโม กุล ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของอินเดีย ทำให้ชาวฮินดูมีอิสระที่จะปฏิบัติตามความเชื่อทางศาสนาที่หลากหลายของตน และฟื้นฟูสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮินดู เช่น วาราณสี^{[ 157 ]}นักวิชาการบางคนมองว่าการระดมพลของชาวฮินดูและชาตินิยมที่ตามมานั้นเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 เพื่อตอบโต้การล่าอาณานิคมของอังกฤษโดยนักชาตินิยมอินเดียและบรรดาผู้นำลัทธิฮินดูใหม่^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]} Jaffrelot กล่าวว่าความพยายามของมิชชันนารีคริสเตียนและผู้เผยแพร่ศาสนาอิสลามในช่วงยุคอาณานิคมของอังกฤษ ซึ่งแต่ละฝ่ายพยายามที่จะดึงดูดผู้คนให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาของตนเอง โดยการสร้างภาพลักษณ์และตีตราชาวฮินดูว่าเป็นกลุ่มที่ด้อยกว่าและงมงาย ส่งผลให้ชาวฮินดูหันมาให้ความสำคัญกับมรดกทางจิตวิญญาณของตนเองและตั้งคำถามกับศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ก่อตั้งองค์กรต่างๆ เช่นฮินดูสภา (สมาคมฮินดู) และในที่สุดก็เกิดลัทธิชาตินิยมที่ขับเคลื่อนด้วยอัตลักษณ์ฮินดูในช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 161 ]}

ปีเตอร์ ฟาน เดอร์ เวียร์ กล่าวว่า การฟื้นฟูและการระดมพลของชาวฮินดูในยุคอาณานิคมควบคู่ไปกับชาตินิยมฮินดูนั้น ส่วนใหญ่เป็นการตอบโต้และแข่งขันกับการแบ่งแยกดินแดนของชาวมุสลิมและชาตินิยมมุสลิม^{[ 162 ]}ความสำเร็จของแต่ละฝ่ายยิ่งเพิ่มความหวาดกลัวให้แก่อีกฝ่าย นำไปสู่การเติบโตของชาตินิยมฮินดูและชาตินิยมมุสลิมในอนุทวีปอินเดีย^{[ 162 ]}ฟาน เดอร์ เวียร์ กล่าวว่า ในศตวรรษที่ 20 ความรู้สึกชาตินิยมทางศาสนาเติบโตขึ้นในอินเดีย แต่มีเพียงชาตินิยมมุสลิมเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการก่อตั้งปากีสถานตะวันตกและตะวันออก (ต่อมาแยกออกเป็นปากีสถานและบังกลาเทศ) ในฐานะ "รัฐอิสลาม" หลังได้รับเอกราช^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}ตามมาด้วยการจลาจลทางศาสนาและบาดแผลทางสังคม เมื่อชาวฮินดู ชาวเชน ชาวพุทธ และชาวซิกข์หลายล้านคนย้ายออกจากรัฐอิสลามที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นและตั้งถิ่นฐานใหม่ในอินเดียหลังยุคอังกฤษซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู^{[ 166 ]}หลังจากการแยกตัวของอินเดียและปากีสถานในปี พ.ศ. 2490 ขบวนการชาตินิยมฮินดูได้พัฒนาแนวคิดฮินดูตวาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ^{[ 167 ]}

ขบวนการชาตินิยมฮินดูได้พยายามปฏิรูปกฎหมายของอินเดีย ซึ่งนักวิจารณ์กล่าวว่าเป็นการพยายามบังคับใช้ค่านิยมฮินดูต่อชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมในอินเดีย ตัวอย่างเช่น เจอรัลด์ ลาร์สัน กล่าวว่า นักชาตินิยมฮินดูได้แสวงหาประมวลกฎหมายแพ่งที่เป็นเอกภาพ ซึ่งพลเมืองทุกคนอยู่ภายใต้กฎหมายเดียวกัน ทุกคนมีสิทธิพลเมืองเท่าเทียมกัน และสิทธิส่วนบุคคลไม่ขึ้นอยู่กับศาสนาของแต่ละบุคคล^{[ 168 ]}ในทางตรงกันข้าม ฝ่ายตรงข้ามของนักชาตินิยมฮินดูตั้งข้อสังเกตว่า การยกเลิกกฎหมายทางศาสนาจากอินเดียเป็นภัยคุกคามต่ออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและสิทธิทางศาสนาของชาวมุสลิม และผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามมีสิทธิตามรัฐธรรมนูญที่จะได้รับกฎหมายส่วนบุคคลตาม หลัก ชะรีอะฮ์ ของอิสลาม ^{[ 168 ] [ 169 ]}กฎหมายเฉพาะที่ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งระหว่างนักชาตินิยมฮินดูและฝ่ายตรงข้ามในอินเดีย เกี่ยวข้องกับอายุการแต่งงานตามกฎหมายสำหรับเด็กหญิง^{[ 170 ]}นักชาตินิยมฮินดูต้องการให้อายุการแต่งงานตามกฎหมายเป็นสิบแปดปี ซึ่งใช้กับเด็กหญิงทุกคนโดยไม่คำนึงถึงศาสนา และให้จดทะเบียนสมรสกับรัฐบาลท้องถิ่นเพื่อตรวจสอบอายุการแต่งงาน นักบวชมุสลิมถือว่าข้อเสนอนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ เพราะภายใต้กฎหมายส่วนบุคคลที่มาจากชะรีอะฮ์ เด็กหญิงมุสลิมสามารถแต่งงานได้ทุกวัยหลังจากบรรลุนิติภาวะ^{[ 170 ]}

แคทเธอรีน อเดนีย์ กล่าวว่า ลัทธิชาตินิยมฮินดูในอินเดียเป็นประเด็นทางการเมืองที่ถกเถียงกัน โดยไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับความหมายหรือนัยยะในแง่ของรูปแบบการปกครองและสิทธิทางศาสนาของชนกลุ่มน้อย^{[ 171 ]}

ทั่วโลกมีชาวฮินดู 1.17 พันล้านคน^{[ 173 ] [ 174 ]} (14.9% ของประชากรโลก) ^{[ 175 ] [ 176 ]}โดยประมาณ 95% ของพวกเขาอาศัยอยู่ในอินเดียเพียงประเทศเดียว^{[ 177 ]}ร่วมกับชาวคริสต์ (31.5%) ชาวมุสลิม (23.2%) และชาวพุทธ (7.1%) ชาวฮินดูเป็นหนึ่งในสี่กลุ่มศาสนาหลักของโลก^{[ 178 ]}

ชาวฮินดูส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในประเทศแถบเอเชียประเทศ 25 อันดับแรกที่มีประชากรและพลเมืองชาวฮินดูมากที่สุด ( เรียง^{ลำดับจากมากไปน้อย} ) ^{ได้แก่}อินเดียเนปาลบังกลาเทศอินโดนีเซียปากีสถานศรีลังกาสหรัฐอเมริกามาเลเซียเมียนมาร์^{[ 179 ]}สหราชอาณาจักรมอริเชียส [ ^{180 ] [ 181 ]}แอฟริกาใต้^[ 182 ^]เนเธอร์แลนด์^{[ 183} ] ฝรั่งเศส [ ¹⁸⁴ ] รัสเซีย [ ^{185 ]}สหรัฐอาหรับ^เอมิเร^ตส์แคนาดา[ ^{186 ]}ออสเตรเลีย^{[ 187 ]}นิวซีแลนด์ [ ^{188 ]}อิตาลี [ ^{189 ]}ซาอุดีอาระเบีย^{[ 190 ]}ตรินิแดดและโตเบโก[ ^{191 ] [ 192 ] [ 193 ]}สิงคโปร์^{[ 194 ] [ 195 ]}ฟิจิ^{[ 196 ] [ 197 ] ]}กา^ตาร์คูเวตกาย^อานา [ ^{198 ]}ภูฏาน^[ 199 ^{] [ 200 ]}โอมานซู^รินาม^{[ 201 ]}และเยเมน^{[ 39 ] [} 177 ^]

15 ประเทศแรกที่มีเปอร์เซ็นต์ชาวฮินดูสูงสุด (ตามลำดับลดลง) ได้แก่เนปาลอินเดียมอริเชียสฟิจิกายอานาภูฏานซูรินาเมตรินิแดดและโตเบโกกาตาร์ศรีลังกาคูเวตบังกลาเทศเรอูนียงมาเลเซียและสิงคโปร์^{[ 202 ]}

อัตราการเจริญพันธุ์ หรือจำนวนบุตรต่อผู้หญิงหนึ่งคนของชาวฮินดูอยู่ที่ 2.4 ซึ่งน้อยกว่าค่าเฉลี่ยของโลกที่ 2.5 ^{[ 203 ]}สถาบันวิจัย Pew คาดการณ์ว่าจะมีชาวฮินดู 1.4 พันล้านคนภายในปี 2050 ^{[ 204 ]}

ศาสนาฮินดูในแต่ละทวีป (ปี 2017–18)

ทวีปต่างๆ	ประชากรฮินดู	ร้อยละของประชากร ฮินดู	ร้อยละของประชากรในทวีป	พลวัตของผู้ติดตาม	พลวัตโลก
เอเชีย	1,074,728,901	99.3	26.0	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
ยุโรป	2,030,904	0.2	0.3	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
ทวีปอเมริกา	2,806,344	0.3	0.3	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
แอฟริกา	2,013,705	0.2	0.2	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
โอเชียเนีย	791,615	0.1	2.1	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
สะสม	1,082,371,469	100	15.0	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต

ในช่วงศตวรรษ ที่1 และ 2 อาณาจักรฮินดูได้เกิดขึ้นและเผยแพร่ศาสนาและประเพณีไปทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน^{ประเทศไทย}เนปาลพม่ามาเลเซียอินโดนีเซียกัมพูชา[ 205 ^]ลาว [ 205 ] ^{ฟิลิปปินส์[} 206 ^]และ^{ดินแดน} ที่เป็น เวียดนาม^{ตอนกลาง}ในปัจจุบัน^[ 207 ^]

ชาวฮินดูมากกว่า 3 ล้านคนอาศัยอยู่ในบาหลีประเทศอินโดนีเซีย ซึ่งเป็นวัฒนธรรมที่มีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดที่พ่อค้าชาวฮินดูนำมายังหมู่เกาะอินโดนีเซียในช่วงสหัสวรรษที่ 1 คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาก็คือพระเวทและอุปนิษัท^{[ 208 ]}ปุราณะและ อิ ติหาสะ(ส่วนใหญ่คือรามายณะและมหาภารตะ ) เป็นประเพณีที่ยั่งยืนในหมู่ชาวฮินดูอินโดนีเซีย ซึ่งแสดงออกผ่านการรำในชุมชนและการแสดงหุ่นเงา ( wayang ) เช่นเดียวกับในอินเดีย ชาวฮินดูอินโดนีเซียยอมรับเส้นทางแห่งจิตวิญญาณสี่เส้นทาง เรียกว่าจตุรมาร์คะ [ ^{209 ] ใน}ทำนองเดียวกัน เช่นเดียวกับชาวฮินดูในอินเดีย ชาวฮินดูบาหลีเชื่อว่ามีเป้าหมายที่เหมาะสมสี่ประการของชีวิตมนุษย์ เรียกว่าจตุรปุรุษารถะ – ธรรมะ (การแสวงหาชีวิตที่มีศีลธรรมและจริยธรรม) อรร ถะ (การแสวงหาความมั่งคั่งและกิจกรรมสร้างสรรค์) กามะ (การแสวงหาความสุขและความรัก) และโมกษะ (การแสวงหาความรู้ในตนเองและการหลุดพ้น) ^{[ 210 ] [ 211 ]}

วัฒนธรรมฮินดูเป็นคำที่ใช้อธิบายวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ของชาวฮินดูและศาสนาฮินดูรวมถึงผู้คนในยุคพระเวท[ 212 ] วัฒนธรรมฮินดูสามารถมองเห็นได้อย่างชัดเจนในรูปแบบของศิลปะ สถาปัตยกรรม ประวัติศาสตร์อาหาร^{เครื่องแต่งกาย}โหราศาสตร์และรูปแบบอื่นๆวัฒนธรรมของอินเดียและศาสนาฮินดูได้รับอิทธิพลและผสมผสานกันอย่างลึกซึ้ง ด้วยการที่เอเชียตะวันออกเฉียงใต้และอินเดียตอนเหนือกลายเป็นอินเดียวัฒนธรรมนี้ยังมีอิทธิพลต่อภูมิภาคและศาสนาอื่นๆ ในพื้นที่นั้นด้วย^{[ 213 ]}ศาสนาอินเดียทั้งหมดรวมถึงพุทธศาสนาศาสนา เชนและศาสนาซิกข์ต่างได้รับอิทธิพลและพลังจากศาสนาฮินดู อย่างลึกซึ้ง ^{[ 214 ]}

• ประวัติศาสตร์ของศาสนาฮินดู
• รายชื่อจักรวรรดิและราชวงศ์ฮินดู
• ศาสนาฮินดูตามประเทศ
• หลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของศาสนาฮินดู
• รายชื่อเทศกาลฮินดู
• ปฏิทินฮินดู
• สุรัตรานา
• สัมสการัม
• ดิคชา
• สนาตานี

• ดาสส์, บาบู อิชูรี (1860). ขนบธรรมเนียมและประเพณีในครัวเรือนของชาวฮินดูในอินเดียตอนเหนือ หรือกล่าวให้เคร่งครัดกว่านั้นคือในจังหวัดทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียสำนักพิมพ์เมดิคอลฮอลล์ เบนาเรส
• Truschke, Audrey (2023), "ฮินดู: ประวัติศาสตร์", การศึกษาเปรียบเทียบในสังคมและประวัติศาสตร์ , 65 (2): 246– 271, doi : 10.1017/S0010417522000524 , S2CID  256174694

• คำคมที่เกี่ยวข้องกับชาวฮินดูในวิกิคำคม
• สื่อที่เกี่ยวข้องกับชาวฮินดูในวิกิมีเดียคอมมอนส์