ดาลิต

ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อินเดีย	201.4 ล้าน[ 1 ] (2011)
บังกลาเทศ	6.5 ล้าน[ 2 ] (2010)
เนปาล	3.9 ล้าน[ 3 ] (2021)
ศรีลังกา	5 ล้าน[ 4 ] (2011)
ปากีสถาน	3 ล้าน (2011)
สหราชอาณาจักร	500,000 [ 5 ] (2013)
แคนาดา	250,000 [ 6 ] (2013)
ภาษา
ภาษาเอเชียใต้
ศาสนา
ศาสนาฮินดู ศาสนาซิกข์ พุทธศาสนา ศาสนาคริสต์ อิสลาม
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
อินโด-อารยัน, ดราวิเดียน, มุนดา

ดาลิต ( ภาษาอังกฤษ: /ˈdælɪt/ , ภาษาฮินดี: [d̪əlɪt̪]มาจากภาษาสันสกฤต : दलितแปลว่า "แตกหัก/กระจัดกระจาย") หรือเรียกอีกอย่างว่าฮาริชัน^{[ 7 ]} ( ภาษาฮินดี: [ɦəɾɪdʒən] ) เป็นคำที่ใช้เรียกคนนอกวรรณะและคนถูกขับไล่ซึ่งเป็นตัวแทนของวรรณะต่ำสุดในอนุทวีปอินเดีย [ ^{8 ] ดา}ลิตถูกกีดกันออกจากวรรณะ ทั้งสี่ ของลำดับชั้นวรรณะในศาสนาฮินดู และถูกมองว่าเป็นวรรณะที่ห้า หรือที่รู้จักกันในชื่อปัญจมะ

นักวิชาการหลายคนได้เปรียบเทียบระหว่างชาวดาลิตกับชาวบุราคุมินของญี่ปุ่น^{[ 9 ]}ชาวแบคจองของเกาหลี^{[ 10 ]}และ ชนชั้น ชาวนาของระบบศักดินา ในยุคกลาง ของยุโรป^{[ 11 ]} ชาวดาลิตส่วนใหญ่นับถือศาสนาฮินดูโดยมีประชากรจำนวนมากที่นับถือศาสนาพุทธศาสนาซิกข์ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามรัฐธรรมนูญของอินเดียได้รวมชาวดาลิตไว้ในกลุ่มวรรณะที่กำหนดไว้ ซึ่ง ทำให้ชาวดาลิตมีสิทธิได้รับการคุ้มครองการดำเนินการเชิงบวก (ที่รู้จักกันในชื่อการสงวนสิทธิ์ในอินเดีย ) และทรัพยากรการพัฒนาอย่างเป็นทางการ

คำว่าดาลิตหมายถึง ผู้ที่ถูกเรียกว่า "คนนอกวรรณะ" และคนอื่นๆ ที่อยู่นอกเหนือลำดับชั้นวรรณะของศาสนาฮินดู แบบดั้งเดิม ^{[ 12 ] [ 13 ]}นักเศรษฐศาสตร์และนักปฏิรูปบี.อาร์. อัมเบดการ์ (ค.ศ. 1891–1956) กล่าวว่า การแบ่งแยกวรรณะเกิดขึ้นในสังคมอินเดียราว ค.ศ. 400 เนื่องจากการต่อสู้เพื่อความเป็นใหญ่ระหว่างพุทธศาสนาและพราหมณ์[ ^{14 ] นักบวช}ฮินดูบางคนเป็นมิตรกับคนนอกวรรณะและถูกลดวรรณะลงไปอยู่ในระดับต่ำเอกนาถ ซึ่งเป็นพราหมณ์ที่ถูกขับออกจาก ^{ศาสนา}ได้ต่อสู้เพื่อสิทธิของคนนอกวรรณะในช่วงยุคภักติ [ ^{15 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1880 คำภาษา มาแรทีว่า 'Dalit' ถูกใช้โดยJyotirao Phuleสำหรับผู้ถูกขับไล่และผู้ที่ถูกกีดกันทางสังคมซึ่งถูกกดขี่และถูกทำลายในสังคมฮินดู^{[ 16 ]} Dalitเป็นคำพื้นถิ่นของคำภาษาสันสกฤต दलित ( dalita ) ในภาษาสันสกฤตคลาสสิก หมายถึง "แบ่งแยก แยกออก แตกหัก กระจัดกระจาย" คำนี้ถูกนำมาใช้ใหม่ในภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 19 เพื่อหมายถึง "(บุคคล) ที่ไม่ได้อยู่ในวรรณะใดวรรณะหนึ่งในสี่วรรณะ " ^{[ 17 ]} อาจเป็นไปได้ว่า Jyotirao Phuleนักปฏิรูปสังคมจากเมืองปูเนเป็นผู้ใช้คำนี้เป็นครั้งแรกในความหมายนี้ในบริบทของการกดขี่ที่วรรณะ "ที่ถูกกีดกัน" ในอดีตต้องเผชิญจากชาวฮินดู อื่น ๆ^{[ 18 ]}คำว่าDalitsถูกใช้เป็นคำแปลสำหรับการจำแนกประเภทชนชั้นที่ถูกกดขี่ ในสำมะโนประชากรของอินเดีย ก่อนปี 1935 คำนี้ได้รับความนิยมจาก Ambedkar ซึ่งเป็นชาว Dalit เอง^{[ 19 ]}ซึ่งรวมเอาคนที่ถูกกดขี่ทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงวรรณะเข้าไว้ในคำจำกัดความของ Dalits ^{[ 20 ]}คำนี้ครอบคลุมถึงผู้คนที่ถูกกีดกันออกจากระบบวรรณะสี่ระดับของศาสนาฮินดูและคิดว่าตนเองเป็นวรรณะที่ห้า โดยเรียกตนเองว่าPanchama [ ^{21 ] ใน} ทศวรรษ 1970 การใช้คำนี้กลับมาคึกคักอีกครั้งเมื่อ กลุ่มนักเคลื่อนไหวDalit Panthersนำมาใช้^{[ 12 ]}

นักวิชาการด้านสังคมและกฎหมาย Oliver Mendelsohn และนักเศรษฐศาสตร์การเมืองMarika Viczianyเขียนไว้ในปี 1998 ว่าคำนี้กลายเป็น "คำที่มีความเป็นทางการทางการเมืองอย่างมาก... แม้ว่าการใช้คำนี้อาจดูเหมือนเป็นการแสดงออกถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่เหมาะสมกับสถานการณ์ทางการเมืองของกลุ่มคนวรรณะต่ำในปัจจุบัน แต่ก็ยังคงมีปัญหาสำคัญในการนำมาใช้เป็นคำทั่วไป แม้ว่าคำนี้จะแพร่หลายมากในปัจจุบัน แต่ก็ยังคงมีรากฐานที่ลึกซึ้งในประเพณีของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองที่ได้รับแรงบันดาลใจจากบุคคลสำคัญอย่าง BR Ambedkar" พวกเขายังเสนอแนะต่อไปว่าการใช้คำนี้มีความเสี่ยงที่จะทำให้เกิดการตีตราผิดพลาดว่าประชากรวรรณะต่ำทั้งหมดในอินเดียมีความเป็นเอกภาพทางการเมืองแบบหัวรุนแรง^{[ 18 ]} Anand Teltumbdeยังตรวจพบแนวโน้มของการปฏิเสธอัตลักษณ์ทางการเมือง ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มคนชนชั้นกลางที่มีการศึกษาที่เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาและโต้แย้งว่าในฐานะชาวพุทธ พวกเขาไม่สามารถเป็นชาวดาลิตได้ นี่อาจเป็นเพราะสถานการณ์ที่ดีขึ้นของพวกเขาทำให้เกิดความปรารถนาที่จะไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นกลุ่มชาวดาลิตที่ต่ำต้อย^{[ 22 ]}

เจมส์ ลอคเทเฟลด์ ศาสตราจารย์ด้านศาสนาและเอเชียศึกษา กล่าวในปี 2545 ว่า "การยอมรับและการทำให้ [คำว่าดาลิต ] เป็นที่นิยม สะท้อนให้เห็นถึงความตระหนักรู้ที่เพิ่มขึ้นของพวกเขาเกี่ยวกับสถานการณ์ และความกล้าแสดงออกที่มากขึ้นในการเรียกร้องสิทธิทางกฎหมายและรัฐธรรมนูญของพวกเขา" ^{[ 23 ]}

คณะกรรมการแห่งชาติ ของอินเดียสำหรับวรรณะที่กำหนดไว้ถือว่าการใช้คำว่า " ดาลิต " อย่างเป็นทางการ เป็นฉลากที่ "ขัดต่อรัฐธรรมนูญ" เนื่องจากกฎหมายสมัยใหม่นิยมใช้คำว่า " วรรณะที่กำหนดไว้ " อย่างไรก็ตาม บางแหล่งข้อมูลกล่าวว่าคำว่า"ดาลิต"ครอบคลุมชุมชนมากกว่าคำว่า "วรรณะที่กำหนดไว้" อย่างเป็นทางการ และบางครั้งก็ใช้เพื่ออ้างถึงผู้ถูกกดขี่ทั้งหมดในอินเดีย สถานการณ์ที่ครอบคลุมในลักษณะเดียวกันนี้เกิดขึ้นในเนปาล^{[ 24 ] [ 25 ]}

วรรณะ ที่กำหนดไว้ (Scheduled Castes)เป็นคำทางการสำหรับชาวดาลิตในความเห็นของคณะกรรมการแห่งชาติเพื่อวรรณะที่กำหนดไว้ของอินเดีย (NCSC) ซึ่งได้รับคำแนะนำทางกฎหมายที่ระบุว่ากฎหมายสมัยใหม่ไม่ได้อ้างถึงชาวดาลิต และด้วยเหตุนี้จึงถือว่า "ขัดต่อรัฐธรรมนูญ" หากเอกสารทางราชการใช้คำดังกล่าว ในปี 2547 NCSC ตั้งข้อสังเกตว่ารัฐบาลของบางรัฐใช้คำว่าชาวดาลิตแทนคำว่าวรรณะที่กำหนดไว้ในเอกสาร และขอให้พวกเขาหยุดใช้คำดังกล่าว^{[ 26 ]}

บางแหล่งข้อมูลกล่าวว่าดาลิตครอบคลุมชุมชนที่หลากหลายกว่าคำจำกัดความอย่างเป็นทางการของวรรณะที่กำหนดไว้อาจรวมถึงชนเผ่าเร่ร่อนและการจัดประเภทอย่างเป็นทางการอีกแบบหนึ่งซึ่งมีต้นกำเนิดมาจาก ความพยายามในการ ^{เลือก}ปฏิบัติเชิง บวก ของอังกฤษ ในปี 1935 นั่นคือชนเผ่าที่กำหนดไว้ [ ^{27 ]}บางครั้งก็ใช้เพื่ออ้างถึงประชาชนที่ถูกกดขี่ทั้งหมดของอินเดีย^{[ 12 ]}ซึ่งเป็นบริบทที่ใช้กับการใช้งานในสังคมเนปาล^{[ 13 ]}ตัวอย่างหนึ่งของข้อจำกัดของ หมวด หมู่วรรณะที่กำหนดไว้คือ ภายใต้กฎหมายของอินเดีย บุคคลดังกล่าวสามารถเป็นผู้ติดตามศาสนาพุทธ ฮินดู หรือซิกข์เท่านั้น^{[ 28 ]}แต่ก็มีชุมชนที่อ้างว่าเป็นดาลิตที่เป็นคริสเตียนและมุสลิม^{[ 29 ]}ชุมชนชนเผ่าเพิ่มเติมบางแห่งที่อ้างว่าเป็นดาลิต มักจะนับถือศาสนาพื้นบ้าน^{[ 30 ]}

ในศตวรรษที่ 15 คำว่าHarijanหรือ 'บุตรของพระเจ้า' ถูกบัญญัติขึ้นโดยNarsinh Mehtaกวีและนักบุญชาวคุชราตในประเพณี Bhakti เพื่ออ้างถึงผู้ศรัทธาในพระกฤษณะ ทุกคน โดยไม่คำนึงถึงวรรณะ ชนชั้น หรือเพศ^{[ 31 ]}มหาตมะ คานธี ผู้ชื่นชมผลงานของ Mehta ได้ใช้คำนี้เป็นครั้งแรกในบริบทของการระบุตัวตนของชาวดาลิตในปี 1933 Ambedkar ไม่ชอบชื่อนี้เพราะมันทำให้ชาวดาลิตอยู่ในความสัมพันธ์กับชาติฮินดูที่ยิ่งใหญ่กว่า แทนที่จะเป็นชุมชนอิสระเช่นเดียวกับชาวมุสลิม นอกจากนี้ ชาวดาลิตจำนวนมากพบว่า และยังคงพบว่า คำนี้เป็นการดูถูกเหยียดหยาม โดยบางคนถึงกับอ้างว่าคำนี้หมายถึงบุตรของเทวทาสี^{[ 32 ] [ 33 ]}เมื่อการแบ่งแยกวรรณะถูกยกเลิกหลังจากการได้รับเอกราชของอินเดีย การใช้คำว่าHarijanเพื่ออธิบายอดีตผู้ถูกแบ่งแยกวรรณะกลายเป็นเรื่องปกติในหมู่วรรณะอื่น ๆ มากกว่าในหมู่ชาวดาลิตเอง^{[ 34 ]}

ในอินเดียตอนใต้ บางครั้งชาวดาลิตจะถูกเรียกว่าอดิ ดราวิฑา , อดิ กรณาฏกะและอดิ อันธราซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า ชาวดราวิฑากลุ่มแรก, ชาวกันนาดิกา และชาวอันธรา ตามลำดับ คำเหล่านี้ถูกใช้ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2460 โดยผู้นำชาวดาลิตทางตอนใต้ ซึ่งเชื่อว่าพวกเขาเป็นชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอินเดีย^{[ 35 ]}คำเหล่านี้ถูกใช้ในรัฐทมิฬนาฑู , กรณาฏกะและอันธราประเทศ / เตลังกานาตามลำดับ ในฐานะคำทั่วไปสำหรับทุกคนจากวรรณะดาลิต

ในรัฐมหาราษฏระ ตามที่ Shailaja Paik นักประวัติศาสตร์และนักวิชาการด้านสตรีศึกษากล่าวไว้คำว่าDalit ส่วนใหญ่ใช้โดยสมาชิกของวรรณะ Maharซึ่งเป็นวรรณะที่ Ambedkar เกิดมา ชุมชนอื่นๆ ส่วนใหญ่นิยมใช้ชื่อวรรณะของตนเอง^{[ 36 ]}

ในเนปาล นอกเหนือจากHarijanและDalit ที่ใช้กันทั่วไปแล้ว ยัง มีการใช้คำต่างๆ เช่นHaris (ในหมู่ชาวมุสลิม), Achhoot , คนนอกวรรณะและneech jati ^{[ 19 ]}

โดยทั่วไปแล้ว Gopal Baba Walangkar (ประมาณ ค.ศ. 1840–1900) ถือเป็นผู้บุกเบิกการเคลื่อนไหวของชาวดาลิต โดยมุ่งแสวงหาสังคมที่พวกเขาจะไม่ถูกเลือกปฏิบัติ ผู้บุกเบิกอีกคนหนึ่งคือHarichand Thakur (ประมาณ ค.ศ. 1812–1878) กับองค์กรMatua ของเขา ซึ่งเกี่ยวข้องกับชุมชน Namasudra ( Chandala ) ในเขตปกครองเบงกอล Ambedkar เองก็เชื่อว่า Walangkar เป็นผู้ริเริ่ม^{[ 37 ]}นักปฏิรูปสังคมยุคแรกอีกคนหนึ่งที่ทำงานเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของชาวดาลิตคือJyotirao Phule (ค.ศ. 1827–1890) ^{[ 38 ] [ 39 ]}

ระบบปัจจุบันมีต้นกำเนิดมาจากข้อตกลงปูนา ปี 1932 ระหว่างอัมเบดการ์และมหาตมาคานธีเมื่ออัมเบดการ์ยอมตามข้อเรียกร้องของเขาที่ว่าชาวดาลิตควรมีสิทธิเลือกตั้งแยกต่างหากจากชาวฮินดูวรรณะสูง เพื่อแลกกับการที่คานธีจะยอมรับมาตรการในลักษณะนี้^{[ 40 ]}แนวคิดเรื่องสิทธิเลือกตั้งแยกต่างหากได้รับการเสนอในรางวัลชุมชนที่จัดทำโดยเจ้าหน้าที่บริติชราช^{[ 41 ]}และผลลัพธ์ของข้อตกลง – พระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดียปี 1935 – ได้นำคำศัพท์ใหม่ คือวรรณะ ที่กำหนดไว้ (Scheduled Castes) มา ใช้แทนคำว่า ชนชั้นที่ถูก กดขี่ (Depressed Classes ) และยังสงวนที่นั่งไว้สำหรับพวกเขาในสภานิติบัญญัติอีกด้วย^{[ 42 ]}

ไม่นานหลังจากได้รับเอกราชในปี 1947 อินเดียได้นำระบบการสำรองที่นั่ง มาใช้ เพื่อเพิ่มโอกาสให้ชาวดาลิตมีตัวแทนทางการเมืองและได้รับงานราชการและการศึกษา^{[ 43 ]}รัฐธรรมนูญของอินเดียปี 1950 ได้รวมมาตรการเพื่อปรับปรุงสภาพเศรษฐกิจและสังคมของชาวดาลิต นอกเหนือจากการห้ามการแบ่งแยกวรรณะแล้ว ยังรวมถึงระบบการสำรองที่นั่ง ซึ่งเป็นวิธีการเลือกปฏิบัติเชิงบวกที่สร้างการจำแนกวรรณะที่กำหนดไว้เป็นชาวดาลิต ชุมชนที่ถูกจัดอยู่ในกลุ่มดังกล่าวจะได้รับการรับประกันสัดส่วนที่นั่งในสภานิติบัญญัติแห่งชาติและของรัฐ ตลอดจนในงานราชการและสถานศึกษา

ภายในปี 1995 ตำแหน่งงานของรัฐบาลกลางทั้งหมดในอินเดีย – 10.1 เปอร์เซ็นต์ของตำแหน่งงานระดับชั้นที่ 1, 12.7 เปอร์เซ็นต์ของตำแหน่งงานระดับชั้นที่ 2, 16.2 เปอร์เซ็นต์ของตำแหน่งงานระดับชั้นที่ 3 และ 27.2 เปอร์เซ็นต์ของตำแหน่งงานระดับชั้นที่ 4 เป็นของชาวดาลิต^{[ 44 ]}ในบรรดาตำแหน่งงานระดับสูงที่สุดในหน่วยงานของรัฐและวิสาหกิจที่รัฐควบคุม มีเพียง 1 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่เป็นของชาวดาลิต ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงมากนักในช่วง 40 ปีที่ผ่านมา ในศตวรรษที่ 21 ชาวดาลิตได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดทางด้านตุลาการและการเมืองของอินเดีย^{[ 45 ] [ 46 ]}ในปี 1997 อินเดียได้เลือกตั้งประธานาธิบดีชาวดาลิตคนแรก คือเคอาร์ นารายานัน องค์กรทางสังคมหลายแห่งได้ส่งเสริมสภาพความเป็นอยู่ที่ดีขึ้นสำหรับชาวดาลิตผ่านทางการศึกษา การดูแลสุขภาพ และการจ้างงาน อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการเลือกปฏิบัติโดยอิงตามวรรณะจะถูกห้ามและการเหยียดวรรณะถูกยกเลิกโดยรัฐธรรมนูญของอินเดียแต่การปฏิบัติเช่นนี้ยังคงแพร่หลายอยู่ เพื่อป้องกันการคุกคาม การทำร้ายร่างกาย การเลือกปฏิบัติ และการกระทำที่คล้ายคลึงกันต่อกลุ่มบุคคลเหล่านี้รัฐบาลอินเดีย จึง ได้ออกกฎหมายป้องกันการกระทำทารุณกรรมหรือที่เรียกว่า กฎหมาย SC/ST เมื่อวันที่ 31 มีนาคม 1995

ตามคำสั่งของศาลสูงบอมเบย์กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง (กระทรวง I&B) ของรัฐบาลอินเดียได้ออกคำแนะนำไปยังช่องสื่อทั้งหมดในเดือนกันยายน พ.ศ. 2561 โดยขอให้ใช้คำว่า "วรรณะที่กำหนดไว้" แทนคำว่า "ดาลิต" ^{[ 47 ]}

ชุมชนวรรณะที่กำหนดไว้มีอยู่ทั่วประเทศอินเดียและประกอบด้วยประชากรร้อยละ 16.6 ของประเทศ ตามสำมะโนประชากรของอินเดียปี 2011 ^{[ 48 ]}รัฐอุตตรประเทศ (ร้อยละ 21) รัฐเบงกอลตะวันตก (ร้อยละ 11) รัฐพิหาร (ร้อยละ 8) และรัฐทมิฬนาฑู (ร้อยละ 7) รวมกันคิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรวรรณะที่กำหนดไว้ทั้งหมดของประเทศ^{[ 49 ]}พวกเขามีสัดส่วนมากที่สุดในรัฐปัญจาบ ประมาณร้อยละ 32 ^{[ 50 ]}ในขณะที่รัฐมิโซรัมมีสัดส่วนต่ำที่สุดที่ประมาณศูนย์^{[ 28 ]}

กลุ่มที่คล้ายกันนี้พบได้ทั่วทั้งอนุทวีปอินเดีย ประชากรของปากีสถานน้อยกว่า 2 เปอร์เซ็นต์นับถือศาสนาฮินดู และ 70–75 เปอร์เซ็นต์ของชาวฮินดูเหล่านั้นเป็นดาลิต^{[ 51 ]}ดาลิตพบได้ในเนปาล^{[ 13 ]}ในบังกลาเทศ ซึ่งมีดาลิต 5 ล้านคนในปี 2010 โดยส่วนใหญ่ไม่มีที่ดินทำกินและอยู่ในความยากจนเรื้อรัง^{[ 52 ]}และในศรีลังกา^{[ 53 ]}พวกเขายังพบได้ในกลุ่มชาวอินเดียพลัดถิ่นในหลายประเทศ รวมถึงสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร สิงคโปร์ และแคริบเบียน^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}แม้ว่าการเลือกปฏิบัติต่อดาลิตจะลดลงในเขตเมืองและในพื้นที่สาธารณะ^{[ 58 ]}แต่ก็ยังคงมีอยู่ในพื้นที่ชนบทและในพื้นที่ส่วนตัว ในเรื่องทั่วไปในชีวิตประจำวัน เช่น การเข้าถึงร้านอาหาร โรงเรียน วัด และแหล่งน้ำ^{[ 59 ]}ดาลิตบางคนประสบความสำเร็จในการบูรณาการเข้ากับสังคมเมืองของอินเดีย ซึ่งต้นกำเนิดของวรรณะไม่ชัดเจนนัก อย่างไรก็ตาม ในชนบทของอินเดีย ต้นกำเนิดของวรรณะนั้นเห็นได้ชัดเจนกว่า และชาวดาลิตมักจะยังคงถูกกีดกันจากชีวิตทางศาสนาในท้องถิ่น แม้ว่าหลักฐานเชิงคุณภาพบางอย่างจะบ่งชี้ว่าการกีดกันนั้นกำลังลดลง^{[ 60 ] [ 61 ]}

อินเดียเป็นที่อยู่อาศัยของชาวดาลิตกว่า 200 ล้านคน^{[ 62 ]}ตามที่พอล ดิวัคาร์นักเคลื่อนไหวชาวดาลิตจากNational Campaign on Dalit Human Rightsกล่าวว่า "อินเดียมีหมู่บ้าน 600,000 แห่ง และเกือบทุกหมู่บ้านจะมีพื้นที่เล็กๆ บริเวณชานเมืองที่จัดไว้สำหรับชาวดาลิต" ^{[ 63 ]}

การเลือกปฏิบัติต่อชาวดาลิตได้รับการสังเกตพบทั่วเอเชียใต้และในกลุ่มชาวเอเชียใต้พลัดถิ่น ในปี 2544 คุณภาพชีวิตของประชากรชาวดาลิตในอินเดียแย่กว่าประชากรชาวอินเดียโดยรวมในด้านต่างๆ เช่น การเข้าถึงการดูแลสุขภาพ อายุขัย การเข้าถึงการศึกษา การเข้าถึงน้ำดื่ม และที่อยู่อาศัย^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}ตามรายงานปี 2550 ของHuman Rights Watch (HRW) การปฏิบัติต่อชาวดาลิตนั้นเหมือนกับ "การแบ่งแยกสีผิวที่ซ่อนเร้น" และพวกเขา "ต้องทนทุกข์ทรมานจากการแบ่งแยกในที่อยู่อาศัย โรงเรียน และการเข้าถึงบริการสาธารณะ" HRW ตั้งข้อสังเกตว่ามนโมฮัน ซิงห์นายกรัฐมนตรีของอินเดียในขณะนั้นเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่าง ระบบการแบ่งแยก สีผิวและการเหยียด วรรณะ ^{[ 67 ]}เอลีนอร์ เซลลิออตยังกล่าวถึงความคิดเห็นของซิงห์ในปี 2549 แต่กล่าวว่า แม้จะมีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัด อคติทางเชื้อชาติและสถานการณ์ของชาวดาลิต "มีพื้นฐานที่แตกต่างกันและอาจมีวิธีแก้ปัญหาที่แตกต่างกัน" ^{[ 27 ]}แม้ว่ารัฐธรรมนูญของอินเดียจะยกเลิกการแบ่งแยกวรรณะ แต่สถานะที่ถูกกดขี่ของชาวดาลิตยังคงเป็นความจริง ในชนบทของอินเดียKlaus Klostermaier กล่าว ในปี 2010 ว่า "พวกเขายังคงอาศัยอยู่ในที่พักที่โดดเดี่ยว ทำงานที่สกปรกที่สุด และไม่ได้รับอนุญาตให้ใช้น้ำในหมู่บ้านและสิ่งอำนวยความสะดวกสาธารณะอื่นๆ" ^{[ 68 ]}ในปีเดียวกัน Zelliot ตั้งข้อสังเกตว่า "แม้จะมีความก้าวหน้ามากมายในช่วงหกสิบปีที่ผ่านมา ชาวดาลิตก็ยังคงอยู่ในระดับล่างสุดทางสังคมและเศรษฐกิจของสังคม" ^{[ 27 ]}

จากการสำรวจของ NCAER/มหาวิทยาลัยแมริแลนด์ในปี 2014 พบว่าร้อยละ 27 ของประชากรอินเดียยังคงปฏิบัติตามประเพณีการเหยียดวรรณะ ตัวเลขนี้อาจสูงกว่านี้ เนื่องจากหลายคนปฏิเสธที่จะยอมรับว่าเคยปฏิบัติตามเมื่อถูกสอบถาม แม้ว่าวิธีการสำรวจจะถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าอาจทำให้ตัวเลขสูงเกินจริงก็ตาม^{[ 69 ]} ทั่วประเทศอินเดีย ประเพณีการเหยียดวรรณะยังคงมีการปฏิบัติกันในหมู่ พราหมณ์ร้อยละ 52 ชนชั้นวรรณะอื่นๆ ที่ด้อยกว่าร้อยละ 33 และ วรรณะชั้นสูงที่ไม่ใช่พราหมณ์ร้อยละ 24 [ ^{70 ] นอกจาก}นี้ ประเพณีการเหยียดวรรณะยังมีการปฏิบัติกันในหมู่ผู้คนในศาสนาชนกลุ่มน้อย ได้แก่ ชาวซิกข์ร้อยละ 23 ชาวมุสลิมร้อยละ 18 และชาวคริสต์ร้อยละ 5 ^{[ 71 ]}จากข้อมูลทั่วทั้งรัฐ การแบ่งแยกวรรณะพบได้มากที่สุดในมัธยประเทศ (53 เปอร์เซ็นต์) รองลงมาคือหิมาจัลประเทศ (50 เปอร์เซ็นต์) ฉัตติสการ์ (48 เปอร์เซ็นต์) ราชสถานและพิหาร (47 เปอร์เซ็นต์) อุตตรประเทศ (43 เปอร์เซ็นต์) และอุตตราขันธ์ (40 เปอร์เซ็นต์) ^{[ 72 ]}

ตัวอย่างของการแบ่งแยกได้แก่ หมู่บ้านGhatwani ในรัฐมัธยประเทศ ซึ่งประชากรชนเผ่าพื้นเมืองBhilalaไม่อนุญาตให้ชาวบ้านที่เป็นชาวดาลิตใช้บ่อน้ำสาธารณะเพื่อตักน้ำ ทำให้พวกเขาต้องดื่มน้ำสกปรก^{[ 73 ]}ในเขตเมืองใหญ่รอบกรุงนิวเดลีและบังกาลอร์ชาวดาลิตและชาวมุสลิมต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติจากเจ้าของที่ดินวรรณะสูงเมื่อต้องการเช่าที่พัก^{[ 74 ] [ 75 ]}ในอินเดียตอนใต้ ร้านขายชาสาธารณะใช้ระบบสองแก้วโดยเจ้าของร้านจะเก็บแก้วชุดที่สองไว้สำหรับเสิร์ฟชาให้กับชาวดาลิต

ในปี ค.ศ. 1855 มุตกา ซัลเว นักเรียนวัย 14 ปีของผู้นำชาวดาลิตซาวิตรีไบ ฟูเลเขียนว่า ในสมัยการปกครองของบาจี ราโอแห่งจักรวรรดิมาราฐาชาวดาลิตถูกขับไล่ออกจากที่ดินของตนเพื่อสร้างอาคารขนาดใหญ่ พวกเขายังถูกบังคับให้ดื่มน้ำมันผสมตะกั่วแดงจนตาย แล้วฝังศพไว้ในฐานรากของอาคาร ทำให้ชาวดาลิตหลายชั่วอายุคนสูญสิ้นไป ในสมัยการปกครองของบาจี ราโอ หากชาวดาลิตเดินผ่านหน้าโรงยิม พวกเขาจะตัดหัวของเขาและเล่น "ตีและขว้าง" บนพื้น โดยใช้ดาบเป็นไม้ตีและหัวของเขาเป็นลูกบอล ในสมัยกษัตริย์ศตวรรษที่ 17 การบูชายัญมนุษย์ที่เป็นวรรณะต่ำไม่ใช่เรื่องแปลก พวกเขายังสร้างกฎและขั้นตอนที่ซับซ้อนเพื่อให้แน่ใจว่าพวกเขายังคงเป็นวรรณะต่ำต่อไป^{[ 76 ]} จอร์จ คุนนาธ อ้างว่า "มีและเคยมีลำดับชั้นภายในระหว่างวรรณะดาลิตต่างๆ" ตามที่ Kunnath กล่าวDusadhถือเป็นกลุ่มที่มีฐานะสูงสุด ในขณะที่Musaharถือเป็นกลุ่มที่มีฐานะต่ำที่สุดในกลุ่ม Dalit ^{[ 77 ] : 38}

จากการวิเคราะห์ของสถาบันวิจัย IndiaGoverns พบว่าชาวดาลิตคิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของผู้ที่ออกจากโรงเรียนประถมศึกษาในรัฐกรณาฏกะในช่วงปี 2012–14 [ 78 ] การสำรวจตัวอย่างในปี 2014 ซึ่งดำเนินการโดย Dalit Adhikar Abhiyan และได้รับทุนสนับสนุนจาก ActionAid พบว่าในบรรดาโรงเรียนของรัฐในรัฐมัธย^{ประเทศร้อยละ} 88 เลือกปฏิบัติกับเด็กชาวดาลิต ในโรงเรียนที่ศึกษาร้อยละ 79 เด็กชาวดาลิตถูกห้ามไม่ให้แตะต้องอาหารกลางวันพวกเขาต้องนั่งแยกต่างหากในเวลาอาหารกลางวันในโรงเรียนร้อยละ 35 และต้องใช้จานที่มีเครื่องหมายพิเศษในโรงเรียนร้อยละ 28 ^{[ 79 ]}

มีเหตุการณ์และข้อกล่าวหาว่าครูและอาจารย์จากวรรณะ SC และ ST ถูกเลือกปฏิบัติและถูกคุกคามโดยเจ้าหน้าที่ เพื่อนร่วมงานวรรณะสูง และนักเรียนวรรณะสูงในสถาบันการศึกษาต่างๆ ของอินเดีย^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}ในบางกรณี เช่น ในรัฐคุชราต รัฐบาลของรัฐได้โต้แย้งว่า การปฏิเสธการสมัครงานในด้านการศึกษาของพวกเขาไม่ได้เป็นการเลือกปฏิบัติ แต่เป็นเพราะไม่มีผู้สมัครที่มีคุณสมบัติเหมาะสมจากวรรณะเหล่านั้น^{[ 86 ]}

จากรายงานของกระทรวงกิจการชนกลุ่มน้อย ในปี 2014 พบว่า ร้อยละ 33.8 ของประชากรวรรณะที่กำหนดไว้ (SC) ในชนบทของอินเดียอาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจนในปี 2011–12 ในเขตเมือง ร้อยละ 21.8 ของประชากรวรรณะที่กำหนดไว้ (SC) อาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจน^{[ 87 ] [ 88 ]}การสำรวจในปี 2012 โดยมหาวิทยาลัยมังกาลอร์ใน รัฐ กรณาฏกะพบว่า ร้อยละ 93 ของครอบครัวดาลิตในรัฐกรณาฏกะอาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจน^{[ 89 ]}

ชาวดาลิตบางส่วนมีฐานะร่ำรวยขึ้น แม้ว่าส่วนใหญ่ยังคงยากจน นักปัญญาชนชาวดาลิตบางคน เช่นจันทรา บัน ปราสาดได้โต้แย้งว่ามาตรฐานการครองชีพของชาวดาลิตหลายคนดีขึ้นนับตั้งแต่ระบบเศรษฐกิจเปิดเสรีมากขึ้นตั้งแต่ปี 1991 และได้สนับสนุนข้อกล่าวอ้างของพวกเขาผ่านการสำรวจขนาดใหญ่^{[ 90 ] [ 91 ]}ตามการสำรวจสำมะโนประชากรทางสังคม เศรษฐกิจ และวรรณะ ปี 2011ครัวเรือนของชาวอะดิวาสีเกือบ 79 เปอร์เซ็นต์ และครัวเรือนของชาวดาลิต 73 เปอร์เซ็นต์ เป็นครัวเรือนในชนบทที่ยากจนที่สุดในอินเดีย ในขณะที่ครัวเรือนของชาว SC 45 เปอร์เซ็นต์ไม่มีที่ดินและหาเลี้ยงชีพด้วยการใช้แรงงานรับจ้างทั่วไป ตัวเลขนี้อยู่ที่ 30 เปอร์เซ็นต์สำหรับชาวอะดิวาสี^{[ 92 ]}

ในอดีต พวกเขาถูกเชื่อว่าไม่บริสุทธิ์มากจนชาวฮินดูวรรณะสูงถือว่าการปรากฏตัวของพวกเขาเป็นมลพิษ "สถานะที่ไม่บริสุทธิ์" เกี่ยวข้องกับอาชีพสืบทอดทางสายเลือดในอดีตของพวกเขาที่ชาวฮินดูวรรณะสูงถือว่า "เป็นมลพิษ" หรือเสื่อมทราม เช่น การทำงานกับหนังการกำจัดซากสัตว์การเก็บกวาดขยะด้วยมือหรือการทำงานด้านสุขอนามัยซึ่งในอินเดียส่วนใหญ่หมายถึงการเก็บและกำจัดอุจจาระจากห้องส้วม^{[ 93 ]}

ด้วยสภาพความเป็นอยู่และความยากจนที่บีบบังคับ ชุมชนดาลิตบางแห่งในอินเดียจึงยังคงทำงานเป็นคนงานด้านสุขอนามัยต่อไป เช่น คนเก็บกวาดขยะ คนทำความสะอาดท่อระบายน้ำและท่อน้ำเสีย คนเก็บขยะ และคนกวาดถนน^{[ 94 ] : 4} ณ ปี 2019 มีการประมาณการว่า 40 ถึง 60 เปอร์เซ็นต์ของครัวเรือนดาลิต 6 ล้านครัวเรือนมีส่วนร่วมในงานด้านสุขอนามัย^{[ 94 ] : 5} วรรณะดาลิตที่พบมากที่สุดที่ทำงานด้านสุขอนามัยคือ วรรณะ วาลมีกิ (หรือบาลมีกิ) ^{[ 94 ] : 3} คนอื่นๆ ทำงานเป็นแรงงานไร้ที่ดิน เกษตรกรชายขอบ หรือยังคงทำหน้าที่ดั้งเดิมของตนต่อไป เช่น งานเครื่องหนัง การฟอกหนัง การทำรองเท้า และการกำจัดซากสัตว์^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

การเลือกปฏิบัติต่อชาวดาลิตเกิดขึ้นในการเข้าถึงการดูแลสุขภาพและโภชนาการ การสำรวจตัวอย่างชาวดาลิตที่ดำเนินการเป็นเวลาหลายเดือนในรัฐมัธยประเทศและได้รับทุนสนับสนุนจาก ActionAid ในปี 2557 พบว่าเจ้าหน้าที่สาธารณสุขไม่ได้ไปเยี่ยมเยียนชุมชนชาวดาลิตถึง 65 เปอร์เซ็นต์ ชาวดาลิต 47 เปอร์เซ็นต์ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในร้านขายอาหารและ 64 เปอร์เซ็นต์ได้รับธัญพืชน้อยกว่าคนที่ไม่ใช่ชาวดาลิต^{[ 79 ]}ใน รัฐ หรยาณาเด็กชาวดาลิตอายุต่ำกว่า 5 ปี 49 เปอร์เซ็นต์มีน้ำหนักต่ำกว่าเกณฑ์และขาดสารอาหารในขณะที่ 80 เปอร์เซ็นต์ของเด็กในกลุ่มอายุ 6-59 เดือนเป็นโรคโลหิตจางในปี 2558 ^{[ 99 ]}

ชาวดาลิตมีสัดส่วนที่ไม่สมดุลเล็กน้อยในจำนวนผู้ต้องขังในเรือนจำของอินเดีย^{[ 100 ]}ในขณะที่ชาวดาลิต (รวมทั้ง SC และ ST) คิดเป็นร้อยละ 25 ของประชากรอินเดีย แต่พวกเขากลับมีสัดส่วนถึงร้อยละ 33.2 ของผู้ต้องขัง^{[ 101 ]}ประมาณร้อยละ 24.5 ของผู้ต้องขังรอประหารในอินเดียมาจากวรรณะที่กำหนดไว้และชนเผ่าที่กำหนดไว้ ซึ่งเป็นสัดส่วนที่สมดุลกับจำนวนประชากรของพวกเขา เปอร์เซ็นต์นี้สูงที่สุดในรัฐมหาราษฏระ (ร้อยละ 50) รัฐกรณาฏกะ (ร้อยละ 36.4) และรัฐมัธยประเทศ (ร้อยละ 36) ^{[ 102 ]}ชาวดาลิตถูกจับกุมโดยใช้ข้ออ้างที่ผิดๆ^{[ 103 ]}ตามรายงานของ Human Rights Watch การจับกุมนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิชาวดาลิตที่มีแรงจูงใจทางการเมืองเกิดขึ้น และผู้ที่ถูกจับกุมอาจถูกควบคุมตัวนานถึงหกเดือนโดยไม่มีการตั้งข้อหา^{[ 104 ]}

ความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับวรรณะระหว่างชาวดาลิตและไม่ใช่ดาลิตเกิดจากอคติที่ต่อเนื่องของสมาชิกวรรณะสูง^{[ 105 ]}คดี ข่มขืน ภากานาซึ่งเกิดขึ้นจากข้อพิพาทเรื่องการจัดสรรที่ดิน เป็นตัวอย่างของการกระทำโหดร้ายต่อเด็กหญิงและสตรีชาวดาลิต^{[ 106 ]}ในเดือนสิงหาคม 2558 เนื่องจากการเลือกปฏิบัติอย่างต่อเนื่องจากวรรณะสูงในหมู่บ้าน ชาวดาลิตประมาณ 100 คนจึงเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามในพิธีที่จันทาร์มันตาร์ กรุงนิวเดลี [ ^{107 ] การ}แต่งงานข้ามวรรณะได้รับการเสนอเป็นทางออก^{[ 108 ]}แต่จากการสำรวจครัวเรือน 42,000 หลังในปี 2557 โดยสภาวิจัยเศรษฐกิจประยุกต์แห่งชาติ (NCAER) และมหาวิทยาลัยแมริแลนด์ ซึ่งตั้งอยู่ในนิวเดลี พบว่ามีเพียงร้อยละ 5 ของการแต่งงานในอินเดียเท่านั้นที่ข้ามวรรณะ^{[ 109 ]}

ข้อมูลล่าสุดที่มีอยู่จากสำนักงานบันทึกอาชญากรรมแห่งชาติของอินเดียมาจากปี 2000 ในปีนั้นมีอาชญากรรมต่อชาวดาลิตเกิดขึ้นทั้งหมด 25,455 คดี มีชาวดาลิตถูกทำร้ายร่างกาย 2 คนทุกชั่วโมง และในแต่ละวันมีผู้หญิงชาวดาลิตถูกข่มขืน 3 คน ชาวดาลิตถูกฆาตกรรม 2 คน และบ้านของชาวดาลิตถูกวางเพลิง 2 หลัง^{[ 110 ]}แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลได้บันทึกจำนวนการทำร้ายทางเพศต่อผู้หญิงชาวดาลิตไว้เป็นจำนวนมาก ซึ่งมักกระทำโดยเจ้าของบ้าน ชาวบ้านวรรณะสูง และตำรวจ ตามการศึกษาที่ตีพิมพ์ในปี 2001 ^{[ 111 ]}จากการวิจัยพบว่ามีการบันทึกการทำร้ายร่างกายเพียงประมาณ 5% เท่านั้น และตำรวจปฏิเสธรายงานการข่มขืนอย่างน้อย 30% ว่าเป็นเท็จ การศึกษายังพบว่าตำรวจมักเรียกรับสินบน ข่มขู่พยาน และปกปิดหลักฐาน เหยื่อของการข่มขืนบางรายก็ถูกฆ่าด้วย^{[ 110 ]}มีรายงานบางกรณีที่ชาวดาลิตถูกบังคับให้กินอุจจาระและดื่มปัสสาวะ ของมนุษย์ โดยสมาชิกวรรณะสูงในบางหมู่บ้าน^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}ในกรณีหนึ่ง เด็กหญิงอายุ 17 ปีถูกจุดไฟเผาโดย ชายหนุ่มชาว ยาadav (วรรณะ OBC) โดยอ้างว่าเป็นเพราะเธอได้รับอนุญาตให้เรียนหนังสือ^{[ 116 ]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2558 หญิงชาวดาลิตอายุ 45 ปีถูกกล่าวหาว่าถูกเปลื้องผ้าและถูกบังคับให้ดื่มปัสสาวะโดยผู้กระทำความผิดในรัฐมัธยประเทศ^{[ 117 ]}ในบางหมู่บ้านของอินเดีย มีข้อกล่าวหาว่าเจ้าบ่าวชาวดาลิตที่ขี่ม้าในพิธีแต่งงานถูกทำร้ายและถูกขับไล่ออกจากสังคมโดยคนวรรณะสูง^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2558 ผู้คนวรรณะสูงได้เผาบ้านและยานพาหนะของครอบครัวดาลิต และฆ่าปศุสัตว์ของพวกเขาเพื่อตอบโต้ที่ดาลิตกล้าจัด ขบวนแห่ รถวัดในหมู่บ้านแห่งหนึ่งในรัฐทมิฬนาฑู^{[ 121 ] [ 122 ]}ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2558 มีการกล่าวอ้างว่าJat Khap Panchayatสั่งให้ข่มขืนพี่น้องดาลิตสองคนเพราะพี่ชายของพวกเธอหนีไปกับหญิงสาว Jat ที่แต่งงานแล้วจากหมู่บ้านเดียวกัน^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}ในปี พ.ศ. 2546 ชาวมุสลิมวรรณะสูงในรัฐพิหารคัดค้านการฝังศพชาวมุสลิมวรรณะต่ำในสุสานเดียวกัน^{[ 126 ]}นักเคลื่อนไหวชาวดาลิตถูกฆ่าตายในปี 2020 เนื่องจากโพสต์บนโซเชียลมีเดียที่วิพากษ์วิจารณ์พราหมณ์^{[ 127 ]}ชาวดาลิตถูกฆ่าตายในปี 2019 เนื่องจากกินอาหารต่อหน้าผู้ชายวรรณะสูง^{[ 128 ]}

รัฐบาลอินเดียได้พยายามออกกฎหมายหลายครั้งเพื่อแก้ไขปัญหาความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับวรรณะซึ่งส่งผลกระทบต่อชนชั้นวรรณะต่ำและชนเผ่าพื้นเมืองโดยเฉพาะ นอกเหนือจากการยกเลิกการเหยียดวรรณะตามรัฐธรรมนูญแล้ว ยังมีพระราชบัญญัติการเหยียดวรรณะ (ความผิด) ปี 1955 ซึ่งได้รับการแก้ไขในปีเดียวกันให้กลายเป็นพระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิพลเมือง แต่พบว่าพระราชบัญญัติทั้งสองฉบับไม่มีประสิทธิภาพ จึงได้มีการออกพระราชบัญญัติป้องกันการกระทำทารุณกรรมต่อชนชั้นวรรณะต่ำและชนเผ่าพื้นเมืองปี 1989 (POA) ขึ้นมาใช้บังคับ^{[ 129 ]}

พระราชบัญญัติ POA กำหนดให้การกระทำผิดเฉพาะต่อ SC และ ST เป็น "การกระทำทารุณกรรม" ซึ่งเป็นการกระทำผิดทางอาญาที่มี "ลักษณะที่โหดร้ายและไร้มนุษยธรรมอย่างน่าตกใจ" ซึ่งควรดำเนินคดีภายใต้ข้อกำหนดของพระราชบัญญัตินี้ แทนที่จะใช้กฎหมายอาญาที่มีอยู่^{[ 129 ]}พระราชบัญญัตินี้ได้สร้างบทลงโทษที่สอดคล้องกัน จุดประสงค์ของพระราชบัญญัตินี้คือเพื่อยับยั้งและลงโทษความรุนแรงต่อชาวดาลิต รวมถึงการดูหมิ่นเหยียดหยาม เช่น การบังคับให้บริโภคสารพิษ การกระทำทารุณกรรมอื่นๆ ได้แก่ การบังคับใช้แรงงาน การปฏิเสธการเข้าถึงน้ำและสิ่งอำนวยความสะดวกสาธารณะอื่นๆ และการล่วงละเมิดทางเพศ พระราชบัญญัตินี้อนุญาตให้ศาลพิเศษพิจารณาคดี POA เท่านั้น พระราชบัญญัตินี้เรียกร้องให้รัฐที่มีระดับความรุนแรงทางวรรณะสูง (กล่าวกันว่า "มีแนวโน้มที่จะเกิดการกระทำทารุณกรรม") แต่งตั้งเจ้าหน้าที่ที่มีคุณสมบัติเหมาะสมเพื่อตรวจสอบและรักษากฎหมายและความสงบเรียบร้อย

ในปี 2558 รัฐสภาอินเดียได้ผ่านร่างพระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมว่าด้วยการป้องกันการกระทำทารุณกรรมต่อชนชั้นวรรณะและชนเผ่าที่กำหนดไว้ เพื่อแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับการดำเนินการตามพระราชบัญญัติป้องกันการกระทำทารุณกรรม รวมถึงกรณีที่ตำรวจสร้างอุปสรรคทางขั้นตอนต่อผู้เสียหายหรือสมรู้ร่วมคิดกับผู้ต้องหาโดยตรง นอกจากนี้ยังขยายจำนวนการกระทำที่ถือว่าเป็นการกระทำทารุณกรรมด้วย^{[ 129 ] [ 130 ]}หนึ่งในมาตรการแก้ไขเพื่อแก้ปัญหาความล่าช้าของกระบวนการพิจารณาคดี คือการกำหนดให้รัฐต้องจัดตั้งศาลพิเศษเฉพาะตามที่พระราชบัญญัติป้องกันการกระทำทารุณกรรมได้กำหนดไว้ อย่างไรก็ตาม มีรายงานความคืบหน้าในเดือนเมษายน 2560 ว่าไม่น่าประทับใจPL Puniaอดีตประธาน NCSC กล่าวว่าจำนวนคดีค้างมีจำนวนมากเนื่องจากศาลพิเศษที่มีอยู่ส่วนใหญ่ไม่ได้จัดตั้งขึ้นเพื่อพิจารณาคดีเฉพาะ แต่กลับถูกนำไปใช้ในการพิจารณาคดีที่ไม่ใช่ POA บางคดี และเนื่องจาก "อัยการพิเศษไม่ได้ใส่ใจ และคดีที่ยื่นฟ้องภายใต้พระราชบัญญัตินี้ถูกละเลยเช่นเดียวกับผู้เสียหาย" ^{[ 131 ]}ในขณะที่องค์กรสิทธิของชาวดาลิตมีความหวังอย่างระมัดระวังว่าพระราชบัญญัติที่แก้ไขแล้วจะช่วยปรับปรุงสถานการณ์ได้ แต่ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายกลับมองในแง่ร้าย^{[ 129 ]}

การเลือกปฏิบัติเป็นสิ่งผิดกฎหมายภายใต้กฎหมายอินเดียตามพระราชบัญญัติการถอดถอนความพิการทางพลเรือน (พระราชบัญญัติที่ 21 ปี 1938) พระราชบัญญัติการอนุญาตเข้าวัดและการชดเชยความเสียหายปี 1939 (พระราชบัญญัติที่ XXII ปี 1939) และมาตรา 17 ของรัฐธรรมนูญซึ่งห้ามการแบ่งแยกวรรณะ^{[ 132 ]}หลังจากอินเดียได้รับเอกราชในปี 1947 ลัทธิชาตินิยมฆราวาสที่อิงตาม "วัฒนธรรมแบบผสมผสาน" ทำให้ทุกคนเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกัน

ชาวดาลิตส่วนใหญ่ในอินเดียนับถือศาสนาฮินดู^{[ 133 ]}มีเหตุการณ์ที่แสดงให้เห็นว่าชาวดาลิตถูกชาวฮินดูวรรณะสูงกีดกันไม่ให้เข้าวัด^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}และไม่ให้เข้าร่วมใน ขบวนแห่ ทางศาสนา^{[ 137 ] [ 138 ]}

ในศตวรรษที่ 19 บราห์โม สมาจอารยะ สมาจและรามกฤษณะ มิชชั่นได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในเรื่องสิทธิของชาวดาลิต ในขณะที่ชาวดาลิตมีสถานที่สำหรับสักการะบูชา วัดของวรรณะสูงแห่งแรกที่ต้อนรับชาวดาลิตอย่างเปิดเผยคือวัดลักษมีนารายณ์ในเมืองวาร์ธาในปี พ.ศ. 2461 ^{[ 139 ]}ตามมาด้วยการประกาศอนุญาตให้เข้าวัดที่ออกโดยกษัตริย์องค์สุดท้ายแห่งทราวันคอร์ในรัฐเกร ละของอินเดีย ในปี พ.ศ. 2479

ในช่วงทศวรรษ 1930 คานธีและอัมเบดการ์มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับการคงไว้ซึ่งระบบวรรณะ ในขณะที่อัมเบดการ์ต้องการให้ทำลายระบบนี้ คานธีกลับคิดว่าสามารถปรับเปลี่ยนระบบนี้ได้โดยการตีความข้อความในคัมภีร์ฮินดูใหม่ เพื่อให้วรรณะจัณฑาลถูกรวมเข้ากับวรรณะศูทรความขัดแย้งนี้เองที่นำไปสู่สนธิสัญญาปูนา^{[ 40 ]}คานธีเริ่มต้นการเดินทางฮาริชันยาตราเพื่อช่วยเหลือชาวดาลิต แต่ก็พบกับการต่อต้านจากชาวดาลิตบางส่วนที่ต้องการแยกตัวออกจากศาสนาฮินดูอย่างสิ้นเชิง^{[ 140 ]}

การประกาศของรัฐเจ้าผู้ครองนครเกรละระหว่างปี พ.ศ. 2479 ถึง พ.ศ. 2490 ว่าวัดเปิดให้ชาวฮินดูทุกคนเข้าได้นั้น มีส่วนช่วยอย่างมากในการยุติการแบ่งแยกวรรณะในที่นั้น อย่างไรก็ตาม โอกาสทางการศึกษาสำหรับชาวดาลิตในเกรละยังคงมีจำกัด^{[ 141 ]}

กลุ่มฮินดูอื่นๆ พยายามที่จะปรองดองกับชุมชนดาลิต วัดฮินดูเปิดรับนักบวชดาลิตมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นหน้าที่ที่เดิมสงวนไว้สำหรับพราหมณ์ พราหมณ์เช่นสุบรามาเนีย ภารตีได้ส่งต่อความเป็นพราหมณ์ให้กับดาลิต ในขณะที่ในจักรวรรดิมาราฐา ของชิวาจี นักรบดาลิตได้เข้าร่วมกองกำลังของเขา^{[ 142 ]}อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 19 ดาลิตในกรมทหารมหารแห่งบอมเบย์ของอังกฤษได้เอาชนะการปกครองที่กดขี่ของเปศวะ^{[ 143 ]}

การต่อสู้เพื่อสิทธิในการเข้าวัดของชาวดาลิตยังคงก่อให้เกิดความขัดแย้ง^{[ 144 ]}ในเหตุการณ์เมื่อปี 2558 ที่เมืองมีรุต ชาวดาลิตที่อยู่ในวรรณะวัลมิกิถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าวัดฮินดู เขาจึงเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 145 ]}ในเดือนกันยายนปี 2558 ผู้หญิงชาวดาลิต 4 คนถูกชาวฮินดูวรรณะสูงปรับเงินฐานเข้าวัดในรัฐกรณาฏกะ^{[ 146 ]}

มีข้อกล่าวหาว่าชาวดาลิตในเนปาลถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าวัดฮินดู^{[ 147 ] [ 148 ]}อย่างน้อยหนึ่งกรณี มีรายงานว่าชาวดาลิตถูกคนวรรณะสูงทำร้ายร่างกายขณะพยายามเข้าไปในวัดท้องถิ่น^{[ 149 ]}

ในปี พ.ศ. 2499 นักนิติศาสตร์ชาวดาลิต ภิมราว รามจี อัมเบดการ์ (พ.ศ. 2434-2499) ได้ริเริ่มขบวนการพุทธศาสนาของชาวดาลิตซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาของชาวดาลิตจำนวนมากจากศาสนาฮินดูมาเป็นพุทธศาสนา พุทธศาสนาของอัมเบดการ์เป็นพุทธศาสนารูปแบบใหม่ที่เน้นการมีส่วนร่วมทางสังคมและการเมือง [ ^{150 ] [ 151 ] ชาว}ดาลิตประมาณครึ่งล้านคนเข้าร่วมกับอัมเบดการ์ในการปฏิเสธศาสนาฮินดูและท้าทายระบบวรรณะ^{[ 152 ] [ 153 ]}ขบวนการนี้มีศูนย์กลางอยู่ที่รัฐมหาราษฏระ และจากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี พ.ศ. 2554 พบว่ามี ชาวพุทธชาวมราฐี (ส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธดาลิต) จำนวน6.5 ล้านคน ในรัฐมหาราษฏระ ^{[ 154 ]}

ผู้นำและนักปฏิรูปชาวพุทธดาลิตอีกคนหนึ่งคือ ปัณฑิต อิโยธี ทาสผู้ก่อตั้งสมาคมพุทธศากยะแห่งรัฐทมิฬนาฑู [ ^{155 ] พระราชบัญญัติ}แก้ไขเพิ่มเติมคำสั่งเกี่ยวกับวรรณะที่กำหนดไว้ พ.ศ. 2533 ได้ให้การสงวนสิทธิ์แก่ชาวพุทธดาลิตและรับรองสถานะวรรณะที่กำหนดไว้ของพวกเขา^{[ 156 ]}

คุรุนานักในคุรุแกรนท์ซาฮิบเรียกร้องให้ทุกคนปฏิบัติต่อกันอย่างเท่าเทียมกันคุรุซิกข์ รุ่นต่อมา ซึ่งล้วนมาจาก วรรณะ คัตริก็ได้ประณามลำดับชั้นของระบบวรรณะเช่นกัน^{[ 157 ]}ถึงกระนั้น การแบ่งชั้นทางสังคมก็ยังคงมีอยู่ในชุมชนซิกข์ ซิกข์ส่วนใหญ่ในปัญจาบเป็นของวรรณะจัต^{[ 158 ]} นอกจากนี้ ยังมีวรรณะซิกข์ดาลิตสองวรรณะในรัฐนี้ เรียกว่ามัซฮาบีและรามดาเซีย^{[ 159 ]}

Surinder S. Jodhka กล่าวว่า ในทางปฏิบัติ ชาวซิกข์ที่อยู่ในวรรณะผู้มีอำนาจซึ่งเป็นเจ้าของที่ดินยังคงมีอคติต่อวรรณะดาลิตอยู่ แม้ว่าชาวดาลิตจะได้รับอนุญาตให้เข้าไปในกูรูดวาราในหมู่บ้านได้ แต่พวกเขาก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ปรุงอาหารหรือเสิร์ฟลังการ์ (อาหารส่วนรวม) ดังนั้น ชาวซิกข์ดาลิตในปัญจาบจึงพยายามสร้างกูรูดวาราและสถาบันระดับท้องถิ่นอื่นๆ เพื่อให้บรรลุถึงความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมในระดับหนึ่ง ในทุกที่ที่พวกเขาสามารถระดมทรัพยากรได้^{[ 160 ]}ในปี พ.ศ. 2496 ผู้นำชาวซิกข์Master Tara Singhประสบความสำเร็จในการเรียกร้องจากรัฐบาลให้รวมวรรณะซิกข์ของผู้ที่ถูกเปลี่ยนศาสนาจากวรรณะต่ำสุดไว้ในรายชื่อวรรณะที่กำหนดไว้ ในคณะกรรมการบริหารกูรูดวาราชิโรมณี (SGPC) มีที่นั่ง 20 ที่นั่งจากทั้งหมด 140 ที่นั่งสงวนไว้สำหรับชาวซิกข์วรรณะต่ำ^{[ 161 ]}

ผู้หญิงชาวซิกข์ต้องมีนามสกุล "Kaur" และผู้ชายต้องมีนามสกุล "Singh" เพื่อขจัดอัตลักษณ์ทางวรรณะและการเลือกปฏิบัติ^{[ 162 ]}

ในปี 2003 หมู่บ้านทัลฮานเผชิญกับข้อพิพาทที่รุนแรงระหว่างชาวซิกข์จัตและชาวจามาร์ชาวจามาร์ออกมาต่อต้านเจ้าของที่ดินชาวซิกข์จัตตระกูลรันดาวาและไบนส์ ซึ่งปฏิเสธที่จะให้ชาวจามาร์มีส่วนร่วมในคณะกรรมการบริหารศาลเจ้าที่อุทิศให้กับชาฮีด บาบา นิฮาล ซิงห์ ศาลเจ้าแห่งนี้มีรายได้ 3-7 โคร ร์รูปีอินเดีย และ เจ้าของที่ดินชาวซิกข์จัตถูกกล่าวหาว่า "กอบโกยส่วนแบ่งจำนวนมากจากเงินบริจาค" แม้ว่าชาวดาลิตจะคิดเป็นมากกว่า 60 เปอร์เซ็นต์ของประชากร 5,000 คนในทัลฮาน แต่ประเพณีท้องถิ่นทำให้พวกเขาถูกปฏิเสธสิทธิ์ในการเข้าร่วมคณะกรรมการ เจ้าของที่ดินร่วมมือกับองค์กรซิกข์หัวรุนแรงและ SGPC พยายามกีดกันชาวดาลิตโดยการทำลายศาลเจ้าในชั่วข้ามคืนและสร้างกูร์ดวาราขึ้นแทนที่ แต่การต่อสู้ของชาวดาลิตเพื่อมีส่วนร่วมในคณะกรรมการบริหารก็ยังไม่สิ้นสุด^{[ 163 ]}

ชาวจามาร์ต่อสู้คดีในศาลเป็นเวลาสี่ปีกับเจ้าของที่ดินและพันธมิตรของพวกเขา รวมถึงตำรวจปัญจาบในช่วงเวลานั้น ชาวจัตได้ทำการคว่ำบาตรชาวจามาร์หลายครั้ง ชาวจัตซิกข์และพันธมิตรของพวกเขาได้ตัดกระแสไฟฟ้าไปยังบ้านของพวกเขา นอกจากนี้ ยังมีการปะทะและการต่อสู้ต่างๆ เกิดขึ้น เยาวชนชาวจามาร์ติดอาวุธด้วยไม้กระบอง ก้อนหิน อิฐ ขวดโซดา และสิ่งของใดๆ ก็ตามที่พวกเขาหาได้ ต่อสู้กับเจ้าของที่ดินชาวจัตซิกข์ เยาวชน และตำรวจปัญจาบ เยาวชนชาวดาลิตทาสีบ้านและรถจักรยานยนต์ของพวกเขาด้วยสโลแกนPutt Chamar De ( ลูกหลานผู้ภาคภูมิใจของชาวจามาร์ ) เพื่อตอบโต้สโลแกนของชาวจัตที่ว่าPutt Jattan De ^{[ 163 ]}

ในอดีตศาสนาเชนได้รับการปฏิบัติโดยชุมชนต่างๆ ทั่วประเทศอินเดีย^{[ 164 ]}พวกเขามักจะอนุรักษ์นิยมและโดยทั่วไปถือว่าเป็นวรรณะสูง^{[ 165 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 ^{[ 166 ]}พระ เชน สถาณกวสีชื่อมุนีสเมียร์มุนี^{[ 167 ] [ 168 ]}ได้ติดต่อกับสมาชิกของ ชุมชน ขะติกในภูมิภาคอุทัยปุระ ซึ่งตัดสินใจเข้ารับนับถือศาสนาเชน ศูนย์ของพวกเขาชื่ออหิมสานคร ซึ่งตั้งอยู่ห่างจากจิตตอร์การ์ ประมาณ 4 ไมล์ ได้รับการเปิดอย่างเป็นทางการโดยโมฮันลาล สุขาเดียในปี พ.ศ. 2509 สเมียร์มุนีเรียกพวกเขาว่าวีรวาล [ ^{169 ]}ซึ่งหมายถึงผู้ที่เป็นของ^มหาวีระชายหนุ่มอายุ 22 ปีชื่อจันดารัม เมฆวาล ได้รับการบวชเป็นพระภิกษุเชนในเมืองอาโฮร์ในเขตจาลอร์ในปี พ.ศ. 2548 ^{[ 170 ]}ในปี พ.ศ. 2553 วิศวกร ชาวมหารชื่อวิศาล ดาโมดาร์ ได้รับการบวชเป็นพระภิกษุเชนโดยอาจารย์นวรัตนะสาครสุริจีที่สเมตศิขร^{[ 171 ]}อาจารย์นาเนศ อาจารย์องค์ที่แปดของ Sadhumargi Jain Shravak Sangha ได้เทศนาสั่งสอนในหมู่ ชุมชน บาลายในปี พ.ศ. 2506 ใกล้เมืองรัตลัม [ ^{172 ] ผู้}ติดตามของท่านเรียกว่าธรรมปาล [ ^{173 ] ใน} ปี พ.ศ. 2527 ชาว บังคีบางส่วนในเมืองโจธปุระได้รับอิทธิพลจากอาจารย์ศรีตุลสีและเข้ารับนับถือศาสนาเชน^{[ 174 ] [ 175 ]}

ชาวคริสเตียนดาลิตพบได้ในอินเดีย ปากีสถาน บังกลาเทศ และเนปาล^{[ 176 ]}

การเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ของชาวฮินดูวรรณะต่ำไปเป็นคริสต์ศาสนาเกิดขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงการเลือกปฏิบัติ กลุ่มดาลิตหลักที่เข้าร่วมในการเปลี่ยนศาสนาเหล่านี้ ได้แก่ ชาวชูห์ราแห่งปัญจาบ ชาวจามาร์แห่งอินเดียตอนเหนือ (อุตตรประเทศ บิฮาร์ และมัธยประเทศ) ชาววังการ์แห่งคุชราต และชาวปุลายาแห่งเกรละ^{[ 177 ]} คนกลุ่มแรกที่เปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนาโดยคณะเยซูอิตแห่งมิชชั่นมาดูราคือสมาชิกของชาวนาดาร์ มาราวาร์ และปัลลาร์^{[ 178 ]} พวกเขาเชื่อว่า "คริสต์ศาสนาเป็นศาสนาที่แท้จริง มีความปรารถนาที่จะได้รับการปกป้องจากผู้กดขี่ และหากเป็นไปได้ ก็ต้องการความช่วยเหลือทางวัตถุ มีความปรารถนาที่จะให้การศึกษาแก่บุตรหลาน และมีความรู้ว่าผู้ที่กลายเป็นคริสต์ศาสนานั้นดีขึ้น" ^{[ 179 ]}

ศาสนาคริสต์ถูกมองว่าเป็นศาสนาที่เท่าเทียมกันและสามารถช่วยให้หลุดพ้นจากระบบวรรณะได้ บางครั้งการเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้เพียงอย่างเดียวคืออัตลักษณ์ทางศาสนาของพวกเขา แม้หลังจากการเปลี่ยนศาสนาแล้ว ในบางกรณี ชาวดาลิตยังคงถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจาก "การปฏิบัติที่หลงเหลืออยู่" ของการเลือกปฏิบัติทางวรรณะจากประเพณีดั้งเดิมของพวกเขา ซึ่งเป็นผลมาจากสังคมที่พวกเขาอาศัยอยู่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู^{[ 180 ]}การเลือกปฏิบัติต่อชาวคริสต์ดาลิตยังคงมีอยู่ในการปฏิสัมพันธ์และมารยาทระหว่างวรรณะต่างๆ ตัวอย่างเช่น ในสมัยก่อน 'ชาวคริสต์วรรณะต่ำ' ต้องปิดปากเมื่อพูดคุยกับชาวคริสต์ซีเรีย^{[ 177 ]} ในหลายกรณี พวกเขายังคงถูกเรียกด้วยชื่อวรรณะฮินดูของพวกเขา เช่นปุลายันในเกรละปาริยาในทมิฬนาฑู และมาดิกาในอานธรประเทศ โดยสมาชิกจากทุกศาสนา^{[ 181 ]}

แม้หลังจากการเปลี่ยนศาสนาแล้ว การแบ่งแยก การจำกัด การจัดลำดับชั้น และความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมแบบแบ่งระดับก็ยังคงอยู่บ้าง ข้อมูลแสดงให้เห็นว่ามีการเลือกปฏิบัติและการเคลื่อนย้ายชนชั้นน้อยลงในหมู่ผู้คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ชนบท ซึ่งเหตุการณ์การเลือกปฏิบัติทางวรรณะมีมากขึ้นในหมู่ผู้คนจากทุกศาสนา^{[ 177 ]} ในหลายกรณี โบสถ์เรียกชาวดาลิตว่า 'คริสเตียนใหม่' ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นคำดูหมิ่นที่จัดประเภทคริสเตียนชาวดาลิตให้ถูกดูถูกเหยียดหยามโดยคริสเตียนคนอื่นๆ ในช่วงแรกๆ ของศาสนาคริสต์ ในโบสถ์บางแห่งในอินเดียใต้ ชาวดาลิตมีที่นั่งแยกต่างหากหรือต้องเข้าร่วมพิธีมิสซาภายนอก^{[ 181 ]}นอกจากนี้ยังกล่าวกันว่าคริสเตียนชาวดาลิตมีจำนวนน้อยมากในหมู่คณะสงฆ์ในบางแห่ง^{[ 182 ]}

อาชีพที่ชาวดาลิตยึดถือตามวรรณะยังแสดงให้เห็นถึงการแบ่งแยกที่ชัดเจนซึ่งยังคงดำเนินต่อไปแม้หลังจากที่พวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์แล้ว รูปแบบอาชีพ (รวมถึงการเก็บกวาดขยะด้วยมือ) ที่แพร่หลายในหมู่ชาวดาลิตที่นับถือศาสนาคริสต์ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียนั้นกล่าวกันว่าค่อนข้างคล้ายกับของชาวดาลิตที่นับถือศาสนาฮินดู^{[ 183 ]}การเลือกปฏิบัติทางอาชีพต่อชาวดาลิตที่นับถือศาสนาคริสต์นั้นรุนแรงถึงขั้นจำกัดไม่เพียงแต่การจ้างงานเท่านั้น แต่ในบางกรณียังรวมถึงสุขอนามัยที่สะอาดและน้ำด้วย^{[ 184 ]}

มุสลิมส่วนใหญ่ในอินเดียจำนวน 140 ล้านคนสืบเชื้อสายมาจากผู้ที่เปลี่ยนศาสนาในท้องถิ่น หลายคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเพื่อหลีกหนีการกดขี่ของวรรณะสูงฮินดู ร้อยละ 75 ของประชากรมุสลิมในอินเดียในปัจจุบันเป็นชาวดาลิต^{[ 185 ] [ 186 ]}

พรรคการเมืองที่นำโดยชาวดาลิต ได้แก่:

• พรรค Bahujan Samaj Partyเป็นพรรคการเมืองระดับชาติ ตามที่คณะกรรมการการเลือกตั้งของอินเดีย กำหนด ^{[ 187 ]}
• พรรคอาซาดสมาจ
• ดาลิตลีก

• พรรคอาซาดสมาจ
• วันชิต บาฮูจัน อากาฮาดี นำโดยปรากาช ยัชวันต์ อัมเบดการ์หลานชายของอัมเบดการ์
• กลุ่มพรรครีพับลิกันแห่งอินเดีย^{[ 188 ]}ที่เคลื่อนไหวในรัฐมหาราษฏระ
• Viduthalai Chiruthaigal Katchiเป็นพรรค Dalit ที่สำคัญในรัฐทมิฬนาฑู^{[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]}
• พรรคโลกจันศักติรัฐพิหาร

• พรรค Bahujan Shakti ประเทศเนปาล^{[ 193 ]}
• พรรค Dalit Janajatiประเทศเนปาล^{[ 194 ]}

• กลุ่มดาลิต สุจาค เตห์รีคประเทศปากีสถาน

อคติต่อชาวดาลิตมีอยู่ในกลุ่มต่างๆ เช่น กลุ่มติดอาวุธหัวรุนแรงRanvir Senaซึ่งส่วนใหญ่บริหารโดยเจ้าของที่ดินวรรณะสูงในรัฐพิหาร พวกเขาต่อต้านการปฏิบัติต่อชาวดาลิตอย่างเท่าเทียมกันและใช้ความรุนแรง Ranvir Sena ถูกรัฐบาลอินเดียถือว่าเป็นองค์กรก่อการร้าย^{[ 195 ]}ในปี 2015 Cobrapostได้เปิดโปงผู้นำหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งCP Thakurร่วมกับอดีตนายกรัฐมนตรีChandra Shekharที่เกี่ยวข้องกับ Ranvir Sena ในการสังหารหมู่ชาวดาลิตในรัฐพิหาร^{[ 196 ]}ในขณะที่รัฐบาลของNitish Kumar (ภายใต้แรงกดดันจาก BJP), Lalu Prasad YadavและRabri Deviไม่ได้ทำอะไรเลยเพื่อให้ชาวดาลิตได้รับความยุติธรรม^{[ 197 ]}

การเพิ่มขึ้นของ บทบาทของ ลัทธิฮินดูตวา (ชาตินิยมฮินดู) ในการเมืองอินเดียมาพร้อมกับข้อกล่าวหาว่าการเปลี่ยนศาสนาของชาวดาลิตนั้นเกิดจากสิ่งล่อใจ เช่น การศึกษาและงาน มากกว่าความศรัทธา นักวิจารณ์โต้แย้งว่ากฎหมายที่ห้ามการเปลี่ยนศาสนาและจำกัดความช่วยเหลือทางสังคมสำหรับผู้เปลี่ยนศาสนาหมายความว่าการเปลี่ยนศาสนาเป็นอุปสรรคต่อความสำเร็จทางเศรษฐกิจ อย่างไรก็ตามบังการู ลักษมันนักการเมืองชาวดาลิต เป็นสมาชิกคนสำคัญของขบวนการฮินดูตวา

ประเด็นทางการเมืองอีกประเด็นหนึ่งคือ โควตาพิเศษสำหรับชาวดาลิตในงานราชการและการรับเข้าเรียนในมหาวิทยาลัย ประมาณร้อยละ 8 ของที่นั่งในรัฐสภาแห่งชาติและรัฐสภาของรัฐต่างๆ ถูกสงวนไว้สำหรับผู้สมัครจากวรรณะและชนเผ่าที่ถูกกำหนดไว้

จาจจีวัน ราม (1908–1986) เป็นผู้นำวรรณะต่ำคนแรกที่ก้าวขึ้นสู่ระดับชาติจากรัฐพิหาร^{[ 198 ]}เขาเป็นสมาชิกของสภาร่างรัฐธรรมนูญที่ร่างรัฐธรรมนูญของอินเดีย^{[ 199 ]}รามยังดำรงตำแหน่งในรัฐบาลชั่วคราวแห่งชาติในปี 1946 ^{[ 200 ]}เขาดำรงตำแหน่งในคณะรัฐมนตรีของนายกรัฐมนตรี จาก พรรคคองเกรส ได้แก่^ชวาหาร์ลาล เนห์ รู [ ^{201 ]}ลาล บาฮาดูร์ ชาสตรีและอินทิรา คานธี [ ^{202 ] ตำแหน่ง}สุดท้ายของเขาในรัฐบาลคือรองนายกรัฐมนตรีของอินเดียในรัฐบาลพรรคชานาตาในปี 1977–1979 ^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]}

ในยุคปัจจุบัน ผู้นำพรรค Bharatiya Janata หลายคนคือ Dalits รวมถึงDinanath Bhaskar , Ramchandra VeerappaและSuraj Bhan

ในรัฐอุตตรประเทศ ซึ่งเป็นรัฐที่มีประชากรมากที่สุดของอินเดีย ชาวดาลิตมีอิทธิพลทางการเมืองอย่างมาก^{[ 206 ]}พรรค Bahujan Samaj Party (BSP) ที่นำโดยชาวดาลิตเคยบริหารรัฐบาลมาก่อน และมายาวาตี ผู้นำของพรรคดัง กล่าว ดำรงตำแหน่งหัวหน้าคณะรัฐมนตรีหลายสมัย^{[ 207 ]}เกี่ยวกับการเลือกตั้งของเธอในปี 2550 มีรายงานบางฉบับอ้างว่าชัยชนะของเธอเกิดจากความสามารถในการได้รับการสนับสนุนจากชาวมุสลิม 17 เปอร์เซ็นต์ และพราหมณ์เกือบ 17 เปอร์เซ็นต์^{[ 208 ]}ควบคู่ไปกับชาวดาลิต 80 เปอร์เซ็นต์^{[ 209 ]}อย่างไรก็ตาม การสำรวจความคิดเห็นของผู้มีสิทธิเลือกตั้งก่อนการเลือกตั้ง แสดงให้เห็นว่าความภักดีต่อวรรณะไม่ใช่สิ่งที่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งให้ความสำคัญเป็นหลัก แต่ภาวะเงินเฟ้อและประเด็นอื่นๆ เกี่ยวกับการพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจต่างหากที่เป็นตัวกำหนดผลลัพธ์^{[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}ความสำเร็จของมายาวาตีในการเข้าถึงผู้คนจากวรรณะต่างๆ ทำให้เกิดการคาดการณ์ว่าเธออาจเป็นนายกรัฐมนตรีคนต่อไปของอินเดีย^{[ 214 ]}

นอกจากมายาวาตีในรัฐอุตตรประเทศแล้วดาโมดารัม สันจิวายยาดำรงตำแหน่งหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของรัฐอานธรประเทศตั้งแต่วันที่ 11 มกราคม พ.ศ. 2503 ถึง 12 มีนาคม พ.ศ. 2505 และจิตัน ราม มันจีดำรงตำแหน่งหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของรัฐพิหารเป็นเวลาไม่ถึงหนึ่งปี ในปี พ.ศ. 2540 เคอาร์ นารายานันซึ่งเป็นชาวดาลิต ได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีของอินเดีย^{[ 44 ]}ในปี พ.ศ. 2560รามนาถ โควินด์ได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีของอินเดีย กลายเป็นประธานาธิบดีชาวดาลิตคนที่สองของประเทศ^{[ 215 ]}

การเมือง แบบใช้ฐานเสียงเป็นเรื่องปกติในอินเดีย โดยมักอิงตามศาสนาหรือวรรณะ อันที่จริง คำนี้ถูกบัญญัติโดยนักสังคมวิทยาชาวอินเดียMN Srinivas [ ^{216 ] ชาว}ดาลิตมักถูกใช้เป็นฐานเสียง^{[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]}มีหลายกรณีที่มีการกล่าวหาว่าพรรคที่ชนะการเลือกตั้งได้ละเลยคำสัญญาที่ให้ไว้กับชาวดาลิตในช่วงหาเสียงเลือกตั้ง^{[ 220 ]}หรือได้กีดกันพวกเขาออกจากกิจการของพรรค^{[ 221 ]}

แผนย่อย SC, STหรือIndiramma Kalaluเป็นการจัดสรรงบประมาณโดยรัฐบาลรัฐอานธรประเทศเพื่อสวัสดิการของชาวดาลิต กฎหมายนี้ประกาศใช้ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2556 SC และ ST มีคณะกรรมการแยกต่างหากสำหรับการใช้จ่าย แผนนี้มีจุดประสงค์เพื่อป้องกันไม่ให้รัฐบาลเบี่ยงเบนเงินทุนที่จัดสรรไว้สำหรับ SC และ ST ไปยังโครงการอื่น ๆ ซึ่งเป็นกรณีที่เกิดขึ้นในอดีต ณ ปี พ.ศ. 2556 ยังไม่มีแผนระดับชาติที่เทียบเท่ากัน^{[ 222 ]}เงินทุนของแผนย่อยวรรณะที่กำหนดไว้และแผนย่อยชนเผ่ามักถูกรัฐบาลของรัฐเบี่ยงเบนไปใช้ในวัตถุประสงค์อื่น^{[ 223 ]}

แม้ว่ารัฐธรรมนูญอินเดียจะมีบทบัญญัติสำหรับการยกระดับทางสังคมและเศรษฐกิจของชาวดาลิตเพื่อสนับสนุนการเคลื่อนย้ายทางสังคมของพวกเขา แต่สิทธิพิเศษเหล่านี้จำกัดเฉพาะชาวฮินดู ชาวดาลิตที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นได้เรียกร้องให้ขยายสิทธิประโยชน์ไปถึงพวกเขาด้วย^{[ 224 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สองการอพยพจากอดีตจักรวรรดิอังกฤษส่วนใหญ่เกิดจากการขาดแคลนแรงงาน^{[ 225 ]}เช่นเดียวกับชาวอินเดียพลัดถิ่นกลุ่มอื่นๆ ชาวดาลิตได้อพยพเข้ามาและก่อตั้งชุมชนของตนเอง

รายงานฉบับปี 2009 ระบุว่าการเลือกปฏิบัติทางวรรณะนั้น "แพร่หลาย" ในสหราชอาณาจักร^{[ 226 ]}รายงานระบุว่าระบบวรรณะยังคงมีอยู่ในสถานที่ทำงานและภายในระบบบริการสุขภาพแห่งชาติ^{[ 227 ]}และในสำนักงานแพทย์^{[ 226 ] [ 228 ]}

บางคนอ้างว่าการเลือกปฏิบัติทางวรรณะไม่มีอยู่จริง^{[ 229 ]}บางคนปฏิเสธสิทธิของรัฐบาลในการแทรกแซงชุมชน สมาคมฮินดูแห่งบริเตนได้ทำการวิจัยของตนเองและสรุปว่าการเลือกปฏิบัติทางวรรณะนั้น "ไม่ได้แพร่หลายในสังคมอังกฤษ" รายงานที่ตรงกันข้ามมีจุดมุ่งหมายเพื่อเพิ่มการเลือกปฏิบัติโดยการออกกฎหมายเกี่ยวกับการแสดงออกและพฤติกรรม และอุปสรรคควรถูกกำจัดออกไปผ่านทางการศึกษาแทน^{[ 230 ]}

การศึกษาในปี 2010 พบว่าการเลือกปฏิบัติทางวรรณะเกิดขึ้นในอังกฤษทั้งในที่ทำงานและการให้บริการ แม้ว่าจะไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ของการเลือกปฏิบัติในด้านการศึกษาออกไป แต่ก็ไม่มีการค้นพบเหตุการณ์ดังกล่าว รายงานพบว่ากิจกรรมทางการศึกษามีผลลัพธ์ที่น่าพอใจ อย่างไรก็ตาม มีการกล่าวอ้างว่าแนวทางที่ไม่ใช่กฎหมายนั้นมีประสิทธิภาพน้อยกว่าในที่ทำงานและจะไม่ช่วยอะไรเมื่อหน่วยงานภาครัฐมีการเลือกปฏิบัติ ข้อวิจารณ์ประการหนึ่งของกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติคือความยากลำบากในการหาหลักฐานการละเมิด ประโยชน์ที่รับรู้ได้ของกฎหมายคือการให้การเยียวยา นำไปสู่ความเข้าใจที่มากขึ้น และลดการยอมรับทางสังคมของการเลือกปฏิบัติดังกล่าว^{[ 231 ]}

การศึกษาล่าสุดในสหราชอาณาจักรยังไม่สามารถสรุปได้แน่ชัด และพบว่าการเลือกปฏิบัติ “ไม่ได้จำเพาะเจาะจงกับศาสนา และเกิดขึ้นกับสมาชิกของศาสนาใดๆ หรือแม้แต่ผู้ที่ไม่นับถือศาสนาใดๆ ก็ตาม” ^{[ 232 ]}เฮเลน แกรนท์ รัฐมนตรีว่าการกระทรวง ความเสมอภาคพบว่ามีหลักฐานไม่เพียงพอที่จะออกกฎหมายเฉพาะ ในขณะที่ เค ท กรีนรัฐมนตรีเงาด้านความเสมอภาค กล่าวว่าผลกระทบนั้นเกิดขึ้นกับผู้คนจำนวนไม่มากนัก^{[ 232 ]} กา วิน ฟลัดศาสตราจารย์ด้านศาสน ศึกษา จากศูนย์ศึกษาศาสนาฮินดูแห่งออกซ์ฟอร์ดสรุปว่าชุมชนชาวฮินดูในสหราชอาณาจักรมีการบูรณาการที่ดีเป็นพิเศษ ทำให้ความผูกพันทางวรรณะลดลง^{[ 233 ]} ความเชื่อเรื่องวรรณะแพร่หลายในหมู่ผู้อพยพรุ่นแรกเป็นส่วนใหญ่ โดยอคติดังกล่าวลดลงในแต่ละรุ่นที่สืบต่อมา เนื่องจากการกลืนกลายทางวัฒนธรรมที่มากขึ้น^{[ 232 ]}

ตั้งแต่เดือนกันยายน พ.ศ. 2556 ถึงเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2557 นักปรัชญาชาวอินเดียMeena Dhandaได้นำโครงการเกี่ยวกับ 'วรรณะในสหราชอาณาจักร' สำหรับคณะกรรมการความเสมอภาคและสิทธิมนุษยชน แห่งสหราชอาณาจักร (EHRC) ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ข้อเสนอการรวมบทบัญญัติในพระราชบัญญัติความเสมอภาค พ.ศ. 2553เพื่อปกป้องพลเมืองอังกฤษจากการเลือกปฏิบัติทางวรรณะ^{[ 234 ]}ในปี พ.ศ. 2561 รัฐบาลสหราชอาณาจักรตัดสินใจที่จะไม่รวมวรรณะเป็น "ลักษณะที่ได้รับการคุ้มครอง" ภายใต้เงื่อนไขของพระราชบัญญัติ และจะอาศัยกฎหมายคดี แทน เพื่อระบุการทดสอบสำหรับการเลือกปฏิบัติตามวรรณะ^{[ 235 ]}

ผู้สนับสนุนกฎหมายต่อต้านระบบวรรณะ ได้แก่ลอร์ดเอเวเบอรีและเลดี้ธอร์นตัน^{[ 236 ]}

ชาวซิกข์ในสหราชอาณาจักรได้รับผลกระทบจากระบบวรรณะ วัดกูร์ดวารา เช่น วัดของชาวซิกข์รามการ์เฮีย จัดตั้งขึ้นตามวรรณะ และส่วนใหญ่ถูกควบคุมโดยวรรณะเดียว^{[ 237 ]}ในเมืองส่วนใหญ่ของอังกฤษที่มีประชากรชาวซิกข์จำนวนมาก สามารถพบวัดกูร์ดวาราคู่แข่งที่มีคณะกรรมการบริหารเฉพาะวรรณะได้^{[ 238 ]}ระบบวรรณะและอัตลักษณ์ทางวรรณะนั้นฝังรากลึกและได้รับการเสริมสร้าง^{[ 237 ] [ 239 ]}

วัดคุรุดวาราจำนวนน้อยที่ยอมรับการแต่งงานข้ามวรรณะก็ทำอย่างไม่เต็มใจ วัดคุรุดวาราอาจยืนยันให้มีคำว่าSinghและKaur อยู่ ในชื่อของเจ้าบ่าวและเจ้าสาว หรือปฏิเสธไม่ให้พวกเขาเข้าถึงพิธีกรรมทางศาสนาและศูนย์ชุมชนในวัดคุรุดวารา^{[ 240 ]}

มีการประมาณการว่าในปี พ.ศ. 2426 ประมาณหนึ่งในสามของผู้อพยพที่เดินทางมาถึงแคริบเบียนเป็นชาวดาลิต ประสบการณ์ร่วมกันของการถูกเอารัดเอาเปรียบในต่างแดนค่อยๆ ทำลายกำแพงวรรณะในชุมชนฮินดูในแคริบเบียน^{[ 57 ]}

ชาวโรมานีซึ่งมีถิ่นกำเนิดในอินเดียตอนเหนือ กล่าวกันว่ามีเชื้อสายดาลิต^{[ 241 ] [ 242 ]}ระหว่างปี 1001 ถึง 1026 ชาวโรมานีได้ต่อสู้ภายใต้ผู้ปกครองชาวฮินดูเพื่อต่อต้านราชวงศ์กาซนาวิด^{[ 241 ]}

ชาวดาลิตจำนวนมากเดินทางมายังสหรัฐอเมริกาเป็นครั้งแรกเพื่อหลีกหนีการกดขี่ทางวรรณะในเอเชียใต้ หลังจากพระราชบัญญัติกีดกันชาวจีนปี 1882ความต้องการแรงงานทำให้มีผู้อพยพจากเอเชียใต้ที่มีวรรณะหลากหลายเข้ามาจำนวนมาก ซึ่งหลายคนเป็นชาวดาลิต หลังจากพระราชบัญญัติการเข้าเมืองและการแปลงสัญชาติปี 1965ผู้อพยพจากอินเดียส่วนใหญ่เป็นผู้ประกอบวิชาชีพและนักศึกษา ซึ่งส่วนใหญ่มาจากครอบครัววรรณะสูงหรือวรรณะที่โดดเด่น อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ผู้ประกอบวิชาชีพที่มีทักษะจำนวนมากที่เดินทางมาจากอินเดียเป็นชาวดาลิตมากขึ้น เนื่องจากนโยบายการดำเนินการเชิงบวกในอินเดียมาหลายชั่วอายุคน รวมถึงความพยายามอย่างต่อเนื่องในการต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางวรรณะอย่างเป็นระบบ^{[ 243 ] [ 244 ]}

ในปี 2018 Equality Labs ได้เผยแพร่รายงานเรื่อง "วรรณะในสหรัฐอเมริกา" รายงานนี้พบว่าชาวอเมริกันเชื้อสายดาลิต 1 ใน 2 คน ใช้ชีวิตอยู่ด้วยความหวาดกลัวว่าวรรณะของตนจะถูก "เปิดเผย" นอกจากนี้ 60% เคยประสบกับเรื่องตลกเหยียดหยามตามวรรณะ และ 25% เคยถูกทำร้ายร่างกายหรือจิตใจเนื่องจากวรรณะของตน^{[ 243 ] [ 245 ]}

ในช่วงปลายเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2563 กรมการจ้างงานและที่อยู่อาศัยที่เป็นธรรมแห่งแคลิฟอร์เนียได้ยื่นฟ้องCisco Systemsโดยกล่าวหาว่าวิศวกรชาวดาลิตของบริษัทเผชิญกับการเลือกปฏิบัติจากหัวหน้างานสองคนจากวรรณะสูงกว่าเนื่องจากภูมิหลังที่เป็นชาวดาลิต^{[ 246 ]}คำฟ้องระบุว่า "หัวหน้างานและเพื่อนร่วมงานจากวรรณะสูงกว่าได้นำแนวปฏิบัติของระบบการเลือกปฏิบัติเข้ามาในทีมของพวกเขาและสถานที่ทำงานของ Cisco" ^{[ 247 ]}ในปี พ.ศ. 2566 กรมสิทธิพลเมืองแห่งแคลิฟอร์เนียได้ถอนฟ้องคดีที่กล่าวหาว่ามีการเลือกปฏิบัติทางวรรณะต่อวิศวกรของ Cisco สองคนโดยสมัครใจ ในขณะที่ยังคงดำเนินคดีกับ Cisco Systems ต่อไป^{[ 14 ]}ต่อมา CRD ถูกปรับเป็นสัญลักษณ์ 2,000 ดอลลาร์สำหรับคดีที่ฟ้องร้องวิศวกรสองคนและ CISCO ^{[ 248 ]}

วรรณกรรมดาลิตครอบคลุมงานเขียนของชาวดาลิตเกี่ยวกับประสบการณ์ชีวิต ของพวกเขา และได้กลายเป็นขบวนการวรรณกรรมที่สำคัญและเป็นส่วนที่โดดเด่นของวรรณกรรมอินเดีย [ ^{249 ] วรรณกรรม} ดาลิต ได้สร้างเอกลักษณ์ขึ้นในภาษาอินเดียต่างๆ รวมถึงภาษามราฐีบังลาฮิน ดี กัน นา ดา ปั ญจาบ สินธีโอเดียทมิฬและอื่นๆ นักเขียนดาลิตคนแรกๆ ที่สามารถระบุได้คือมาดารา เชนไนยาห์ ช่างทำรองเท้าและนักบุญใน ศตวรรษที่11 ซึ่งมีชีวิตอยู่ในรัชสมัยของราชวงศ์ชาลุกยะตะวันตกและได้รับการยกย่องจากนักวิชาการบางคนว่าเป็น "บิดาแห่ง บทกวี วาจนะ " และโดฮารา กักไกยาห์ ชาวดาลิตโดยกำเนิด ซึ่งมีบทกวีสารภาพบาปเหลือรอดอยู่ 6 บท^{[ 250 ]}ต้นกำเนิดของงานเขียนดาลิตสมัยใหม่สามารถสืบย้อนไปถึงผลงานของ กวี ภักติ ดาลิตชาวมราฐี และสิทธา ชาวทมิฬ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงประเพณีอันยาวนานของเสียงของผู้ด้อยโอกาส^{[ 251 ] [ 252 ]}ขบวนการวรรณกรรมนี้ได้รับแรงผลักดันในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 โดยท้าทายการพรรณนาชีวิตที่แพร่หลายในวรรณกรรมกระแสหลัก การตีพิมพ์ Gulamgiri ของJyotirao Phuleในปี 1873 ถือเป็นช่วงเวลาสำคัญในวรรณกรรมของชาวดาลิต ซึ่งเปิดเผยให้เห็นถึงชะตากรรมของผู้ที่ถูกมองว่าเป็นวรรณะต่ำสุด^{[ 253 ]}

วรรณกรรมดาลิตในอินเดียเฟื่องฟูในภาษาท้องถิ่นต่างๆ สะท้อนให้เห็นถึงประสบการณ์และการต่อสู้ที่หลากหลายของชุมชนดาลิตทั่วประเทศ ในรัฐมหาราษฏ ระ ผลงานรวมเรื่องสั้นของ บาบูเรา บากุลเรื่อง "Jevha Mi Jat Chorali" (เมื่อฉันปกปิดวรรณะของฉัน) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1963 ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญที่แสดงให้เห็นถึงความเป็นจริงอันโหดร้ายของชีวิตดาลิตและได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์^{[ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]}นักเขียนอย่างนัมเดโอ ดาซาลและดายา ปาวาร์ได้เสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับขบวนการดาลิตในรัฐมหาราษฏระ โดยนำเสนอ " Dalit Panther " ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการนิตยสารขนาดเล็ก [ ^{257 ]}บาบูเรา บากุลบันดู มาธาว^{[ 258 ]และชัง}การ์ ราโอ คารัตทำงานในทศวรรษ 1960 ต่อมาขบวนการนิตยสารขนาดเล็กก็ได้รับความนิยม^{[ 259 ]}ในเบงกอล ขบวนการวรรณกรรมดาลิตเริ่มต้นขึ้นในปี 1992 หลังจากการฆ่าตัวตายของชุนี โคตัลซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งสมาคมวรรณกรรมดาลิตบังลา (Bangla Dalit Sahitya Sanstha) และการเปิดตัวนิตยสาร "จตุรถะ ดุนิยา" (Chaturtha Duniya) [ ^{260 ] [ 261 ] นัก}เขียนดาลิตที่มีชื่อเสียงในเบงกอลได้แก่มาโนรันจัน บยาปารีจาติน บาลาและกัลยานี ชาราล ทมิฬนาฑูมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของวรรณกรรมดาลิต เริ่มต้นจากความพยายามของปารายาร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 262 ]}ขบวนการวรรณกรรมดาลิตทมิฬได้รับแรงผลักดันในช่วงทศวรรษ 1990 โดยได้รับอิทธิพลจาก รายงาน ของคณะกรรมการมันดาลและการเฉลิมฉลองครบรอบ 100 ปีของอัมเบดการ์^{[ 263 ] [ 264 ]}นักเขียนเช่นบามาโจเซฟ แมควันและโกกู ชยามลาได้สร้างคุณูปการอย่างสำคัญต่อวรรณกรรมดาลิตทมิฬ ใน วรรณกรรม เตลูกูเสียงของชาวดาลิตได้รับความโดดเด่นผ่านการเคลื่อนไหวของผู้นำเช่นKathi Padma RaoและBojja Tarakamซึ่งกล่าวถึงประเด็นการเลือกปฏิบัติทางวรรณะและความอยุติธรรมทางสังคม^{[ 265 ] [ 266 ]}คุชราตีวรรณกรรมดาลิตเกิดขึ้นในทศวรรษ 1970 โดยมีนิตยสารอย่าง Puma และ Panther ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการ Dalit Panthers ในรัฐมหาราษฏระ นักเขียนอย่าง Rameshchandra Parmar และ Sahil Parmar มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวรรณกรรมประเภทนี้^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]} วรรณกรรมดาลิตภาษา โอเดียมีประวัติศาสตร์อันยาวนานย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 15 โดยมีผลงานสำคัญจาก Sudramuni Sarala Dasa และBhima Bhoi [ ^{270 ] [ 271 ] นัก}เขียนอย่าง Basudeb Sunani และPitambar Taraiได้ส่งเสริมการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมดาลิตในโอริสสานอกจากนี้ วรรณกรรมดาลิตยังครอบคลุมรูปแบบต่างๆ เช่น บทกวี อัตชีวประวัติ และเรื่องเล่าประวัติศาสตร์ปากเปล่า โดยมีผลงานที่โดดเด่น ได้แก่ "Karukku" โดย Bama และ "The Weave of My Life" โดยUrmila Pawar นักเขียนชาวอินเดีย Rajesh Talwar ได้เขียนบทละครเรื่อง 'Gandhi, Ambedkar, and the Four-Legged Scorpion' ซึ่งเน้นประสบการณ์ส่วนตัวของ Ambedkar และความทุกข์ทรมานของชุมชน^{[ 272 ]}

ในศรีลังกานักเขียนเช่น K. Daniel ^{[ 273 ]}และDominic Jeevaได้รับความนิยมในวงกว้าง

จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1980 ชาวดาลิตมีส่วนร่วมในบอลลีวูดหรืออุตสาหกรรมภาพยนตร์อื่นๆ ของอินเดีย น้อยมาก ^{[ 274 ]}และชุมชนนี้แทบจะไม่เคยถูกนำเสนอในเนื้อเรื่องเลย^{[ 275 ]}ชิรัก ปาสวัน (บุตรชายของราม วิลาส ปาสวัน ผู้นำชาวดาลิต ) เริ่มต้นอาชีพในบอลลีวูดด้วยภาพยนตร์เรื่องแรกของเขาMiley Naa Miley Humในปี 2011 แม้จะมีเส้นสายทางการเมืองและความสามารถทางการเงินในการต่อสู้กับอคติที่ฝังรากลึก แต่ชิรักก็ไม่สามารถ "คว้า" โครงการภาพยนตร์เรื่องอื่นใดได้ในอีกหลายปีต่อมา ในช่วงแรกๆ ชิรักอธิบายว่าบอลลีวูดเป็น "ความฝันในวัยเด็ก" ของเขา แต่ในที่สุดก็เข้าสู่การเมืองแทน เมื่อสื่อพยายามพูดคุยกับเขาเกี่ยวกับ "วรรณะในบอลลีวูด" เขาปฏิเสธที่จะพูดถึงเรื่องนี้^{[ 276 ]}ภาพยนตร์ภาษาฮินดีเรื่องล่าสุดที่แสดงตัวละครชาวดาลิตในบทบาทนำ แม้ว่าจะไม่ได้แสดงโดยชาวดาลิตก็ตาม คือEklavya: The Royal Guard (2007) ^{[ 277 ]}การใช้การอ้างอิงตามวรรณะอย่างต่อเนื่องกับวรรณะย่อยของชาวดาลิตในภาพยนตร์อินเดียใต้ (โดยกำหนดประเภทและจำกัดให้อยู่ในกลุ่มย่อยทางสังคมและเศรษฐกิจหลักของพวกเขา) ทำให้แฟนๆ ชาวดาลิตจำนวนมากไม่พอใจ^{[ 278 ]}

ละครโทรทัศน์บราซิลเรื่องIndia: A Love Storyออกอากาศในปี 2009 โดยมีตัวละครหญิงหลักคือ มายา ซึ่งเป็นชนชั้นสูง ตกหลุมรักกับชายชาวดาลิต^{[ 279 ] [ 280 ]}

กลุ่มดาลิตหลายกลุ่มเป็นคู่แข่งกัน และบางครั้งก็มีความตึงเครียดระหว่างชุมชนปรากฏให้เห็น การศึกษาพบว่ามีวรรณะย่อยของดาลิตมากกว่า 900 วรรณะทั่วอินเดีย โดยมีการแบ่งแยกภายใน^{[ 281 ]}การเน้นวรรณะใดวรรณะหนึ่งมากเกินไปจะคุกคามสิ่งที่อ้างว่าเป็นอัตลักษณ์ของดาลิตที่กำลังเกิดขึ้น และส่งเสริมการแข่งขันกันเองในหมู่วรรณะต่ำ^{[ 282 ]}

ผู้นำพรรค DLM (Dalit Liberation Movement) กล่าวในช่วงต้นทศวรรษ 2000 ว่าการจัดตั้งกลุ่มดาลิตบนพื้นฐานของวรรณะนั้นง่ายกว่าการต่อสู้กับอคติทางวรรณะเสียอีก^{[ 282 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ชาว BalmikiและPasisได้คว่ำบาตรพรรค BSP โดยอ้างว่าเป็นพรรคของชาว Jatav ^{[ 283 ] [ 209 ]}

ชาวซิกข์ดาลิตที่เปลี่ยนศาสนาจำนวนมากอ้างว่าตนมีสถานะเหนือกว่าชาวฮินดูไรการ์โจอาเทีย ชามาร์และราวิดาสิ และบางครั้งก็ปฏิเสธที่จะแต่งงานกับพวกเขา^{[ 284 ]}พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นโกตระที่ควบคุมการแต่งงานของพวกเขา ในรัฐอานธรประเทศมาลาและมาดิกาขัดแย้งกันอย่างต่อเนื่อง^{[ 285 ]}แต่ในปี 2015 นักศึกษามาลาและมาดิกาได้ทำงานเพื่ออุดมการณ์ดาลิตร่วมกันในระดับมหาวิทยาลัย^{[ 286 ]}

แม้ว่า โดยทั่วไปแล้ว Khateek (คนขายเนื้อ) จะถูกมองว่าเป็นวรรณะที่สูงกว่า Bhangis แต่ Bhangis กลับปฏิเสธที่จะให้บริการทำความสะอาดแก่ Khateek โดยเชื่อว่าอาชีพของพวกเขานั้นทำให้พวกเขาสกปรก นอกจากนี้พวกเขายังถือว่า Balai, Dholi และ Mogya สกปรกและไม่คบหาสมาคมกับพวกเขาด้วย^{[ 287 ]}

• บัลลาร์ด, โรเจอร์ (1994). เดช ปาร์เดช: การปรากฏตัวของชาวเอเชียใต้ในบริเตน . เฮิร์สต์. หน้า 110. ISBN 978-1-85065-091-1.
• กอร์ริงจ์, ฮิวโก (2005). พลเมืองวรรณะต่ำ: ขบวนการดาลิตและการสร้างประชาธิปไตยในรัฐทมิฬนาฑู . สำนักพิมพ์เซจ. ISBN 978-0-7619-3323-6.
• Jain, LC (2005). การกระจายอำนาจและการปกครองท้องถิ่น: บทความสำหรับ George Mathew . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-2707-2.
• สังกาเว, วิลาส อดินาถ (1980) ชุมชน Jaina: การสำรวจทางสังคม ประชานิยม. ไอเอสบีเอ็น 978-0-317-12346-3.
• ทาคาร์, โอพินเดอร์จิต คอร์ (2005) อัตลักษณ์ซิกข์: การสำรวจกลุ่มต่างๆ ในหมู่ชาวซิกข์สำนักพิมพ์แอชเกต . ไอเอสบีเอ็น 978-0-7546-5202-1.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับชาวดาลิต

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชาวดาลิต

• เครือข่ายความสามัคคีของชาวดาลิตนานาชาติ
• มีวรรณกรรมเกี่ยวกับชาวดาลิตในภาษาเบงกาลีหรือไม่?