บุราคุมิน (ภาษาญี่ปุ่น :部落民,แปลตรงตัวว่า "ผู้คนแห่งหมู่บ้าน ") ^{[ 1 ]}เป็น กลุ่ม คนนอกวรรณะในญี่ปุ่น อาศัยอยู่ด้านล่างสุดของลำดับชั้นทางสังคมแบบดั้งเดิมของญี่ปุ่นบรรพบุรุษของบุราคุมิน เป็นคนนอกวรรณะในยุค ก่อน สมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน สมัยเอโดะซึ่งเกี่ยวข้องกับอาชีพที่ถือว่าไม่บริสุทธิ์หรือแปดเปื้อนด้วยความตาย เช่นเพชฌฆาตสัปเหร่อคนงานโรงฆ่าสัตว์ คนขายเนื้อหรือคนฟอกหนัง พวกเขาอาศัยอยู่ในหมู่บ้านและ ละแวกบ้านของตนเอง แม้ว่าจะได้รับการปลดปล่อยทางกฎหมายในปี 1871 ด้วยการยกเลิกระบบวรรณะ ศักดินา แต่ บุราคุมินก็ยังคงเผชิญกับการเลือกปฏิบัติและอคติอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่นั้นมา แม้ว่าสภาพความเป็นอยู่ใน ชุมชน บุราคุจะดีขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากโครงการของรัฐบาลในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 แต่บุราคุมินก็ยังคงเผชิญกับการถูกกีดกันทางสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการแต่งงานและการจ้างงาน ประชากรบุราคุมิน ทั้งหมด คาดว่ามีจำนวนระหว่าง 1.5 ถึง 3 ล้านคน

ประวัติศาสตร์ของชาวบุราคุมินมักถูกนำเสนอในรูปแบบ "เรื่องเล่าหลัก" ที่สันนิษฐานถึงสายสัมพันธ์โดยตรงและต่อเนื่องจากกลุ่มคนนอกสังคมในยุคก่อนสมัยใหม่ไปสู่ชุมชนในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอย่างทิโมธี ดี. อามอส ได้ท้าทายมุมมองนี้ โดยโต้แย้งว่า อัตลักษณ์ของ ชาวบุราคุมิน ในยุคปัจจุบัน เป็นหมวดหมู่ที่ถูกสร้างขึ้นมาใหม่ผ่านวาทกรรม ซึ่งทำให้กลุ่มคนที่มีความหลากหลายซึ่งมีประวัติศาสตร์เฉพาะตัวและเปลี่ยนแปลงได้นั้นกลายเป็นกลุ่มเดียวกัน เนื่องจากพวกเขามีลักษณะทางกายภาพและชาติพันธุ์ที่แยกไม่ออกจากชาวญี่ปุ่นคนอื่นๆ การเลือกปฏิบัติที่พวกเขาเผชิญจึงมักมีรากฐานมาจากบรรพบุรุษ สถานที่อยู่อาศัย หรือเครื่องหมายทางอ้อมอื่นๆ "การมองไม่เห็น" นี้ได้นำไปสู่สภาพแวดล้อมทางสังคมที่ ปัญหาของชาว บุราคุมินมักถูกปกปิดด้วยความเงียบ ทำให้เกิดความขัดแย้งที่บุคคลอาจมี เชื้อสาย บุราคุมินโดยไม่รู้ตัว

การตีตราทางสังคมที่เกิดขึ้นกับกลุ่มคนเหล่านี้ นำไปสู่ปัญหาบุราคุ (部落問題, " ปัญหา บุราคุ ")ในญี่ปุ่นยุคใหม่ นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา มีขบวนการทางสังคมและการเมืองต่างๆ เกิดขึ้นเพื่อต่อสู้กับการเลือกปฏิบัติเช่นนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสมาคมผู้ปรับระดับแห่งชาติ (Suiheisha) ในทศวรรษ 1920 และสันนิบาตปลดปล่อยบุราคุ (BLL) หลังสงคราม ขบวนการเหล่านี้ใช้กลยุทธ์ที่แตกต่างกัน ตั้งแต่การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยไปจนถึงการนิ่งเงียบอย่างมีกลยุทธ์ เพื่อท้าทายอคติและเรียกร้องสิทธิมนุษยชน

คำว่าburakuminมาจากburaku (部落) ซึ่งเดิมหมายถึง " หมู่บ้านเล็ก " หรือ "หมู่บ้าน" และยังคงความหมายนั้นไว้ในพื้นที่ที่ ปัญหา burakuminไม่ค่อยเป็นที่กล่าวถึงในวงกว้าง เช่น ฮอกไกโดและโอกินาวา^{[ 2 ]}คำนี้กลายมาเกี่ยวข้องกับ ชุมชน ที่ถูกขับไล่ออกไป ในอดีต เนื่องจากวิธีการแบ่งแยกทางการบริหารและการติดป้ายอย่างเป็นทางการในช่วงยุคเมจิ [ ^{3 ] หลังจาก}พระราชกฤษฎีกาปลดปล่อยปี 1871 ยกเลิกชื่อสถานะเก่าของeta (穢多, "สิ่งสกปรกมากมาย") และhinin (非人, "ไม่ใช่มนุษย์") คำศัพท์ใหม่จึงถูกคิดค้นขึ้นโดยผู้ที่พยายามรักษาการเลือกปฏิบัติ เช่น "อดีต eta" หรือshin-heimin (新平民, "สามัญชนใหม่" ) ^{[ 4 ]}ในช่วงสงครามรัสเซีย-ญี่ปุ่น (พ.ศ. 2447-2448) ชุมชนเหล่านี้ถูก "ค้นพบ" ว่าเป็นปัญหาทางสังคมและถูกเรียกว่าtokushū buraku (特殊部落, " burakuพิเศษ")เพื่อแยกแยะออกจากหมู่บ้านทั่วไป^{[ 5 ]}ภายในปี พ.ศ. 2451 คำนี้และtokushumin ที่เกี่ยวข้อง ได้เข้ามาแทนที่shin-heiminในการรายงานข่าวของสื่อกระแสหลักเกี่ยวกับชนกลุ่มน้อย^{[ 6 ]}

คำว่าburakuminซึ่งมีความหมายเชิงเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรง กลายเป็น "วาทกรรมแห่งความแตกต่าง" ที่จัดกลุ่มประชากรที่หลากหลายให้อยู่ในกลุ่มเดียวกัน^{[ 7 ]}คำว่าetaในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ ส่วนใหญ่เป็นตัวบ่งชี้ทางเวลา หมายถึงสถานะหรือสภาพความเป็นมนุษย์ของบุคคลตลอดช่วงชีวิตของพวกเขา ในทางตรงกันข้าม คำว่าburakumin ในปัจจุบัน เป็นตัวบ่งชี้ทางพื้นที่ ใช้เพื่อบ่งบอกถึงความผิดปกติของสถานที่เฉพาะที่ต้องมีการทำเครื่องหมายด้วย "เขตกันซึม" ( cordon sanitaire ) ^{[ 8 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ขบวนการปลดปล่อยนิยมใช้คำเช่นhisabetsu buraku (被差別部落, buraku ที่ถูกเลือกปฏิบัติ), hiappaku buraku (被圧迫部落, buraku ที่ถูกกดขี่) หรือmikaihō buraku (未解放部落, buraku ที่ไม่ได้รับการปลดปล่อย) ^{[ 3 ] [ 9 ]}

ในยุคหลังสงครามรัฐบาลใช้ คำว่า dōwa (同和, "การกลืนกลาย") โดยเฉพาะในบริบทของโครงการที่มุ่งแก้ไขปัญหาการเลือกปฏิบัติ ในขณะที่กลุ่มปลดปล่อยยังคงใช้ hisabetsu burakuต่อ ไป ^{[ 10 ] [ 11 ]}คำว่าdōwaมีจุดประสงค์เพื่อใช้เป็นคำสุภาพที่เป็นกลาง แต่เนื่องจากมันกลายเป็นคำพ้องความหมายกับburakuมันจึงได้รับตราบาปและในที่สุดก็ถูกลบออกจากชื่อทางการของกฎหมายและนโยบายของรัฐบาล^{[ 12 ]}ปัจจุบัน ภายในขบวนการปลดปล่อยและงานวิชาการ คำว่าhisabetsu burakuและburaku (คำย่อ) ถูกใช้กันอย่างแพร่หลายโดยไม่มีนัยยะของการเลือกปฏิบัติโดยปริยาย^{[ 3 ]}

ต้นกำเนิดของ การเลือกปฏิบัติแบบ บุราคุเชื่อมโยงกับการแบ่งแยกสถานะที่มีอยู่ในญี่ปุ่นตั้งแต่ยุคก่อนสมัยใหม่^{[ 13 ]}ในสมัย รัฐ ยามาไต ( ประมาณศตวรรษที่ 1-3) มีโครงสร้างชนชั้นที่ประกอบด้วยราชวงศ์ ขุนนาง สามัญชน และทาส โดยมีการแบ่งแยกสถานะที่ชัดเจน^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม ระบบวรรณะบุราคุที่เป็นต้นแบบโดยตรงของ ระบบ วรรณะนอกรีตคือ ระบบ เซ็นมิน (賤民, "คนชั้นต่ำ") ที่จัดตั้งขึ้นภายใต้ ประมวลกฎหมาย ริตสึเรียวในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 ^{[ 15 ]} ระบบ ริตสึเรียวได้รับอิทธิพลจากโครงสร้างทางกฎหมายของจีนโดยแบ่งประชากรออกเป็นเรียวมิน (良民, "คนดี") และเซ็นมิน ชนชั้น เซ็นมินประกอบด้วยกลุ่มต่างๆ เช่น ยามรักษาสุสานจักรพรรดิ ( คันโกะ ) และทาสที่รัฐบาลหรือเอกชนเป็นเจ้าของ ( นูฮิ ) ^{[ 16 ]}ระบบนี้ทำให้การเป็นทาสสืบทอดทางกรรมพันธุ์ ห้ามการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์กับเรียวมินและเชื่อมโยงแนวคิดเรื่อง "ความต่ำต้อย" กับธรรมชาติที่แปดเปื้อนของความตาย เนื่องจากยามสุสานถูกโอนย้ายไปอยู่ในสถานะเซ็นมิน^{[ 17 ]}

ในสมัยเฮอัน (794–1185) การเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของแนวคิดเรื่องมลทินทางพิธีกรรม ( kegare ) ซึ่งมาจากความเชื่อของทั้งศาสนาชินโตและพุทธศาสนาได้ปรากฏชัดเจนมากขึ้น^{[ 18 ]}ประมวลกฎหมายเอ็นงิชิกิ (927) กำหนดระยะเวลาที่ไม่บริสุทธิ์หลังจากการสัมผัสกับความตาย (มนุษย์หรือสัตว์) การเกิด และเลือด ซึ่งทำให้เกิดการเลือกปฏิบัติทางอาชีพต่อผู้ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้มากขึ้น^{[ 19 ]}ตำราพุทธศาสนาได้นำเสนอแนวคิดของเซนดารา (การถอดเสียงจากภาษาสันสกฤตcaṇḍālaซึ่งหมายถึงวรรณะต่ำสุดในอินเดีย) เพื่ออธิบายถึงผู้ที่มี "ความซื่อสัตย์ไม่ดี" เช่น คนขายเนื้อ นักล่า และชาวประมง^{[ 20 ]}แนวคิดทางศาสนาและกฎหมายเหล่านี้ค่อยๆ แพร่กระจายออกไป ทำให้เกิดอคติเพิ่มมากขึ้นต่อคนขายเนื้อและคนงานหนัง ซึ่งมักถูกกีดกันออกจากสังคมกระแสหลัก โดยเฉพาะในและรอบๆ เมืองหลวงเกียวโต^{[ 21 ]}ทฤษฎีที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับต้นกำเนิดของผู้ถูกขับไล่มักชี้ให้เห็นถึงบรรพบุรุษต่างชาติ รวมถึงชาวเกาหลี แต่โดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้เป็นเหตุผลที่เกิดขึ้นภายหลัง โดยรวมแล้ว ผู้ถูกขับไล่ไม่ได้เป็นลูกหลานของชาวเกาหลี แต่เป็นชาวญี่ปุ่นโดยชาติพันธุ์^{[ 22 ] [ 23 ]}ตัวอย่างเช่น นักวิชาการ โคกุกากุ บางคน ในช่วงปลายยุคโทกุกาวะเสนอว่าชาวเอตะเป็นลูกหลานของเชลยศึกชาวเกาหลี ซึ่งเป็นทฤษฎีที่มุ่งหมายจะยืนยันความเหนือกว่าของญี่ปุ่นหรือเป็นการโจมตีลัทธิขงจื๊อ อย่างไม่เปิดเผย ซึ่งพวกเขาเชื่อมโยงกับเกาหลี^{[ 24 ]}

ในยุคกลาง ( ประมาณศตวรรษที่ 12-16) ซึ่งนักประวัติศาสตร์บางคนเรียกว่าเป็น "สังคมวรรณะหลวมๆ" ระบบสถานะทางสังคมมีความยืดหยุ่นและกำหนดโดยกฎหมายน้อยกว่าภายใต้ประมวลกฎหมายริตสึเรียว^{[ 25 ]}กลุ่มที่ถูกเลือกปฏิบัติสามารถจำแนกได้กว้างๆ เป็น 3 ประเภท ได้แก่เอตะฮินินและซันโจ [ ^{26 ] ใน}งานวิจัยทางประวัติศาสตร์บางชิ้น กลุ่มคนชายขอบในยุคกลางถูกเรียกว่า "คนนอกรีต" ซึ่งเป็นคำที่สะท้อนถึงศักยภาพในการเคลื่อนย้ายทางสังคมของพวกเขา ตรงกันข้ามกับสถานะที่เข้มงวดกว่าของ "คนนอกรีต" ในยุคสมัยใหม่ตอนต้น^{[ 27 ]}

• ชาวเอตะ (หรือที่รู้จักกันในชื่อคิโยเมะไซคุหรือคาวาราโมโน ) ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับอาชีพที่เกี่ยวข้องกับการชำแหละเนื้อและการทำเครื่องหนัง คำว่าเอตะเชื่อกันว่ามาจากคำว่า เอโทริ ("ผู้ให้อาหาร"เหยี่ยวและสัตว์ต่างๆ) พวกเขาอาศัยอยู่ในสถานที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งมักจะอยู่ริมฝั่งแม่น้ำ (จึงเป็นที่มาของคำว่า คาวาราโมโนซึ่งหมายถึง "ผู้คนริมแม่น้ำ") ซึ่งจำเป็นสำหรับกระบวนการฟอกหนัง ^{[ 28 ]}นอกจากการทำเครื่องหนังแล้ว พวกเขายังทำงานเป็นคนจัดสวน ขุดบ่อน้ำ และมีหน้าที่ลงโทษและจัดการกับศพ ^{[ 29 ]}
• ฮินิน ("ไม่ใช่มนุษย์") เป็นกลุ่มที่มีนิยามแคบกว่า โดยส่วนใหญ่ประกอบด้วยขอทาน คนป่วย (โดยเฉพาะคนที่เป็นโรคเรื้อน ) เด็กกำพร้า และคนยากไร้ ^{[ 30 ]}ต่างจากเอตะซึ่งมีสถานะถาวร สถานะ ของฮินินไม่ได้สืบทอดทางกรรมพันธุ์เสมอไป และบางครั้งบุคคลอาจกลับไปอยู่ในชนชั้นสามัญชนได้ ^{[ 31 ]}พวกเขารวมตัวกันเป็นชุมชน (ชูกุ ) มักอยู่ใกล้กับวัดหรือสุสาน เช่น ที่ วัด คิโยมิซุในเกียวโตและในนาราผู้นำของพวกเขาเรียกว่าโชริพวกเขาดำรงชีวิตด้วยการขอทานและยังปฏิบัติหน้าที่ต่างๆ เช่น เฝ้ารักษาการณ์ ทำความสะอาดวัด และจับกุมอาชญากร ^{[ 32 ]}
• ซันโจ ("ผู้คนกระจัดกระจาย") คือกลุ่มคนเช่นคนกวาดสวนและนักแสดงที่มักจะสังกัดหน่วยงานของรัฐหรือวัดและดำเนินชีวิตอย่างถูกเลือกปฏิบัติ ^{[ 33 ]}

ในช่วงยุคเซ็นโกคุ (ค.ศ. 1467–1603) ขุนศึกประจำภูมิภาค ( ไดเมียว ) เริ่มจัดตั้งกลุ่มคนงานทำหนัง ซึ่งในสมัยนั้นเรียกว่าคาวาตะเพื่อให้มั่นใจได้ว่าจะมีหนังเพียงพอสำหรับสินค้าทางทหาร เช่น เกราะ ช่างฝีมือเหล่านี้ถูกควบคุมโดยผู้นำกลุ่ม และได้รับสิทธิผูกขาดในงานฝีมือของตนเพื่อแลกกับการจ่ายภาษีและให้บริการ^{[ 34 ]}ในพื้นที่อย่างเช่นทางตอนเหนือของคิวชูชุมชนคนนอกสังคมมีอยู่มาอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 โดยส่วนใหญ่ประกอบอาชีพทำหนัง แต่ยังทำการเกษตรและผลิตสินค้าหัตถกรรม เช่น กลองด้วย^{[ 35 ]}

การก่อตั้งโชกุนโทกูงาวะ (ค.ศ. 1603–1868) ทำให้ระบบสถานะทางสังคมของประเทศ มั่นคงขึ้น ประชากรถูกแบ่งออกเป็นซามูไร ชาวนา ช่างฝีมือ และพ่อค้า โดยกลุ่มที่ถูกเลือกปฏิบัติจะถูกจัดให้อยู่ล่างสุด ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นเครื่องมือทางการเมืองเพื่อรักษาการควบคุมทางสังคมและยับยั้งการลุกฮือของชาวนา^{[ 36 ]} สถานะ คาวาตะ (หรือโชริในภาคตะวันออกของญี่ปุ่น) และฮินินได้รับการกำหนดเป็นทางการและสืบทอดทางสายเลือด^{[ 37 ]}ผู้ที่มีสถานะเหล่านี้จะถูกลงทะเบียนแยกต่างหากในบันทึกสำมะโนประชากรทางศาสนาและอาศัยอยู่ในหมู่บ้านหรือส่วนต่างๆ ของเมืองที่แยกจากกัน^{[ 38 ]}หน้าที่ของพวกเขารวมถึงงานเครื่องหนัง การทำกลอง การเป็นผู้คุมและเพชฌฆาต และหน้าที่ตำรวจ^{[ 39 ]}แม้ว่าสถานะของพวกเขาจะถูกมองว่าเป็นมลทิน แต่คนนอกวรรณะจำนวนมากก็เลี้ยงชีพด้วยวิธีการเดียวกับสามัญชน ไม่ใช่แค่เพียงงานที่ได้รับมอบหมายเท่านั้น^{[ 40 ]}ในชุดพระราชกฤษฎีการะหว่างปี 1715 ถึง 1730 ซึ่งรู้จักกันในชื่อการปฏิรูปเคียวโฮรัฐบาลได้เสริมสร้างระบบสถานะโดยการบัญญัติกฎระเบียบที่เลือกปฏิบัติเกี่ยวกับการแต่งกาย ทรงผม และการเคลื่อนไหว ทำให้แม้แต่ฮินินที่ไม่ใช่กรรมพันธุ์ก็แทบเป็นไปไม่ได้ที่จะถูกกลืนเข้าสู่กระแสหลัก^{[ 41 ] [ 42 ]}

กฎระเบียบเหล่านี้ส่งผลให้ชุมชนคนนอกวรรณะมีขนาดใหญ่ขึ้นและโดดเดี่ยวมากขึ้น ในขณะที่ในศตวรรษที่ 17 ชุมชนเหล่านี้มีขนาดเล็กและกระจัดกระจาย แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษที่ 19 พวกเขากลายเป็นชุมชนขนาดใหญ่ที่มองเห็นได้ชัดเจนและถูกดูหมิ่นและหวาดกลัว^{[ 43 ]} โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประชากรชาวคาวาตะอาจเพิ่มขึ้นมากถึง 300 เปอร์เซ็นต์ระหว่างปี 1720 ถึง 1850 ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากสมาชิกของประชากรกระแสหลักที่ตกไปอยู่ในพื้นที่คนนอกวรรณะ และส่วนหนึ่งเป็นเพราะคนนอกวรรณะมีความทนทานต่อความอดอยากมากกว่าเนื่องจากพวกเขาสามารถเข้าถึงเนื้อสัตว์ได้^{[ 42 ]}รัฐบาลโชกุนและแคว้น ต่างๆ ได้ออกนโยบายเลือกปฏิบัติที่มีรายละเอียดมากขึ้นเรื่อยๆ เช่น การกำหนดเครื่องแต่งกายของพวกเขา ห้ามไม่ให้พวกเขาเข้าเมืองในเวลากลางคืน และจำกัดการปฏิสัมพันธ์กับสามัญชน ซึ่งยิ่งทำให้เกิดอคติทางสังคมมากขึ้น^{[ 44 ] [ 23 ]}อย่างไรก็ตาม สถานะของกลุ่มเหล่านี้มีความคลุมเครือ ผู้นำหลายคนในชุมชนคนนอกวรรณะ เช่น ดันซาเอมอนในเอโดะมีความมั่งคั่งและสถานะทางสังคมสูง^{[ 45 ] [ 46 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การเป็นสมาชิกของ กลุ่ม เอตาและฮินินไม่ได้มีความมั่นคงหรือตรงไปตรงมาเสมอไป โดยมีหลักฐานการเคลื่อนย้ายและการหลบหนีออกจากชุมชนเหล่านี้^{[ 47 ]}

เมื่อวันที่ 28 สิงหาคม พ.ศ. 2414 รัฐบาลเมจิชุด ใหม่ ได้ออกพระราชกฤษฎีกายกเลิกชนชั้นสูง(賤民廃止令, Senmin Haishirei )ซึ่งรู้จักกันทั่วไปในชื่อพระราชกฤษฎีกาปลดปล่อย(解放令, Kaihōrei )พระราชกฤษฎีกานี้ได้ยกเลิกตำแหน่งeta , hininและอื่นๆ โดยประกาศว่าบุคคลเหล่านี้จะได้รับการปฏิบัติเสมือนสามัญชน ( heimin ) ทั้งในด้านสถานะและอาชีพ^{[ 49 ] [ 50 ]}การปฏิรูปครั้งนี้มีแรงจูงใจส่วนหนึ่งมาจากความต้องการสร้างระบบภาษีที่เป็นหนึ่งเดียวและพื้นที่ประเทศที่มีประสิทธิภาพ และส่วนหนึ่งมาจากอิทธิพลของแนวคิดตะวันตกสมัยใหม่เกี่ยวกับความเสมอภาคและสิทธิมนุษยชน^{[ 51 ]}

อย่างไรก็ตาม พระราชกฤษฎีกาไม่ได้ยุติการเลือกปฏิบัติทางสังคม ในขณะที่อดีตผู้ถูกขับไล่ส่วนใหญ่ตอบสนองด้วยความยินดี เรียกร้องสิทธิที่เท่าเทียมกัน และในบางกรณีก็มีส่วนร่วมในการควบคุมตนเองเพื่อให้เป็นที่ยอมรับของคนส่วนใหญ่มากขึ้น แต่สามัญชนจำนวนมากกลับแสดงปฏิกิริยาต่อต้าน โดยมองว่าการปฏิรูปนี้ไม่ใช่การยกระดับบุราคุมินแต่เป็นการลดระดับสำหรับตนเองที่ละเมิด "เศรษฐกิจทางศีลธรรม" แบบดั้งเดิม^{[ 52 ]}เกิดการจลาจลรุนแรงขึ้นเพื่อต่อต้านพระราชกฤษฎีกา ซึ่งมักเชื่อมโยงกับความไม่พอใจในวงกว้างต่อนโยบายการพัฒนาสมัยใหม่ของเมจิ เช่น การเกณฑ์ทหารและการปฏิรูปภาษีที่ดิน^{[ 53 ]}ซึ่งรวมถึง "การล่าเอตะ" ( เอตะการิ ) และการทำลายบ้านและทรัพย์สิน ของ บุราคุ มิน ^{[ 54 ]}ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2416 เกิดการกบฏครั้งใหญ่ในจังหวัดฟุกุโอกะที่รู้จักกันในชื่อTakeyari Ikkiซึ่งมีผู้เข้าร่วมมากถึง 300,000 คน และส่งผลให้บ้านเรือนของ "สามัญชนใหม่" ถูกทำลายไปกว่า 2,000 หลัง รวมถึงชุมชน Horiguchi ในฮากาตะที่ ถูกทำลายเกือบทั้งหมด ^{[ 55 ]}การยกเลิกอาชีพดั้งเดิมของพวกเขา ซึ่งเคยได้รับการรับประกันว่าเป็นการผูกขาดนั้น เป็นเหมือนดาบสองคม: ในขณะที่มันขจัดพันธะทางกรรมพันธุ์กับงานบางอย่างออกไป มันก็ทำให้หลายคนตกอยู่ในความยากลำบากทางเศรษฐกิจเช่นกัน เนื่องจากพวกเขาถูกบังคับให้แข่งขันกับผู้ประกอบการรายอื่นโดยปราศจากการสนับสนุนจากรัฐ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}การเลือกปฏิบัติเกิดขึ้นได้ผ่าน ระบบ koseki (ทะเบียนครอบครัว) ซึ่งทำเครื่องหมายอดีตคนนอกสังคมว่าเป็น "สามัญชนใหม่" ทำให้สามารถสืบเชื้อสายของพวกเขาได้ง่าย และทำให้เกิดอุปสรรคต่อการบูรณาการทางสังคม^{[ 59 ]}

บรรยากาศทางปัญญาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ยิ่งทำให้ความลำเอียงทางสังคมนี้รุนแรงขึ้น อุดมคติสากลนิยมของยุค "อารยธรรมและการตรัสรู้" ในช่วงทศวรรษ 1870 ได้ถูกแทนที่ด้วยวาทกรรมใหม่ในทศวรรษ 1880 ซึ่งได้รับอิทธิพลจาก ทฤษฎีวิวัฒนาการทาง สังคม (Social Darwinism ) พันธุศาสตร์และความกังวลเกี่ยวกับสุขอนามัยสาธารณะ^{[ 60 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี 1884 นักการศึกษาผู้ทรงอิทธิพลอย่าง Takahashi Yoshio ได้เตือนไม่ให้แต่งงานกับชาวบุราคุมินเพื่อป้องกัน "มลพิษ" ของยีนในญี่ปุ่นด้วยโรคทางพันธุกรรม เช่นโรคเรื้อน^{[ 61 ]}สื่อสิ่งพิมพ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่ มีการระบาดของ อหิวาตกโรคเริ่มพรรณนาถึงชุมชนบุราคุ ว่าเป็น สลัม ที่ไม่ถูกสุขอนามัย และผู้อยู่อาศัยในชุมชนเหล่านั้นมีโรคภัยไข้เจ็บ ไร้ศีลธรรม และผิดปกติ^{[ 62 ] [ 63 ]}รายงานของนักข่าวโยโกยามะ เก็นโนสุเกะในปี 1899 เกี่ยวกับชาวบุรา คุใน โตเกียว บรรยายลักษณะของผู้อยู่อาศัยว่ามี "กลิ่นเหม็นที่อธิบายไม่ได้" และมีแนวโน้มที่จะมีวิถีชีวิตที่เสื่อมทรามและเป็นอาชญากรรม โดยมองว่าลักษณะเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะของคนเหล่านั้นเอง^{[ 64 ]}ขอบเขตใหม่ที่ยั่งยืนที่สุดคือขอบเขตทางเชื้อชาติแบบกึ่งๆ: แนวคิดที่ว่าชาวบุราคุมินเป็น "เชื้อชาติหรือกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่าง" จากชาวญี่ปุ่นกระแสหลัก ซึ่งเป็นแนวคิดที่กลายเป็นอุปสรรคสำคัญต่อการแต่งงานข้ามเชื้อชาติ^{[ 65 ]}ทฤษฎีนี้ถูกนำมาใช้โดยนักมานุษยวิทยาในยุคแรกๆ ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าชาวบุราคุมินมี ต้นกำเนิดมาจากเกาหลีหรือ "ต่างชาติ" อื่นๆ ^{[ 66 ] [ 67 ]}แม้ว่าการศึกษา "ทางวิทยาศาสตร์" ในภายหลังโดยบุคคลอย่างโทริอิ ริวโซจะพยายามพิสูจน์ว่าพวกเขาเป็น "ชาวญี่ปุ่นปกติ" แต่สื่อกระแสหลักมักบิดเบือนผลการค้นพบเหล่านี้เพื่อเสริมสร้างแนวคิดเรื่องความแตกต่างทางเชื้อชาติ^{[ 68 ]}แนวคิดเรื่อง "เชื้อสาย" หรือ "สายเลือดที่ไม่บริสุทธิ์" ที่แตกต่างกันนี้กลายเป็นหัวใจสำคัญของการเลือกปฏิบัติแบบบุราคุ ในยุคปัจจุบัน ^{[ 49 ]}

โครงการรวมเทศบาลของรัฐบาลในปี พ.ศ. 2431–2432 ได้กีดกัน ชุมชน บุราคุ ออก จากหมู่บ้านและเมืองที่จัดตั้งขึ้นใหม่อย่างเป็นระบบ บังคับให้พวกเขายังคงเป็นหน่วยบริหารที่โดดเดี่ยว ซึ่งยิ่งทำให้การแบ่งแยกและความยากจนของพวกเขารุนแรง ขึ้น ^{[ 69 ]}หลังจากสงครามรัสเซีย-ญี่ปุ่น เท่านั้น ที่รัฐบาลซึ่งกังวลเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของชาติและความมั่นคงทางสังคม จึงเริ่มจัดการกับ ปัญหา บุราคุผ่าน นโยบาย ไคเซ็น จิเกียว (改善事業, "นโยบายปรับปรุง")โดยเริ่มที่จังหวัดมิเอะในปี พ.ศ. 2448 นโยบายเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นการเคลื่อนไหว "ทางศีลธรรม" ที่มุ่งเป้าไปที่การปฏิรูปขนบธรรมเนียมและนิสัยของบุราคุมินโดยมีงบประมาณหรือความสนใจในปัญหาทางเศรษฐกิจน้อยมาก^{[ 70 ] [ 71 ]}เพื่อตอบโต้บุราคุมิน ผู้มั่งคั่ง จึงเริ่มจัดตั้งการเคลื่อนไหวของตนเอง สมาคม Dai Nippon Dōhō Yūwa Kai (สมาคมปรองดองพี่น้องญี่ปุ่นใหญ่) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1903 และสมาคม Yamato Dōshikai ซึ่งเป็นผู้สืบทอด ได้สนับสนุน "การปรองดอง" ( yūwa ) แนวทางนี้มักเรียกว่าYūwa Undō (ขบวนการปรองดอง) ซึ่งเป็นแนวทางการกลืนกลาย โดยส่งเสริมให้บุราคุมินพิสูจน์คุณค่าของตนต่อสังคมกระแสหลักผ่านการทำงานหนักและความรักชาติ^{[ 72 ]}รัฐบาลเกรงว่าจะมีการเชื่อมโยงระหว่างชุมชนบุราคุ กับขบวนการ สังคมนิยมซึ่งกระตุ้นให้รัฐพัฒนาแนวนโยบายYūwa ระดับชาติ ^{[ 73 ]}

เหตุการณ์จลาจลข้าวปี 1918เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญชาวบุราคุมินมีส่วนร่วมอย่างมากในการประท้วงทั่วประเทศ และถูกทางการจับกุมและลงโทษอย่างไม่สมส่วน โดยคิดเป็น 10.8% ของผู้ที่ถูกดำเนินคดี ในขณะที่มีจำนวนน้อยกว่า 2% ของประชากรทั้งหมด การปราบปรามนี้กระตุ้นให้เกิดความปรารถนาที่จะจัดตั้งขบวนการปลดปล่อยตนเอง^{[ 74 ]}เมื่อวันที่ 3 มีนาคม 1922 สมาคมเซนโคคุ ซุยเฮฉะ (全国水平社, สมาคมผู้ปรับระดับแห่งชาติ )ได้ก่อตั้งขึ้นในเกียวโต^{[ 75 ]}คำประกาศของสมาคมนี้มีชื่อเสียงโด่งดังว่า "ถึงเวลาแล้วที่เราจะภาคภูมิใจที่ได้เป็นเอตะ " Suiheisha กลายเป็น ขบวนการปลดปล่อย buraku ระดับชาติที่ดำเนินการด้วยตนเองเป็นครั้งแรก โดยเน้นความภาคภูมิใจ ความเคารพตนเอง และกลยุทธ์tetteiteki kyūdan (徹底的糾弾, "การประณามอย่างละเอียด")ต่อการเลือกปฏิบัติทุกที่ที่เกิดขึ้น^{[ 76 ] [ 77 ]}

ในช่วงแรก ขบวนการนี้ได้ผสมผสานอุดมการณ์ชาตินิยมทางชาติพันธุ์เข้ากับความรักชาติอย่างแรงกล้า โดยวิพากษ์วิจารณ์อคติของคนส่วนใหญ่ว่าเป็นการทรยศต่อพระประสงค์ของจักรพรรดิ^{[ 78 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1920 ขบวนการนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิสังคมนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์ครั้งใหญ่และความขัดแย้งภายในระหว่างผู้ที่สนับสนุนการต่อสู้ทางชนชั้นและผู้ที่มุ่งเน้นประเด็นเฉพาะของชาวบุราคุ^{[ 79 ] [ 80 ]}ขบวนการนี้ได้รับการฟื้นฟูพลังจากเหตุการณ์การพิจารณาคดีทากามัตสึในปี 1933 ซึ่งเป็นคดีความที่เกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติอย่างโจ่งแจ้ง ซึ่งนำไปสู่แพลตฟอร์มใหม่ที่กำหนดให้บุราคุมินเป็นกลุ่ม "ผู้ถูกกดขี่" ( hiappaku buraku ) ^{[ 81 ]}เมื่อญี่ปุ่นก้าวเข้าสู่ยุคทหารนิยมในทศวรรษ 1930 ซุยเฮฉะก็ถูกดึงเข้าไปสนับสนุนความพยายามในการทำสงคราม โดยใช้ถ้อยคำของรัฐ เช่น "การปรองดองแห่งชาติ" ( kokumin yūwa ) ^{[ 82 ]}ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2484 ขบวนการ ยูวะ ที่กว้างขึ้น ได้รับการปรับโครงสร้างใหม่โดยรัฐเพื่อสร้างโดวะโฮโคไคซึ่งเป็น "ขบวนการปรองดองที่มีอำนาจของเจ้าหน้าที่รัฐและประชาชน" ซึ่งการเลือกปฏิบัติถูกนิยามว่าเป็น "กิจกรรมที่ไม่รักชาติ" ^{[ 83 ]}ในที่สุดซุยเฮฉะก็ถูกรัฐบาลบังคับให้ยุบในปี พ.ศ. 2485 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการรวมองค์กรภาคประชาสังคมภายใต้สมาคมช่วยเหลือการปกครองของจักรวรรดิ^{[ 84 ]}

ทันทีหลังจากการยอมจำนนของญี่ปุ่นในปี 1945 ขบวนการปลดปล่อย บุราคุก็ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้ง ในเดือนกุมภาพันธ์ 1946 อดีต สมาชิกของ ซุยเฮฉะ และนักเคลื่อนไหว ของยูวะก่อนสงครามได้รวมตัวกันเพื่อจัดตั้งคณะกรรมการแห่งชาติเพื่อการปลดปล่อยบุราคุ (部落解放全国委員会Buraku Kaihō Zenkoku Iinkaiหรือ BNLC) ^{[ 86 ] [ 87 ]} รัฐธรรมนูญฉบับ ใหม่ของญี่ปุ่นที่ประกาศใช้ในปี 1946 ได้รับประกันความเสมอภาคภายใต้กฎหมายอย่างชัดเจนในมาตรา 14 โดยระบุว่าจะไม่มีการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของ "เชื้อชาติ ศาสนา เพศ สถานะทางสังคม หรือต้นกำเนิดครอบครัว" ^{[ 88 ]}นักเคลื่อนไหวเช่นจิอิจิโร่ มัตสึโมโตะมีส่วนร่วมในกระบวนการร่างและประสบความสำเร็จในการผลักดันให้มีการคุ้มครองที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานและครอบครัว เช่น มาตรา 24 ซึ่งระบุว่าการแต่งงานจะต้องขึ้นอยู่กับความยินยอมร่วมกันเท่านั้น^{[ 89 ]}

แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายเหล่านี้ สภาพความเป็นอยู่ของ ชุมชน บุราคุยังคงย่ำแย่ พวกเขาถูกทิ้งไว้เบื้องหลังการปฏิรูปที่ดินหลังสงครามและการฟื้นตัวทางเศรษฐกิจเป็นส่วนใหญ่ ประสบปัญหาการว่างงานสูง ที่อยู่อาศัยไม่ดี และสุขอนามัยไม่เพียงพอ^{[ 90 ] [ 91 ]}แม้ว่ารัฐบาลกลางและหน่วยงานผู้ยึดครองจะไม่สนใจเป็นส่วนใหญ่ แต่รัฐบาลท้องถิ่นบางแห่ง โดยเฉพาะในภูมิภาคคันไซได้ฟื้นฟูโครงการโดวะในขนาดเล็กตั้งแต่ปี 1946 เป็นต้นไป^{[ 92 ]}ในปี 1951 "เหตุการณ์ความรักทั้งหมด" ซึ่งเกี่ยวข้องกับเรื่องราวที่เลือกปฏิบัติที่ตีพิมพ์ในนิตยสารนิยายราคาถูกซึ่งมีฉากอยู่ในบุราคุ เกียวโต ได้กระตุ้นให้ BNLC เปลี่ยนจุดสนใจ การรณรงค์เชื่อมโยงการเลือกปฏิบัติในเรื่องราวกับสภาพความเป็นอยู่ที่ไม่ดีของชุมชน และเรียกร้องให้รัฐบาลดำเนินการทางปกครองเพื่อแก้ไขปัญหาบุราคุ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}นี่เป็นจุดเริ่มต้นของกลยุทธ์ใหม่ที่มุ่งเน้นไปที่gyōsei tōsō (การต่อสู้ด้านการบริหาร) ^{[ 96 ]}ความแข็งกร้าวแบบใหม่ของขบวนการนี้แสดงให้เห็นในเหตุการณ์ต่างๆ เช่น คดีนิชิกาวะในปี 1952 ซึ่งสมาชิกสภาจังหวัดในวาคายามะถูกบังคับให้ลาออกหลังจากแสดงความคิดเห็นเหยียดหยาม^{[ 97 ]}ในปี 1955 BNLC ได้เปลี่ยนชื่อเป็นBuraku Liberation League (部落解放同盟, Buraku Kaihō Dōmeiหรือ BLL) ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

แรงกดดันที่เพิ่มขึ้นจาก BLL และพันธมิตรทางการเมืองในพรรคสังคมนิยมญี่ปุ่นรวมถึง "การเดินขบวนปลดปล่อยครั้งใหญ่" ไปยังโตเกียวในปี 1961 ทำให้รัฐบาลจัดตั้งสภาที่ปรึกษานโยบายโดวะ ( Dōwa Taisaku Shingikai ) ขึ้น^{[ 101 ] [ 102 ]}การยอมอ่อนข้อของรัฐบาลมีแรงจูงใจส่วนหนึ่งมาจากความปรารถนาที่จะลดความมุ่งมั่นของ BLL ต่อการ เคลื่อนไหวประท้วง ต่อต้านสนธิสัญญาความมั่นคงระหว่างสหรัฐฯ-ญี่ปุ่น ที่แพร่หลาย ในขณะนั้น^{[ 102 ]}ในปี 1965 สภาได้ยื่นรายงานสำคัญ (ที่รู้จักกันในชื่อDōtaishin Tōshin ) ซึ่งยอมรับเป็นครั้งแรกว่าการแก้ไข ปัญหา บุราคุเป็น "ความรับผิดชอบของรัฐ" ^{[ 103 ] [ 104 ]}รายงานฉบับนี้ระบุว่า การเลือกปฏิบัติแบบ บุราคุเป็นการละเมิดสิทธิพลเมือง ปฏิเสธทฤษฎีความแตกต่างทางเชื้อชาติหรือระบบศักดินา และมุ่งเน้นการปรับปรุงสภาพแวดล้อมการอยู่อาศัยที่ไม่ดีของ ชุมชน บุราคุเป็นกุญแจสำคัญในการแก้ปัญหา^{[ 103 ] [ 105 ] [ 106 ]}

สิ่งนี้นำไปสู่การออกกฎหมายมาตรการพิเศษสำหรับโครงการโดวะในปี พ.ศ. 2512 ตลอดระยะเวลาสามสิบสามปีต่อมา กฎหมายฉบับนี้และกฎหมายที่ตามมาได้จัดสรรเงินทุนของรัฐบาลจำนวนมาก รวมแล้วประมาณ 15 ล้านล้านเยน เข้าสู่ "โครงการโดวะ" ที่มุ่งปรับปรุงที่อยู่อาศัย โครงสร้างพื้นฐาน และมาตรฐานการครองชีพในเขตบุราคุ ที่กำหนดไว้ ^{[ 107 ] [ 108 ]}โครงการเหล่านี้ได้เปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมทางกายภาพของชุมชนหลายแห่งอย่างมาก และปรับปรุงผลสัมฤทธิ์ทางการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ โดยอัตราการเข้าศึกษาต่อระดับมัธยมปลายของ เยาวชน บุราคุเพิ่มขึ้นเกือบ 35 เปอร์เซ็นต์ในบางจังหวัดระหว่างปี พ.ศ. 2512 ถึง พ.ศ. 2545 ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายนี้เป็นมาตรการที่มีระยะเวลาจำกัด ไม่ใช่กฎหมายสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานถาวรที่ BLL ได้รณรงค์ไว้^{[ 113 ]}โครงการเหล่านี้ยังสร้าง "เขตแดนอย่างเป็นทางการ" ใหม่ด้วยการกำหนดพื้นที่อย่างเป็นทางการให้เป็น dōwa chiku (同和地区, 'เขตกลืนกลาย')ซึ่งบางคนโต้แย้งว่าเป็นการตอกย้ำตราบาป^{[ 114 ]}มีการประมาณการว่า ชุมชน บุราคุ ประมาณ 1,000 แห่ง เลือกที่จะไม่ลงทะเบียนเป็นdōwa chikuเนื่องจากต้องการหลีกเลี่ยงความสนใจในแง่ลบที่อาจเกิดขึ้นจากการประกาศตนเองว่าเป็นบุราคุมินอย่าง ชัดเจน ^{[ 115 ]}

ในช่วงเวลานี้ BLL ได้เติบโตขึ้นเป็นขบวนการระดับชาติที่มีอำนาจเหตุการณ์ซายามะซึ่งเป็นคดีฆาตกรรมในปี 1963 ที่ นายคาซูโอะ อิชิกาวะ ชาย ชาวบุราคุถูกตัดสินว่ามีความผิด กลายเป็นจุดสนใจหลักของการเคลื่อนไหวของ BLL ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 โดยทางลีกโต้แย้งว่าเป็นกรณีของการสอบสวนที่เลือกปฏิบัติและเป็นการตัดสินที่ไม่เป็นธรรม^{[ 116 ]}ในปี 1975 การค้นพบBuraku Chimei Sōkanซึ่งเป็นรายชื่อที่อยู่ของ ชุมชน บุราคุ ที่รวบรวมอย่างผิดกฎหมาย และขายให้กับบริษัทต่างๆ เพื่อใช้ในการปฏิบัติการจ้างงานที่เลือกปฏิบัติ ทำให้ประเด็นการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานได้รับความสนใจจากทั่วประเทศ^{[ 117 ] [ 118 ]}อย่างไรก็ตาม มันยังเต็มไปด้วยความขัดแย้งภายใน โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับพรรคคอมมิวนิสต์ญี่ปุ่น (JCP) เกี่ยวกับอุดมการณ์และยุทธวิธี พรรคคอมมิวนิสต์ญี่ปุ่นวิพากษ์วิจารณ์โครงการโดวะที่แยกบุราคุมิน ออก จากขบวนการชนชั้นแรงงานในวงกว้าง และกล่าวหาว่าการควบคุมการจัดสรรเงินทุนโดวะของ BLL ( กลยุทธ์ มาโดกุจิ อิปปอนหรือ "หน้าต่างเดียว") เป็นการกีดกันและไม่เป็นประชาธิปไตย^{[ 119 ]}ความขัดแย้งนี้ถึงจุดสูงสุดด้วยการต่อสู้ประณามอย่างรุนแรง เช่น เหตุการณ์ยาตะ (พ.ศ. 2512) และเหตุการณ์โรงเรียนมัธยมโยกะ (พ.ศ. 2517) ซึ่งสมาชิก BLL ทำร้ายร่างกายครูที่สังกัดพรรคคอมมิวนิสต์^{[ 120 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดการแตกแยกในขบวนการ ในปี พ.ศ. 2519 ฝ่ายที่สนับสนุนพรรคคอมมิวนิสต์ญี่ปุ่นได้จัดตั้งองค์กรแยกต่างหากขึ้นมา คือ เซนโคคุ บุราคุ ไคโฮ อุนโด เรนโกไค (พันธมิตรขบวนการปลดปล่อยบุราคุแห่งชาติ หรือ เซนไคเรน) ^{[ 121 ] [ 122 ]}

การดำเนินโครงการโดวะมาพร้อมกับข้อกล่าวหาเรื่องการทุจริตและการใช้เงินในทางที่ผิดอย่างต่อเนื่อง นักวิจารณ์ โดยเฉพาะพรรคคอมมิวนิสต์ญี่ปุ่นและเซ็นไคเรน กล่าวหาว่า BLL ใช้อิทธิพลเหนือรัฐบาลท้องถิ่นเพื่อรับสินบนจากสัญญาก่อสร้างและส่งเงินไปยังสมาชิกและธุรกิจในเครือ^{[ 123 ]}แม้ว่าการทุจริตในระดับหนึ่งจะเป็นเรื่องปกติใน "รัฐก่อสร้าง" ของญี่ปุ่น ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างนักการเมือง ข้าราชการ และบริษัทก่อสร้างในท้องถิ่น แต่เรื่องอื้อฉาวที่มีชื่อเสียงหลายเรื่องเกี่ยวข้องกับโครงการโดวะโดยเฉพาะ^{[ 124 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 เรื่องอื้อฉาวในคิตะคิวชูและเกียวโตนำไปสู่การสอบสวนการใช้เงินในทางที่ผิดโดยผู้นำท้องถิ่นของทั้ง BLL และ Zen Nihon Dōwakai ซึ่งเป็นองค์กรอนุรักษ์นิยม^{[ 125 ]}กรณีที่สำคัญที่สุดคือเหตุการณ์ Asuka-kai ในโอซาก้าซึ่งถูกเปิดเผยในปี 2549 หัวหน้าสาขา BLL และองค์กรไม่แสวงหาผลกำไร Konishi Nobuhiko ถูกจับกุมในข้อหาฉ้อโกงเงินจำนวนมหาศาลจากกองทุนสาธารณะที่จัดสรรไว้สำหรับโครงการก่อสร้าง Dōwa เรื่องอื้อฉาวนี้ยังเกี่ยวข้องกับธนาคารขนาดใหญ่ ( ธนาคารโตเกียวมิตซูบิชิ ยูเอฟเจ ในอนาคต ) ที่ให้สินเชื่อแบบไม่มีหลักประกันแก่องค์กรของ Konishi ภายใต้แรงกดดัน และมีความเชื่อมโยงกับบุคคลในกลุ่มยากูซ่า^{[ 126 ]}ประเด็นคู่ขนานคือการเกิดขึ้นของ กลุ่ม ese-Dōwa (“Dōwa ปลอม”) ที่ฉ้อโกง ซึ่งมักเป็นฉากบังหน้าขององค์กรอาชญากรรม กลุ่มเหล่านี้จะรีดไถเงินจากบริษัทต่างๆ โดยขู่ว่าจะประณามพวกเขาต่อสาธารณะในข้อหาการเลือกปฏิบัติ โดยอาศัยความกลัวของประชาชนทั่วไปที่กลัวว่าจะถูกเชื่อมโยงกับปัญหาburaku ^{[ 127 ]}

กฎหมายมาตรการพิเศษหมดอายุลงในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2545 ซึ่งเป็นการสิ้นสุดยุคของโครงการ Dōwa ที่นำโดยรัฐบาลอย่างเป็นทางการ คำแถลงสุดท้ายของรัฐบาลสรุปว่าโครงการเหล่านี้ได้ปรับปรุงสภาพแวดล้อมทางวัตถุให้ดีขึ้นอย่างมาก ทำลายวงจรความยากจนและการเลือกปฏิบัติ และควรเปลี่ยนจุดสนใจไปที่การส่งเสริมการศึกษาด้านสิทธิมนุษยชน^{[ 128 ] [ 129 ] [ 11 ]}แม้ว่าสภาพความเป็นอยู่ที่ดีใน ชุมชน บุราคุ หลายแห่ง จะดีขึ้นอย่างมาก แต่การเลือกปฏิบัติยังคงมีอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการแต่งงานและการจ้างงาน^{[ 130 ]}จุดสนใจของปัญหาได้เปลี่ยนจากความยากจนที่เห็นได้ชัดและสุขอนามัยที่ไม่ดี ไปสู่รูปแบบการกีดกันทางสังคมและอคติที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น

การสำรวจของรัฐบาลในปี 1993 ให้ภาพรวมโดยละเอียดของสถานการณ์ พบว่ามี "ประชากรที่เกี่ยวข้องกับโดวะ" จำนวน 892,751 คน อาศัยอยู่ในชุมชนที่กำหนดไว้ 4,442 แห่ง ส่วนใหญ่อยู่ในภาคตะวันตกของญี่ปุ่น ในขณะที่ไม่มีแห่งใดตั้งอยู่ในฮอกไกโดและโทโฮคุประมาณสามในสี่ของเขตต่างๆ อยู่ในพื้นที่ชนบท ขนาดของแต่ละชุมชนมีตั้งแต่น้อยกว่าห้าครัวเรือนไปจนถึงมากกว่า 1,000 ครัวเรือน^{[ 131 ]}แม้ว่าสัดส่วนของบุราคุมินในเขตเหล่านี้จะลดลง ซึ่งบ่งชี้ถึงการย้ายถิ่นฐานออกไป แต่ความเหลื่อมล้ำที่สำคัญยังคงอยู่^{[ 132 ]}หนึ่งในสามของบุราคุมินที่ได้รับการสำรวจรายงานว่าประสบกับการเลือกปฏิบัติ ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานหรือการจ้างงาน^{[ 133 ]}การสำรวจแสดงให้เห็นถึงการเพิ่มขึ้นของการแต่งงานข้ามกลุ่ม แต่ร้อยละ 5 ของผู้ตอบแบบสอบถามส่วนใหญ่ยังคงกล่าวว่าพวกเขาจะ "คัดค้านอย่างสิ้นเชิง" การแต่งงานกับบุราคุมิน^{[ 133 ]} ในด้านเศรษฐกิจ ครัวเรือน บุรากุ 52 เปอร์เซ็นต์ได้รับการสนับสนุนการดำรงชีพ ซึ่งเกือบสองเท่าของอัตราครัวเรือนที่ไม่ใช่บุรากุในพื้นที่เดียวกัน^{[ 133 ]}ระดับการศึกษาดีขึ้น โดยอัตราการเข้าเรียนระดับมัธยมปลายใกล้เคียงกับค่าเฉลี่ยของประเทศ แต่อัตราการขาดเรียนระยะยาวสูงกว่าค่าเฉลี่ยถึงสองเท่า และอัตราการเข้าศึกษาต่อในระดับมหาวิทยาลัย (ประมาณ 20 เปอร์เซ็นต์) ยังคงต่ำกว่าค่าเฉลี่ยทั่วไปที่เกือบ 40 เปอร์เซ็นต์อย่างมาก^{[ 133 ]}

การประมาณจำนวนบุราคุมิน ที่แน่นอน เป็นเรื่องยากเนื่องจากประเด็นนี้มีความอ่อนไหวทางสังคมและการระบุตัวตนของแต่ละบุคคล เนื่องจาก บางครั้งพ่อแม่ ชาวบุราคุมินไม่ได้บอกลูกๆ เกี่ยวกับบรรพบุรุษของตนเพื่อหลีกเลี่ยงการเลือกปฏิบัติ ทำให้มีประชากรจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ที่ไม่รู้ว่าคนอื่นจะมองว่าพวกเขาเป็นบุราคุมิน [ ^{134 ] [ 135 ] การ}เลือกปฏิบัติส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับบรรพบุรุษและสถานที่ตั้ง บุคคลที่ไม่มี บรรพบุรุษเป็นบุรา คุมินอาจถูกมองว่าเป็นบุราคุมินและถูกเลือกปฏิบัติหากพวกเขาย้ายไปอยู่ในโดวะชิกุเดิม^{[ 136 ]} การประมาณการที่กว้างขึ้นของประชากรทั้งหมดมีตั้งแต่ 1.5 ถึง 3 ล้านคน^{[ 137 ]}

กรณีการเลือกปฏิบัติทางสังคมต่อผู้อยู่อาศัยใน พื้นที่ บุราคุยังคงเป็นปัญหาในบางภูมิภาค นอก ภูมิภาค คันไซผู้คนโดยทั่วไปมักไม่ตระหนักถึงปัญหาที่ผู้ที่มี เชื้อสายบุ ราคุ ประสบ และหากพวกเขาทราบ ความตระหนักนั้นอาจเป็นเพียงความตระหนักเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของญี่ปุ่นในยุคศักดินา เนื่องจากลักษณะที่ละเอียดอ่อนของหัวข้อและการรณรงค์ของสันนิบาตปลดปล่อยบุราคุเพื่อลบการอ้างอิงใด ๆ ในสื่อที่อาจเผยแพร่การเลือกปฏิบัติต่อพวกเขา ปัญหานี้จึงไม่ค่อยมีการพูดถึงในสื่อ^{[ 138 ]}

อคติที่มีต่อชาวบุราคุส่วนใหญ่มักแสดงออกในรูปแบบของการเลือกปฏิบัติทางการแต่งงาน และบางครั้งก็รวมถึงการจ้างงานด้วยครอบครัวที่ยึดถือประเพณีดั้งเดิมมักตรวจสอบประวัติของญาติฝ่ายคู่สมรสเพื่อระบุบุคคลที่มีเชื้อสายบุราคุการตรวจสอบเหล่านี้ในปัจจุบันผิดกฎหมาย และการเลือกปฏิบัติทางการแต่งงานกำลังลดลง นาดาโมโตะ มาซาฮิสะ จากสถาบันประวัติศาสตร์บุราคุประมาณการว่าระหว่าง 60 ถึง 80% ของชาวบุราคุแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่บุราคุในขณะที่สำหรับผู้ที่เกิดในช่วงปลายทศวรรษ 1930 และต้นทศวรรษ 1940 อัตราอยู่ที่ 10% ^{[ 139 ]}ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา จำนวนการแต่งงานระหว่างชาวบุราคุกับคนที่ไม่ใช่บุราคุ เพิ่มขึ้น และผลสำรวจความคิดเห็นแสดงให้เห็นว่าจำนวนชาวญี่ปุ่นที่เต็มใจจะระบุว่าพวกเขาจะเลือกปฏิบัติต่อ ชาวบุราคุลดลง^{[ 140 ]}

กรณีของการเลือกปฏิบัติทางสังคมที่ยังคงดำเนินต่อไปนั้น เป็นที่ทราบกันดีว่าเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในภาคตะวันตกของญี่ปุ่น โดยเฉพาะใน ภูมิภาค โอซาก้าเกียวโตเฮียวโกะและฮิโรชิม่าซึ่งผู้คนจำนวนมาก โดยเฉพาะคนรุ่นเก่า มักเหมารวมผู้อยู่อาศัยบุราคุ (ไม่ว่าจะมีเชื้อสายใดก็ตาม) และเชื่อมโยงพวกเขากับความสกปรก การว่างงาน และอาชญากรรม^{[ 141 ]}

จากการสำรวจของรัฐบาลโตเกียว ในปี 2013 พบว่าทัศนคติที่เลือกปฏิบัติเกี่ยวกับการแต่งงานยังคงมีอยู่ เมื่อถามว่าพวกเขาจะทำอย่างไรหากลูกของพวกเขาตั้งใจจะแต่งงานกับคนจากชุมชนโดวะ มีเพียง 46.5% ของผู้ตอบแบบสอบถามที่กล่าวว่าพวกเขาจะเคารพความปรารถนาของลูกโดยไม่มีข้อสงสัยใด ๆ ในขณะที่ 27% กล่าวว่าพวกเขา "ไม่รู้" และที่เหลือแสดงความลังเล ในทางกลับกัน มีเพียง 56.5% ของคนหนุ่มสาวที่กล่าวว่าพวกเขาจะดำเนินการแต่งงานดังกล่าวต่อไปหากพ่อแม่ของพวกเขาคัดค้านอย่างรุนแรง^{[ 142 ]}

แนวทางร่วมสมัยต่อ ประเด็น บุราคุได้รับอิทธิพลจากปรัชญาที่แตกต่างกันของขบวนการปลดปล่อยหลักๆสมาคมปลดปล่อยบุราคุ (BLL) ยังคงสนับสนุนกลยุทธ์ "เสียง" โดยท้าทายการเลือกปฏิบัติอย่างเปิดเผยและส่งเสริมความภาคภูมิใจและประวัติศาสตร์ของบุราคุ^{[ 143 ]}ในทางตรงกันข้าม สมาคมจิยูโดวะไค (สมาคมการกลืนกลายเสรีนิยม หรือ JDK) ซึ่งเป็นองค์กรอนุรักษ์นิยมที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1986 และมีความสัมพันธ์กับพรรคเสรีประชาธิปไตยสนับสนุนแนวทาง "ความเงียบ" JDK โต้แย้งว่าการหยิบยก ประเด็น บุราคุ ขึ้นมาอย่างต่อเนื่อง เป็นการตอกย้ำตราบาป และควรจัดการกับการเลือกปฏิบัติในฐานะส่วนหนึ่งของการต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชนในวงกว้างโดยไม่เจาะจงกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง^{[ 144 ]}แนวทางที่แตกต่างกันเหล่านี้ส่งผลต่อวิธีการจัดการประเด็นนี้ในระดับชุมชน ตั้งแต่หลักสูตรการเรียนการสอนในโรงเรียนไปจนถึงเทศกาลท้องถิ่น^{[ 145 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ปัญหา บุราคุเริ่มไม่ปรากฏให้เห็นในวาทกรรมสาธารณะมากนัก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการเปลี่ยนจุดเน้นด้านการบริหารจาก "นโยบายโดวะ" ที่เฉพาะเจาะจงไปสู่ ​​"นโยบายสิทธิมนุษยชน" ทั่วไป รวมถึงปัจจัยอื่นๆ เช่น การรวมเทศบาลและประชากรสูงวัย ซึ่งทำให้ความสนใจในประเด็นการเลือกปฏิบัติต่อบุราคุ ลดลง ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}มี "ข้อห้ามเสมือนจริง" ในสื่อญี่ปุ่นเกี่ยวกับการพูดคุยเกี่ยวกับหัวข้อนี้ ส่งผลให้สาธารณชนส่วนใหญ่ไม่รู้^{[ 149 ]}ความเงียบของสถาบันนี้บังคับให้บุราคุมิน จำนวนมาก ต้องจัดการอัตลักษณ์ของตนเองผ่านกระบวนการ "การปกปิด" กล่าวคือ การปกปิดหรือเปิดเผยภูมิหลังของตนเองอย่างเลือกสรรขึ้นอยู่กับบริบททางสังคม^{[ 150 ]}กลยุทธ์นี้ไม่ได้หมายความว่าเป็นการยอมรับความอัปยศอย่างเฉื่อยชา แต่เป็นการตัดสินใจอย่างกระตือรือร้นและเป็นรูปธรรมเพื่อหลีกเลี่ยงการเลือกปฏิบัติที่อาจเกิดขึ้น^{[ 151 ]}

การเติบโตของอินเทอร์เน็ตยังก่อให้เกิดความท้าทายใหม่ๆ ด้วย โดยมี "กราฟฟิตี" ที่เลือกปฏิบัติและคำพูดแสดงความเกลียดชังจำนวนมากปรากฏอยู่บนโลกออนไลน์^{[ 152 ]}เนื่องจากการเลือกปฏิบัติแบบบุราคุขึ้นอยู่กับสถานที่ตั้ง การใช้แผนที่จึงมีส่วนทำให้เกิดการเลือกปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง^{[ 153 ] [ 154 ]}ในปี 2552 Google เผชิญกับข้อโต้แย้งหลังจากมีการเผยแพร่แผนที่ยุคโทกุกาวะแบบดิจิทัลบนGoogle Earthซึ่งสามารถใช้ระบุพื้นที่ที่ถูกขับไล่ออกจากสังคมในอดีตได้^{[ 155 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา BLL ได้ขยายขอบเขตการทำงานเพื่อสร้างความสามัคคีกับกลุ่มชนกลุ่มน้อยอื่นๆ ทั้งในญี่ปุ่น (เช่นชาวไอนุชาวเกาหลีที่อาศัยอยู่ในญี่ปุ่นและชาวโอกินาวา ) และในระดับนานาชาติ โดยวางกรอบ ประเด็น บุราคุไว้ในบริบทสิทธิมนุษยชนสากล ในปี 1988 BLL มีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งขบวนการต่อต้านการเลือกปฏิบัติและการเหยียดเชื้อชาติระหว่างประเทศ (IMADR) ซึ่งได้รับสถานะที่ปรึกษาของสหประชาชาติในปี 1993 ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 132 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นการพัฒนา "วัฒนธรรมสิทธิมนุษยชน" ( jinken bunka ) ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยสถาบันต่างๆ เช่น พิพิธภัณฑ์สิทธิมนุษยชน ลิเบอร์ตี้โอซาก้าซึ่งก่อตั้งโดย BLL ในปี 1985 ^{[ 158 ]}การเคลื่อนไหวนี้เป็นกิจกรรมร่วมกัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับรัฐบาลระดับชาติและระดับท้องถิ่นที่เข้าร่วมใน "กิจกรรมให้ความรู้ด้านสิทธิมนุษยชน" ^{[ 158 ]}

• ทาดาชิ ยานาอิผู้ก่อตั้งและประธานบริษัทUniqlo
• โทรุ ฮาชิโมโตะนักการเมืองจากนิปปอน อิชิน โนะ ไคทนายความ ผู้ว่าราชการจังหวัดโอซาก้าคนที่ 52 และอดีตนายกเทศมนตรีเมืองโอซาก้า^{[ 159 ] [ 160 ]}
• จิอิจิโร่ มัตสึโมโตะนักการเมืองและนักธุรกิจผู้ได้รับการขนานนามว่า " บิดาแห่งการปลดปล่อยบุ ราคุ "
• ริว มัตสึโมโตะนักการเมืองจากพรรคมินชูโตะของญี่ปุ่น สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรในรัฐสภา (สภานิติบัญญัติแห่งชาติ)
• โทรุ มัตสึโอกะนักการเมืองจากพรรคมินชูโตะของญี่ปุ่น สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรในรัฐสภา (สภานิติบัญญัติแห่งชาติ)
• เร็นทาโร่ มิคุนินักแสดง^{[ 161 ] [ 162 ]}
• มานาบุ มิยาซากินักเขียน นักวิจารณ์สังคม และบุคคลสาธารณะ^{[ 163 ]}
• เคนจิ นากากามินักเขียน นักวิจารณ์ และกวี
• ฮิโรมุ โนนากะหัวหน้าเลขาธิการคณะรัฐมนตรี (พ.ศ. 2541-2542) ^{[ 164 ] [ 165 ]}

• การออกเดินทางไป (ภาพยนตร์ปี 2008)
• การเหยียดเชื้อชาติในญี่ปุ่น
• สิทธิมนุษยชนในญี่ปุ่น
• แบคจองอดีตชุมชนที่ถูกสังคมเกาหลีทอดทิ้ง
• ดาลิตคือคำรวมที่ใช้เรียกชุมชนที่ถูกขับไล่ออกจากสังคมและแต่งงานกันเองภายในกลุ่มในเอเชียใต้
• คาโกต์หรือ อะโกเตส อดีตชุมชนผู้ถูกขับไล่ออกจากสังคมของฝรั่งเศสและสเปน
• Tanka ( danhu ) ('ชาวเรือ') ในกวางตุ้ง , Fuzhou TankaในFujian , si-min ('คนตัวเล็ก') และmianhuในJiangsu , Gaibu และDuomin (To min;惰民; duò mín ; ''idle/lazy/fallen/indolent people'') ในZhejiang , jiuxing yumin (九姓魚民; jiāxìng yúmín ; ''ชาวประมงชื่อเก้า'' ในภูมิภาคแม่น้ำแยงซีyoh-hu ('คนดนตรี') ในมณฑลซานซี
• บุยเดย (Bụi đời)คือชุมชนผู้ถูกขับไล่ออกจากสังคมเวียดนามหลังการล่มสลายของไซง่อน

• กองบัญชาการสันนิบาตปลดปล่อยบูราคุ
• สถาบันวิจัยเพื่อการปลดปล่อยและสิทธิมนุษยชนบูราคุ
• ความร่วมมือและการเลือกปฏิบัติแบบบุราคุบทความวิเคราะห์โดย ทาคุยะ อิโตะ ในวารสารอิเล็กทรอนิกส์ด้านการศึกษาญี่ปุ่นร่วมสมัย 31 ตุลาคม 2548
• Buraku: ในชุมชน ประชาธิปไตย และการแสดง โดย บรูซ คารอน
• ひょうご部落解放・人権研究所(สถาบันวิจัยบูระคุมิน)
• 全国部落解放運動連合会( National Buraku Liberation Alliance)→全地域人権運動総連合(National Confederation of Human Rights Movements in the Community) → Zenkoku Jinken Ren Blog
• 部落問題研究所(สถาบันวิจัยบูระคุมิน)
• 京都部落問題研究資料センター(Burakumin ในข้อมูลการวิจัยของเกียวโต)
• 自由同和会(กลุ่มสิทธิบูระคุมิน)
• 全日本同和会(กลุ่มสิทธิบุระคุมิน)
• 部落解放同盟全国連合会(กลุ่มสิทธิบูราคูมิน)
• "ชนกลุ่มน้อยที่มองไม่เห็นในญี่ปุ่น: ดีขึ้นกว่าในอดีต แต่ก็ยังคงเป็นคนนอก"เดอะนิวยอร์กไทมส์ , 30 พฤศจิกายน 1995 นิโคลัส คริสตอฟ กล่าวถึงสถานการณ์ความอดทนอดกลั้นในเวลานั้น
• "คนนอกสังคมของญี่ปุ่นยังคงรอคอยการยอมรับ"หนังสือพิมพ์เดอะนิวยอร์กไทมส์ 15 มกราคม 2552 บทความโดยโนริมิตสึ โอนิชิ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์และสถานะปัจจุบันของชาวบุราคุ โดยเน้นที่ฮิโรมุ โนนากะ นักการเมืองผู้มีชื่อเสียงซึ่งมีเชื้อสายบุราคุ
• แผนที่ญี่ปุ่นโบราณบน Google Earth เผยความลับเก็บถาวรเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม 2009 ที่Wayback Machineวันเสาร์ที่ 2 พฤษภาคม 2009 – เจย์ อลาบาสเตอร์, สำนักข่าวเอพี
• "อดีตอันลึกลับพบกับอนาคตที่ไม่แน่นอนในเขตซันย่า โตเกียว"วารสารดิจิทัล 31 ตุลาคม 2552 แบลร์ แมคไบรด์ กล่าวถึงสถานะของเขตบูราคุในพื้นที่ทางตะวันออกเฉียงเหนือของโตเกียว
• ชิมาฮาระ โนบุโอะ (1984). "สู่ความเสมอภาคของชนกลุ่มน้อยชาวญี่ปุ่น: กรณีศึกษาของชาวบุราคุมิน" การศึกษาเปรียบเทียบ 20 (3): 339– 53. doi : 10.1080/0305006840200305 . JSTOR  3098878 .
• Gottlieb, Nanette (1998). "ภาษาที่เลือกปฏิบัติในญี่ปุ่น: บุราคุมิน คนพิการ และผู้หญิง" Asian Studies Review . 22 (2): 157– 73. doi : 10.1080/10357829808713193 . S2CID  144197076 .
• Hah, Chong-do; Lapp, Christopher C. (พฤษภาคม 1978). "การเมืองความเสมอภาคของญี่ปุ่นในช่วงเปลี่ยนผ่าน: กรณีศึกษาของชาวบุราคุมิน". Asian Survey . 18 (5): 487– 504. doi : 10.2307/2643462 . JSTOR  2643462 .