การเหยียดวรรณะเป็นรูปแบบหนึ่งของสถาบันทางสังคมที่ให้ความชอบธรรมและบังคับใช้การปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติ ดูหมิ่น เหยียดหยาม และเอารัดเอาเปรียบต่อผู้คนที่อยู่ในกลุ่มทางสังคมบางกลุ่ม การเหยียดวรรณะยังหมายถึงสถานะของการเป็นสมาชิกของกลุ่มดังกล่าว ซึ่งสมาชิกในอดีตถูกเรียกว่าคนนอกวรรณะคนนอกรีตหรือในสมัยโบราณ เรียกว่า คนพาริอาห์แม้ว่ารูปแบบการเลือกปฏิบัติที่คล้ายคลึงกันจะพบได้ทั่วโลก แต่การเหยียดวรรณะที่เกี่ยวข้องกับระบบวรรณะ นั้น ส่วนใหญ่พบได้เฉพาะในเอเชียใต้^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

คำนี้มักเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติต่อ ชุมชน ดาลิตในอนุทวีปอินเดียซึ่งถือว่า "สกปรก" คำนี้ยังถูกใช้เพื่ออ้างถึงกลุ่มอื่นๆ ด้วย เช่นชาวบูราคุมินของญี่ปุ่นชาวแบ็กจองของเกาหลี และชาวรากยาปปาของทิเบต รวมถึงชาวโรมานีและ ชาว คาโกต์ในยุโรป และชาวอัล-อัคดัมในเยเมน[ ^{4 ] [ 5 ] ตาม}ประเพณี กลุ่มที่ถูกจัดว่าเป็นคนนอกวรรณะคือกลุ่มที่มีอาชีพและวิถีชีวิตเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ "สกปรก" ตามพิธีกรรม เช่น การประกอบอาชีพที่เกี่ยวข้องกับการฆ่า (เช่น ชาวประมง) หรือการสัมผัสกับอุจจาระหรือเหงื่อของผู้อื่น (เช่นคนเก็บขยะคนกวาดถนน และคนซักผ้า) ^{[ 6 ]}

ตามการตีความข้อความทางศาสนาฮินดู บางส่วนของแพทริก โอลิ เว ลล์ ผู้ที่แตะต้องไม่ได้ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของ ระบบ วรรณะดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้รับการปฏิบัติเหมือนวรรณะสูง ( พราหมณ์กษัตริย์ไวศยะและศูทร ) ^{[ 7 ]}

เนื่องจากมีการเลือกปฏิบัติทางวรรณะมากมายในเนปาลรัฐบาลเนปาลจึงยกเลิกระบบวรรณะ ตามกฎหมาย และกำหนดให้การเลือกปฏิบัติทางวรรณะใดๆ รวมถึง "การเหยียดวรรณะ" เป็นความผิดทางอาญาในปี พ.ศ. 2506 ^{[ 8 ]}

การแบ่งแยกวรรณะถูกห้ามในอินเดีย เนปาล และปากีสถาน อย่างไรก็ตาม "การแบ่งแยกวรรณะ" ยังไม่มีการกำหนดความหมายทางกฎหมาย ต้นกำเนิดของการแบ่งแยกวรรณะและความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ การศึกษาในปี 2020 ของกลุ่มตัวอย่างครัวเรือนในอินเดียสรุปว่า "แม้จะมีความเป็นไปได้ที่จะมีการรายงานการปฏิบัติการแบ่งแยกวรรณะต่ำกว่าความเป็นจริง แต่ร้อยละ 70 ของประชากรรายงานว่าไม่ได้มีส่วนร่วมในการปฏิบัตินี้ นี่เป็นสัญญาณที่น่ายินดี" ^{[ 9 ]}

บี.อาร์. อัมเบดการ์นักปฏิรูปสังคมและนักการเมืองชาวอินเดียซึ่งมาจากกลุ่มสังคมที่ถูกมองว่าเป็นวรรณะต่ำ ได้ตั้งทฤษฎีว่าวรรณะต่ำมีต้นกำเนิดมาจากนโยบายโดยเจตนาของพราหมณ์ตามที่เขากล่าว พราหมณ์ดูหมิ่นผู้คนที่ละทิ้งศาสนาพราหมณ์เพื่อหันมานับถือพุทธศาสนานักวิชาการรุ่นหลัง เช่น วิเวกานันท์ จา ได้หักล้างทฤษฎีนี้^{[ 10 ]}

Nripendra Kumar Dutt ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ ได้ตั้งทฤษฎีว่าแนวคิดเรื่องการถูกกีดกันทางสังคมมีต้นกำเนิดมาจากการปฏิบัติต่อชนพื้นเมืองของอินเดีย ในลักษณะ " คนนอกรีต " โดยชาว ดราวิ เดียนในยุคแรก และแนวคิดนี้ถูกยืมมาจากชาวอินโด-อารยันจากชาวดราวิเดียน นักวิชาการเช่นRS Sharmaได้ปฏิเสธทฤษฎีนี้ โดยโต้แย้งว่าไม่มีหลักฐานว่าชาวดราวิเดียนเคยปฏิบัติการกีดกันทางสังคมมาก่อนที่จะติดต่อกับชาวอินโด-อารยัน^{[ 10 ]}

นักมานุษยวิทยาชาวออสเตรียคริสตอฟ ฟอน ฟือเรอร์-ไฮเมนดอร์ฟตั้งทฤษฎีว่า การถูกกีดกันทางสังคมมีต้นกำเนิดมาจากการแบ่งชั้นทางสังคมในเขตเมืองของอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุตามทฤษฎีนี้ คนงานยากจนที่ทำงานในอาชีพที่ "ไม่สะอาด" เช่นการกวาดถนนหรือการทำเครื่องหนังจะถูกแยกและเนรเทศออกไปนอกเขตเมืองมาโดยตลอด เมื่อเวลาผ่านไป ความสะอาดส่วนบุคคลถูกมองว่าเทียบเท่ากับ "ความบริสุทธิ์" และแนวคิดเรื่องการถูกกีดกันทางสังคมก็แพร่กระจายไปยังพื้นที่ชนบทด้วยเช่นกัน หลังจากเมืองต่างๆ ในลุ่มแม่น้ำสินธุเสื่อมถอยลง ผู้ที่ถูกกีดกันทางสังคมเหล่านี้อาจแพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของอินเดีย^{[ 11 ]}นักวิชาการเช่นสุวิรา ไจสวาลปฏิเสธทฤษฎีนี้ โดยโต้แย้งว่าขาดหลักฐาน และไม่ได้อธิบายว่าทำไมแนวคิดเรื่องการถูกกีดกันทางสังคมจึงเด่นชัดกว่าในพื้นที่ชนบท^{[ 12 ]}

นักวิชาการชาวอเมริกันGeorge L. Hartได้ตีความตำรา ภาษา ทมิฬโบราณเช่นPurananuruและสืบย้อนต้นกำเนิดของการแบ่งแยกวรรณะไปถึง สังคม ทมิฬ โบราณ ตามที่เขากล่าว ในสังคมนี้ กลุ่มอาชีพบางกลุ่มถูกมองว่ามีส่วนเกี่ยวข้องในการควบคุมพลังเหนือธรรมชาติที่ชั่วร้าย ตัวอย่างเช่น Hart กล่าวถึงParaiyarsซึ่งเป็นผู้ตีกลองในระหว่างการต่อสู้และเหตุการณ์สำคัญต่างๆ เช่น การเกิดและการตาย ผู้คนจากกลุ่มอาชีพเหล่านี้มักถูกคนอื่นหลีกเลี่ยง เพราะเชื่อว่าพวกเขา "อันตรายและมีอำนาจที่จะทำให้คนอื่นแปดเปื้อน" ^{[ 13 ]} Jaiswal ปฏิเสธหลักฐานที่ Hart นำเสนอว่าเป็น "อ่อนแออย่างยิ่ง" และขัดแย้งกัน Jaiswal ชี้ให้เห็นว่าผู้เขียนตำราภาษาทมิฬโบราณหลายคนเป็นพราหมณ์ (ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ Hart ยอมรับ) ดังนั้น สังคมที่อธิบายไว้ในตำราเหล่านี้จึงอยู่ภายใต้ อิทธิพล ของพราหมณ์ อยู่แล้ว และอาจยืมแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกวรรณะมาจากพวกเขา^{[ 14 ]}

จอห์น เฮนรี ฮัตตันนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษได้สืบย้อนต้นกำเนิดของการแบ่งแยกวรรณะไปถึงข้อห้ามในการรับประทานอาหารที่ปรุงโดยบุคคลจากวรรณะที่แตกต่างกัน ข้อห้ามนี้สันนิษฐานว่ามีต้นกำเนิดมาจากความกังวลเรื่องความสะอาด และในที่สุดก็นำไปสู่ความลำเอียงอื่นๆ เช่น ข้อห้ามในการแต่งงานนอกวรรณะของตน ไจสวาลโต้แย้งว่าทฤษฎีนี้ไม่สามารถอธิบายได้ว่ากลุ่มสังคมต่างๆ ถูกแยกออกจากกันในฐานะวรรณะต่ำหรือได้รับลำดับชั้นทางสังคม ได้อย่างไร ^{[ 15 ]}ไจสวาลยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าข้อความหลายตอนจากคัมภีร์เวทโบราณบ่งชี้ว่าไม่มีข้อห้ามในการรับประทานอาหารจากผู้คนที่อยู่ในวรรณะหรือเผ่า ที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นศรุตสูตร บาง ข้อกำหนดให้ผู้ประกอบพิธีกรรม วิศวจิต ต้องอาศัยอยู่กับนิษฐา (เผ่าที่ถือว่าเป็นวรรณะต่ำในยุคต่อมา) เป็นเวลาสามวันในหมู่บ้านของพวกเขาและรับประทานอาหารของพวกเขา^{[ 16 ]}

นักวิชาการเช่น Suvira Jaiswal, RS Sharma และ Vivekanand Jha อธิบายว่าการเหยียดวรรณะเป็นพัฒนาการที่เกิดขึ้นในภายหลังจากการก่อตั้งระบบวรรณะและชนชั้น^{[ 17 ]} Jha ตั้งข้อสังเกตว่าคัมภีร์เวทที่เก่าแก่ที่สุดอย่างฤคเวทไม่ได้กล่าวถึงการเหยียดวรรณะ และแม้แต่คัมภีร์เวทในยุคหลังซึ่งประณามกลุ่มคนบางกลุ่ม เช่นจัณฑละก็ไม่ได้บ่งชี้ว่าการเหยียดวรรณะมีอยู่ในสังคมในยุคนั้น ตามที่ Jha กล่าว ในช่วงหลัง กลุ่มคนหลายกลุ่มเริ่มถูกจัดว่าเป็นคนเหยียดวรรณะ ซึ่งเป็นพัฒนาการที่ถึงจุดสูงสุดในช่วง ค.ศ. 600–1200 Sharma ตั้งทฤษฎีว่าสถาบันการเหยียดวรรณะเกิดขึ้นเมื่อชนเผ่าพื้นเมืองที่มี "วัฒนธรรมทางวัตถุต่ำ" และ "วิธีการดำรงชีวิตที่ไม่แน่นอน" ถูกมองว่าไม่บริสุทธิ์โดยชนชั้นที่มีอภิสิทธิ์ซึ่งดูถูกการใช้แรงงาน และมองว่าความไม่บริสุทธิ์นั้นเกี่ยวข้องกับ "วัตถุบางอย่าง" ^{[ 18 ]}ตามที่ไจสวาลกล่าว เมื่อสมาชิกของกลุ่มชนพื้นเมืองถูกกลืนเข้าสู่สังคมพราหมณ์ ผู้ที่มีสิทธิพิเศษในหมู่พวกเขาอาจพยายามยืนยันสถานะที่สูงกว่าของตนโดยการแยกตัวออกจากผู้ที่มีสถานะต่ำกว่า ซึ่งถูกตราหน้าว่าเป็นพวกที่แตะต้องไม่ได้ในที่สุด^{[ 19 ]}

ตามธรรมศาสตร์ซึ่งเป็นประมวลกฎหมายโบราณจากอาณาจักรต่างๆ ในอินเดียโบราณ ประชาชนบางกลุ่มที่จัดกลุ่มตามเชื้อชาติหรืออาชีพไม่ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของ สังคม วรรณะดังนั้นพวกเขาจึงไม่ได้รับการปฏิบัติเช่นเดียวกับวรรณะสูง ( พราหมณ์กษัตริย์ไวศยะและศูทร ) ^{[ 7 ]}

ตามที่Sarah Pintoนักมานุษยวิทยากล่าวไว้ การเหยียดวรรณะในอินเดียสมัยใหม่นั้นใช้กับผู้คนที่ทำงานเกี่ยวข้องกับ "เนื้อสัตว์และของเหลวในร่างกาย" ^{[ 20 ]}โดยอิงจากบทลงโทษที่กำหนดไว้ในพระราชบัญญัติการเหยียดวรรณะ (ความผิด) พ.ศ. 2498 แนวปฏิบัติต่อไปนี้สามารถเข้าใจได้ว่าเกี่ยวข้องกับการเหยียดวรรณะในอินเดีย:

• ห้ามรับประทานอาหารร่วมกับสมาชิกท่านอื่น
• การจัดเตรียมถ้วยแยกต่างหากในร้านขายน้ำชาในหมู่บ้าน
• การจัดที่นั่งและอุปกรณ์รับประทานอาหารแยกกันในร้านอาหาร
• การแบ่งแยกที่นั่งและการจัดอาหารในงานกิจกรรมและเทศกาลต่างๆ ของหมู่บ้าน
• ห้ามเข้าสถานที่ประกอบศาสนกิจสาธารณะ
• ห้ามสวมรองเท้าแตะหรือถือร่มต่อหน้าบุคคลในวรรณะสูงกว่า
• ห้ามเข้าบ้านของคนวรรณะอื่น
• ห้ามใช้ทางเดินส่วนกลางของหมู่บ้าน
• สถานที่ฝังศพ/ฌาปนกิจแยกกัน
• ห้ามมิให้เข้าถึงทรัพย์สินและทรัพยากรสาธารณะ (บ่อน้ำ สระน้ำ วัด ฯลฯ)
• การแบ่งแยก (การจัดที่นั่งแยกกัน) ของเด็กในโรงเรียน
• แรงงานทาส
• การคว่ำบาตรทางสังคมโดยวรรณะอื่น ๆ เนื่องจากการปฏิเสธที่จะปฏิบัติ "หน้าที่" ของพวกเขา^{[ 21 ]}

อินเดียเป็นที่อยู่อาศัยของ ชาวดาลิตกว่า 200 ล้านคน^{[ 22 ]}ในช่วงที่อินเดียได้รับเอกราช นักเคลื่อนไหวชาวดาลิตเริ่มเรียกร้องให้มีการเลือกตั้งแยกต่างหากสำหรับชนชั้นวรรณะต่ำในอินเดียเพื่อให้มีการเป็นตัวแทนที่เป็นธรรม กฎหมายฉบับนี้มีชื่ออย่างเป็นทางการว่า พระราชบัญญัติชนกลุ่มน้อย ซึ่งจะรับประกันการเป็นตัวแทนของชาวซิกข์มุสลิมคริสเตียนและ ชนชั้น วรรณะต่ำในรัฐบาลอินเดียที่จัดตั้งขึ้นใหม่ กฎหมายฉบับนี้ได้รับการสนับสนุนจากตัวแทนชาวอังกฤษ เช่นแรมเซย์ แมคโดนัลด์ ตามหนังสือเรียนเรื่องศาสนาในโลกสมัยใหม่บี.อาร์. อัมเบดการ์ ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนกฎหมายฉบับนี้เช่นกัน ถือเป็น "ผู้นำชนชั้นวรรณะต่ำ" ที่พยายามอย่างมากที่จะขจัดสิทธิพิเศษของระบบวรรณะ ซึ่งรวมถึงการเข้าร่วมงานเทศกาลสาธารณะ การเข้าถึงวัด และพิธีแต่งงาน ในปี 1932 อัมเบดการ์เสนอให้ชนชั้นวรรณะต่ำสร้างระบบการเลือกตั้งแยกต่างหาก ซึ่งในที่สุดก็ทำให้คานธีอดอาหารประท้วงจนกระทั่งข้อเสนอนี้ถูกปฏิเสธ^{[ 23 ]}

การแบ่งแยกภายใน สังคม ฮินดูถูกต่อต้านโดยผู้นำระดับชาติในสมัยนั้น เช่น มหาตมา คานธี แม้ว่าเขาจะไม่คัดค้านข้อเรียกร้องของชนกลุ่มน้อยอื่นๆ ก็ตาม เขาเริ่มอดอาหารประท้วงโดยอ้างว่าการแบ่งแยกเช่นนั้นจะสร้างความแตกแยกที่ไม่ดีต่อสุขภาพภายในศาสนา ในการประชุมโต๊ะกลมเขาได้อธิบายเหตุผลของเขาดังนี้:

ฉันไม่รังเกียจพวกวรรณะต่ำหากพวกเขาปรารถนาที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามหรือคริสต์ศาสนา ฉันควรจะยอมรับได้ แต่ฉันไม่สามารถยอมรับสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับศาสนาฮินดูได้เลยหากมีการแบ่งแยกออกเป็นสองส่วนในหมู่บ้าน ผู้ที่พูดถึงสิทธิทางการเมืองของวรรณะต่ำไม่รู้จักอินเดีย ไม่รู้ว่าสังคมอินเดียในปัจจุบันเป็นอย่างไร ดังนั้นฉันจึงอยากจะพูดด้วยความหนักแน่นที่สุดเท่าที่ฉันจะทำได้ว่า หากฉันเป็นคนเดียวที่ต่อต้านสิ่งนี้ ฉันจะต่อต้านมันด้วยชีวิตของฉัน^{[ 24 ]}

แม้ว่าคานธีจะประสบความสำเร็จในระดับหนึ่งจากการอดอาหารประท้วง แต่กลุ่มนักเคลื่อนไหวชาวดาลิตก็เผชิญแรงกดดันจากชาวฮินดูส่วนใหญ่ให้ยุติการประท้วงโดยเสี่ยงต่อสุขภาพที่ย่ำแย่ของเขา ในที่สุดทั้งสองฝ่ายก็ตกลงประนีประนอมกันได้ โดยจะเพิ่มจำนวนที่นั่งที่รับประกันสำหรับชาววรรณะต่ำทั้งในระดับส่วนกลางและระดับจังหวัด แต่จะมีผู้มีสิทธิเลือกตั้งร่วมกัน

รัฐธรรมนูญแห่งชาติของอินเดียปี 1950 ได้ยกเลิกการปฏิบัติเรื่องการเหยียดวรรณะอย่างถูกกฎหมาย และได้กำหนดมาตรการเพื่อการดำเนินการเชิงบวกในสถาบันการศึกษาและบริการสาธารณะสำหรับชาวดาลิตและกลุ่มทางสังคมอื่นๆ ที่อยู่ในระบบวรรณะ มาตรการเหล่านี้ได้รับการเสริมด้วยหน่วยงานอย่างเป็นทางการ เช่นคณะกรรมการแห่งชาติสำหรับวรรณะที่กำหนดไว้และชนเผ่าที่กำหนดไว้ถึงกระนั้น อคติ การเลือกปฏิบัติ การแบ่งแยก และความรุนแรงบนพื้นฐานของการเหยียดวรรณะก็ยังคงแพร่หลายไปทั่วอินเดีย^{[ 25 ]}

• บริตตานี : คาควินส์
• จีน : ชาวตังกา
• ยุโรป : ชาวโรมานี
• ฝรั่งเศสและสเปน : ชาวคาโกต์เป็นกลุ่มที่ถูกมองว่าไม่สามารถแตะต้องได้ในฝรั่งเศสและสเปนใน อดีต ^{[ 5 ]}
• อินเดีย : ชาวดาลิต
• ญี่ปุ่น : บูราคูมิน
• เกาหลี : แบคจองในเกาหลีเป็นกลุ่มคนที่ถูกมองว่าเป็น "คนนอกรีต" ในเกาหลี ซึ่งตามประเพณีแล้วทำหน้าที่ประหารชีวิตและชำแหละเนื้อ^{[ 26 ]}
• ไนจีเรีย : โอฮูฮูและโอซู
• โซมาเลีย : กลุ่มชนชั้นล่างของชาวโซมาเลีย
• ทิเบต : รากยาปปา
• เยเมน : อัล-อัคดัม

• การดำเนินการเชิงบวก
• ระบบวรรณะในอินเดีย
• การเลือกปฏิบัติ
• โฮโม ซาเซอร์
• คนนอกสังคม
• อคติ
• ชูดรา
• การเป็นทาส
• ชนชั้นล่าง
• วรรณะ (ศาสนาฮินดู)