พราหมณ์ ( / ˈ b r ɑː m ɪ n / ; สันสกฤต : ब्राह्मण , โรมันไนซ์ :  brāhmaṇa ) เป็นวรรณะ (ชนชั้นทางสังคม) ใน สังคม ฮินดูวรรณะอื่นๆ อีกสามวรรณะ ได้แก่กษัตริย์ (ผู้ปกครองและนักรบ) ไวศยะ (พ่อค้า นักธุรกิจ และเกษตรกร) และศูทร (กรรมกร) ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}อาชีพดั้งเดิมของพราหมณ์คือการเป็นนักบวช ( purohit , panditหรือpujari ) ในวัดฮินดูหรือในพิธีกรรมทางสังคมและศาสนา และการประกอบพิธีกรรมต่างๆ เช่น การประกอบพิธีแต่งงานด้วยบทสวดและคำอธิษฐาน^{[ 6 ] [ 7 ]}

ตามประเพณีแล้ว พราหมณ์ถือเป็นชนชั้นทางพิธีกรรมสูงสุดในสี่ชนชั้นทางสังคม^{[ 8 ]}และพวกเขายังทำหน้าที่เป็นครูทางจิตวิญญาณ ( คุรุหรืออาจารย์ ) ในทางปฏิบัติ ตำราอินเดียชี้ให้เห็นว่าพราหมณ์บางคนในอดีตยังประกอบอาชีพเกษตรกรรม นักรบ พ่อค้า และยังประกอบอาชีพอื่นๆ ในอนุทวีปอินเดียอีกด้วย^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ภายใน ระบบ วรรณะพราหมณ์ก็ครองตำแหน่งสูงสุดเช่นกัน แม้ว่าจะมีความซับซ้อนเนื่องจากการแบ่งชั้นอย่างเข้มงวดแม้กระทั่งในหมู่พราหมณ์เอง และความพยายามในอดีตของวรรณะและวรรณะย่อยอื่นๆ ที่จะท้าทายอำนาจของพราหมณ์^{[ 10 ]}

ทหารพราหมณ์

พราหมณ์ผู้บำเพ็ญตบะสี่รูปจากแคว้นคันธารา ศตวรรษที่ 2

ตระกูลพราหมณ์ พุทธศตวรรษที่ 9 พรัมบานัน , อินโดนีเซีย

พราหมณ์รูปหนึ่งยืนสวดมนต์อยู่ตรงมุมถนน ประเทศอินเดีย ปี ค.ศ. 1863

นายทหารพราหมณ์จากกรมทหารราบพราหมณ์ที่ 1

รูปปั้นมหาราชา ลัคเมศวร สิงห์

ภาพวาดปี 1915 depicting นักเศรษฐศาสตร์และนักยุทธศาสตร์การทหารชาวอินเดียโบราณนามว่า จานักยะ

ดูเหมือนว่าเมืองกันเนาจ์และมัธยเทศน่าจะเป็นแหล่งกำเนิดของพราหมณ์ที่อพยพส่วนใหญ่ตลอดช่วงยุคกลาง^{[ 11 ]}การอ้างว่ามาจากกันเนาจ์เป็นข้ออ้างที่พบได้บ่อยในหมู่พราหมณ์ในพื้นที่ห่างไกลจากมัธยเทศหรือใจกลางแม่น้ำคงคา^{[ 12 ]}

คำว่า พราหมณ์ ปรากฏอย่างแพร่หลายในพระสูตรและข้อความอรรถกถาโบราณและยุคกลางของพุทธศาสนาและศาสนาเชน [ ^{13 ] นัก}วิชาการสมัยใหม่ระบุว่า การใช้คำว่า พราหมณ์ ในตำราโบราณไม่ได้หมายถึงวรรณะ แต่หมายถึง "อาจารย์" (ผู้เชี่ยวชาญ) ผู้พิทักษ์ นักพรต นักเทศน์ หรือผู้นำทางของประเพณีใดๆ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}คำพ้องความหมายอีกคำหนึ่งของ พราหมณ์ ในพุทธศาสนาและประเพณีอื่นๆ ที่ไม่ใช่ฮินดู คือมหาโน^{[ 14 ]}

สตรโบอ้างถึงเมกะสเธเนสโดยเน้นย้ำถึงสองสำนักปรัชญาของอินเดีย ได้แก่ศรามณะและพรหมณะ:

เมกาสเธเนสแบ่งนักปรัชญาออกเป็นสองประเภทที่แตกต่างออกไป โดยประเภทหนึ่งเรียกว่า พราคมาเนส และอีกประเภทหนึ่งเรียกว่าซาร์มาเนส ...

แพทริค โอลิเวลล์กล่าวว่าทั้งวรรณกรรมพุทธและพราหมณ์ได้นิยามคำว่า "พราหมณ์" ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ไม่ใช่ในแง่ของตระกูลที่เกิดมา แต่ในแง่ของคุณสมบัติส่วนบุคคล^{[ 18 ]}คุณธรรมและลักษณะเหล่านี้สะท้อนถึงคุณค่าที่ได้รับการยกย่องในศาสนาฮินดูในช่วง ชีวิต สัญญาสะหรือชีวิตแห่งการสละเพื่อการแสวงหาทางจิตวิญญาณ โอลิเวลล์กล่าวว่าพราหมณ์เป็นชนชั้นทางสังคมที่นักพรตส่วนใหญ่มาจาก^{[ 18 ]}คำว่าพราหมณ์ในตำราอินเดียยังหมายถึงบุคคลที่ดีและมีคุณธรรม ไม่ใช่เพียงแค่บุคคลในชนชั้นนักบวชเท่านั้น^{[ 18 ]}

การอ้างอิงถึง "พราหมณ์" ในฐานะชนชั้นทางสังคมที่เป็นไปได้ที่เก่าแก่ที่สุดพบในฤคเวทปรากฏเพียงครั้งเดียว และบทสวดนั้นเรียกว่าปุรุษะสุขตะ [ ^{19 ] ตาม}บทสวดในมัณฑละที่ 10ฤคเวท 10.90.11-2 พราหมณ์ถูกอธิบายว่าเกิดขึ้นจากปากของปุรุษะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายที่คำพูดเกิดขึ้น^{[ 20 ]}

ปัจจุบันโดยทั่วไปถือว่าบทกวี Purusha Sukta varna ถูกแทรกเข้าไปในข้อความเวทในภายหลัง อาจเป็นตำนานกฎบัตร [ ^{21 ] Stephanie} Jamison และ Joel Brereton ศาสตราจารย์ด้านสันสกฤตและศาสนศึกษา กล่าวว่า "ไม่มีหลักฐานในฤคเวทเกี่ยวกับระบบวรรณะที่ซับซ้อน แบ่งย่อยมาก และครอบคลุม" และ "ระบบวรรณะดูเหมือนจะยังอยู่ในช่วงเริ่มต้นในฤคเวท และทั้งในเวลานั้นและในภายหลัง เป็นเพียงอุดมคติทางสังคมมากกว่าความเป็นจริงทางสังคม" ^{[ 21 ]}

ตามที่วิชัยนาถกล่าวไว้ ในมาร์กันเดยาปุราณะ (ค.ศ. 250) มีการอ้างอิงถึงพราหมณ์ที่เกิดในครอบครัวของรากษสเขาตั้งสมมติฐานว่านี่เป็นข้อบ่งชี้ว่าพราหมณ์บางคนเป็นผู้อพยพ และบางคนก็มีเชื้อสายผสม^{[ 22 ]}

ตามที่Abraham Eraly กล่าวไว้ ว่า "พราหมณ์ในฐานะวรรณะแทบจะไม่มีบันทึกทางประวัติศาสตร์ใดๆ ก่อน ยุค จักรวรรดิกุปตะ " (คริสต์ศตวรรษที่ 3 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 6) เมื่อพุทธศาสนาครอบงำแผ่นดิน "ไม่มีการกล่าวถึงพราหมณ์ ไม่มีการบูชายัญ ไม่มีพิธีกรรมใดๆ แม้แต่ครั้งเดียว" ในตำราอินเดียใดๆ ระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชถึงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 1 เขายังกล่าวอีกว่า "การไม่มีหลักฐานทางวรรณกรรมและวัตถุไม่ได้หมายความว่าวัฒนธรรมพราหมณ์ไม่มีอยู่จริงในเวลานั้น แต่หมายความว่าไม่มีการอุปถัมภ์จากชนชั้นสูงและส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะในชนบท ดังนั้นจึงไม่ได้รับการบันทึกไว้ในประวัติศาสตร์" ^{[ 23 ]}บทบาทของพวกเขาในฐานะนักบวชและผู้เก็บรักษาความรู้ศักดิ์สิทธิ์ ตลอดจนความสำคัญของพวกเขาในการปฏิบัติพิธีกรรมเวทศรุตะ เติบโตขึ้นในยุคจักรวรรดิกุปตะและหลังจากนั้น^{[ 23 ]}

อย่างไรก็ตาม ความรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของพราหมณ์หรือวรรณะอื่นๆ ในศาสนาฮินดูในช่วงสหัสวรรษแรกและหลังจากนั้นนั้นกระจัดกระจายและเป็นเพียงข้อมูลเบื้องต้น โดยมีหลักฐานที่ตรวจสอบได้หรือหลักฐานทางโบราณคดีเพียงเล็กน้อย และส่วนใหญ่สร้างขึ้นจากงานเขียนภาษาสันสกฤตที่ไม่ตรงกับประวัติศาสตร์และนิยายไมเคิล วิทเซลเขียนไว้ว่า:

การวิจัยในปัจจุบันในสาขานี้ยังกระจัดกระจาย ความรู้ของเราเกี่ยวกับเรื่องพื้นฐานนี้ยังอยู่ในขั้นเริ่มต้นเท่านั้น งานเขียนภาษาสันสกฤตส่วนใหญ่ไม่ได้กล่าวถึงประวัติศาสตร์ หรืออย่างน้อยก็ไม่ได้สนใจที่จะนำเสนอเรื่องราวตามลำดับเวลาของประวัติศาสตร์อินเดีย เมื่อเราพบประวัติศาสตร์จริงๆ เช่นในRajataranginiหรือในGopalavamsavaliของเนปาล ข้อความเหล่านั้นไม่ได้กล่าวถึงพราหมณ์โดยละเอียด^{[ 24 ]}

นักคิดที่มีชื่อเสียงหลายคนและผู้สนับสนุนคนแรกๆ ของขบวนการภักติคือพราหมณ์ ซึ่งเป็นขบวนการที่ส่งเสริมความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างบุคคลกับเทพเจ้าส่วนตัว^{[ 25 ] [ 26 ]}ในบรรดาพราหมณ์จำนวนมากที่บ่มเพาะขบวนการภักติ ได้แก่รามานุชา นิมบาร์กาวัลลภะและมัธวจารยะแห่งไวษณวนิกาย^{[ 26 ]}รามานัน ทะ นักกวีผู้ศรัทธาอีกท่านหนึ่ง^{[ 27 ] [ 28 ]}เกิดในครอบครัวพราหมณ์^{[ 27 ] [ 29 ]}รามานันทะยินดีต้อนรับทุกคนสู่การแสวงหาทางจิตวิญญาณโดยไม่เลือกปฏิบัติกับใครเลยไม่ว่าจะเป็นเพศ ชนชั้น วรรณะ หรือศาสนา (เช่น มุสลิม) ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}เขาแต่งข้อความทางจิตวิญญาณของเขาเป็นบทกวี โดยใช้ภาษาถิ่นที่พูดกันอย่างแพร่หลายแทนภาษาสันสกฤต เพื่อให้เข้าถึงได้ง่ายในวงกว้าง ประเพณีของชาวฮินดูยอมรับว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาฮินดูRamanandi Sampradaya [ ^{32 ] ซึ่ง เป็น} ชุมชน สงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในเอเชียในยุคปัจจุบัน^{[ 33 ] [ 34 ]}

พราหมณ์ในยุคกลางคนอื่นๆ ที่นำการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณโดยปราศจากการเลือกปฏิบัติทางสังคมหรือทางเพศ ได้แก่อันดาล (กวีหญิงในศตวรรษที่ 9), บาสาวา ( ลัทธิลิงกายัตในศตวรรษที่ 12) , ดนยาเนศวร ( กวีภักติในศตวรรษที่ 13) , วัลลภะ อัชารยะ (กวีไวษณวะในศตวรรษที่ 16), ไชตันยา มหาประภุ (นักบุญไวษณวะในศตวรรษที่ 14) เป็นต้น^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

พราหมณ์จำนวนมากในศตวรรษที่ 18 และ 19 ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวทางศาสนาที่วิพากษ์วิจารณ์การบูชารูปเคารพตัวอย่างเช่น พราหมณ์ราชารามโมหันรอยเป็นผู้นำพรหมสมาจและดายานันทะสรัสวตีเป็นผู้นำอารยะสมาจ^{[ 38 ] [ 39 ]}

คัมภีร์ธรรมสูตรและธรรมศาสตร์ของศาสนาฮินดูอธิบายถึงความคาดหวัง หน้าที่ และบทบาทของพราหมณ์

ตามที่ Kulkarni กล่าวไว้ Grhya-sutras ระบุว่าYajna , Adhyayana (การศึกษาพระเวทและการสอน), dana pratigraha (การรับและการให้ของขวัญ) เป็น "หน้าที่และสิทธิพิเศษเฉพาะของพราหมณ์" ^{[ 40 ]} John Bussanich กล่าวว่าหลักจริยธรรมที่กำหนดไว้สำหรับพราหมณ์ในตำราอินเดียโบราณนั้นคล้ายคลึงกับจริยธรรมคุณธรรมของกรีก โดยที่ "พราหมณ์ผู้มีธรรมะของ Manu สามารถเปรียบเทียบได้กับมนุษย์ผู้มีปัญญาเชิงปฏิบัติของอริสโตเติล" ^{[ 41 ]}และ "พราหมณ์ผู้มีคุณธรรมนั้นไม่ต่างจากนักปรัชญาเพลโต-อริสโตเติล" โดยมีความแตกต่างกันตรงที่พราหมณ์ผู้มีคุณธรรมนั้นไม่ใช่นักบวช^{[ 42 ]}

พราหมณ์มีหน้าที่ต้องปฏิบัติศาสนกิจทั้งหกประการตามหลักพระเวท ต่างจากวรรณะ อื่นๆ ที่ปฏิบัติเพียงสามประการ

บันทึกทางประวัติศาสตร์และนักวิชาการของรัฐชี้ให้เห็นว่าวรรณะพราหมณ์ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะสถานะหรือนักบวชและอาชีพครูเท่านั้น^{[ 7 ] [ 9 ] [ 46 ]}ชานักยะพราหมณ์ที่เกิดในปี 375 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นนักปราชญ์ชาวอินเดียโบราณผู้รอบรู้หลายด้าน ซึ่งมีบทบาทเป็นทั้งครู นักเขียน นักยุทธศาสตร์ นักปรัชญา นักเศรษฐศาสตร์ นักนิติศาสตร์ และที่ปรึกษาของกษัตริย์ เขาได้ช่วยเหลือจักรพรรดิองค์แรกของราชวงศ์เมารยะจันทรคุปตะ เมารยะในการขึ้นสู่อำนาจ และได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่ามีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งจักรวรรดิเมารยะ [ ^{47 ] บันทึก}ทางประวัติศาสตร์ตั้งแต่กลางสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราชเป็นต้นไป ชี้ให้เห็นว่าพราหมณ์ในอินเดียยุคกลางเป็นทั้งเกษตรกรและนักรบ บ่อยครั้งมากกว่าที่จะเป็นข้อยกเว้น^{[ 7 ] [ 9 ]}ดอนกินและนักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่า บันทึก ของจักรวรรดิโฮยซาลามักกล่าวถึงพ่อค้าพราหมณ์ที่ "ทำการค้าขายม้า ช้าง และไข่มุก" และขนส่งสินค้าไปทั่วอินเดียในยุคกลางก่อนศตวรรษที่ 14 ^{[ 48 ] [ 49 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลีพรรณนาถึงพราหมณ์ว่าเป็นบุคคลที่ไม่ใช่พุทธศาสนิกชนที่มีเกียรติและชนชั้นสูงที่สุด^{[ 46 ]}พวกเขากล่าวถึงพราหมณ์ที่อวดความรู้ของตน พระไตรปิฎกภาษาบาลีและคัมภีร์พุทธศาสนา อื่น ๆ เช่นชาดกยังบันทึกถึงการดำรงชีวิตของพราหมณ์ซึ่งรวมถึงการเป็นเกษตรกร ช่างฝีมือ และช่างศิลป์ เช่น ช่างไม้และสถาปนิก^{[ 46 ] [ 50 ]}แหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนายืนยันอย่างกว้างขวาง ดังที่เกร็ก เบลีย์และเอียน แมบเบตต์กล่าวไว้ว่า พราหมณ์ "เลี้ยงชีพตนเองไม่ใช่ด้วยการปฏิบัติทางศาสนา แต่ด้วยการจ้างงานในอาชีพทางโลกทุกประเภท" ในยุคคลาสสิกของอินเดีย^{[ 46 ]}อาชีพของพราหมณ์บางอาชีพที่กล่าวถึงในคัมภีร์พุทธศาสนา เช่นชาดกและสุตตนิปาฏะเป็นอาชีพที่ต่ำต้อยมาก^{[ 46 ]}พระธรรมสูตรยังกล่าวถึงเกษตรกรที่เป็นพราหมณ์ด้วย^{[ 46 ] [ 51 ]}

ตามที่ Haidar และ Sardar กล่าวไว้ พราหมณ์มีบทบาทสำคัญในการบริหารราชการของรัฐสุลต่านเดคคาน ซึ่งแตกต่างจากจักรวรรดิมุกลในอินเดียตอนเหนือ ภายใต้รัฐสุลต่านโกลคอนดา พราหมณ์เตลูกูนิโยคีทำหน้าที่ในหลายบทบาท เช่น นักบัญชี รัฐมนตรี ในการบริหารรายได้ และในบริการด้านตุลาการ^{[ 52 ]}รัฐสุลต่านเดคคานยังได้เกณฑ์พราหมณ์มราฐี จำนวนมาก ในระดับต่างๆ ของการบริหาร^{[ 53 ]}ในสมัยจักรวรรดิมราฐาในศตวรรษที่ 17 และ 18 อาชีพของพราหมณ์มราฐีมีตั้งแต่เป็นผู้บริหารรัฐ เป็นนักรบ ไปจนถึงเป็นผู้ปกครองโดยพฤตินัยในฐานะเปศวา [ ^{54 ] [ 55 ] หลังจาก} การล่มสลายของจักรวรรดิมราฐา พราหมณ์ในภูมิภาคมหาราษฏระก็รีบฉวยโอกาสที่เปิดขึ้นโดยผู้ปกครองชาวอังกฤษใหม่ พวกเขาเป็นชุมชนแรกที่รับการศึกษาแบบตะวันตกและด้วยเหตุนี้จึงครอบงำการบริหารระดับล่างของอังกฤษในศตวรรษที่ 19 ^{[ 56 ]}ในทำนองเดียวกัน พราหมณ์ทมิฬก็รับการศึกษาภาษาอังกฤษอย่างรวดเร็วในช่วงการปกครองอาณานิคมของอังกฤษและครอบงำการบริการของรัฐบาลและกฎหมาย^{[ 57 ]}

เอริค เบลล์แมนกล่าวว่าในช่วงยุคจักรวรรดิมุสลิมโมกุล พราหมณ์ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาให้กับโมกุล ต่อมาให้กับบริติชราช^{[ 58 ]}บริษัทอีสต์อินเดียยังได้เกณฑ์ทหารจากชุมชนพราหมณ์ในรัฐพิหารและอวาธ (ปัจจุบันอยู่ในรัฐอุตตรประเทศ) ^{[ 59 ]}สำหรับกองทัพเบงกอล^{[ 60 ] [ 61 ]}พราหมณ์จำนวนมากในส่วนอื่นๆ ของเอเชียใต้ใช้ชีวิตเหมือนวรรณะอื่นๆ โดยประกอบอาชีพหลากหลายประเภท ตัวอย่างเช่น ในหมู่ชาวฮินดูเนปาล นีลส์ กุตโชว์และแอ็กเซล ไมเคิลส์ รายงานว่าอาชีพที่สังเกตได้จริงของพราหมณ์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ได้แก่ นักบวชในวัด รัฐมนตรี พ่อค้า เกษตรกร ช่างปั้นหม้อ ช่างก่ออิฐ ช่างไม้ ช่างทองแดง ช่างหิน ช่างตัดผม และคนสวน เป็นต้น^{[ 62 ]}

การสำรวจอื่นๆ ในศตวรรษที่ 20 เช่นในรัฐอุตตรประเทศบันทึกไว้ว่าอาชีพหลักของครอบครัวพราหมณ์เกือบทั้งหมดที่ได้รับการสำรวจนั้นไม่ใช่ทั้งนักบวชหรือเกี่ยวข้องกับพระเวท แต่เหมือนกับวรรณะอื่นๆ คือมีตั้งแต่การทำไร่ไถนา (ร้อยละ 80 ของพราหมณ์) การเลี้ยงโคนม การบริการ การใช้แรงงาน เช่น การทำอาหาร และอาชีพอื่นๆ^{[ 63 ] [ 64 ]}การสำรวจรายงานว่าครอบครัวพราหมณ์ที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมเป็นหลักในยุคปัจจุบันนั้นไถนาด้วยตนเอง หลายครอบครัวเสริมรายได้ด้วยการขายบริการแรงงานให้กับเกษตรกรรายอื่น^{[ 63 ] [ 65 ]}

ตามRajataranginiของKalhana (คริสต์ศตวรรษที่ 12) และSahyadrikhanda (คริสต์ศตวรรษที่ 5-13) ของ Skandapurana พราหมณ์ถูกจัดกลุ่มอย่างกว้างๆ เป็นสองกลุ่มตามภูมิศาสตร์^{[ 66 ]} กลุ่ม Pancha Gaudaทางเหนือประกอบด้วยชุมชนพราหมณ์ห้ากลุ่ม ดังที่กล่าวไว้ในข้อความ ซึ่งอาศัยอยู่ทางเหนือของเทือกเขา Vindhya [ ^{66 ] [ 67 ] ใน}ทางประวัติศาสตร์ เทือกเขา Vindhya เป็นพรมแดนทางใต้ของĀryāvarta ซึ่งเป็น ดินแดนของชาวอินโด-อารยัน โบราณ และ Gauda มีความหมายเชิงดินแดน ชาติพันธุ์ และภาษา^{[ 68 ]}ในทางภาษาศาสตร์ คำว่า "Gauda" หมายถึงภาษาที่มาจากภาษาสันสกฤตของอินเดียตอนเหนือ^{[ 68 ]}พราหมณ์ Pancha Gauda ได้แก่: ^{[ 66 ]}

• สารัสวตา
• กันยากุบจา
• เกาดา
• อุตกาลา
• ไมถิลา

กลุ่มย่อยของพราหมณ์เกาเออร์ได้แก่:

• สนาธยะ^{[ 69 ]}
• ปาลีวัล^{[ 70 ]}

กลุ่มย่อยของพราหมณ์กันยากุบจา ได้แก่:

• Jujhatiya Brahmin ^{[ 71 ]}
• สารยุปารีนพราหมณ์^{[ 71 ]}
• พราหมณ์กุลินเบงกาลี^{[ 71 ]}
• พราหมณ์อนาวิล^{[ 72 ] [ 73 ]} (แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพราหมณ์ก็ตาม)
• คาสพราหมณ์ – เนปาลบาฮุน^{[ 71 ] [ 74 ]}

พราหมณ์ ปัญจ ดราวิฑาอาศัยอยู่ทางใต้ของเทือกเขาวินธยา^{[ 66 ]}คำว่า "ดราวิฑา" ยังมีความหมายเชิงดินแดน ภาษา และชาติพันธุ์ โดยหมายถึงอินเดียตอนใต้ ชนชาติดราวิฑา และภาษาดราวิฑาของอินเดียตอนใต้^{[ 68 ]}พราหมณ์ปัญจดราวิฑา ได้แก่:

• กรณาฏกะ ( กรรณาฏักพราหมณ์ )
• ไทลังกา ( พราหมณ์เตลูกู )
• ชาวดราวิฑา (พราหมณ์แห่งรัฐทมิฬนาฑูและรัฐเกรละ )
• มหาราษฏระ ( มหารา ษฏระพราหมณ์ )
• กุรจารา ( คุชราตี ) ^{[ 75 ]}

พราหมณ์บางกลุ่มได้ก่อตั้งกลุ่มที่มีอิทธิพลในอาณาจักรพุทธของพม่าในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 พราหมณ์ในราชสำนักเหล่านี้ถูกเรียกในท้องถิ่นว่าปุณณะ [ ^{78 ] ใน}สมัยราชวงศ์คอนบองกษัตริย์พุทธพึ่งพาพราหมณ์ในราชสำนักในการประกอบพิธีอภิเษกราชสมบัติให้แก่พระองค์ และเพื่อช่วยแก้ไขปัญหาทางการเมือง^{[ 78 ]}ไลเดอร์กล่าวว่า บทบาทของพราหมณ์ฮินดูในอาณาจักรพุทธอาจเป็นเพราะคัมภีร์ฮินดูให้แนวทางสำหรับพิธีกรรมทางสังคมและพิธีการทางการเมืองดังกล่าว ในขณะที่คัมภีร์พุทธไม่ได้ให้ไว้^{[ 78 ]}

พราหมณ์ยังได้รับการปรึกษาหารือในการถ่ายทอด การพัฒนา และการบำรุงรักษาระบบกฎหมายและความยุติธรรมนอกประเทศอินเดียด้วย^{[ 78 ]} แอนโทนี รีด กล่าวว่า ธรรมศาสตร์ของฮินดูโดยเฉพาะอย่างยิ่ง มนุสมฤติ ที่เขียนโดยพระประชาปติมนุ^{[ 79 ]}นั้น "ได้รับการยกย่องอย่างมากในพม่า (เมียนมาร์) สยาม (ไทย) กัมพูชา และชวา-บาหลี (อินโดนีเซีย) ในฐานะเอกสารสำคัญของกฎหมายและความสงบเรียบร้อย ซึ่งกษัตริย์มีหน้าที่ต้องยึดถือ เอกสารเหล่านี้ถูกคัดลอก แปล และรวมเข้าไว้ในประมวลกฎหมายท้องถิ่น โดยยึดมั่นในข้อความต้นฉบับอย่างเคร่งครัดในพม่าและสยาม และมีแนวโน้มที่จะปรับให้เข้ากับความต้องการในท้องถิ่นมากขึ้นในชวา (อินโดนีเซีย)" ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

ต้นกำเนิดในตำนานของกัมพูชาเชื่อกันว่ามาจากเจ้าชายพราหมณ์นามว่า เกานทินยะ ผู้ซึ่งเดินทางมาทางทะเลและแต่งงานกับเจ้าหญิงนาคาที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่น้ำท่วม^{[ 82 ] [ 83 ]}เกานทินยะได้ก่อตั้งเมืองกัมบูชา-เดชา หรือ กัมบูชา (ถอดเสียงเป็น กัมพูชา) เกานทินยะได้นำศาสนาฮินดูเข้ามา โดยเฉพาะพระพรหม พระวิษณุ พระศิวะ และพระหริหระ (ครึ่งพระวิษณุ ครึ่งพระศิวะ) และแนวคิดเหล่านี้ได้แพร่หลายในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในช่วงสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช^{[ 82 ]}

ชาวจามบาลามอน (ชาวจามพราหมณ์ฮินดู) เป็นกลุ่มประชากรชาวจามส่วนใหญ่^ในเวียดนาม [ ^{84 ]}

พราหมณ์เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีราชวงศ์ไทยโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิเษกและประกอบพิธีกรรมประจำปีเพื่อขอพรให้แผ่นดินอุดมสมบูรณ์ของพระมหากษัตริย์ วัดพราหมณ์ขนาดเล็กชื่อเทวสถานซึ่งสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2327 โดยพระบาทสมเด็จพระรามที่ 1แห่งประเทศไทย ได้รับการบริหารจัดการโดยพราหมณ์เชื้อสายไทยมาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา[ ^{85 ] วัด}แห่งนี้ประดิษฐานพระพิฆเนศวรพระนารายณ์ พระวิษณุพระอิษณุ พระ อุมาพระพรหมพระอินทร์และเทพเจ้าฮินดูอื่นๆ[ ^{85 ] ประเพณี}กล่าวว่าพราหมณ์ไทยมีรากเหง้ามาจากเมืองศักดิ์สิทธิ์ฮินดูพาราณสีและรัฐทมิฬนาฑูทางตอนใต้ มีตำแหน่งเป็นปัณ ฑิตะ และพิธีกรรมประจำปีและพิธีการของรัฐต่างๆ ที่พวกเขากระทำนั้นเป็นการผสมผสานระหว่างพิธีกรรมทางพุทธศาสนาและฮินดูพิธีราชาภิเษกของพระมหากษัตริย์ไทยเกือบทั้งหมดกระทำโดยพราหมณ์หลวง^{[ 85 ] [ 86 ]}

การสำรวจสำมะโนประชากรตามวรรณะครั้งสุดท้ายที่ดำเนินการโดยรัฐบาลบริติชราชเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2474 ^{[ 87 ]}จากประชากรทั้งหมด 270 ล้านคน (27 โคร) ของอินเดียที่ยังไม่แบ่งแยก พราหมณ์มีจำนวนมากกว่า 15 ล้านคน (1.5 โคร)

จากรายงานปี 2550 พราหมณ์ในอินเดียคิดเป็นประมาณร้อยละ 5 ของประชากรทั้งหมด และในขณะนั้นมีจำนวน 56 ล้านคน^{[ 58 ] [ 88 ]}

รัฐอุตตราขันธ์ (20%) และหิมาจัลประเทศ (14%) ในเทือกเขาหิมาลัยมีสัดส่วนประชากรพราหมณ์สูงสุดเมื่อเทียบกับจำนวนชาวฮินดูทั้งหมดของรัฐนั้นๆ รองลงมาคือเดลี (12%) จัมมูและแคชเมียร์ (11%) อุตตรประเทศ (10%) ส่วนรัฐอื่นๆ พราหมณ์มีสัดส่วนน้อยกว่า 10% ของประชากร โดยรัฐที่มีสัดส่วนพราหมณ์ต่ำที่สุดคือรัฐทางตอนใต้ของอานธรประเทศทมิฬนาฑูและเกรละซึ่งคิดเป็น 1% ^{[ 88 ]}

ตามข้อมูลจากศูนย์ศึกษาการพัฒนาสังคม ในปี 2547 ครัวเรือนพราหมณ์ในอินเดียประมาณ 65% มีรายได้น้อยกว่า 100 ดอลลาร์ต่อเดือน เมื่อเทียบกับ 89% ของชนเผ่าที่ถูกกำหนดไว้ 91% ของวรรณะที่ถูกกำหนดไว้และ 86% ของชาวมุสลิม^{[ 58 ]}

• Baldev Upadhyaya , Kashi Ki Panditya Parampara, Sharda Sansthan, พาราณสี , 1985.
• คริสโตเฟอร์ อลัน เบย์ลีย์ , ผู้ปกครอง เมือง และตลาด: สังคมอินเดียเหนือในยุคการขยายอำนาจของอังกฤษ ค.ศ. 1770–1870, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1983
• อนันด์ เอ. หยาง, ตลาดอินเดีย: ตลาด สังคม และรัฐอาณานิคมในรัฐพิหาร, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย , 1999
• เอ็มเอ็น ศรีนิวาส , การเปลี่ยนแปลงทางสังคมในอินเดียสมัยใหม่, โอเรียนท์ ลองแมน , เดลี , 1995.

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับพราหมณ์

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับพราหมณ์

• พราหมณ์และปาริยา : คำอุทธรณ์และบันทึกความขัดแย้งในยุคอาณานิคมในเบงกอล
• ภูมิปัญญาของพราหมณ์โดย ฟรีดริช รัคเคิร์ต (แปลจากภาษาเยอรมันโดย ชาร์ลส์ บรูคส์)