กาฐัก

Shinjini Kulkarni นำเสนอการแสดงกะตะ
ประเภท	นาฏศิลป์คลาสสิกของอินเดีย
เครื่องดนตรี	ฆุงรู , ตับลา , มันจิรา
ต้นทาง	รัฐอุตตรประเทศ

กาฐักเป็นหนึ่งในแปดรูปแบบหลักของนาฏศิลป์คลาสสิกของอินเดีย [ ^{1 ] ต้น}กำเนิดของนาฏศิลป์นี้มาจากนักเล่าเรื่องเร่ร่อนในอินเดียตอนเหนือ โบราณ ที่รู้จักกันในชื่อกาฐาการ์ ("นักเล่าเรื่อง") ซึ่งถ่ายทอดเรื่องราวจากมหากาพย์ฮินดูผ่านการเต้นรำ เพลง และดนตรี ชื่อนี้มาจากคำภาษาสันสกฤต ว่า กาฐาซึ่งหมายถึง "เรื่องราว" และกาฐาการ์ซึ่งหมายถึง "ผู้เล่าเรื่อง" หรือ "เกี่ยวข้องกับเรื่องราว" เมื่อเวลาผ่านไป รูปแบบการเต้นรำนี้ได้เพิ่มแง่มุมของความเชี่ยวชาญด้านการเคลื่อนไหวทางเทคนิค นอกเหนือจากคุณลักษณะของการเล่าเรื่อง ดังนั้นในปัจจุบันนักแสดงมักจะให้ความสำคัญเท่าเทียมกันทั้งสองด้าน

กะทักพัฒนาขึ้นในช่วงการเคลื่อนไหวภักติโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยการผสมผสานเรื่องราวในวัยเด็กของพระกฤษณะ เทพเจ้าฮินดูตลอดจนพัฒนาขึ้นอย่างอิสระในราชสำนักของอินเดียเหนือ^{[ 2 ] [ 3 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการปกครองของราชวงศ์โมกุล จักรพรรดิเป็นผู้อุปถัมภ์ การรำ กะทักและส่งเสริมอย่างแข็งขันในราชสำนัก^{[ 4 ]}นาวับแห่งอวัธจักรพรรดิวาจิด อาลี ชาห์เองก็ฝึกฝนการรำกะทัก การแสดง กะทักประกอบด้วยบทกวีอูร์ดูและเครื่องดนตรีที่ใช้กันทั่วไปซึ่งนำเข้ามาในช่วงสมัยโมกุล^{[ 5 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นรูปแบบการรำคลาสสิกของอินเดียเพียงรูปแบบเดียวที่มีองค์ประกอบของเปอร์เซีย^{[ 6 ]}

ในด้าน รูปแบบการเต้นรำ กะทัก เน้นการเคลื่อนไหวของเท้าตามจังหวะ โดยข้อเท้าจะประดับด้วยกระดิ่งเล็กๆ ( Ghungroo ) และการเคลื่อนไหวจะสอดคล้องกับดนตรี โดยเฉพาะอย่างยิ่งจังหวะ^{[ 3 ] [ 7 ]}โดยทั่วไปแล้ว ขาและลำตัวจะเหยียดตรง และหากมีการเล่าเรื่อง ก็จะใช้คำศัพท์ที่พัฒนาขึ้นโดยอาศัยท่าทางของแขนและการเคลื่อนไหวของร่างกายส่วนบน การแสดงออกทางสีหน้า การเคลื่อนไหวของคอ ดวงตาและการเคลื่อนไหวของคิ้ว การเคลื่อนไหวบนเวที การโค้งงอ และการหมุน จุดสนใจหลักของการเต้นรำจึงอยู่ที่ดวงตาและการเคลื่อนไหวของเท้า ดวงตาทำหน้าที่เป็นสื่อกลางในการสื่อสารเรื่องราวที่นักเต้นพยายามสื่อสาร ด้วยคิ้ว นักเต้นจะแสดงออกทางสีหน้าต่างๆ^{[ 3 ] [ 8 ]}

กะทักส่วนใหญ่พบได้ใน 4 รูปแบบหรือสำนัก ซึ่งเรียกว่า " ฆารานา " โดยตั้งชื่อตามเมืองที่ ประเพณีการ รำกะทักพัฒนาขึ้น ได้แก่ชัยปุระบานารัสลัคเนาและไรการ์หรูปแบบเหล่านี้เคยมีความแตกต่างกันอย่างชัดเจนในสไตล์และการนำเสนอ แต่ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้หลอมรวมกันในระดับหนึ่ง แม้ว่าจะยังคงรักษาเอกลักษณ์เฉพาะตัวไว้^{[ 9 ]}ฆารานาชัยปุระเน้นที่ความเชี่ยวชาญทางเทคนิค โดยมีองค์ประกอบการรำที่บริสุทธิ์ยาวนาน การหมุนตัวและการใช้เท้าที่รวดเร็ว ฆารานาบานารัสเน้นที่การใช้เท้าและการเล่าเรื่องเกี่ยวกับพระกฤษณะ และฆารา นาลัคเนา เน้นที่ความสง่างามและอ่อนช้อย^{[ 10 ]}นอกจากนี้ยังมีฆารานาที่สี่ซึ่งพัฒนาขึ้นในราชสำนักของกษัตริย์แห่งไรการ์ห ซึ่งกษัตริย์ทรงเชิญตัวแทนจากทั้งสามฆารานามายังราชสำนักของพระองค์เพื่อทำหน้าที่เป็นนักรำและครูในราชสำนัก ผลลัพธ์ที่ได้คือองค์ประกอบที่เป็นเอกลักษณ์บางอย่าง ซึ่งรู้จักกันในชื่อฆารานาไรการ์ห

กาฐักเป็นศิลปะการแสดงรูปแบบหนึ่งที่ยังคงอยู่รอดและเจริญรุ่งเรืองในฐานะประเพณีปากเปล่าซึ่งได้รับการสร้างสรรค์และสอนจากรุ่นสู่รุ่นทั้งทางวาจาและผ่านการฝึกฝน^{[ 11 ]}มันได้เปลี่ยนแปลง ปรับตัว และผสมผสานเข้ากับรสนิยมของราชสำนักโมกุล^{[ 12 ]}ในศตวรรษที่ 16 และ 17 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยของอักบาร์แต่กลับซบเซาและเสื่อมถอยลงในช่วงยุคอาณานิคมของอังกฤษ [ ^{13 ] จากนั้นจึงได้ถือกำเนิดใหม่เมื่ออินเดียได้รับเอกราชและพยายามที่จะค้นพบรากเหง้าโบราณและความรู้สึกถึงเอกลักษณ์ของชาติผ่าน ทาง}ศิลปะ^{[ 8 ] [ 11 ]}

คำว่าKathakมีรากศัพท์มาจากคำ ในภาษา เวทว่าKatha ( สันสกฤต : कथा ) ซึ่งหมายถึง "เรื่องราว การสนทนา นิทานพื้นบ้าน" ^{[ 2 ] [ 3 ]}ซึ่งแตกต่างจากรูปแบบการเต้นรำพื้นบ้านมากมายที่พบในภาคเหนือและส่วนอื่นๆ ของอนุทวีปอินเดีย^{[ 14 ]}

นัก เต้น กะทักในอินเดียโบราณเป็นนักดนตรีพเนจรและเป็นที่รู้จักในชื่อกะทัก^{[ 2 ]}หรือกะทักกะ^{[ 15 ] [ 16 ]}

กาฐักได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดรูปแบบภูมิภาคที่เรียบง่ายกว่า เช่นภไวซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของละครชนบทที่เน้นเรื่องราวของชาวฮินดู ( ศักติ ) ซึ่งเกิดขึ้นในยุคกลาง และปัจจุบันพบได้ในรัฐคุชราตรัฐราชสถานและรัฐมัธยประเทศ [ ^{17 ] อีก}รูปแบบหนึ่งที่เกิดขึ้นจากกาฐัก โบราณ คือทุมรี^{[ 18 ]}

ทุมรีได้รับการพัฒนาโดย ชุมชน ทาวาอิฟ ซึ่ง ชาวอังกฤษเรียกว่านักเต้น "นอทช์ " ประวัติศาสตร์ของพวกเธอในฐานะนักเต้น กะทักถูกลบเลือนไปในอินเดียสมัยใหม่ปัลลาบี จักราโวรตี (2008) [ ^{19 ] "}ระฆังแห่งการเปลี่ยนแปลง: การเต้นรำกะทัก ผู้หญิง และความทันสมัยในอินเดีย"ดูเพิ่มเติมที่ "ทาวาอิฟและสาวไอเทม: การต่อสู้เพื่ออัตลักษณ์" ^{[ 20 ]}

ตามที่แมรี สนอดกราสกล่าวไว้^{ประเพณี}คาธักของอินเดียสามารถสืบย้อนไปได้ถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 23 ]}ตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่ง มีรากฐานมาจาก คาธักคือนาฏยศาสตร์ [ ^{23 ]}ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของฤๅษีภารตะการรวบรวมฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกมีอายุระหว่าง 200 ปีก่อนคริสตกาลถึง 200 ปีคริสตกาล^{[ 24 ] [ 25 ]}แต่การประมาณการแตกต่างกันไปตั้งแต่ 500 ปีก่อนคริสตกาลถึง 500 ปีคริสตกาล^{[ 26 ]}

ตำรา Natya Shastraฉบับที่มีการศึกษามากที่สุดประกอบด้วยบทกวีประมาณ 6000 บท แบ่งเป็น 36 บท^{[ 24 ] [ 27 ]} Natalia Lidova กล่าวว่าตำรานี้อธิบายทฤษฎี การรำ Tāṇḍava ( พระศิวะ ) ทฤษฎีของ rasa, bhāva, การแสดงออก, ท่าทาง, เทคนิคการแสดง, ขั้นตอนพื้นฐาน และท่าทางยืน ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของการรำคลาสสิกของอินเดีย รวมถึงKathak [ ^{24 ] [ 28 ] [ 29 ] ตำรา}ฮินดูโบราณนี้ระบุว่า การรำและศิลปะการแสดง^{[ 30 ]}เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกถึงแนวคิดทางจิตวิญญาณ คุณธรรม และแก่นแท้ของพระคัมภีร์^{[ 22 ] [ 31 ]}

แผงภาพในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชที่พบในภารหุตแสดงให้เห็นนักเต้นในท่ายืนตรง โดยตำแหน่งแขนของพวกเขานั้นบ่งบอกถึง การเคลื่อนไหว ของกะทัก ในปัจจุบัน นักเต้นส่วนใหญ่จะยกแขนข้างหนึ่งขึ้นใกล้หูในท่า "ปาฏกะหัตถะ" ( มุทรา ) ในปีต่อมา ท่าหัตถะนี้ถูกลดระดับลงมาอยู่ที่ระดับหน้าอก^{[ 32 ]}

คำว่าKathakasในความหมายของ "นักเล่าเรื่อง" ปรากฏในตำราฮินดูโบราณ เช่นมหาภารตะ : ^{[ 33 ]}

वेदवेदाङ्गविद्वांस्तथैवाध्यात्मचिन्तकाः। चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिкाश्च ये॥२॥ कथका श्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः। दिव्याख्यानानि ये चापि पठन्ति मधुरं द्विजाः॥३॥ ตามมาด้วยเหล่านักปราชญ์แห่งพระเวทและเวทังคะ และผู้ที่ใคร่ครวญถึงจิตวิญญาณของตน ผู้ที่มีทักษะทางดนตรี ผู้ศรัทธาในภควตะ (...) ผู้ขับขานกะทะ (ผู้เล่าเรื่องราวศักดิ์สิทธิ์) ผู้ที่อาศัยอยู่ในป่า (...) ผู้ที่ขับขานประวัติศาสตร์สวรรค์อย่างไพเราะ

กวี นักแสดง นักเต้น นักร้อง และผู้บรรยายเรื่องราวและตำนานต่างๆ ได้รับการกล่าวถึงหลายร้อยครั้งในมหากาพย์ฮินดู^{[ 34 ]}

การศึกษาข้อความชี้ให้เห็นว่า การเต้นรำคลาสสิ กแบบกะทักน่าจะเริ่มต้นในเมืองพาราณสี ( Varanasi ) และจากนั้นได้แพร่กระจายไปทางตะวันตกเฉียงเหนือสู่เมืองลัคเนา เมืองชัยปุระ และส่วนอื่นๆ ของอินเดียตอนเหนือและตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 35 ]}ประเพณีการเต้นรำกะทักของลัคเนาเชื่อว่ารูปแบบนี้มาจาก ผู้ศรัทธา ในขบวนการภักติชื่ออิชวารีจาก หมู่บ้าน ฮันเดียในเมืองประยาคราชรัฐอุตตรประเทศซึ่งเชื่อว่าพระกฤษณะเทพเจ้าฮินดูได้ปรากฏในความฝันของเขาและขอให้เขาพัฒนา "การเต้นรำเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชา" ^{[ 35 ]}อิชวารีได้สอนลูกหลานของเขา ซึ่งต่อมาได้สืบทอดการเรียนรู้และการพัฒนาผ่านประเพณีปากเปล่ามาหกชั่วอายุคน จนในที่สุดก็เกิดเป็นการเต้นรำกะทักแบบลัคเนาซึ่งเป็นลำดับวงศ์ตระกูลที่ได้รับการยอมรับในวรรณกรรมอินเดียที่เกี่ยวข้องกับดนตรีทั้งของชาวฮินดูและชาวมุสลิม^{[ 35 ]}

วิวัฒนาการของ ธีมการรำ กะทักในช่วงการเคลื่อนไหวภักติเน้นไปที่พระกฤษณะ พระราธาผู้เป็นคนรัก และสาวเลี้ยงวัว ( โกปี ) เป็นหลัก โดยอิงจากตำนานและตำราต่างๆ เช่น ภควตปุราณะที่พบใน ประเพณี ไวษณวิสมของศาสนาฮินดู^{[ 16 ]}ความรักระหว่างพระราธาและพระกฤษณะกลายเป็นสัญลักษณ์ของความรักระหว่างอาตมัน (จิตวิญญาณภายใน) และแหล่งกำเนิดสูงสุด (จิตวิญญาณแห่งจักรวาลทุกหนทุกแห่ง) ซึ่งเป็นธีมที่การรำบัลเลต์และการแสดงเลียนแบบของศิลปินกะทัก แสดงออก ^{[ 16 ]} แม้ว่า จะมีการเสนอว่าการหมุนตัวอย่างรวดเร็ว ของ กะทักได้รับอิทธิพลมาจากเอเชียกลาง แต่Sangitaratnakaraซึ่งเป็นตำราภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 13 เกี่ยวกับดนตรีและการเต้นรำคลาสสิกของอินเดียในบทที่ 4 ได้กล่าวถึงการเคลื่อนไหวของการเต้นรำที่มีการหมุนตัวอย่างรวดเร็วเหมือนล้อ โดยรักษาแขนไว้ในท่าโดลาและงอตัวเข้าด้านใน เรียกว่า 'จักรมันทละ' ซึ่งใช้ในการบูชาเทพเจ้าและการเคลื่อนไหวอย่างมีพลัง^{[ 37 ]}

การเกิดขึ้นของราสลีลา โดยเฉพาะในภูมิภาคบราจ (มถุราทางตะวันตกของรัฐอุตตรประเทศ) ถือเป็นการพัฒนาที่สำคัญ ราสลีลาผสมผสานดนตรี การเต้นรำ และการเล่าเรื่องเข้าด้วยกัน อย่างไรก็ตาม การเต้นรำในราสลีลาส่วนใหญ่เป็นการต่อยอดจากท่าทางและท่วงทำนองพื้นฐานของกะฐาการหรือนักเล่าเรื่อง ซึ่งผสมผสานเข้ากับการเต้นรำแบบดั้งเดิมที่มีอยู่เดิมได้อย่างลงตัว

เมื่อราชวงศ์โมกุลเข้ามาปกครอง รูปแบบการรำนี้ได้รับการส่งเสริมอย่างมาก การเปลี่ยนแปลงจากลานวัดไปสู่พระราชวังทำให้ต้องมีการเปลี่ยนแปลงในการนำเสนอ ในทั้งราชสำนักฮินดูและมุสลิมการรำกะทักได้รับการพัฒนาให้มีรูปแบบเฉพาะตัวสูงขึ้น และได้รับการยกย่องว่าเป็นรูปแบบความบันเทิงอิสลามที่ประณีต ในสมัยที่ปกครองโดยชาวมุสลิม มีการเน้นย้ำถึงนฤตยะและภาวะมากขึ้น ซึ่งหมายถึงความสง่างาม การแสดงออก และความเย้ายวนของการรำ

ราชสำนักและขุนนางในยุคราชวงศ์โมกุลยอมรับกะทักเป็นรูปแบบความบันเทิงของชนชั้นสูง ซึ่งครอบครัวที่มีรายได้น้อยยินดีที่จะจัดหาให้^{[ 38 ]}ตามที่ดริด วิลเลียมส์กล่าวไว้ว่า:

ควรจำไว้ว่านักเต้นกะทักกลุ่มแรกนั้นเป็นชาวฮินดูที่เต้นรำถวายแด่ผู้ปกครองชาวโมกุล การแสดงออกถึงความเชื่อทางศาสนามากเกินไปนั้นย่อมไม่เป็นที่พึงปรารถนา ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่จะสันนิษฐานว่า การใช้การเต้นรำแบบ "นามธรรม" การตีระฆังที่ซับซ้อน ( ตัตการ ) การหมุนตัวที่น่าตื่นตาตื่นใจ และภาพแวบๆ ของราธาและกฤษณะในกะทักนั้น เกิดขึ้นเพื่อเตือนนักเต้นถึงเหตุผลในการเต้นรำของพวกเขา และ (อย่างนุ่มนวลและไม่โจ่งแจ้ง) เพื่อหลอกลวงผู้ชมชาวโมกุลในราชสำนัก บางทีตัตการและตุครา อาจ เป็นส่วนสำคัญของการแสดงของนักเต้นกลุ่มแรกเหล่านี้ ค่อยๆ มีภาพและเรื่องราวของกฤษณะและราธาเข้ามามากขึ้นเรื่อยๆ

เมื่อเวลาผ่านไป บทเพลง คาธักได้เพิ่มธีมเปอร์เซียและเอเชียกลาง เช่น การหมุนวนของการเต้นรำซูฟี เครื่องแต่งกายได้เปลี่ยนจากส่าหรีเป็นแบบที่เผยให้เห็นช่วงกลางลำตัวและมีผ้าคลุมหน้าโปร่งใสแบบที่พบเห็นได้ทั่วไปในนักเต้นฮาเร็มยุคกลาง^{[ 40 ] [ 41 ]}เมื่อเจ้าหน้าที่อาณานิคมยุโรปเริ่มเดินทางมาถึงอินเดีย การแสดง คาธักในราชสำนักที่พวกเขาได้เห็นนั้นเป็นการผสมผสานระหว่างประเพณีอินเดียโบราณและรูปแบบการเต้นรำของเอเชียกลาง-เปอร์เซีย

ด้วยการขยายอำนาจอาณานิคมของอังกฤษในอินเดียในศตวรรษที่ 19 การเต้นรำกะทักพร้อมกับรูปแบบการเต้นรำคลาสสิกอื่นๆ ถูกกีดกันและเสื่อมถอยลง^{[ 11 ] [ 42 ]}ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากศีลธรรมแบบวิคตอเรียนที่กดขี่ทางเพศควบคู่ไปกับมิชชันนารีแองกลิกันที่วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาฮินดู^{[ 8 ] [ 43 ]}ตัวอย่างเช่น บาทหลวงเจมส์ ลอง เสนอว่า นักเต้น กะทักควรลืมเรื่องราวโบราณของอินเดียและตำนานฮินดู แล้วแทนที่ด้วยตำนานยุโรปและนิทานคริสเตียน^{[ 8 ]}มิชชันนารีบันทึกความผิดหวังของพวกเขาในChurch Missionary Reviewเมื่อพวกเขาเห็นผู้ชมชาวฮินดูปรบมือและตะโกนว่า "ราม ราม" ระหว่างการแสดงกะทัก^{[ 8 ]}

ท่าทางและสีหน้าที่ยั่วยวนระหว่าง การแสดง กะทักในวัดและงานครอบครัวถูกล้อเลียนในหนังสือThe Wrongs of Indian Womanhoodซึ่งตีพิมพ์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ว่าเป็นหลักฐานของประเพณี "หญิงโสเภณี วัฒนธรรมทางเพศที่เสื่อมทราม การเป็นทาสของรูปเคารพและนักบวช" และมิชชันนารีคริสเตียนเรียกร้องให้ยุติสิ่งนี้ จึงเริ่ม "ขบวนการต่อต้านการเต้นรำ" หรือ "ขบวนการต่อต้านนาฏศิลป์" ในปี 1892 ^{[ 8 ] [ 13 ] [ 43 ]}เจ้าหน้าที่และหนังสือพิมพ์ลดทอนความเป็นมนุษย์ของ นักเต้น กะทักและแหล่งอุปถัมภ์ถูกกดดันให้หยุดสนับสนุน "สาวนาฏศิลป์" ที่แสดงกะทัก (เรียกอีกอย่างว่าเทวทาสีและตาวาอิฟในวรรณกรรมช่วงกลางศตวรรษที่ 20) ^{[ 43 ]}หลายคนกล่าวหาว่ารูปแบบการเต้นรำนี้เป็นฉากบังหน้าของการค้าประเวณี^{[ 16 ]}ในขณะที่ผู้ฟื้นฟูตั้งคำถามถึงประวัติศาสตร์ที่สร้างขึ้นโดยนักเขียนในยุคอาณานิคม^{[ 44 ] [ 45 ]}

มาร์กาเร็ต วอล์คเกอร์กล่าวว่า ไม่เพียงแต่เหล่ามิชชันนารีและเจ้าหน้าที่อาณานิคมเท่านั้นที่เยาะเย้ย นักเต้น กะทักแต่ชายชาวอินเดียที่ได้รับการศึกษาในสถาบันของอังกฤษและปรับตัวเข้ากับความเคร่งครัดทางศีลธรรมของยุควิกตอเรียก็ร่วมวิพากษ์วิจารณ์ด้วย อาจเป็นเพราะพวกเขาสูญเสียความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรม ไม่เข้าใจแก่นแท้ทางจิตวิญญาณที่อยู่เบื้องหลังการเต้นรำอีกต่อไป และคิดว่านี่เป็นหนึ่งใน "ความชั่วร้ายทางสังคม องค์ประกอบที่ผิดศีลธรรมและล้าหลัง" ในมรดกของพวกเขาที่พวกเขาต้องกำจัดให้หมดไป^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม ครอบครัวชาวฮินดูยังคงสอนพิเศษส่วนตัวและรักษา ศิลปะ กะทักให้คงอยู่ต่อไปในฐานะประเพณีปากเปล่า^{[ 8 ]} ครู สอนกะทักยังเปลี่ยนไปฝึกเด็กผู้ชายเพื่อรักษาประเพณีนี้ไว้ เนื่องจากคำเยาะเย้ยส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 20 มุ่งเป้าไปที่"นักเต้นหญิง" กะทัก^{[ 43 ]}

กาฐักได้รับการนำเสนอให้ผู้ชมภายนอกอินเดียรู้จักในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยกัลกปราสาด มหาราช^{[ 46 ]}

วอล์คเกอร์กล่าวว่า การเคลื่อนไหวเพื่อยุติยุคอาณานิคมและเพื่ออินเดียที่เป็นอิสระ ยังได้เห็นการฟื้นฟูของกะทักและโดยทั่วไปแล้ว การเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมและความพยายามที่จะกอบกู้วัฒนธรรมและค้นพบประวัติศาสตร์อีกครั้ง^{[ 47 ]}

ขบวนการฟื้นฟู คาธักได้พัฒนาร่วมกันในฆารา นาฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยชุมชนคาธัก-มิสรา^{[ 47 ]}ในบรรดาประเพณีย่อยของคาธัก ในชัยปุระและลัคเนา ได้รับความสนใจจากนักวิชาการมากกว่า^{[ 47 ]}

ภาควิชา กะ ทัก ที่เก่าแก่ที่สุดในวิทยาลัย (มหาวิทยาลัย) ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2499 ที่มหาวิทยาลัยอินทิรา กาลา สังคีต ซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยของรัฐที่ตั้งอยู่ในไครการ์ โดยปุรุ ดาดีช ได้ริเริ่มหลักสูตร กะทัก หลักสูตร แรกสำหรับหลักสูตรปริญญา^{[ 48 ]} ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากหลักสูตรประกาศนียบัตรของโมฮันราว กัลเลียนปุรกาที่วิทยาลัยบัตขันเด^{[ 49 ]}

จากบทความของ BBC Arts ระบุว่ากาฐักมีความพิเศษตรงที่ได้รับการฝึกฝนโดยชุมชนมุสลิมในอินเดีย และด้วยเหตุนี้จึงมี "ความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับศาสนาอิสลาม " ^{[ 50 ]}ฟาราห์ ยัสมิน ไชค์ ซึ่งเป็นมุสลิมและเป็นศิษย์ของปัณฑิต ชิตเรศ ดาส ใน โรงเรียน ลัคเนาถือว่ากาฐักเป็น "การผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมฮินดูและมุสลิม " และได้นำเสนอการแสดงของเธอในปากีสถาน[ ^{51 ] ใน}ทางตรงกันข้าม BBC ระบุว่านาฮิด ซิดดิคี ( นักเต้น กาฐัก ในตำนาน จากปากีสถาน ซึ่งตั้งรกรากและเติบโตในสหราชอาณาจักร) "มีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการฝึกฝนและนำเสนอศิลปะ [กาฐัก] ของเธอในประเทศบ้านเกิดของเธอคือปากีสถาน" ^{[ 50 ]}

ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่ถือว่ากะทักเป็นศิลปะโบราณ บางคนเช่นมาร์กาเร็ต วอล์คเกอร์แนะนำว่ากะทัก สมัยใหม่ เป็นปรากฏการณ์ในศตวรรษที่ 20 เป็นรูปแบบหนึ่งของการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมมากกว่า หากพิจารณาจากเอกสารอินเดียที่เกี่ยวข้องกับดนตรี^{[ 52 ]}

บรูโน เน็ตต์ล กล่าวว่า กะทักสมัยใหม่ในประเพณีย่อยหลักทั้งสามที่เรียกว่ารูปแบบลัคเนา บานาเรส และชัยปุระ ( ฆารานา ) ประกอบด้วยสามส่วนหลัก ได้แก่ การอัญเชิญ การแสดงรำบริสุทธิ์ (นามธรรม) หนึ่งรายการ และการรำแสดงอารมณ์หนึ่งรายการ^{[ 16 ]}

การอัญเชิญ ( วันทนะ ) ประกอบด้วยนักเต้นขึ้นมาบนเวทีและแสดงความเคารพต่อครูและนักดนตรีบนเวที หากทีมมาจากประเพณีฮินดู นักเต้นจะผสมผสานการแสดงออกทางสีหน้าและท่าทางมือ ( มุทรา ) เพื่ออัญเชิญเทพเจ้าและเทพธิดาฮินดู ในขณะที่การแสดงของชาวมุสลิมจะแทนที่การแสดงออกทางศาสนาด้วยซาลามี (คำทักทาย) ^{[ 16 ]}

การเต้นรำบริสุทธิ์เรียกว่า นฤตตะในขณะที่การเต้นรำที่แสดงออกเรียกว่า นฤตยะ [ ^{18 ] การ}แสดงกะทักอาจเป็นการแสดงเดี่ยว คู่ หรือเป็นทีม ในการแสดงเชิงเทคนิค ความเร็วและพลังงานที่นักเต้นแลกเปลี่ยนกับผู้ชมจะเพิ่มขึ้นหลายเท่า นั่นคือ จังหวะจะเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าหรือสี่เท่า^{[ 53 ]}ในระหว่างการแสดง ศิลปิน กะทัก หนึ่งคนหรือมากกว่านั้น อาจมาที่ไมโครโฟน โต้ตอบกับผู้ชม อธิบายบางสิ่ง เล่าเรื่องราวในภาษาเฉพาะ หรือท่องบทเพลงตามจังหวะ^{[ 53 ]}

เครื่องแต่งกายของนักเต้นและเครื่องสำอางบนใบหน้าจะแตกต่างกันไปในคณะรำกะทักของชาวฮินดูหรือมุสลิมโดยทั่วไปเวทีจะโล่งไม่มีฉากหลังที่ทำให้เสียสมาธิ วิลเลียมส์กล่าว โดยมีนักดนตรีนั่งอยู่บนพรมทางด้านขวาของเวที (ด้านซ้ายของผู้ชม) และหากเป็นการแสดงของชาวฮินดู จะมีภาพของพระศิวะ ( นาฏราช ) หรือพระคเณศ กำลังรำ อยู่ทางด้านซ้ายของเวที พร้อมกับดอกไม้และธูปหอมที่กำลังลุกไหม้^{[ 54 ] [หมายเหตุ 2 ]}

การแสดง นฤตตะเริ่มต้นด้วย ลำดับ ธาถะซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่สง่างามและช้าๆ ของข้อมือ คอ และคิ้ว^{[ 16 ] [ 53 ]}หลังจากนั้น นักเต้นจะค่อยๆ เพิ่มความเร็วและพลังงาน ในขณะที่ทำลำดับโบล (พยางค์ช่วยจำในประเพณีอินเดีย) ให้เสร็จสมบูรณ์ ^{[ 16 ]}โบลแต่ละอันมีส่วนสั้นๆ คล้ายกับแบบฝึกหัดทางเทคนิคในประเพณีการเต้นรำแบบตะวันตก ซึ่งนักเต้นจะดึงดูดความสนใจของผู้ชมด้วยโทระตุคราปารหันต์ปารันและอื่นๆ ที่เน้นการใช้เท้า ท่าทาง และการหมุน^{[ 16 ] [ 55 ]}เมื่อแต่ละส่วนเสร็จสมบูรณ์จะมีเครื่องหมายวรรคตอน ซึ่งมักจะเป็นการหันศีรษะอย่างรวดเร็ว^{[ 16 ]}ข้อเท้าแต่ละข้างประดับด้วยกระดิ่งเล็กๆ ( ฆุงรู ) ซึ่งอาจมีกระดิ่งเพียงอันเดียวหรือหลายร้อยอัน การเคลื่อนไหวที่รวดเร็วและการใช้เท้าของนักเต้นในนฤตตะนั้นตรงกับจังหวะดนตรี ( ตละ ) และจังหวะ และลำดับการใช้เท้าเรียกว่าตัตการ^{[ 16 ] [ 55 ]}

การแสดง นฤตตะส่วนใหญ่เป็นนามธรรม รวดเร็ว และมีจังหวะ^{[ 18 ]}ในการแสดงนฤตตะกะเช่น เดียวกับรูปแบบการเต้นรำอินเดียคลาสสิกทั้งหมด ผู้ชมจะได้เห็นการเคลื่อนไหวที่บริสุทธิ์ โดยเน้นที่ความงามในการเคลื่อนไหว รูปแบบ ความเร็ว ขอบเขต และรูปแบบ มีจุดมุ่งหมายเพื่อดึงดูดประสาทสัมผัส (prakriti) ของผู้ชม^{[ 56 ]}

นฤตยะเป็นนาฏศิลป์ประเภทกะทักที่มีจังหวะช้าและแสดงออกถึงอารมณ์ความรู้สึก โดยพยายามสื่อสารความรู้สึกและเรื่องราวต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในธีมทางจิตวิญญาณในประเพณีการเต้นรำของศาสนาฮินดู^{[ 18 ]}ในนฤตยะการเต้นรำจะขยายขอบเขตไปรวมถึงคำพูด โน้ตดนตรี และท่าทาง เพื่อสื่อถึงตำนานหรือข้อความ มันไม่ใช่แค่ความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่ยังมุ่งหวังที่จะดึงดูดอารมณ์และจิตใจของผู้ดูอีกด้วย^{[ 56 ]}

การแสดงออกของกะทักยังพบได้ในนาฏยศาสตร์คลาสสิกอื่นๆ ของอินเดีย รากฐานของมันพบได้ใน ตำรา นาฏยศาสตร์ซึ่งนิยามละครในบทที่ 6.10 ว่าเป็นสิ่งที่ปลุกเร้าความสุขทางสุนทรีย์ในผู้ชม ผ่านสื่อศิลปะการสื่อสารของนักแสดง ซึ่งช่วยเชื่อมต่อและนำพาบุคคลไปสู่สภาวะภายในที่เหนือประสาทสัมผัส^{[ 57 ]}นาฏยศาสตร์เชื่อมต่อผ่านอภินัย (แปลตรงตัวว่า "นำเสนอต่อผู้ชม") ^{[ 58 ]}นั่นคือการใช้ร่างกาย-คำพูด-จิตใจและฉาก ซึ่งนาฏยศาสตร์ ยืนยันว่า นักแสดงสื่อสารกับผู้ชมผ่านบทเพลงและดนตรี^{[ 57 ]}ดังนั้น ละครในตำราสันสกฤตโบราณนี้จึงเป็นศิลปะที่เกี่ยวข้องกับทุกแง่มุมของชีวิต เพื่อเชิดชูและมอบสภาวะแห่งจิตสำนึกที่เปี่ยมสุข^{[ 59 ]}ตามที่ Massey กล่าว ตำราโบราณที่สำคัญอีกเล่มหนึ่งที่มีอิทธิพลต่อกะทักคืออภินัยดาร์ปานัมของนันทิเกศวร (คริสต์ศตวรรษที่ 2) ^{[ 58 ]}

ในนาฏศิลป์กะทัก อภินัยะอยู่ในรูปแบบของท่าทางและการแสดงท่าทางประกอบดนตรีที่มักจะบอกเล่าตำนานหรือโครงเรื่องของเรื่องราวที่รู้จักกันดี^{[ 53 ]}ท่าทางและการแสดงออกทางสีหน้าสื่อถึงรส (ความรู้สึก รสนิยมทางอารมณ์) และภาวะ (อารมณ์) ของเรื่องราวที่อยู่เบื้องหลัง^{[ 58 ]}ในตำราฮินดูเกี่ยวกับการเต้นรำ ครูและศิลปินสามารถถ่ายทอดความคิดทางจิตวิญญาณได้อย่างประสบความสำเร็จโดยให้ความสำคัญกับสี่แง่มุมของการแสดง ได้แก่อังคิก (ท่าทางและภาษากาย) วา ชิก (เพลง การท่องบท ดนตรี และจังหวะ) อหริยา (เครื่องแต่งกาย การแต่งหน้า เครื่องประดับ) และสัตวิก (สภาพจิตใจและการเชื่อมโยงทางอารมณ์ของศิลปินกับเรื่องราวและผู้ชม ซึ่งสภาวะภายในและภายนอกของศิลปินจะสะท้อนออกมา) ^{[ 60 ]} อย่างไรก็ตาม การ แสดง นาฏศิลป์กะทักให้ความยืดหยุ่นแก่ศิลปินและเปิดโอกาสให้มีการด้นสด และอาจไม่ได้มีการร้องเพลงหรือท่องบทเกี่ยวกับตำนานประกอบการแสดง^{[ 61 ]}เรื่องราวใน การแสดง กะทักโดยทั่วไปมักจะเกี่ยวกับพระกฤษณะเทพเจ้าฮินดู (หรือในบางกรณีพระศิวะหรือพระเทวี) และเรื่องราวมาจากแหล่งต่างๆ เช่นภควตปุราณะหรือมหากาพย์อินเดีย รูปแบบการแสดงออกนี้ยังพบได้ในทุมรีและกาซัล เปอร์เซีย ด้วย^{[ 53 ]}

เครื่องแต่งกายของ นักแสดง กะทัก มีความหลากหลาย และมีที่มาจากวัฒนธรรมฮินดูหรือมุสลิม^{[ 62 ]}

เครื่องแต่งกายของนักเต้นหญิงชาวฮินดูมีสองแบบ^{[ 62 ]}แบบแรกมีพื้นฐานมาจากส่าหรี แต่สวมใส่ในสไตล์ที่แตกต่างจากแบบปกติที่พาดไหล่ซ้าย โดยทั่วไป แล้วศิลปิน กะทักจะพันส่าหรีรอบเอวและปล่อยให้ห้อยลงมาจากด้านซ้าย^{[ 62 ]}เสื้อที่เรียกว่าโชลีจะคลุมส่วนบนของร่างกาย^{[ 62 ]}ศิลปินอาจสวมผ้าพันคอ (เรียกว่าออร์นีในบางพื้นที่) เครื่องประดับผม ใบหน้า หู คอ มือ ข้อมือ และข้อเท้า ซึ่งโดยทั่วไปทำจากทองคำ อาจประดับประดาศิลปินได้ติกาหรือบินดีตรงกลางหน้าผากเป็นเรื่องปกติ^{[ 62 ]}แบบที่สองของ นักเต้นกะ ทัก ชาวฮินดู จะสวมฆากราหรือเลเฮงกาซึ่งเป็นกระโปรงยาวเต็มตัว (เหนือข้อเท้าเล็กน้อย) น้ำหนักเบา^{[ 63 ]}โดยปกติจะมีขอบปักที่ช่วยเน้นการเคลื่อนไหวของการเต้น กระโปรงจะตัดกับเสื้อครอป สีต่างกัน และผ้าพันคอโปร่งใสมักจะคลุมทับทั้งกระโปรงและศีรษะของนักเต้น โดยทั่วไปแล้วเครื่องประดับจะปรากฏในรูปแบบที่สอง^{[ 62 ]}

เครื่องแต่งกายมุสลิมสำหรับนักเต้นหญิงก็ใช้กระโปรงเช่นกัน แต่รวมถึงกางเกงขายาวทรงชูริดาร์ที่ เข้ารูป และบางครั้งก็มีเสื้อคลุมยาวคลุมมือและลำตัวส่วนบน ศีรษะมีผ้าคลุมศีรษะ และเครื่องประดับมีน้ำหนักเบา^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}อีกรูปแบบหนึ่งคือนักเต้นกะทักสวมอนาร์ กาลี ซึ่งเป็นเสื้อคลุมที่มีกระโปรงบานที่สามารถยาวลงไปถึงข้อเท้าของนักเต้น นักเต้นสวมกางเกงขายาวทรงชูริดาร์หรือกางเกงขายาวไว้ข้างใต้อนาร์กาลี^{[ 67 ]}

เครื่องแต่งกายฮินดูสำหรับนักแสดงชายในระบำกะทักโดยทั่วไปคือผ้าโธ ติไหม ที่พันรอบเอว และคลุมด้วยผ้าพันคอไหมที่ผูกไว้ด้านบน^{[ 68 ]}ส่วนบนของร่างกายมักจะเปลือยเปล่าหรือมีเพียงด้ายฮินดู แต่บางครั้งก็คลุมด้วยเสื้อแจ็กเก็ตแขนกุดหลวมๆ นักแสดงชาย ในระบำกะทักยังสวมเครื่องประดับ แต่ส่วนใหญ่มักเป็นหินและเรียบง่ายกว่านักแสดงหญิงมาก^{[ 68 ]} เครื่องแต่งกายโมกุลสำหรับนักแสดงชายใน ระบำ กะทักคือ kurta-churidar เสื้อ kurta อาจเป็นแบบเรียบง่ายหรือตัดเป็นทรง angarkha นอกจากนี้ยังมีความเป็นไปได้ที่จะปรับเปลี่ยน angarkha หรือ kurta สำหรับการเต้นรำเพื่อให้มีทรงบานมากขึ้นในส่วนล่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเครื่องแต่งกายแบบเก่าๆ จะรวมถึงหมวกทรงแหลมเล็กๆ ด้วย

เครื่องดนตรีที่ใช้ในการแสดงกะทัก นั้นแตกต่างกันไปตาม นักแสดงแต่ละคน โดยมีตั้งแต่เครื่องดนตรีอินเดียคลาสสิก 2 ถึง 12 ชิ้น หรือมากกว่านั้นในเวอร์ชันที่มีนวัตกรรมสังเคราะห์^{[ 53 ]}เครื่องดนตรีที่นิยมใช้ในการแสดงกะทัก มากที่สุด ได้แก่ตับลา (กลองมือคู่) ที่ประสานกับจังหวะการเต้นของเท้าผู้เต้น ซารังงีหรือฮาร์โมเนียมพร้อมกับมันจิรา (ฉาบมือ) ที่ใช้กำหนดจังหวะทาล (รอบ) และเครื่องดนตรีอื่นๆ เพื่อเพิ่มเอฟเฟกต์ ความลึก และโครงสร้างให้กับการแสดงกะทักบนเวที^{[ 53 ] [ 69 ]}

ดนตรีโบราณของอินเดียอย่าง Dhrupadได้ถูกนำกลับมาใช้ในKathakเป็นครั้งแรกโดยMahamahopadhyay Dr. Pandit Puru Dadheech ผู้เชี่ยวชาญด้าน Kathak ระดับสูงของอินเดีย เขาเป็น นักเต้น Kathak คนแรกของอินเดีย ที่นำ Dhrupad กลับมาสู่ เวที Kathak อย่างเป็นทางการ และบทเพลง Dhrupad ของเขา Shankar Pralayankar ซึ่งมี 28 จังหวะนี้ มีสถานะพิเศษคือได้รับการขับร้องเป็นประจำในคอนเสิร์ตโดยปรมาจารย์ Dhrupad อย่างพี่น้องGundecha ^{[ 70 ]}

กาฐักเป็นประเพณีที่แพร่หลาย ซึ่งมีสำนัก (gharana) สี่สำนักที่เป็นที่รู้จักและศึกษามากที่สุด ได้แก่ ชัยปุระ วาราณสี ลัคเนา และไรการ์ [ 9 ]สำนักต่างๆให้^{ความสำคัญใน}แง่มุมต่างๆ ของ การแสดง กาฐัก แตกต่างกัน เช่น การแสดงกับการใช้เท้า ตัวอย่างเช่น สไตล์ลัคเนาเน้นการแสดง ในขณะที่สไตล์ชัยปุระเน้นการเต้นรำและการใช้เท้า^{[ 3 ]}ตามประเพณีแล้วสำนัก ชัยปุระ มีกลิ่นอายทางจิตวิญญาณที่เข้มข้น ครอบคลุมแนวคิดที่หลากหลายในศาสนาไวษณพและศาสนาไศวะ^{[ 71 ]}

สำนัก Jaipur gharanaสืบย้อนต้นกำเนิดมาจาก Bhanuji นักเต้นรำ Shiva Tandava ชื่อดัง ผู้ซึ่งเมื่อไปเยือนVrindavanได้รับแรงบันดาลใจและสอน Natvari Nritya ^{[ 72 ] [ 71 ]}หลานชายของ Bhanuji คือ Laluji และ Kanhuji ก็ได้รับแรงบันดาลใจจาก Krishna เช่นกัน พวกเขากลับไปยัง Jaipur และร่วมกันก่อตั้งสำนัก Jaipur gharanaแห่งKathak [ ^{72 ]}รูปแบบ Jaipur พัฒนาขึ้นภายใต้การอุปถัมภ์ของผู้ปกครอง Rajput และพวกเขานิยม^การ เต้นรำ Kathakที่มีธีมทางศาสนาฮินดู^{[ 71 ]}ในยุคปัจจุบัน สำนักนี้ยังคงเน้นการเต้นรำและการใช้เท้า โดยมี Jai Lal, Janki Prasad, Kundan Lal, Mohan Lal และ Nawal Kishore ^{[ 71 ]}สำนักนี้เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในด้านนวัตกรรมที่เป็นระบบในการเต้นรำตามจังหวะ และการใช้การเคลื่อนไหวของการเต้นรำเพื่อแสดงเรื่องราว^{[ 73 ]}

สำนักลัคเนาแห่ง การ รำกะทักมีต้นกำเนิดมาจากผู้ศรัทธาพระกฤษณะในชนบทชื่ออิชวารีจากหมู่บ้านทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐอุตตรประเทศผู้ซึ่งมุ่งหวังที่จะพัฒนาการรำกะทักให้เป็นรูปแบบหนึ่งของการอุทิศตนด้วยความรักต่อพระกฤษณะ^{[ 35 ]}สำนักนี้เจริญรุ่งเรืองหลังจากจักรวรรดิมุกล่มสลาย เมื่อ ศิลปิน กะทักย้ายจากเดลีไปยังลัคเนาภายใต้การสนับสนุนของนา วับแห่ง อาวธที่ชื่นชอบวัฒนธรรมการรำในราชสำนัก^{[ 74 ]}ในยุคปัจจุบัน รูปแบบสำนักลัคเนามีอิทธิพลต่อโรงเรียนสอนรำในนิวเดลี โดยมีชัมบู มหาราช บีร์จู มหาราช และลัชชู มหาราช^{[ 75 ]} การออกแบบ ท่ารำกะทักที่นั่นได้พัฒนาธีมที่นอกเหนือจากพระกฤษณะ-ราธา เช่น ธีมที่อิงจากบทละครของกาลิดาสาเรื่องศิวะ-ปารวตี และภวภูติเรื่องมาลาตี-มาธาวะ^{[ 75 ]}โรงเรียนนี้ยังได้พยายาม ผสมผสานรูปแบบ Kathak ของฮินดู-มุสลิม โดยเน้นธีมของนักเต้นในราชสำนัก^{[ 75 ]}

สำนัก Banares gharanaเป็นรูปแบบหลักลำดับที่สาม ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 35 ]}ประวัติความเป็นมาไม่ชัดเจน ตามที่ Kothari กล่าวไว้ สำนักนี้เริ่มต้นจาก Janakiprasad จากหมู่บ้านใกล้เมืองชัยปุระซึ่งย้ายถิ่นฐานมาอยู่ที่เมืองพาราณสี^{[ 76 ]}แต่บรรพบุรุษของเขามีชื่อเสียงในฐานะนักเต้นและนักดนตรี^{[ 77 ]} Janakiprasad เป็นทั้งนักเต้นและนักวิชาการภาษาสันสกฤต และได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้คิดค้นbolsของ Kathak ซึ่งเป็นพยางค์ช่วยจำในภาษาของการเต้นรำคลาสสิกของอินเดีย^{[ 77 ]}

ตระกูลRaigarh เป็น ตระกูลที่สี่Raja Saheb ได้นำรูปแบบนี้มาใช้ในราชสำนักของพระองค์ ซึ่งไม่เพียงแต่เน้นที่ t aalnag เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความประณีตและความสง่างามของ ตระกูลหลักทั้งสามด้วย^{[ 78 ]}

ตามที่นิโคล เลห์มันน์กล่าว นักเต้น กะทัก สมัยใหม่ แสดงให้เห็นถึงการผสมผสานรูปแบบจากทั้งสามสำนักใน ระดับที่แตกต่างกัน ^{[ 79 ]}

การเต้นรำ Kathakทางตอนเหนือของอินเดียแตกต่างจากการเต้นรำ Bharatanatyam ทางตอนใต้ของอินเดีย ในหลายแง่มุม แม้ว่าทั้งสองจะมีรากฐานมาจากตำราNatya Shastra ของศาสนา ฮินดู การแสดงออกของ Kathakโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบการบูชาของศาสนาฮินดูนั้นมีความเก็บตัวและสงบเสงี่ยมมากกว่า ในขณะที่Bharatanatyamมีความเปิดเผยและกว้างขวางมากกว่า^{[ 54 ]} โดยปกติแล้ว Kathakจะแสดงในท่ายืนโดยที่ขาและลำตัวมักจะเหยียดตรง ในขณะที่Bharatanatyamใช้ท่าเข่างอ ( ara mandiซึ่งเป็นท่ากึ่งนั่งที่คล้ายกับ ท่า Demi Pliéในบัลเลต์) อย่างกว้างขวาง ^{[ 54 ]}

กาฐักก็แตกต่างจากกาฐากาลี เช่นกัน แม้ว่าทั้งสองจะเป็นประเพณีการเต้นรำคลาสสิกของอินเดียแบบ "การแสดงเรื่องราว" ซึ่งเรื่องราวต่างๆ นั้นได้มาจากมหากาพย์ฮินดูและปุราณะ^{[ 80 ]}กาฐากาลีเกิดขึ้นในภูมิภาคตะวันตกเฉียงใต้ของอินเดีย (ปัจจุบันคือรัฐเกรละ ) และมีความโดดเด่นในด้านการแต่งหน้า หน้ากาก และเครื่องแต่งกายที่มีสีสันและประณีต^{[ 81 ]}กาฐากาลีแบบดั้งเดิมประกอบด้วยคณะนักแสดงชายเป็นหลัก ซึ่งแต่งกายเป็นวีรบุรุษ วีรสตรี เทพเจ้า เทพธิดา ปีศาจ นางปีศาจ นักบวช สัตว์ และตัวละครในชีวิตประจำวัน^{[ 80 ]}ทั้งสองรูปแบบการเต้นรำใช้การเคลื่อนไหวเท้า การออกแบบท่าเต้น และท่าทางมือที่ซับซ้อน แต่กาฐากาลีได้ผสมผสานการเคลื่อนไหวของศิลปะการต่อสู้ของอินเดียใต้ เช่น การกระโดดและการพุ่งตัว ทั้งสองรูปแบบการเต้นรำมีรากฐานมาจากตำราภาษาสันสกฤตคลาสสิก แต่กะฐากาลีมีต้นกำเนิดที่ค่อนข้างใหม่กว่า โดยยึดตาม ตำรา หัษฐะลักษณทีปิกา อย่างใกล้ชิด และเริ่มเฟื่องฟูในศตวรรษที่ 16 ^{[ 80 ] [ 82 ]}แม้ว่าแต่ละแบบจะมีภาษาดนตรีและการเต้นรำที่แตกต่างกัน แต่ทั้งสองแบบก็ใช้เครื่องดนตรีอินเดียแบบดั้งเดิมที่คล้ายคลึงกันหลายชนิด^{[ 80 ] [ 82 ]}

ตามที่ Miriam Phillips กล่าวไว้การเต้นรำ Kathak ของอินเดีย และ การเต้นรำ Flamenco ของสเปน มีความคล้ายคลึงกันในด้านภาพ จังหวะ และการเคลื่อนไหวหลายประการ^{[ 83 ]}

• 
  การแสดงออกทางสีหน้าของกะทัก
• 
  การแสดงคู่กะทัก
• 
  การแสดงกลุ่มกะทัก
• 
  นัมราตะ ไร และวิชาล กฤษณะ
• 
  กะทักแบบซูฟี
• 
  การหมุนตัวแบบกะทัก

• รายชื่อผู้เชี่ยวชาญ ด้าน นาฏศิลป์กะทัก
• การเต้นรำคัตตัก

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับนาฏศิลป์กะทัก

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับนาฏศิลป์กะทัก

• นางสนมและนักออกแบบท่าเต้น: การจัดวางบทบาทของสตรีในประวัติศาสตร์การรำกะทักโดย มาร์กาเร็ต วอล์คเกอร์ (2010)
• การเป็นส่วนหนึ่งของพื้น/การทำลายพื้น: สัมผัสประสบการณ์ความเชื่อมโยงระหว่างกะทักและฟลาเมนโกโดย มาริอัม ฟิลลิปส์ (2013)
• Ganesh Vandana , Meghranjani Medhi , ส่วนที่ 1: การอัญเชิญระบำกะทักสามส่วน
• การแสดงกะตะก์ , Shinjini Kulkarni, Aarohan (2015)