โมกษะ ( / ˈ m oʊ k ʃ ə / , ^{[ 1 ]}ในสหราชอาณาจักรก็ใช้/ ˈ m ɒ k ʃ ə / ; ^{[ 2 ]}สันสกฤต : मोक्ष , mokṣa ) หรือเรียกอีกอย่างว่าวิโมกษะวิมุกติและมุกติ [ ^{3 ] เป็น}คำที่ใช้ในศาสนาเชนพุทธศาสนาฮินดูและซิกข์สำหรับรูปแบบต่างๆ ของการปลดปล่อย การหลุดพ้นนิพพานหรือการหลุดพ้น ^{[ 4 ]}ใน ความหมาย ทางสัตววิทยาและสัจธรรมมันหมายถึงอิสรภาพจากสังสารวัฏ วัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่ [ ^{5 ] ใน}ความ หมาย ทางญาณวิทยาและจิตวิทยาโมกษะต้องการการตระหนักรู้ในตนเอง การทำให้ตนเองเป็นจริง และความรู้ในตนเอง ^{[ 6 ]}

ในประเพณีฮินดูโมกษะเป็นแนวคิดหลัก^{[ 7 ]}และเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตมนุษย์ เป้าหมายอีกสามประการคือธรรมะ (ชีวิตที่มีคุณธรรม เหมาะสม และมีศีลธรรม) อรรถะ (ความมั่งคั่งทางวัตถุ ความมั่นคงทางรายได้ ปัจจัยยังชีพ) และกามะ (ความสุข ความใคร่ ความสมหวังทางอารมณ์) ^{[ 8 ]}แนวคิดทั้งสี่นี้รวมกันเรียกว่าปุรุษารถะในศาสนาฮินดู^{[ 9 ]}

ในบางสำนักของศาสนาอินเดียโมกษะถือว่าเทียบเท่าและใช้แทนกันได้กับคำอื่นๆ เช่นวิโมกษะวิมุกติไกวัลยะอปวรคะมุกตินิหศรยะและนิพพาน^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม คำต่างๆ เช่นโมกษะและนิพพานนั้นแตกต่างกันและมีความหมายถึงสถานะที่แตกต่างกันในสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู พุทธศาสนา และศาสนาเชน^{[ 11 ]}คำว่านิพพานนั้นพบได้บ่อยกว่าในพุทธศาสนา^{[ 12 ]}ในขณะที่โมกษะพบได้บ่อยกว่าในศาสนาฮินดู [ ^{13 ] โมกษะ}ในศาสนาฮินดูคือความเป็นหนึ่งเดียวกับอำนาจสูงสุดและการหลุดพ้นจากธรรมชาติ (ประกฤติ) อย่างแท้จริง

โมกษะมาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤตว่ามุคซึ่งหมายถึง ปลดปล่อย ปล่อยวาง ปล่อยเป็นอิสระ ตาม คัมภีร์ ของศาสนาเชน โมกษะเป็นการรวมกันของคำภาษาสันสกฤตสองคำ คือโม (ความยึดติด) และกษัย (การทำลายความยึดติด) ^{[ 14 ]}

นิยามของโมกษะแตกต่างกันไปในแต่ละสำนักของศาสนาอินเดีย^{[ 15 ]}โมกษะหมายถึงอิสรภาพ การปลดปล่อย แต่จากอะไรและอย่างไรนั้นแตกต่างกันไปตามแต่ละสำนัก^{[ 16 ]}โมกษะยังเป็นแนวคิดที่หมายถึงการหลุดพ้นจากการเกิดใหม่หรือสังสารวัฏ[ ^{5 ] ตัวอย่าง}เช่น บางประเพณีถือว่าการกระทำทางจริยธรรมเป็นหนทางสู่โมกษะในขณะที่บางประเพณีชี้ไปที่ความศรัทธาหรือการทำสมาธิ^{[ 17 ]}การหลุดพ้นนี้สามารถบรรลุได้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่บนโลก ( ชีวันมุกติ ) หรือในภพภูมิหน้า ( กรรมมุกติ^{[ 5 ]}วิเทศมุกติ )

โมกษะเป็นแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับสังสาระ (วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่) สังสาระมีต้นกำเนิดมาจากขบวนการทางศาสนาในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 17 ]}ขบวนการเหล่านี้ เช่น พุทธศาสนา ศาสนาเชน และสำนักคิดใหม่ๆ ในศาสนาฮินดู มองว่าชีวิตมนุษย์เป็นพันธนาการของกระบวนการเกิดใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า พันธนาการของการเกิดใหม่และชีวิตซ้ำแล้วซ้ำเล่านี้ แต่ละชีวิตต้องเผชิญกับการบาดเจ็บ โรคภัยไข้เจ็บ และความชรา ถูกมองว่าเป็นวัฏจักรแห่งความทุกข์ การหลุดพ้นจากวัฏจักรนี้ความทุกข์ที่เกี่ยวข้องในวัฏจักรนี้ก็จะสิ้นสุดลง การหลุดพ้นนี้เรียกว่าโมกษะนิพพานไกวัลยะมุกติและคำอื่นๆ ในประเพณีทางศาสนาต่างๆ ของอินเดีย แต่ตามคัมภีร์เวทของศาสนาฮินดู บุคคลสามารถบรรลุโมกษะ ได้ โดยการละทิ้งศาดริปุ (กาม โลภะ โกรธะ โมหะ มะทะ และมัตสริยา) ^{[ 18 ]}ความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากความเจ็บปวดและความทุกข์ดูเหมือนจะเป็นรากฐานของการมุ่งมั่นเพื่อโมกษะ และเป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าโมกษะเป็นความจริงในโลกอื่น ซึ่งสามารถบรรลุได้เฉพาะเมื่อสิ้นสุดชีวิตเท่านั้น ไม่ใช่ในระหว่างชีวิต^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม ยังมีความคิดที่ว่าโมกษะสามารถบรรลุได้ในระหว่างชีวิตในรูปแบบของสภาวะแห่งการหลุดพ้นที่เรียกว่าชีวันมุกติแม้ว่าสิ่งนี้ยังคงขึ้นอยู่กับความพยายามส่วนบุคคลและทางจิตวิญญาณที่นำไปสู่การบรรลุโมกษะ^{[ 19 ]}

แนวคิดเรื่องวันสิ้นโลก พัฒนาขึ้นในศาสนาฮินดู ^{[ 20 ]}ในวรรณกรรมเวทโบราณ สวรรค์และนรกก็เพียงพอต่อความสงสัยในเรื่องการไถ่บาป เมื่อเวลาผ่านไป นักปราชญ์โบราณสังเกตเห็นว่าผู้คนมีความแตกต่างกันในคุณภาพของชีวิตที่ดีงามหรือบาปที่พวกเขาดำเนินอยู่ และเริ่มตั้งคำถามว่าความแตกต่างใน บุญ (บุญกุศล การกระทำดี) หรือบาป (มลทิน บาป) ของแต่ละบุคคลในฐานะมนุษย์ส่งผลต่อชีวิตหลังความตายของพวกเขา อย่างไร ^{[ 21 ]}คำถามนี้ทำให้เกิดแนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตายที่บุคคลนั้นจะอยู่ในสวรรค์หรือนรกตามสัดส่วนของบุญกุศลหรือมลทินของตน จากนั้นก็กลับมายังโลกและเกิดใหม่ วัฏจักรนี้ดำเนินต่อไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ในที่สุดก็เบ่งบานเป็นแนวคิดของสังสาระหรือการเวียนว่ายตายเกิด ซึ่งบัญชีกรรม ของบุคคลนั้น จะเป็นตัวกำหนดการเกิดใหม่ของบุคคลนั้น ควบคู่ไปกับแนวคิดเรื่องสังสารวัฏนักปราชญ์โบราณได้พัฒนาแนวคิดเรื่องโมกษะซึ่งเป็นสถานะที่ปลดปล่อยบุคคลจากวัฏจักรสังสารวัฏ การปลดปล่อย โมกษะในความหมายเชิงเทววิทยาในวรรณกรรมโบราณของศาสนาฮินดูนี้ ตามที่van Buitenen [ ^{22 ] แนะนำ}มาจากความรู้ในตนเองและความตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณสูงสุด

นักวิชาการได้ให้คำอธิบายต่างๆ เกี่ยวกับความหมายของโมกษะในแง่ของญาณวิทยาและจิตวิทยา ตัวอย่างเช่น Deutsche มองว่าโมกษะคือจิตสำนึกเหนือธรรมชาติ สภาวะที่สมบูรณ์แบบของการเป็นอยู่ การตระหนักรู้ในตนเอง อิสรภาพ และ "การตระหนักรู้ถึงจักรวาลทั้งหมดในฐานะตัวตน" ^{[ 23 ]}

Klaus Klostermaier แนะนำว่า โมกษะในศาสนาฮินดู[ ^{24 ]}หมายถึงการปลดปล่อยความสามารถที่ถูกพันธนาการไว้ก่อนหน้านี้ การขจัดอุปสรรคต่อชีวิตที่ไร้ข้อจำกัด ทำให้บุคคลสามารถเป็นบุคคลได้อย่างแท้จริงในความหมายที่สมบูรณ์ แนวคิดนี้สันนิษฐานถึงศักยภาพของมนุษย์ที่ยังไม่ได้ใช้ เช่น ความคิดสร้างสรรค์ ความเมตตา และความเข้าใจ ซึ่งถูกปิดกั้นและกีดขวาง^{โมกษะ}เป็นมากกว่าการหลุดพ้นจากวัฏสงสารแห่งความทุกข์ ( สังสารวัฏ ) สำนักเวทันตะแยกสิ่งนี้ออกเป็นสองส่วน คือชีวันมุกติ (การหลุดพ้นในชีวิตนี้) และวิเทหมุกติ (การหลุดพ้นหลังความตาย) ^{[ 25 ]}โมกษะในชีวิตนี้รวมถึงการหลุดพ้นทางจิตใจจากอัธยาสะ (ความกลัวที่รุมเร้าชีวิต) และอวิทยะ (ความไม่รู้หรือสิ่งใดก็ตามที่ไม่ใช่ความรู้ที่แท้จริง) ^{[ 24 ]}

โรงเรียนฮินดูหลายแห่งตามที่แดเนียล อิงกัลส์กล่าว ไว้ ^{[ 16 ]}มองว่าโมกษะเป็นสภาวะแห่งความสมบูรณ์แบบ แนวคิดนี้ถูกมองว่าเป็นเป้าหมายตามธรรมชาติที่อยู่เหนือธรรมะ โมกษะในมหากาพย์และวรรณกรรมโบราณของศาสนาฮินดูนั้นถูกมองว่าสามารถบรรลุได้ด้วยเทคนิคเดียวกันกับที่จำเป็นต่อการปฏิบัติธรรมะการควบคุมตนเองเป็นหนทางสู่ธรรมะโมกษะคือการควบคุมตนเองที่สมบูรณ์แบบจนกลายเป็นจิตใต้สำนึก เป็นธรรมชาติที่สองดังนั้นธรรมะจึงเป็นหนทางสู่โมกษะ^{[ 26 ]}

ตัวอย่างเช่น สำนักสัมขยาแห่งศาสนาฮินดูแนะนำว่าหนึ่งในหนทางสู่โมกษะคือการเพิ่มพูนสัตตวัมของ ตนเอง ^{[ 27 ] [ 28 ]}เพื่อเพิ่มพูนสัตตวัม ของตนเอง บุคคลต้องพัฒนาตนเองจนกระทั่งสัตตวัมกลายเป็นธรรมชาติโดยสัญชาตญาณของตนเอง ดังนั้นหลายสำนักในศาสนาฮินดูจึงเข้าใจธรรมะและโมกษะว่าเป็นสองจุดของการเดินทางชีวิตเดียวกัน การเดินทางที่อาหารทิพย์คือวินัยและการฝึกฝนตนเอง^{[ 28 ]}

แนวคิดเบื้องต้นที่ปรากฏครั้งแรกในบทกวีภาษาสันสกฤตโบราณและอุปนิษัทยุคแรกคือมุคยาเตะซึ่งหมายถึง "เป็นอิสระ" หรือ "ได้รับการปลดปล่อย" ในอุปนิษัทช่วงกลางและช่วงหลัง เช่น สเวตัสวาตระและไมตรีคำว่าโมกษะปรากฏขึ้นและเริ่มกลายเป็นแนวคิดที่สำคัญ^{[ 16 ] [ 29 ]}

กถาอุปนิษัท [ ^{30 ]}ซึ่งเป็นคัมภีร์สมัยอุปนิษัทตอนกลางที่เขียนขึ้นในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช เป็นหนึ่งในคำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับ^{สังสารวัฏ}และโมกษะในหนังสือเล่มที่ 1 ส่วนที่ 3 ตำนานของเด็กชายนาจิเกตะถามยมเทพ เทพแห่งความตาย เพื่ออธิบายว่าอะไรเป็นสาเหตุของสังสารวัฏและอะไรนำไปสู่การหลุดพ้น^{[ 31 ]}นาจิเกตะถามว่า อะไรเป็นสาเหตุของความทุกข์ ยมเทพอธิบายว่าความทุกข์และสังสารวัฏเกิดจากการใช้ชีวิตอย่างเหม่อลอย มีมลทิน ไม่ได้ใช้สติปัญญาหรือการตรวจสอบตนเอง โดยที่ทั้งจิตใจและประสาทสัมผัสไม่ได้ถูกชี้นำโดยอัตมา (จิตวิญญาณ ตัวตน) ของตนเอง ^{[ 32 ] [ 33 ]}การหลุดพ้นมาจากการใช้ชีวิตด้วยความบริสุทธิ์ภายใน จิตใจตื่นตัว นำโดยพุทธิ (เหตุผล สติปัญญา) การตระหนักรู้ถึงอัตตาสูงสุด ( ปุ รุษะ ) ผู้สถิตอยู่ในสรรพสัตว์ กาฐกะอุปนิษัทกล่าวว่าความรู้ทำให้หลุดพ้น ความรู้คืออิสรภาพ^{[ 34 ] [ 35 ]}กาฐกะอุปนิษัทยังอธิบายถึงบทบาทของโยคะในการหลุดพ้นส่วนบุคคลโมกษะ

สเวตัสวาตระอุปนิษัทซึ่งเป็นอุปนิษัทสมัยกลางอีกเล่มหนึ่งที่เขียนขึ้นหลังจากกฐกะอุปนิษัทเริ่มต้นด้วยคำถามเช่น ทำไมมนุษย์จึงเกิดมา? อะไรคือสาเหตุหลักเบื้องหลังจักรวาล? อะไรเป็นสาเหตุของความสุขและความทุกข์ในชีวิต? ^{[ 36 ]}จากนั้นจึงพิจารณาทฤษฎีต่างๆ ที่มีอยู่ในขณะนั้นเกี่ยวกับสังสารวัฏและการหลุดพ้นจากพันธนาการ สเวตัสวาตระกล่าวอ้าง^{[ 37 ]}ว่าพันธนาการเกิดจากความไม่รู้ ภาพลวงตา หรือความหลงผิด การหลุดพ้นมาจากการรู้แจ้ง พระผู้เป็นสูงสุดสถิตอยู่ในสรรพสิ่ง พระองค์คือสาเหตุหลัก พระองค์คือกฎนิรันดร์ พระองค์คือแก่นแท้ของทุกสิ่ง พระองค์คือธรรมชาติ พระองค์ไม่ใช่สิ่งที่แยกจากกัน การหลุดพ้นมาถึงผู้ที่รู้ว่าพระผู้เป็นสูงสุดทรงสถิตอยู่เป็นจิตวิญญาณและหลักการสากล เช่นเดียวกับที่พวกเขารู้ว่าเนยมีอยู่ในนม สเวตัสวาตระกล่าวว่า การตระหนักรู้เช่นนี้มาจากการรู้ตนเองและการควบคุมตนเอง และความรู้และความเข้าใจนี้คือการหลุดพ้นจากการเวียนว่ายตายเกิด ซึ่งเป็นเป้าหมายสุดท้ายของอุปนิษัท^{[ 38 ]}

พระสารัสวตี เทพธิดาแห่งความรู้ การเรียนรู้ และศิลปะสร้างสรรค์ของศาสนาฮินดู บางครั้งถูกวาดภาพคู่กับหงส์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ การหลุดพ้น และโมกษะ^{[ 39 ]}สัญลักษณ์ของพระสารัสวตีและหงส์คือความรู้และโมกษะไปด้วยกัน

ตั้งแต่สมัยอุปนิษัทตอนกลางโมกษะหรือคำที่เทียบเท่ากัน เช่นมุกติและไกวัลยะเป็นหัวข้อหลักในอุปนิษัท หลายเล่ม ตัวอย่างเช่น สรัสวตี ราหัสยะ อุปนิษัท ซึ่งเป็นหนึ่งในอุปนิษัทหลายเล่มของสำนักภักติแห่งศาสนาฮินดู เริ่มต้นด้วยการสวดภาวนาต่อพระแม่สรัสวตี พระองค์เป็นเทพีแห่งความรู้ การเรียนรู้ และศิลปะสร้างสรรค์ของศาสนาฮินดู^{[ 39 ] พระนามของพระองค์เป็นคำประสมของสารา [ 40 ] และสวะ [ 41 ] ซึ่ง}หมายถึง^{"แก่นแท้}ของตนเอง " ^{หลังจากบท}สวดภาวนา อุปนิษัทได้สอบถามถึงความลับของอิสรภาพและการหลุดพ้น (มุกติ) คำตอบของพระแม่สรัสวตีในอุปนิษัทคือ:

ผ่านทางข้าพเจ้า พระผู้สร้างทรงได้รับความรู้แห่งการปลดปล่อย ข้าพเจ้าคือความเป็นอยู่ สติสัมปชัญญะ ความสุข อิสรภาพนิรันดร์ บริสุทธิ์ ไร้ขีดจำกัด ไม่มีที่สิ้นสุด สติสัมปชัญญะอันสมบูรณ์แบบของข้าพเจ้าส่องสว่างโลกของท่าน เหมือนใบหน้าที่งดงามในกระจกสกปรก เมื่อเห็นภาพสะท้อนนั้น ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะเป็นท่าน ดวงวิญญาณหนึ่งเดียว ราวกับว่าข้าพเจ้าสามารถมีขอบเขตจำกัดได้! ดวงวิญญาณที่มีขอบเขตจำกัด เทพธิดาผู้ไร้ขอบเขต – สิ่งเหล่านี้เป็นแนวคิดที่ผิดพลาด ในจิตใจของผู้ที่ไม่คุ้นเคยกับความจริง ไม่มีช่องว่างใดๆ ระหว่างตัวท่านกับตัวข้าพเจ้า ผู้ศรัทธาที่รักของข้าพเจ้า จงรู้สิ่งนี้แล้วท่านจะเป็นอิสระ นี่คือปัญญาอันลับล้ำ

ยังไม่ชัดเจนว่าแนวคิดหลักของสังสารวัฏและโมกษะพัฒนาขึ้นในอินเดียโบราณเมื่อใด แพทริค โอลิเวลล์ เสนอว่าแนวคิดเหล่านี้น่าจะมีต้นกำเนิดมาจากขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ ในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 17 ]}เจบี แวน บุยเตเนนเสนอว่า^{[ 22 ]}แนวคิดของมุกติและโมกษะดูเหมือนจะสืบย้อนไปถึงโยคีในศาสนาฮินดูที่มีผมยาว ผู้ซึ่งเลือกที่จะใช้ชีวิตอยู่ชายขอบของสังคม หมกมุ่นอยู่กับสภาวะมึนเมาและความปีติยินดีที่เกิดจากตนเอง อาจได้รับการยอมรับว่าเป็นหมอพื้นบ้านและ "สาธุ" โดยสังคมอินเดียโบราณ^{[ 16 ]} สำหรับผู้พัฒนาแนวคิดในยุคแรกเหล่านี้ โมกษะคือการละทิ้งระเบียบที่จัดตั้งขึ้น ไม่ใช่เพื่อความอนาธิปไตย แต่เพื่อการตระหนักรู้ในตนเอง เพื่อบรรลุการหลุดพ้นจากโลกนี้^{[ 43 ]}

ตามที่แดเนียล อิงกัลส์กล่าว ไว้ ^{[ 16 ]}แนวคิดเรื่องโมกษะเป็นหนึ่งในการขยายแนวคิดเรื่องชีวิตและชีวิตหลังความตายในศาสนาฮินดูเวท ในพระเวทมีช่วงชีวิตสามช่วงได้แก่ การเป็นนักเรียน การเป็นครอบครัว และการเกษียณอายุ ในยุคอุปนิษัท ศาสนาฮินดูได้ขยายแนวคิดนี้ให้รวมถึงช่วงชีวิตที่สี่ คือการละทิ้งอย่างสมบูรณ์ในวรรณกรรมเวท มีสภาวะประสบการณ์สามแบบ ได้แก่ การตื่น การฝัน และการหลับสนิท ยุคอุปนิษัทได้ขยายสภาวะเหล่านี้ให้รวมถึงทุริยัมซึ่งเป็นสภาวะที่เหนือกว่าการหลับสนิท พระเวทเสนอเป้าหมายสามประการของมนุษย์ ได้แก่กามะอรรถะและธรรมะยุคอุปนิษัทได้เพิ่มโมกษะเข้าไปในสิ่งเหล่านี้^{[ 16 ]}

การยอมรับแนวคิดเรื่องโมกษะในสำนักปรัชญาฮินดู บางแห่ง เป็นไปอย่างช้าๆ สำนักเหล่านี้ปฏิเสธที่จะยอมรับโมกษะเป็นเวลาหลายศตวรรษ โดยถือว่ามันไม่เกี่ยวข้อง^{[ 16 ]}ตัวอย่างเช่น สำนักมิมัมสะปฏิเสธเป้าหมายและความเกี่ยวข้องของโมกษะมาจนถึงศตวรรษที่ 8 จนกระทั่งการมาถึงของนักปราชญ์มิมัมสะชื่อกุมาริลา [ ^{44 ] แทนที่จะ}เป็นโมกษะสำนักมิมัมสะของศาสนาฮินดูถือว่าแนวคิดเรื่องสวรรค์เพียงพอที่จะตอบคำถามว่าอะไรอยู่เหนือโลกนี้หลังจากความตาย สำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดูยอมรับ แนวคิด เรื่องโมกษะและปรับปรุงให้ดียิ่งขึ้นเมื่อเวลา ผ่านไป ^{[ 16 ]}

ในพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ แนวคิดเรื่องโมกษะปรากฏในสามรูปแบบ ได้แก่ รูปแบบเวท รูปแบบโยคะ และรูปแบบภักติ

ในสมัยเวทโมกษะเป็นเรื่องของพิธีกรรม^{[ 22 ]}เชื่อกันว่าโมกษะเกิดขึ้นจากพิธีกรรมที่เสร็จสมบูรณ์อย่างถูกต้อง เช่น พิธีกรรมต่อหน้าอัคนีเทพเจ้าแห่งไฟ ความสำคัญของพิธีกรรมเหล่านี้คือการจำลองและท่องเหตุการณ์การสร้างจักรวาลที่อธิบายไว้ในพระเวท คำอธิบายความรู้ในระดับต่างๆ เช่นอธิโลก อธิภู ตั มอธิยัชนัมอธิยัตมัมช่วยให้บุคคลบรรลุถึงโมกษะ ความรู้เป็นวิธีการ พิธีกรรมเป็นการประยุกต์ใช้

ในช่วงกลางถึงปลายยุคอุปนิษัท การเน้นย้ำได้เปลี่ยนไปที่ความรู้ และกิจกรรมทางพิธีกรรมถือว่าไม่เกี่ยวข้องกับการบรรลุโมกษะ[ ^{46 ] โมกษะ}แบบโยคะ^{[ 22 ] [ 47 ]}เข้ามาแทนที่พิธีกรรมเวทด้วยการพัฒนาตนเองและการทำสมาธิ พร้อมกับการสร้างความรู้ขั้นสูงสุดในตนเองตามลำดับขั้นเป็นเส้นทางสู่โมกษะ หลักการ โมกษะแบบโยคะได้รับการยอมรับในสำนักคิดอื่นๆ ของศาสนาฮินดูมากมาย แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันก็ตาม ตัวอย่างเช่นอดิ ศังการะในหนังสือเกี่ยวกับโมกษะ ของท่าน ได้เสนอแนะว่า:

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः | न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ || โดยการใคร่ครวญ การใช้เหตุผล และคำแนะนำของครู ความจริงจึงเป็นที่รู้จัก ไม่ใช่โดยการสรง ไม่ใช่โดยการบริจาค หรือโดยการฝึกควบคุมลมหายใจหลายร้อยครั้ง || บทที่ 13 ||

ภักติโมกษะได้สร้างเส้นทางประวัติศาสตร์ที่สาม ซึ่งไม่ใช่พิธีกรรมหรือการพัฒนาตนเองด้วยการทำสมาธิ แต่เป็นแรงบันดาลใจจากความรักและการพิจารณาพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปจะนำไปสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์^{[ 22 ]}บางสำนักของภักติได้พัฒนาแนวคิดของตนโดยที่พระเจ้ากลายเป็นวิธีการและจุดหมายปลายทาง เหนือกว่าโมกษะผลของภักติคือภักติเอง^{[ 49 ]}ในประวัติศาสตร์ของประเพณีทางศาสนาของอินเดีย แนวคิดและเส้นทางเพิ่มเติมสู่โมกษะนอกเหนือจากสามเส้นทางนี้ได้ปรากฏขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 50 ]}

นาคารจุนเสนอแนะในศตวรรษที่ 2 ว่าธรรมะและโมกษะ ไม่สามารถเป็นเป้าหมายในการเดินทางเดียวกันได้ ^{[ 51 ]}เหตุผลก็คือธรรมะต้องการความคิดทางโลก แต่โมกษะคือความสุขที่ไม่เกี่ยวกับโลก ดังนั้น นาคารจุนจึงถามว่า "กระบวนการคิดทางโลกจะนำไปสู่ความเข้าใจที่ไม่เกี่ยวกับโลกได้อย่างไร" ^{[ 51 ]}คาร์ล พอตเตอร์อธิบายคำตอบของความท้าทายนี้ว่าเป็นเรื่องของบริบทและกรอบ การเกิดขึ้นของหลักการทั่วไปที่กว้างขึ้นของความเข้าใจจากกระบวนการคิดที่จำกัดอยู่ในกรอบเดียว^{[ 52 ]}

อดิ ศังการะในศตวรรษที่ 8 เช่นเดียวกับนาคารจุนก่อนหน้านี้ ได้พิจารณาความแตกต่างระหว่างโลกที่ตนอาศัยอยู่กับโมกษะซึ่งเป็นสภาวะแห่งอิสรภาพและการหลุดพ้นที่ตนหวังไว้^{[ 53 ]}แตกต่างจากนาคารจุน ศังการะพิจารณาลักษณะเฉพาะระหว่างทั้งสอง โลกที่ตนอาศัยอยู่ต้องการทั้งการกระทำและความคิด เขาเสนอว่าโลกของเราเป็นไปไม่ได้หากปราศจากวิยาวหาระ (การกระทำและความหลากหลาย) โลกมีความเชื่อมโยงกัน วัตถุหนึ่งส่งผลต่ออีกวัตถุหนึ่ง ปัจจัยนำเข้าถูกเปลี่ยนเป็นผลลัพธ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและทุกหนทุกแห่งศังการะเสนอว่า^{[ 24 ]} โมกษะ คือสภาวะสุดท้ายที่สมบูรณ์แบบและเปี่ยมสุข ซึ่งไม่มีการเปลี่ยนแปลง ไม่มีความหลากหลายของสภาวะ มันต้องเป็นสภาวะของความคิดและจิตสำนึกที่ไม่รวมการกระทำ^{[ 53 ]}เขาตั้งคำถามว่า "เทคนิคที่มุ่งเน้นการกระทำซึ่งเราใช้เพื่อให้บรรลุเป้าหมายสามประการแรกของมนุษย์ ( กามะอรรถะและธรรมะ ) จะมีประโยชน์อย่างไรในการบรรลุเป้าหมายสุดท้าย นั่นคือโมกษะ ?"

นักวิชาการ^{[ 54 ]}เสนอว่าการท้าทายแนวคิดเรื่องโมกษะ ของชังการะ คล้ายคลึงกับการท้าทายของโพลตินัสต่อพวกกโนสติกโดยมีความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่งคือ^{[ 53 ]}โพลตินัสกล่าวหาพวกกโนสติกว่าแลกเปลี่ยนคุณธรรมที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลางกับคุณธรรม ที่เน้นพระเจ้า เป็นศูนย์กลางในการแสวงหาความรอดชังการะท้าทายว่าแนวคิดเรื่องโมกษะหมายถึงการแลกเปลี่ยนคุณธรรมที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ( ธรรมะ ) กับสภาวะแห่งความสุขที่ไม่ต้องอาศัยคุณค่า ชังการะยังเสนอแนะต่อไปว่าคุณธรรมที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลางก็เพียงพอแล้ว

ไวษณวะ (ผู้ติดตามไวษณวิสม ซึ่งเป็น สำนัก ภักติของศาสนาฮินดู) แนะนำว่าธรรมะและโมกษะไม่สามารถเป็นเป้าหมายหรือสถานะชีวิตที่แตกต่างกันหรือต่อเนื่องกันได้^{[ 55 ]} แต่พวกเขาแนะนำว่าควรระลึกถึงพระเจ้าอยู่เสมอเพื่อให้บรรลุทั้งธรรมะและโมกษะ ไปพร้อมๆ กัน ระลึกถึงพระเจ้าอยู่เสมอจนกระทั่งรู้สึกว่าไม่อาจมีชีวิตอยู่ได้หากปราศจากความรักของพระเจ้า สำนักนี้เน้นย้ำถึงความรักและการบูชาพระเจ้าเป็นหนทางสู่ "โมกษะ" (ความรอดและการหลุดพ้น) มากกว่าการกระทำและความรู้ จุดสนใจของพวกเขาจึงกลายเป็นคุณธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ มากกว่าคุณธรรมที่ยึดมนุษย์เป็นศูนย์กลางแดเนียล อิงกัลส์^{[ 55 ]}ถือว่าจุดยืนของไวษณวะเกี่ยวกับโมกษะคล้ายกับจุดยืนของคริสเตียนเกี่ยวกับความรอด และไวษณวิสมเป็นสำนักที่มีมุมมองเกี่ยวกับธรรมะ กรรมและโมกษะที่ครอบงำความประทับใจเบื้องต้นและวรรณกรรมในยุคอาณานิคมเกี่ยวกับศาสนาฮินดู ผ่านผลงานของธิโบต์แม็กซ์ มุลเลอร์และคนอื่นๆ

บางครั้ง คำว่าโมกษะนิพพาน ( นิพพาน ) และไกวัลยะถูกใช้ในความหมายเดียวกัน^{[ 56 ]}เพราะทั้งหมดหมายถึงสภาวะที่ปลดปล่อยบุคคลจากสาเหตุแห่งความเศร้าโศกและความทุกข์^{[ 57 ] [ 58 ]}อย่างไรก็ตาม แต่ละแนวคิดมีความแตกต่างกันในรายละเอียด^{[ 11 ]}นิพพาน ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบได้ทั่วไปในพุทธศาสนา ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าปรากฏการณ์ที่ประสบทั้งหมดไม่ใช่ตัวตนในขณะที่โมกษะในศาสนาฮินดูเริ่มต้นด้วยการยอมรับตัวตน^{[ 59 ] [ 60 ]}นิพพานเริ่มต้นด้วยสมมติฐานที่ว่าไม่มีตัวตน ในทางกลับกัน โมกษะเริ่มต้นด้วยสมมติฐานที่ว่าทุกสิ่งคือตัวตน ไม่มีจิตสำนึกในสภาวะนิพพาน แต่ทุกสิ่งคือจิตสำนึกที่เป็นหนึ่งเดียวใน^{สภาวะ}โมกษะ [ ^{59 ]}

ไกวัลยะ (Kaivalya) เป็นแนวคิดที่คล้ายคลึงกับโมกษะ (Moksha ) มากกว่านิพพาน (Nirvana) พบได้ในบางสำนักของศาสนาฮินดู เช่น สำนักโยคะ ไกวัลยะคือการบรรลุถึงความสงบสุขด้วยความรู้ที่ปลดปล่อยตนเอง และการหลุดพ้นจากจิตใจที่สับสนและกลไกการรับรู้ ตัวอย่างเช่นโยคะสูตรของ ปาทั ญจลี (Patanjali) แนะนำว่า:

หลังจากที่อวิชชา (ความไม่รู้) สลายไปแล้ว ก็จะนำไปสู่การหลุดพ้นจากความผูกพันกับโลกวัตถุ นี่คือหนทางสู่ไกวัลยัม (ความสุขที่แท้จริง)

นิพพานและโมกษะในทุกประเพณี ล้วนหมายถึงการพักผ่อนในแก่นแท้ที่แท้จริงของตนเอง ซึ่งเรียกว่าปุรุษะหรือ อัตมัน หรือชี้ไปที่นิพพาน แต่ถูกอธิบายในวิธีที่แตกต่างกันมาก ลอยได้โต้แย้งว่าไม่มีความแตกต่างในประสบการณ์ระหว่างนิพพานในพุทธศาสนาและโมกษะในอัธไวตะเวทันตะ^{[ 58 ] [ 59 ]}นักวิชาการบางคน ตามที่จายาติลเลเกกล่าวไว้ ยืนยันว่านิพพานของพุทธศาสนาเหมือนกับพรหมในศาสนาฮินดู ซึ่งเป็นมุมมองที่นักวิชาการคนอื่นๆ และเขาไม่เห็นด้วย^{[ 62 ]}พุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดเรื่องพรหมและแนวคิดเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับจิตวิญญาณ (อัตมัน) ก็ถูกปฏิเสธโดยพุทธศาสนาเช่นกัน ในขณะที่แนวคิดเหล่านั้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับโมกษะในศาสนาฮินดู^{[ 63 ]}ในพุทธศาสนา นิพพานคือ 'การดับสูญ' หรือ 'การดับสิ้น' ^{[ 64 ]}ในศาสนาฮินดูโมกษะคือ 'ความเป็นหนึ่งเดียวหรือความเป็นหนึ่งเดียวกับพรหม' ^{[ 60 ]}การบรรลุอนัตตา (อนัตมัน) เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับนิพพานในพุทธศาสนา^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}การบรรลุอัตมัน (อัตตา) เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับโมกษะ ในศาสนา ฮินดู^{[ 66 ] [ 68 ] [ 69 ]}

ศาสนาฮินดูนิกายต่างๆ ใช้คำที่แตกต่างกันสำหรับคำว่าโมกษะตัวอย่างเช่นเกวลญาณหรือไกวัลยะ ("สภาวะแห่งสัมบูรณ์"), อปวรคะ , นิษเรยะสะ , ปารมาปาทะ , พรหมภาวะ , พรหมญาณและพรหมสถิติแนวคิดเหล่านี้มีความแตกต่างกัน ดังที่ได้อธิบายไว้ในส่วนอื่นของบทความนี้ แต่ทั้งหมดล้วนเป็น แนวคิด เกี่ยวกับการหลุดพ้นจากบาปในศาสนาต่างๆ ของอินเดีย

ประเด็นความแตกต่างประการที่สองระหว่างประเพณีต่างๆ คือโมกษะสามารถสัมผัสได้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ หรือหลังจากความตายเท่านั้น^{[ 70 ]}ประเพณี Nyaya, Vaisesika และ Mimamsa ถือว่าโมกษะเป็นไปได้เฉพาะหลังจากความตาย เท่านั้น ^{[ 70 ] [ 71 ]}สำนัก Samkhya และ Yoga ถือว่าโมกษะเป็นไปได้ในชีวิตนี้ ในสำนัก Vedanta สำนักย่อย Advaita สรุปว่าโมกษะเป็นไปได้ในชีวิตนี้^{[ 70 ]}ในขณะที่สำนักย่อย Dvaita, Visistadvaita, Shuddhadvait ของประเพณี Vedanta เชื่อว่าโมกษะ เป็นเหตุการณ์ต่อเนื่อง ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากความรักและความศรัทธาต่อพระเจ้า ที่ขยายจากชีวิตนี้ไปจนถึงหลังความตาย นอกเหนือจากหกสำนักหลักเหล่านี้แล้ว บางสำนักนอกรีตของ ^{ประเพณี}ฮินดู เช่น Carvaka ปฏิเสธว่ามีวิญญาณหรือโมกษะ หลังความตาย [ ^{72 ]}

พอล เดอสเซน ตีความคำสอนของไมตรยานอุปนิษัทเกี่ยวกับโมกษะว่าไม่ได้มาจากหลักคำสอนของสำนักเวทันตะ (ความรู้เกี่ยวกับตนเองในฐานะจิตวิญญาณสูงสุด) หรือจากหลักคำสอนของสำนักสัมขยา (การแยกแยะปุรุษะจากสิ่งที่ตนไม่ใช่) แต่มาจากการศึกษาพระเวท การปฏิบัติตามสวธรรม(หน้าที่ส่วนบุคคล) และการยึดมั่นในอาศรม (ช่วงชีวิต) ^{[ 73 ]}

สำนักนยายะไม่ได้ถือว่าโมกษะเป็นสภาวะแห่งความสุข แต่เป็นเพียงการปราศจากความทุกข์โดยสิ้นเชิง^{[ 74 ]}

Knut Jacobsenเสนอว่าทั้งระบบความคิดทางศาสนา Sāmkhya และ Yoga เป็นmokshaśāstrasซึ่งเป็นระบบแห่งการปลดปล่อยและหลุดพ้น^{[ 75 ]} Sāmkhya เป็นระบบการตีความ โดยหลักแล้วเป็นทฤษฎีเกี่ยวกับโลก Yoga เป็นทั้งทฤษฎีและการปฏิบัติ Yoga ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในอินเดียโบราณ แนวคิดและการปฏิบัติของ Yoga กลายเป็นส่วนหนึ่งของสำนักคิดทางศาสนาหลายแห่งในศาสนาฮินดู รวมถึงสำนักคิดที่แตกต่างจาก Sāmkhya มาก หลักแปดประการของ Yoga สามารถตีความได้ว่าเป็นหนทางสู่การหลุดพ้น ( moksha ) ^{[ 75 ] [ 76 ]}

ในวรรณกรรมสัมขยา การหลุดพ้นมักถูกเรียกว่าไกวัลยะในสำนักนี้ ไกวัลยะหมายถึงการตระหนักรู้ถึงปุรุษะหลักการแห่งจิตสำนึก ซึ่งเป็นอิสระจากจิตและกาย แตกต่างจากประกฤติ เช่นเดียวกับสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู ในสำนักสั ^มขยาและโยคะ เน้นที่การบรรลุความรู้วิทยะหรือญาณซึ่งจำเป็นต่อการหลุดพ้นโมกษะ^[ 75 ^{] [ 77 ]}จุดประสงค์ของโยคะจึงถูกมองว่าเป็นหนทางในการขจัดอวิทยะนั่นคือ ความไม่รู้หรือความรู้ที่ผิดพลาดเกี่ยวกับตนเองและจักรวาล โยคะมุ่งที่จะยุติการรับรู้แบบสะท้อนกลับธรรมดา ( cittavrtti nirodhah ) ด้วยการรับรู้ที่ลึกซึ้ง บริสุทธิ์ และเป็นองค์รวม ( asamprājñāta samādhi ) ^{[ 76 ] [ 78 ]}โยคะ ในระหว่างการแสวงหาโมกษะส่งเสริมการฝึกฝน ( abhyāsa ) ด้วยการละวาง ( vairāgya ) ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปจะนำไปสู่สมาธิที่ลึกซึ้ง ( samādhi ) การละวางหมายถึงการถอนตัวจากโลกภายนอกและการทำให้จิตใจสงบ ในขณะที่การฝึกฝนหมายถึงการใช้ความพยายามอย่างต่อเนื่อง โรงเรียนโยคะอ้างว่าขั้นตอนดังกล่าวจะนำไปสู่สมาธิ ซึ่งเป็นสภาวะแห่งการตระหนักรู้ที่ลึกซึ้ง การปลดปล่อย และความสุขที่เรียกว่าไกวัลยะ^{[ 75 ] [ 77 ]}

ญาณโยคะ

ภักติโยคะ

ราชา มาร์กา

สามในสี่เส้นทางแห่งจิตวิญญาณในศาสนาฮินดู แต่ละเส้นทางเสนอหนทางที่แตกต่างกันไปสู่โมกษะ (การหลุดพ้น )

โยคะ หรือมาร์คะ (หมายถึง "ทาง" หรือ "เส้นทาง") ในศาสนาฮินดูนั้น แบ่งออกเป็น 4 แนวทางทางจิตวิญญาณ^{[ 79 ]}มาร์คะแรกคือญาณโยคะซึ่งเป็นเส้นทางแห่งความรู้ มาร์คะที่สองคือภักติโยคะซึ่งเป็นเส้นทางแห่งความรักและความศรัทธาต่อพระเจ้า มาร์คะที่สามคือกรรมโยคะซึ่งเป็นเส้นทางแห่งการกระทำ และมาร์คะที่สี่คือราชโยคะซึ่งเป็นเส้นทางแห่งการพิจารณาและการทำสมาธิ มาร์คะเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของสำนักต่างๆ ในศาสนาฮินดู รวมถึงคำจำกัดความและวิธีการไปสู่โมกษะ[ ^{80 ] ตัวอย่าง}เช่น สำนักอัธไวตะเวทันตะใช้ญาณโยคะเป็นพื้นฐานในการสอนเรื่องโมกษะ^{[ 81 ]} บางสำนักในศาสนาฮินดูเชื่อว่า มาร์คะไม่จำเป็นต้องนำไปสู่โมกษะทุกรูปแบบเสมอไปตัวอย่างเช่น เอกสารณะธรรมปฏิเสธ รูปแบบ สยุชยะของมุกติ ซึ่งการซึมซับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์จะทำให้ชีวะ ขาด ความหวานชื่นและความสุขที่เกี่ยวข้องกับภักติมาธวเทวะเริ่มต้นนัมโฆษะด้วยการประกาศความชื่นชมต่อผู้ศรัทธาที่ไม่เลือกมุกติ^{[ 82 ]}

ประเพณีเวทันตะมีความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับโมกษะว่าไม่ใช่เพียงแค่การปราศจากความทุกข์ แต่เป็นประสบการณ์เชิงบวกของอนันทะหรือความสุข^{[ 83 ]}อย่างไรก็ตาม รายละเอียดของการเข้าใจโมกษะจะแตกต่างกันไปในแต่ละสำนักย่อยของเวทันตะมากกว่าสิบเจ็ดสำนัก^{[ 84 ]}

ประเพณีอัธไวตะถือว่าโมกษะสามารถบรรลุได้โดยการขจัดอวิทยะ (ความไม่รู้) ด้วยความรู้โมกษะถือเป็นการหลุดพ้นขั้นสุดท้ายจากมายา และผ่านความรู้ ( อนุภาวะ ) เกี่ยวกับธรรมชาติพื้นฐานของตนเอง ซึ่งก็คือสัตจิตานันทะ^{[ 85 ] [หมายเหตุ 1 ]}อัธไวตะถือว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างการมีอยู่/ไม่มีอยู่ระหว่างอาตมันพรหมันและปรมาตมันความรู้ที่แท้จริงคือการตระหนักรู้โดยตรงและถาวรว่าอาตมันและพรหมันเป็นหนึ่งเดียวกัน การตระหนักรู้นี้จะขจัดความไม่รู้ในทันทีและนำไปสู่โมกษะและถือว่าอยู่เหนือกาลเวลา ขจัดวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย ( สังสารวัฏ ) ^{[ 90 ]}อัธไวตะเวทันตะเน้นย้ำญาณโยคะเป็นวิธีการบรรลุโมกษะ[ ^{81 ] โรงเรียน}นี้อ้างว่าความสุขเป็นผลของความรู้ (วิทยะ) และการกระทำ (กรรม) ^{[ 91 ]}หากความปรารถนาที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมนั้นแข็งแกร่งพอ โมกษะก็ถือว่าสามารถบรรลุได้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 92 ]}

Shankara ถือว่าความปรารถนาในโมกษะเป็นสถานะของโมกษะ^{[ 24 ]}ครูผู้เป็นเครื่องมือในการบรรลุโมกษะจึงมีความสำคัญ^{[ 93 ]} Klaus Klostermaier แนะนำว่า ผู้ที่อยู่ในเส้นทางสู่โมกษะ (samnyasin) นั้นเป็นบุคคลที่มีอิสรภาพอย่างแท้จริง โดยไม่ปรารถนาสิ่งใดในโลกนี้ จึงไม่ถูกครอบงำหรือครอบงำผู้อื่น^{[ 24 ]}

Vivekachudamaniซึ่งแปลตรงตัวว่า "มงกุฎเพชรแห่งการใช้เหตุผลอย่างมีวิจารณญาณ" เป็นหนังสือที่อุทิศให้กับการบรรลุโมกษะในปรัชญาอัธไวตะเวทันตะ หนังสือเล่มนี้อธิบายถึงพฤติกรรมและการแสวงหาที่นำไปสู่โมกษะรวมถึงการกระทำและข้อสมมติที่ขัดขวางโมกษะตาม Vivekachudamani เงื่อนไขสำคัญสี่ประการก่อนที่จะเริ่มต้นบนเส้นทางแห่งโมกษะได้แก่ (1) vivekah (การแยกแยะ การใช้เหตุผลอย่างมีวิจารณญาณ) ระหว่างหลักการที่ยั่งยืนกับโลกที่ไม่จีรังยั่งยืน (2) viragah (ความไม่แยแส ความไม่ปรารถนา) ต่อรางวัลทางวัตถุ (3) samah (ความสงบของจิตใจ) และ (4) damah (การควบคุมตนเองความพอประมาณ ) ^{[ 94 ]}พรหมสูตรภาสยะได้เพิ่มข้อกำหนดสี่ประการข้างต้นดังต่อไปนี้: อุปราติ (ปราศจากอคติ, ความไม่ยึดติด), ติติกษา (ความอดทน, ความเพียร), ศรัทธา (ศรัทธา) และสมาธนะ (ความตั้งใจ, ความมุ่งมั่น) ^{[ 81 ]}

ข้อความนี้อธิบายขั้นตอนการทำสมาธิขั้นตอนหนึ่งในหลายๆ ขั้นตอนบนเส้นทางสู่โมกษะดังนี้:

เหนือวรรณะ ศาสนา ครอบครัว หรือวงศ์ตระกูล สิ่งที่ไร้นามและรูป เหนือคุณงามความดีและความชั่ว สิ่งที่เหนือห้วงอวกาศ เวลา และประสาทสัมผัส คุณคือสิ่งนั้น พระเจ้าเอง จงพิจารณาสิ่งนี้ภายในตัวคุณ ||บทที่ 254||

ประเพณีทวิภาวะ (Dvaita ) นิยามโมกษะว่าเป็นการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าด้วยความรักและนิรันดร์ และถือเป็นความสมบูรณ์แบบสูงสุดของการดำรงอยู่ สำนักทวิภาวะเสนอแนะว่าจิตวิญญาณแต่ละดวงจะพบกับการหลุดพ้นในรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 96 ]}ประเพณีทวิภาวะ (เช่นไวษณวะ ) มองว่าพระเจ้าเป็นวัตถุแห่งความรัก ตัวอย่างเช่น แนวคิดเอกเทวนิยมที่เป็นบุคคลของพระศิวะพระวิษณุหรืออธิศักติโดยการจุ่มตนเองลงในความรักของพระเจ้ากรรม ของตน จะหลุดพ้นไป ภาพลวงตาจะสลายไป และความจริงจะปรากฏขึ้น ทั้งผู้ถูกบูชาและผู้บูชาจะค่อยๆ สูญเสียความรู้สึกของการแยกจากกันอันเป็นภาพลวงตา และเหลือเพียงหนึ่งเดียวที่อยู่เหนือชื่อทั้งปวง นี่คือความรอดสำหรับสำนักทวิภาวะของศาสนาฮินดู ทวิภาวะเวทันตะเน้นย้ำภักติโยคะเป็นวิธีการบรรลุโมกษะ^{[ 97 ]}

ประเพณีวิศิษฐา เทวตา ซึ่งส่วนใหญ่นำเสนอโดยรามานุจานิยามอวิทยะและโมกษะแตกต่างจากประเพณีอัธไวตะ สำหรับรามานุจา อวิทยะคือการมุ่งเน้นที่ตนเอง และวิทยะคือการมุ่งเน้นที่พระเจ้าผู้ทรงรัก สำนักวิศิษฐาเทวตาโต้แย้งว่าสำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดูสร้างความรู้สึกผิดๆ เกี่ยวกับอำนาจในตนเองของแต่ละบุคคล ซึ่งทำให้บุคคลคิดว่าตนเองเป็นพระเจ้าที่มีศักยภาพหรือบรรลุธรรมแล้ว รามานุจาอ้างว่าความคิดเช่นนี้จะเสื่อมถอยไปสู่ลัทธิวัตถุนิยม ลัทธิสุขนิยม และการบูชาตนเอง บุคคลจะลืมอิชวาระ (พระเจ้า) มุกติสำหรับสำนักวิศิษฐาเทวตาคือการหลุดพ้นจากอวิทยะดังกล่าว ไปสู่สัญชาตญาณและการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างนิรันดร์^{[ 98 ]}ในขณะที่ชีวะบรรลุความเท่าเทียมกับพรหมันในโมกษะมันยังคงรักษาความเป็นปัจเจกของตนไว้^{[ 99 ]}

ในบรรดาสำนักปรัชญาฮินดูอย่างสำขยา โยคะ และเวทันตะ การบรรลุถึงอิสรภาพในชีวิตเรียกว่าชีวันมุกติและบุคคลที่ได้สัมผัสสภาวะนี้เรียกว่าชีวันมุกตะ (ผู้รู้แจ้งตนเอง) ^{[ 100 ]}อุปนิษัทหลายสิบเล่ม รวมถึงเล่มจากยุคอุปนิษัทตอนกลาง กล่าวถึงหรืออธิบายสภาวะแห่งการบรรลุถึงชีวันมุกติ [ ^{101 ] [ 102 ] บาง}เล่มเปรียบเทียบชีวันมุกติกับวิเทหมุกติ ( โมกษะจากสังสารวัฏหลังความตาย) ^{[ 103 ]}ชีวันมุกติเป็นสภาวะที่เปลี่ยนแปลงธรรมชาติ คุณลักษณะ และพฤติกรรมของบุคคล ตามที่ตำราปรัชญาฮินดูโบราณเหล่านี้กล่าวอ้าง ตัวอย่างเช่น ตามนารทปฤวราชกะอุปนิษัท บุคคลที่บรรลุถึงอิสรภาพจะแสดงคุณลักษณะต่างๆ เช่น: ^{[ 104 ]}

• เขาไม่สะท้อนต่อการดูหมิ่นเหยียดหยามและอดทนต่อคำพูดที่โหดร้าย ปฏิบัติต่อผู้อื่นด้วยความเคารพไม่ว่าผู้อื่นจะปฏิบัติต่อเขาอย่างไรก็ตาม
• เมื่อเผชิญหน้ากับคนที่กำลังโกรธ เขาจะไม่ตอบโต้ด้วยความโกรธ แต่จะตอบกลับด้วยถ้อยคำที่อ่อนโยนและใจดี
• แม้จะถูกทรมาน เขาก็ยังพูดและเชื่อมั่นในความจริง
• เขาไม่ปรารถนาพรหรือคาดหวังคำสรรเสริญจากผู้อื่น
• เขาไม่เคยทำร้ายหรือเป็นอันตรายต่อชีวิตหรือสิ่งมีชีวิตใดๆ (อหิงสา) เขาตั้งใจที่จะดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของสรรพสัตว์ทั้งปวง^{[ 105 ]}
• เขาสบายใจที่จะอยู่คนเดียวพอๆ กับอยู่ต่อหน้าผู้อื่น
• เขาสบายใจไม่ว่าจะอยู่กับชามที่โคนต้นไม้ในชุดคลุมขาดๆ โดยปราศจากความช่วยเหลือ เช่นเดียวกับเมื่อเขาอยู่ในสมาคมขอทาน หมู่บ้าน และเมือง
• เขาไม่สนใจหรือไม่สวมสิขะ (ปอยผมที่ท้ายทอยเพื่อจุดประสงค์ทางศาสนา) หรือด้ายศักดิ์สิทธิ์ที่พาดผ่านร่างกาย สำหรับเขาแล้ว ความรู้คือสิขะ ความรู้คือด้ายศักดิ์สิทธิ์ ความรู้เท่านั้นที่ยิ่งใหญ่เหนือกว่าสิ่งอื่นใด รูปลักษณ์ภายนอกและพิธีกรรมไม่สำคัญสำหรับเขา มีเพียงความรู้เท่านั้นที่สำคัญ
• สำหรับเขาแล้ว ไม่มีการอ้อนวอนหรือการปฏิเสธเทพเจ้า ไม่มีมนต์หรือคำที่ไม่ใช่มนต์ ไม่มีการกราบไหว้หรือการบูชาเทพเจ้า เทพธิดา หรือบรรพบุรุษ ไม่มีสิ่งใดนอกจากความรู้ในตนเอง
• เขาเป็นคนอ่อนน้อมถ่อมตน มีจิตใจเบิกบาน มั่นคง ซื่อตรง มีเมตตา อดทน ไม่ลำเอียง กล้าหาญ พูดจาหนักแน่นแต่ก็ไพเราะ

เมื่อชีวันมุกตะตาย เขาจะบรรลุถึงปรมุกติและกลายเป็นปรมุกตะ ชีวันมุกตะประสบกับการหลุดพ้นทั้งในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่และหลังจากความตาย กล่าวคือหลังจากกลายเป็นปรมุกตะ ในขณะที่วิเทห์มุกตะประสบกับการหลุดพ้นเฉพาะหลังจากความตายเท่านั้น^{[ 106 ] [ 107 ]}

ศาสนาฮินดูแบบบาหลีได้รวมเอาโมกษะ ไว้ เป็นหนึ่งในห้าตัตวะอีกสี่ประการได้แก่พราหมณ์ (พระเจ้าสูงสุดองค์เดียว ไม่ควรสับสนกับพราหมณ์) อัตมา (จิตวิญญาณ) กรรม (การกระทำและการตอบแทน เหตุและผล) และสังสารวัฏ (หลักการของการเกิดใหม่ การกลับชาติมาเกิด) ในความเชื่อของศาสนาฮินดูแบบบาหลี โมกษะคือความเป็นไปได้ของการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า บางครั้งเรียกว่านิพพาน^{[ 108 ] [ 109 ]}

ในพุทธศาสนาคำว่า "โมกษะ" ไม่ค่อยพบเห็น แต่คำที่เทียบเท่ากันคือวิมุตติซึ่งหมายถึง "การหลุดพ้น" ในพระสูตรมีการกล่าวถึงการหลุดพ้นสองรูปแบบ คือเจโต-วิมุตติ ซึ่งหมายถึง "การหลุดพ้นด้วยจิต" และปันนา-วิมุตติซึ่งหมายถึง "การหลุดพ้นด้วยปัญญา" (ญาณ) เจโต-วิมุตติ เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติฌาน ในขณะที่ปันนา-วิมุตติเกี่ยวข้องกับการพัฒนาญาณ ตามที่กอมบริชกล่าว ความแตกต่างนี้อาจเป็นการพัฒนาในภายหลัง ซึ่งส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอน โดยถือว่าการปฏิบัติฌานไม่เพียงพอสำหรับการหลุดพ้นขั้นสุดท้าย^{[ 110 ]}

เมื่อพ้นไปก็จะเกิดนิพพาน (ภาษาบาลี: นิพพาน) ซึ่งหมายถึง "การดับ" "การดับไฟ" หรือ "การดับลง" ของกิเลสและอัตตา^{[ 111 ] [ 112 ]}นิพพานเป็น "สภาวะที่ไร้กาลเวลา" ซึ่งไม่มีการเกิด ใหม่อีกต่อ ไป^{[ 113 ]}

นิพพานยุติวัฏสงสารแห่งทุกข์และการเกิดใหม่ในสังสารวัฏ ทั้ง หก^{[ 114 ] [หมายเหตุ 2 ]} เป็นส่วนหนึ่งของ หลัก ธรรมอริยสัจสี่ของพุทธศาสนา ซึ่งมีบทบาทสำคัญในพุทธศาสนาเถรวาด^{[ 119 ] [ 120 ]}นิพพานได้รับการอธิบายในคัมภีร์พุทธศาสนาในลักษณะที่คล้ายคลึงกับศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย ว่าเป็นสภาวะแห่งการหลุดพ้นอย่างสมบูรณ์นิพพานความสุขสูงสุด ความปีติ ปราศจากความกลัว อิสรภาพ ปราศจากทุกข์ ความเป็นนิรันดร์ ไม่ขึ้นกับสิ่งใด ไม่อาจหยั่งรู้ได้ ไม่อาจพรรณนาได้^{[ 121 ] [ 122 ]} นอกจากนี้ยังได้รับการอธิบายว่าเป็นสภาวะแห่งการหลุดพ้นซึ่งมีลักษณะเป็น "ความว่างเปล่า " และการตระหนักรู้ถึงอนัตตา^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ กล่าวว่า คำอธิบายดังกล่าวถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการ เพราะนิพพานในพุทธศาสนานั้นถูกอธิบายในท้ายที่สุดว่าเป็นสภาวะของ "จิตสำนึกที่หยุดนิ่ง (ดับไป) แต่ไม่ใช่สภาวะที่ไม่มีอยู่จริง" และ "ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าจิตสำนึกที่ปราศจากวัตถุใดๆ จะเป็นอย่างไร" ^{[ 126 ] [ 114 ]}

ในศาสนาเชนโมกษะและนิพพานมีความหมายเหมือนกัน^{[ 58 ] [ 127 ]}บางครั้งตำราเชนใช้คำว่าเกวลยะและเรียกวิญญาณที่หลุดพ้นว่าเกวลิน [ ^{128 ] เช่น}เดียวกับศาสนาอินเดียทั้งหมดโมกษะเป็นเป้าหมายทางจิตวิญญาณสูงสุดในศาสนาเชน ศาสนาเชนนิยามโมกษะว่าเป็นการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณจากกรรมทั้งหมด^{[ 128 ]}

ศาสนาเชนเป็น ปรัชญา ศรามณะที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งเชื่อในตัวตนหรือจิตวิญญาณ ที่ถาวรในระดับอภิปรัชญา มักเรียกว่าชีวะชาวเชนเชื่อว่าจิตวิญญาณนี้คือสิ่งที่จะจุติจากสิ่งมีชีวิตหนึ่งไปยังอีกสิ่งมีชีวิตหนึ่งเมื่อถึงเวลาตาย สภาวะ โมกษะจะบรรลุได้เมื่อจิตวิญญาณ ( อัตมัน ) หลุดพ้นจากวัฏสงสารแห่งความตายอยู่ในจุดสูงสุด รอบรู้ทุกสิ่ง ดำรงอยู่ ณ ที่นั้นตลอดไป และเป็นที่รู้จักในนามสิทธา[ ^{129 ] ใน}ศาสนาเชน เชื่อกันว่าเป็นขั้นที่เหนือกว่าความสมบูรณ์ทางจริยธรรม ดังที่พอล ดันดาส กล่าวไว้ เพราะพวกเขาสามารถทำกิจกรรมทางกายและจิตใจ เช่น การสอน โดยไม่สะสมกรรมที่นำไปสู่การเกิดใหม่^{[ 128 ]}

ประเพณีของศาสนาเชนเชื่อว่ามีAbhavya (ไร้ความสามารถ) หรือวิญญาณประเภทหนึ่งที่ไม่สามารถบรรลุmoksha (การหลุดพ้น) ได้^{[ 130 ] [ 128 ]}สภาวะAbhavyaของวิญญาณเกิดขึ้นหลังจากการกระทำที่ชั่วร้ายโดยเจตนาและน่าตกใจ^{[ 131 ]}แต่ตำราเชนยังนำ สภาวะ Abhavya มาใช้ กับผู้ที่อยู่ในประเพณีอินเดียโบราณที่เป็นคู่แข่งกันที่เรียกว่าĀjīvikaด้วย^{[ 128 ]}มนุษย์เพศชายถือว่าใกล้เคียงกับจุดสูงสุดของmoksha มากที่สุด มีศักยภาพที่จะบรรลุการหลุดพ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการบำเพ็ญตบะ ความสามารถของสตรีในการบรรลุmokshaเป็นที่ถกเถียงกันมาในประวัติศาสตร์ และประเพณีย่อยต่างๆ ในศาสนาเชนก็มีความเห็นไม่ตรงกัน ใน ประเพณี Digambaraของศาสนาเชน สตรีต้องดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมและสะสมกรรมดีเพื่อเกิดใหม่เป็นชาย เพราะมีเพียงเพศชายเท่านั้นที่สามารถบรรลุการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณได้^{[ 132 ] [ 133 ]}ในทางตรงกันข้าม ประเพณี ศเวตัมบาระเชื่อว่าผู้หญิงก็สามารถบรรลุโมกษะ ได้ เช่นเดียวกับผู้ชาย^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

ตามหลักศาสนาเชน การชำระล้างจิตวิญญาณและการหลุดพ้นสามารถบรรลุได้ผ่านทางเส้นทางแห่งอัญมณีสามประการ: ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}สัมยักทฤษณะ (ทัศนะที่ถูกต้อง) หมายถึง ศรัทธา การยอมรับความจริงของจิตวิญญาณ ( ชีวะ ); ^{[ 139 ]}สัมยักญาณ (ความรู้ที่ถูกต้อง) หมายถึง ความรู้ที่ปราศจาก ข้อสงสัยเกี่ยวกับ ตัตวะ ; ^{[ 140 ]}และสัมยักจริตระ (การประพฤติที่ถูกต้อง) หมายถึง พฤติกรรมที่สอดคล้องกับศีลห้าประการ^{[ 140 ]}ตำราเชนมักจะเพิ่มสัมยักตัป (การบำเพ็ญตบะที่ถูกต้อง) เป็นอัญมณีประการที่สี่ โดยเน้นความเชื่อในการบำเพ็ญตบะเป็นหนทางสู่การหลุดพ้น (โมกษะ) ^{[ 141 ]}อัญมณีทั้งสี่ประการนี้เรียกว่าโมกษะมรรค^{[ 137 ]}ตามคัมภีร์เชน วิญญาณบริสุทธิ์ที่หลุดพ้น ( สิทธา ) จะขึ้นไปสู่จุดสูงสุดของจักรวาล ( สิทธาศิลา ) และพำนักอยู่ที่นั่นในความสุขนิรันดร์^{[ 142 ]}

แนวคิดเรื่องมุกติ ( คุรมุขี : ਮੁਕਤੀ) มีอยู่ในศาสนาซิกข์และหมายถึงการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ^{[ 143 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่อธิบายแนวคิดเรื่องมุกติของศาสนาซิกข์ว่าเป็นสภาวะที่ทำลายวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่^{[ 143 ]}แม้ว่าในทางปฏิบัติจะมีหลายบทที่ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่^{[ 144 ]}สิงหะกล่าวว่ามุกติได้รับโดยคุรปราสาดี หรือ "ด้วยพระคุณของพระเจ้า" ^{[ 145 ]}

ข้าพเจ้าไม่แสวงหาอำนาจ และไม่แสวงหาการหลุดพ้น จิตใจของข้าพเจ้าเปี่ยมด้วยความรักต่อพระบาทของพระองค์ พระพรหม พระศิวะเหล่าสิทธาเหล่าฤๅษีผู้สงบและพระอินทร์ข้าพเจ้าปรารถนาเพียงการได้เห็นพระผู้เป็นเจ้าและนายของข้าพเจ้า ข้าพเจ้ามาอย่าง หมดหนทาง ณ ประตูของพระองค์ โอ้พระผู้เป็นเจ้า ข้าพเจ้าอ่อนล้า ข้าพเจ้าแสวงหาที่พึ่งพิงของเหล่าฤๅษีนานัก กล่าวว่าข้าพเจ้าได้พบกับพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงดึงดูดใจข้าพเจ้าแล้ว จิตใจของข้าพเจ้าสงบและผ่อนคลาย เบ่งบานด้วยความ สุข

สิงห์เชื่อว่าศาสนาซิกข์แนะนำNaam Simranเป็นหนทางสู่มุกติ ซึ่งก็คือการทำสมาธิและพิจารณาNaam [ ^{143 ] [ 145 ] แต่ ก็}ยังมีหนทางอื่นๆ อีก

• เฮโนซิส
• ซัลเลคานา

• คอร์ท, จอห์น อี. (2001a), ชาวเชนในโลก: ค่านิยมทางศาสนาและอุดมการณ์ในอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0-19-513234-2.
• Fohr, Sherry (2015), ศาสนาเชน: คู่มือสำหรับผู้สับสน , สำนักพิมพ์ Bloomsbury, ISBN 978-1-4742-2756-8.
• ฮาร์วีย์, เกรแฮม (2016), ศาสนาในมุมมอง: แนวทางใหม่ในการศึกษาประเพณีและแนวปฏิบัติร่วมสมัย , สำนักพิมพ์รูทเลดจ์.
• ฮาร์วีย์, ปีเตอร์ (2013), บทนำสู่พุทธศาสนา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• Jain, SA (1992) [1960], ความจริง: การแปลภาษาอังกฤษของ Sarvarthasiddhi ของ Srimat Pujyapadacharya (ฉบับที่สอง), Jwalamalini Trust บทความนี้รวมข้อความจากแหล่ง ข้อมูลนี้ ซึ่งอยู่ในสาธารณสมบัติ
• Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsūtra ของ Acharya Umasvami (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1บทความนี้ ได้นำข้อความจากแหล่งข้อมูลนี้มาใช้ ซึ่งเป็นข้อมูลสาธารณะ
• Jaini, Padmanabh (1980), Wendy Doniger (บรรณาธิการ), กรรมและการเกิดใหม่ในประเพณีอินเดียคลาสสิก , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 978-0-520-03923-0.
• Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , เดลี: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0.
• Makransky, John J. (1997), พุทธภาวะที่ปรากฏเป็นรูปธรรม: แหล่งที่มาของความขัดแย้งในอินเดียและทิเบต , SUNY.
• ราหุละ, วาลโปละ (2007), สิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอน , สำนักพิมพ์โกรฟ.
• Sarma, SN (1966), ขบวนการนีโอไวษณวะและสถาบันสัตราแห่งอัสสัม , มหาวิทยาลัยกูวาฮาติ, ISBN 978-8173310263.
• ชาร์มา, อาร์วินด์ (2000), ความคิดฮินดูคลาสสิก: บทนำ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0195644418.
• สไปโร, เมลฟอร์ด อี. (1982), พุทธศาสนาและสังคม: ประเพณีอันยิ่งใหญ่และความผันผวนแบบพม่า , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย.

• ฮักซ์ลีย์, อัลดัส (1999), ไมเคิล ฮอโรวิตซ์; ซินเทีย พาล์มเมอร์ (บรรณาธิการ), ม็อกชา: งานเขียนคลาสสิกของอัลดัส ฮักซ์ลีย์เกี่ยวกับยาหลอนประสาทและประสบการณ์แห่งการมองเห็น , ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์, ISBN 1594775176.

คำคมที่เกี่ยวข้องกับโมกษะ ( การหลุดพ้น ) ในวิกิคำคม