ในพุทธศาสนาคำว่าอนัตตา ( ภาษาบาลี : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) คือหลักธรรมเรื่อง "อนัตตา" – คือไม่มีตัวตน ที่คงที่ถาวร และเป็นความว่างเปล่าของแก่นแท้ในปรากฏการณ์ใดๆ^{[ 1 ]}แม้ว่าจะมักถูกตีความว่าเป็นหลักธรรมที่ปฏิเสธการมีอยู่ของตัวตน แต่อนัตตาได้รับการอธิบายอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นว่าเป็นกลยุทธ์ในการบรรลุความไม่ยึดติดโดยการตระหนักทุกสิ่งว่าไม่เที่ยงแท้ในขณะที่นิ่งเงียบต่อการมีอยู่ขั้นสูงสุดของแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ในทางตรงกันข้าม สำนักคิดหลักของศาสนาฮินดูยืนยันการมีอยู่ของอาตมันในฐานะความตระหนักรู้บริสุทธิ์หรือจิตสำนึกของผู้เฝ้าดู [ ^{5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] "}ทำให้จิตสำนึกเป็นรูปธรรมในฐานะตัวตนนิรันดร์" ^{[ 9 ]}

อนาฏาเป็นคำภาษาบาลีผสมที่ประกอบด้วยan (ไม่ใช่) และattā (สาระสำคัญที่มีอยู่ด้วยตนเอง) ^{[ 10 ]}คำนี้หมายถึงแนวคิดหลักของพุทธศาสนาที่ว่าไม่มีปรากฏการณ์ใดที่มี "ตัวตน" หรือสาระสำคัญที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 2 ]}มันเป็นหนึ่งในสามลักษณะแห่งการดำรงอยู่ ร่วมกับทุกข์ ("ความทุกข์ ความไม่พึงพอใจ") และอนิจจา ("ความไม่เที่ยง") ^{[ 10 ]}

อนาฏา (Anattā) มีความหมายเหมือนกับอนัตมัน (an + ātman) ในตำราพุทธศาสนาสันสกฤต^{[ 11 ]}ในตำราบาลีบางเล่มอัตมัน (ātman)ในตำราเวทก็ถูกกล่าวถึงด้วยคำว่าอัตตัน (Attan ) ซึ่งมีความหมายว่า "วิญญาณ" ^{[ 10 ]}การใช้คำว่าอัตตันหรือ อัตตา ( Atta) ในอีกความหมายหนึ่ง คือ "ตัวตน แก่นแท้ของบุคคล" ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความเชื่อของพราหมณ์ในยุคเวทที่ว่า อัตมันเป็นแก่นแท้ที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิต หรือตัวตนที่แท้จริง^{[ 10 ] [ 11 ]}

ในวรรณกรรมภาษาอังกฤษที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาอนัตตาถูกแปลว่า "ไม่ใช่ตัวตน" แต่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวว่าการแปลนี้สื่อความหมายไม่สมบูรณ์ การแปลที่สมบูรณ์กว่าคือ "ไม่ใช่ตัวตน" ซึ่งหมายถึงไม่ใช่ตัวตนที่สำคัญและถาวร หรือการครอบครองสิ่งนั้นเทียบเท่ากับ "ว่างเปล่าจากตัวตนหรือสิ่งที่เป็นของตัวตน" และการยึดถือสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นตัวตนหรือครอบครอง "สิ่งนั้น" เป็นแหล่งที่มาของทุกข์ (ความทุกข์ ความเจ็บปวด ความไม่พึงพอใจ) เมื่อมันเปลี่ยนแปลง^{[ 12 ] [ 13 ] [ a ]}

อย่างไรก็ตามนักวิชาการพุทธศาสนาริชาร์ด กอมบริช โต้แย้ง ว่า อนัตตามักถูกแปลผิดเป็น "ไม่มีตัวตนหรือแก่นแท้" แต่จริงๆ แล้วหมายถึง " ไม่ใช่อาตมัน" แทนที่จะเป็น "ไม่มีอาตมัน" [ ^{2 ] ปี} เตอร์ ฮาร์วีย์ กล่าวว่า การแปลอนัตตาว่า "ไร้อัตตา" ก็ไม่ถูกต้องเช่นกัน เพราะแนวคิดเรื่องอาตมันและอัตตา ของอินเดีย นั้นแตกต่างจากแนวคิดเรื่องอัตตาของฟรอยด์^{[ 17 ] [ข]}สิ่งที่ใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องอัตตาของตะวันตกคือ"ความเย่อหยิ่ง 'ฉันคือ'" ซึ่งเป็นรากเหง้าของความสำคัญตนเองและความเห็นแก่ตัว สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นความหลงผิดที่ผู้รู้แจ้งเท่านั้นที่ปราศจาก

แนวคิดเรื่องอนัตตาปรากฏในพระสูตร หลายบทในคัมภีร์ นิกายพุทธศาสนาโบราณ(พระธรรมบาลี) ปรากฏเป็นคำนามในสัมยุตตะนิกาย๓.๑๔๑, IV.๔๙, ว.๓๔๕, ในพระสูตร ๒.๓๗ ของอังคุตตระนิกาย , ๒.๓๗–๔๕ และ ๒.๘๐ ของปาติสัมภิดามัคคะ , ๓.๔๐๖ ของธรรมบทนอกจากนี้ยังปรากฏเป็นคำคุณศัพท์ด้วย เช่น ในสัมยุตตะนิกาย๓.๑๑๔, ๓.๑๓๓, ๔.๒๘ และ ๔.๑๓๐–๑๖๖ ในพระสูตร ๓.๖๖ และ ว.๘๖ ของพระวินัย^{[ 10 ] [ 19 ]}พบในธรรมบท ด้วย . ^{[ 20 ]}

คัมภีร์พุทธศาสนาโบราณกล่าวถึงอัตตาหรืออัตตัน (ตนเอง) บางครั้งใช้คำอื่นแทน เช่นอตุมาน ตุมา ปุคคลา ชีวะ สัตตะ ปานะ และนามรูปซึ่งเป็นการให้บริบทสำหรับหลักธรรมอนัตตาของพุทธศาสนาตัวอย่างของ การอภิปรายบริบทของ อัตตา ดัง กล่าวพบได้ในทีฆนิกาย 1.186–187 สัมยุตตนิกาย 3.179 และ 4.54 วินัย 1.14 มัชฌิมนิกาย 1.138, 3.19 และ 3.265–271 และอังคุตตรนิกาย 1.284 ^{[ 10 ] [ 19 ] [ 21 ]}ตามที่สตีเวน คอลลินส์กล่าว การสอบถามเกี่ยวกับอนัตตาและ "การปฏิเสธตนเอง" ในคัมภีร์พุทธศาสนา "ถูกเน้นย้ำเฉพาะในบริบททางทฤษฎีบางอย่างเท่านั้น" ในขณะที่ใช้คำว่าอัตตา ปุริส ปุคคลาอย่างเป็นธรรมชาติและอิสระในบริบทต่างๆ^{[ 21 ]}การขยายความ หลักธรรม อนัตตาพร้อมกับการระบุคำต่างๆ เช่น "ปุคคละ" ว่าเป็น "อัตตาหรือวิญญาณที่คงอยู่" ปรากฏในวรรณกรรมพุทธศาสนาในยุคหลัง^{[ 21 ]}

ตามที่คอลลินส์กล่าว พระสูตรนำเสนอหลักธรรมในสามรูปแบบ ประการแรก พระสูตรใช้การตรวจสอบ "ไม่มีตัวตน ไม่มีอัตลักษณ์" กับปรากฏการณ์ทั้งหมด รวมถึงวัตถุทั้งหมด ทำให้เกิดแนวคิดที่ว่า "ทุกสิ่งไม่มีตัวตน" ( sabbe dhamma anattā ) ^{[ 22 ]}ประการที่สอง คอลลินส์กล่าวว่า พระสูตรใช้หลักธรรมเพื่อปฏิเสธตัวตนของบุคคลใดๆ โดยถือว่าความเย่อหยิ่งเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดในการกล่าวอ้างว่า "นี่เป็นของฉัน นี่คือตัวฉัน นี่คือตัวฉันเอง" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ) ^{[ 23 ]}ประการที่สาม คัมภีร์เถรวาดใช้หลักธรรมเป็นการอ้างอิงนาม เพื่อระบุตัวอย่างของ "ตัวตน" และ "ไม่มีตัวตน" ตามลำดับ คือ ทัศนะที่ผิดและทัศนะที่ถูก กรณีที่สามของการใช้นามนี้แปลได้อย่างถูกต้องว่า "ตัวตน" (ในฐานะอัตลักษณ์) และไม่เกี่ยวข้องกับ "วิญญาณ" คอลลินส์กล่าว^{[ 23 ]}การใช้งานสองแบบแรกนั้นรวมถึงแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ^{[ 24 ]}

นักวิชาการพุทธศาสนาRichard Gombrichและ Alexander Wynne โต้แย้งว่าคำอธิบายเรื่องอนัตตาของพระพุทธเจ้าในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของอัตตา^{[ 2 ] [ 3 ]}ทั้ง Wynne และ Gombrich ต่างโต้แย้งว่าคำกล่าวของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับอนัตตาเดิมทีเป็นคำสอนเรื่อง "อนัตตา" ซึ่งพัฒนามาเป็นคำสอนเรื่อง "อนัตตา" ในความคิดทางพุทธศาสนาในยุคหลัง^{[ 3 ] [ 2 ]}ตามที่ Wynne กล่าว คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก เช่นอนัตตาลักขณสูตรไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของอัตตา โดยระบุว่าขันธ์ทั้งห้าที่อธิบายว่าเป็นอนัตตานั้นไม่ใช่คำอธิบายของมนุษย์ แต่เป็นคำอธิบายของประสบการณ์ของมนุษย์^{[ 3 ]}ตามที่Johannes Bronkhorstกล่าว เป็นไปได้ว่า "พุทธศาสนาดั้งเดิมไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณ" แม้ว่าประเพณีทางพุทธศาสนาที่มั่นคงจะยืนยันว่าพระพุทธเจ้าหลีกเลี่ยงการพูดถึงวิญญาณหรือแม้กระทั่งปฏิเสธการมีอยู่ของมัน^{[ 25 ]}

นักทิเบตวิทยาAndré Migotกล่าวว่าพุทธศาสนาดั้งเดิมอาจไม่ได้สอนเรื่องการไม่มีตัวตนอย่างสมบูรณ์ โดยชี้ให้เห็นหลักฐานที่นำเสนอโดยนักวิชาการพุทธศาสนาและภาษาบาลีJean PrzyluskiและCaroline Rhys Davidsว่าพุทธศาสนาในยุคแรกโดยทั่วไปเชื่อในตัวตน ทำให้สำนักพุทธศาสนาที่ยอมรับการมีอยู่ของ "ตัวตน" ไม่ใช่พวกนอกรีต แต่เป็นพวกอนุรักษ์นิยมที่ยึดมั่นในความเชื่อโบราณ^{[ 26 ]}แม้ว่าอาจมีความคลุมเครือเกี่ยวกับการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของตัวตนในวรรณกรรมพุทธศาสนายุคแรก แต่ Bronkhorst แนะนำว่าข้อความเหล่านี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าหนทางแห่งการหลุดพ้นของพุทธศาสนาไม่ได้ประกอบด้วยการแสวงหาความรู้เกี่ยวกับตัวตนแบบอัตมัน แต่เป็นการหันเหออกจากสิ่งที่อาจถูกมองว่าเป็นตัวตนอย่างผิดพลาด^{[ 27 ]}นี่เป็นจุดยืนที่ตรงกันข้ามกับ ประเพณี เวทซึ่งยอมรับความรู้เกี่ยวกับตัวตนว่าเป็น "วิธีการหลักในการบรรลุการหลุดพ้น" ^{[ 27 ]}

ตามที่ฮาร์วีย์กล่าว การใช้Attāในบริบทของนิกายนั้นมีสองด้าน ด้านหนึ่งเป็นการปฏิเสธโดยตรงว่าไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าตัวตนหรือวิญญาณในมนุษย์ซึ่งเป็นแก่นแท้ถาวรของมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบในประเพณีพราหมณ์^{[ 28 ]}ในอีกด้านหนึ่ง ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวว่า เช่นในSamyutta Nikaya IV.286 พระสูตรนี้พิจารณาแนวคิดวัตถุนิยมในยุคพระเวท ก่อนพุทธศาสนา เรื่อง "ไม่มีชีวิตหลังความตาย การทำลายล้างอย่างสมบูรณ์" เมื่อตายว่าเป็นการปฏิเสธตัวตน แต่ก็ยัง "ผูกพันกับความเชื่อในตัวตน" ^{[ 29 ]} "ตัวตนมีอยู่" เป็นข้อสมมติที่ผิด ข้อความทางพุทธศาสนาในยุคแรกกล่าวอ้าง^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ ฮาร์วีย์เสริมว่า ข้อความเหล่านี้ไม่ได้ยอมรับข้อสมมติ "ตัวตนไม่มีอยู่" เช่นกัน เพราะถ้อยคำนั้นสันนิษฐานถึงแนวคิดของ "ตัวตน" ก่อนที่จะปฏิเสธมัน แต่ข้อความพุทธศาสนาในยุคแรกใช้แนวคิดของอนัตตาเป็นข้อสมมติโดยนัย^{[ 29 ] [ 30 ]}

ตามที่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวไว้ แม้ว่าพระสูตรจะวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องอัตตาที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงว่าไม่มีพื้นฐาน แต่พระสูตรกลับมองว่าผู้รู้แจ้งคือผู้ที่มีอัตตาเชิงประสบการณ์ที่พัฒนาไปสูง^{[ 31 ]}ฮาร์วีย์กล่าวว่านี่เป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน เพราะ "สภาวะนิพพานที่เหมือนอัตตา"คืออัตตาที่เจริญแล้วซึ่งรู้ "ทุกสิ่งว่าปราศจากอัตตา" ^{[ 31 ]} "อัตตาเชิงประสบการณ์" คือจิต (จิตใจ/อารมณ์, ความคิด, ธรรมชาติทางอารมณ์) และการพัฒนาอัตตาในพระสูตรคือการพัฒนาจิตนี้^{[ 32 ]}

พระสูตรพุทธศาสนาในยุคแรกกล่าวว่า ผู้ที่มี “อัตตาอันยิ่งใหญ่” นั้นมีจิตที่ไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งเร้าภายนอกหรืออารมณ์ของตนเอง ไม่กระจัดกระจายหรือฟุ้งซ่าน แต่เปี่ยมด้วยการควบคุมตนเอง และมุ่งมั่นในเป้าหมายเดียวคือนิพพานและสภาวะ “เหมือนตนเอง” ^{[ 31 ]} “อัตตาอันยิ่งใหญ่” นี้ยังไม่ใช่อรหันต์เพราะเขายังคงกระทำกรรมชั่วเล็กน้อยซึ่งนำไปสู่ผลกรรม แต่เขามีคุณธรรมมากพอที่จะไม่ประสบผลกรรมนี้ในนรก^{[ 31 ]}

ฮา ร์วีย์กล่าวว่า พระอรหันต์มีสภาวะแห่งการรู้แจ้งอย่างสมบูรณ์ในตัวตนเชิงประจักษ์ ซึ่งปราศจาก "ความรู้สึกทั้ง 'ฉันคือ' และ 'ฉันคือสิ่งนี้'" ซึ่งเป็นภาพลวงตาที่พระอรหันต์ได้ก้าวข้ามไปแล้ว^{[ 33 ]}ความคิดและทฤษฎีความรอดของพุทธศาสนาเน้นการพัฒนาตนเองไปสู่สภาวะไร้ตัวตน ไม่เพียงแต่ในส่วนที่เกี่ยวกับตนเองเท่านั้น แต่ยังตระหนักถึงการขาดสาระสำคัญเชิงสัมพันธ์และตัวตนในผู้อื่น ซึ่งมาร์ติน ฟาน โซเมอเรนกล่าวว่า "ตัวตนเป็นภาพลวงตา" ^{[ 34 ]}

พระพุทธเจ้าทรงเน้นทั้ง หลักกรรมและอนัตตา^{[ 4 ]}พระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์หลักธรรมที่ถือว่าแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงเป็นพื้นฐานของการเกิดใหม่และความรับผิดชอบทางศีลธรรมตามกรรม ซึ่งพระองค์เรียกว่า "อัตถิกาวาดะ" พระองค์ยังทรงวิพากษ์วิจารณ์หลักธรรมวัตถุนิยมที่ปฏิเสธการมีอยู่ของทั้งวิญญาณและการเกิดใหม่ และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความรับผิดชอบทางศีลธรรมตามกรรม ซึ่งพระองค์เรียกว่า "นัตถิกาวาดะ" ^{[ 35 ]}ในทางกลับกัน พระพุทธเจ้าทรงยืนยันว่าไม่มีแก่นแท้ แต่มีการเกิดใหม่ซึ่งความรับผิดชอบทางศีลธรรมตามกรรมเป็นสิ่งจำเป็น ในกรอบความคิดเรื่องกรรมของพระพุทธเจ้า สัมมาทิฐิและสัมมาการกระทำเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการหลุดพ้น^{[ 36 ] [ 37 ]}

ศาสนาฮินดูศาสนาเชนและศาสนาพุทธ ต่างก็ยืนยันความเชื่อเรื่องการเกิดใหม่ และเน้นย้ำความรับผิดชอบทางศีลธรรมในรูปแบบที่แตกต่างจากสำนักปรัชญาวัตถุนิยมของอินเดียก่อนพุทธศาสนา^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}สำนักปรัชญาวัตถุนิยมของอินเดีย เช่นจารวากะถูกเรียกว่าสำนักปรัชญาแห่งการทำลายล้าง เพราะพวกเขาตั้งสมมติฐานว่าความตายคือจุดจบ ไม่มีชีวิตหลังความตาย ไม่มีวิญญาณ ไม่มีการเกิดใหม่ ไม่มีกรรม และความตายคือสภาวะที่สิ่งมีชีวิตถูกทำลายล้าง สลายไปอย่างสมบูรณ์^{[ 41 ]}

เดเมียน คีโอวน์ ตั้งข้อสังเกตว่าพระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์ทัศนะการทำลายล้างแบบวัตถุนิยมที่ปฏิเสธการเกิดใหม่และกรรม^{[ 38 ]}ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ความเชื่อเช่นนั้นไม่เหมาะสมและเป็นอันตราย เพราะส่งเสริมความไม่รับผิดชอบทางศีลธรรมและความสุขทางวัตถุ^{[ 38 ]}อนัตตาไม่ได้หมายความว่าไม่มีชีวิตหลังความตาย ไม่มีการเกิดใหม่ หรือไม่มีผลของกรรม ซึ่งในความเป็นจริงแล้วพุทธศาสนาแตกต่างจากสำนักคิดเรื่องการทำลายล้าง^{[ 38 ]}พุทธศาสนายังแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ในอินเดียที่ยกย่องความรับผิดชอบทางศีลธรรม แต่ตั้งสมมติฐานเรื่องความเป็นนิรันดร์ โดยมีข้อสมมติฐานว่าภายในมนุษย์แต่ละคนมีแก่นแท้หรือจิตวิญญาณนิรันดร์ และจิตวิญญาณนี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต การดำรงอยู่ และความเป็นจริงทาง อภิปรัชญา ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

นักวิชาการพุทธศาสนาเถรวาดโอลิเวอร์ ลีแมน กล่าว ว่า ถือว่า หลัก อนัตตาเป็นหนึ่งในวิทยานิพนธ์หลักของพุทธศาสนา^{[ 45 ]}การที่พุทธศาสนาปฏิเสธตัวตนที่ไม่เปลี่ยนแปลงและถาวร คือสิ่งที่ทำให้พุทธศาสนาแตกต่างจากศาสนาหลักของโลก เช่น คริสต์ศาสนาและฮินดู ทำให้พุทธศาสนามีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ตามที่ประเพณีเถรวาดกล่าวอ้าง^{[ 45 ]}โครงสร้างทางพุทธศาสนาทั้งหมดจะคงอยู่หรือล่มสลายขึ้นอยู่กับหลัก อนัตตา ดัง ที่นยาณติโลกมหาเถระ กล่าว อ้าง^{[ 46 ]}

ตามที่คอลลินส์กล่าวไว้ว่า “ความเข้าใจในคำสอนของอนัตตาถือว่ามีจุดสำคัญสองจุดในการศึกษาทางปัญญาและจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล” ขณะที่เขาหรือเธอก้าวหน้าไปตามเส้นทาง^{[ 47 ]}ส่วนแรกของความเข้าใจนี้คือการหลีกเลี่ยง ศั กกายทิฏฐิ (ความเชื่อในบุคลิกภาพ) นั่นคือการเปลี่ยน “ความรู้สึกของตัวตนที่ได้มาจากการพิจารณาตนเองและข้อเท็จจริงของความเป็นปัจเจกบุคคลทางกายภาพ” ให้เป็นความเชื่อเชิงทฤษฎีในตัวตน^{[ 47 ]} “ความเชื่อในร่างกายที่มีอยู่จริง” ถือเป็นความเชื่อที่ผิดและเป็นส่วนหนึ่งของกิเลสทั้งสิบที่ต้องค่อยๆ สูญเสียไป จุดที่สองคือการตระหนักรู้ทางจิตวิทยาของอนัตตาหรือการสูญเสีย “ความเย่อหยิ่งหรือความทะนงตน” คอลลินส์กล่าวว่าสิ่งนี้อธิบายได้ว่าเป็นความทะนงตนของอัษมีมนะหรือ “ฉันคือ” (...) สิ่งที่ "ความคิด" นี้หมายถึงคือความจริงที่ว่าสำหรับผู้ที่ไม่รู้แจ้ง ประสบการณ์และการกระทำทั้งหมดจะต้องปรากฏให้เห็นในเชิงปรากฏการณ์ว่าเกิดขึ้นกับหรือกำเนิดมาจาก "ตัวตน" ^{[ 47 ]}เมื่อชาวพุทธบรรลุธรรมมากขึ้น การเกิดขึ้นกับหรือกำเนิดมาจาก "ตัวตน" หรือศักกายทิฏฐิก็จะลดลง การบรรลุธรรมขั้นสุดท้ายคือการหายไปของ "ตัวตน" อัตโนมัติแต่เป็นภาพลวงตานี้^{[ 47 ]}

ประเพณีเถรวาดถือว่าการเข้าใจและการประยุกต์ใช้ หลัก อนัตตาเป็นคำสอนที่ซับซ้อนมาเป็นเวลานาน โดย "การประยุกต์ใช้ส่วนบุคคลที่ฝังอยู่ในจิตใจนั้นคิดว่าเป็นไปได้เฉพาะสำหรับผู้เชี่ยวชาญ คือพระภิกษุผู้ปฏิบัติธรรมเท่านั้น" คอลลินส์กล่าวว่า ประเพณีนี้ "ยืนกรานอย่างหนักแน่นในอนัตตาในฐานะหลักคำสอน" ในขณะที่ในทางปฏิบัติอาจไม่ได้มีบทบาทมากนักในชีวิตประจำวันทางศาสนาของชาวพุทธส่วนใหญ่^{[ 22 ]} โดนัลด์ สแวร์เรอร์กล่าวว่า หลักอนัตตาของเถรวาด หรืออนัตตา ไม่ใช่จิตวิญญาณ เป็นแรงบันดาลใจให้พระภิกษุปฏิบัติ สมาธิแต่สำหรับชาวพุทธเถรวาดฆราวาสในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ หลักกรรมการเกิดใหม่และ บุญ กุศลเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดพิธีกรรมและพฤติกรรมทางจริยธรรมที่หลากหลาย^{[ 48 ]}

หลัก ธรรม อนัตตาเป็นกุญแจสำคัญในแนวคิดเรื่องนิพพานในประเพณีเถรวาด คอลลินส์กล่าวว่า สภาวะนิพพานที่หลุดพ้นคือสภาวะอนัตตา ซึ่งเป็น สภาวะที่ไม่สามารถนำไปใช้ได้ทั่วไปหรืออธิบายได้ แต่สามารถบรรลุได้^{[ 49 ] [ c ]}

ข้อพิพาทเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่อง "ตนเอง" และ "ไม่ใช่ตนเอง" ยังคงดำเนินต่อไปตลอดประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนา^{[ 52 ]}ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนาไทยพอล วิลเลียมส์กล่าวว่า นักวิชาการพุทธศาสนาในยุคปัจจุบันบางคนอ้างว่า "นิพพานคือตัวตนที่แท้จริง" ในขณะที่ชาวพุทธไทยคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย^{[ 53 ]}ตัวอย่างเช่นประเพณีธรรมกายในประเทศไทยสอนว่า การรวมนิพพานไว้ภายใต้หัวข้ออนัตตา (ไม่ใช่ตนเอง) นั้นผิดพลาด แต่สอนว่านิพพานคือ "ตัวตนที่แท้จริง" หรือธรรมกาย^{[ 54 ]}ประเพณีธรรมกายที่สอนว่านิพพานคืออัตตา หรือตัวตนที่แท้จริง นั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นลัทธินอกรีตในพุทธศาสนาในปี 1994 โดยพระภิกษุ ปายุตโตพระภิกษุผู้ทรงความรู้ที่มีชื่อเสียง กล่าวว่า 'พระพุทธเจ้าทรงสอนนิพพานว่าเป็นอนัตตา' ^{[ 55 ] [ 56 ]}เจ้าอาวาสวัดหลวงพ่อเสมชัยวัดหลวงพ่อโสธธรรมกายราม ซึ่งเป็นวัดสำคัญแห่งหนึ่งในนิกายธรรมกาย โต้แย้งว่า นักวิชาการมักจะเป็นผู้ที่ยึดถือทัศนะเรื่องอนัตตาสัมบูรณ์ มากกว่าผู้ปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนา ท่านชี้ให้เห็นถึงประสบการณ์ของพระฤๅษีผู้มีชื่อเสียง เช่นหลวงปู่โสธและอาจารย์มั่นเพื่อสนับสนุนแนวคิดเรื่อง "อัตตาที่แท้จริง" ^{[ 56 ] [ 57 ]}การตีความเรื่อง "อัตตาที่แท้จริง" ในลักษณะเดียวกันนี้ ได้ถูกนำเสนอไว้ก่อนหน้านี้โดยสมเด็จพระสังฆราชองค์ที่ 12 ของประเทศไทยในปี พ.ศ. 2482 ตามที่วิลเลียมส์กล่าว การตีความของสมเด็จพระสังฆราชนั้นสอดคล้องกับพระสูตรตถาคต ครรภ์ ^{[ 58 ]}

ครูผู้มีชื่อเสียงหลายท่านในนิกายป่าไทยได้อธิบายแนวคิดที่ตรงกันข้ามกับอนัตตาสัมบูรณ์อาจารย์มหาบัวผู้เชี่ยวชาญด้านการทำสมาธิที่มีชื่อเสียง ได้อธิบายว่าจิต (จิต)เป็นความจริงที่ไม่สามารถทำลายได้และไม่ตกอยู่ภายใต้อนัตตา^{[ 59 ]}ท่านกล่าวว่าอนัตตาเป็นเพียงการรับรู้ที่ใช้เพื่อแยกคนออกจากความหลงใหลในแนวคิดเรื่องตัวตน และเมื่อความหลงใหลนี้หมดไปแล้ว แนวคิดเรื่องอนัตตาก็ต้องถูกละทิ้งไปด้วย^{[ 60 ]}พระธนิสสโรภิกขุชาวอเมริกันแห่งนิกายป่าไทยอธิบายคำกล่าวของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับอนัตตาว่าเป็นหนทางสู่การตรัสรู้มากกว่าเป็นสัจธรรมสากล^{[ 4 ]}พระภิกษุโพธิเขียนคำตอบโต้ต่อธนิสสโร โดยเห็นด้วยว่าอนัตตาเป็นกลยุทธ์ในการบรรลุธรรม แต่กล่าวว่า "เหตุผลที่คำสอนเรื่องอนัตตาสามารถใช้เป็นกลยุทธ์ในการหลุดพ้นได้ก็เพราะมันช่วยแก้ไขความเข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นอยู่ ดังนั้นจึงเป็นความผิดพลาดทางภววิทยา " ^{[ 61 ]}พระภิกษุธนิสสโรกล่าวว่าพระพุทธเจ้าทรงตั้งใจละเว้นคำถามที่ว่ามีตัวตนหรือไม่ เพราะเป็นคำถามที่ไร้ประโยชน์ และเรียกวลี "ไม่มีตัวตน" ว่าเป็น "ต้นกำเนิดของคำคมทางพุทธศาสนาปลอม" เขากล่าวเสริมว่าการยึดติดกับความคิดที่ว่าไม่มีตัวตนเลยจะขัดขวางการบรรลุธรรม^{[ 62 ]}พระภิกษุธนิสสโรชี้ไปที่พระสูตรอนันทสูตร ( SN 44.10 ) ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงนิ่งเงียบเมื่อถูกถามว่ามี 'ตัวตน' หรือไม่^{[ 63 ]}เป็นสาเหตุสำคัญของข้อพิพาท^{[ 64 ]}

อนัตตาเป็นหนึ่งในหลักธรรมพื้นฐานของพุทธศาสนา และมีการกล่าวถึงในตำรารุ่นหลังของพุทธศาสนาทุกนิกาย^{[ 45 ]}

มีมุมมองที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับอานาตมัน ( จีน :無我; พินอิน : wúwŒ ; ญี่ปุ่น : 無我muga ; เกาหลี : 무아 mu-a ) ภายในโรงเรียนมหายานต่างๆ^{[ 65 ]}

ตำราพุทธศาสนามหายานยุคแรกเชื่อมโยงการอภิปรายเรื่อง "ความว่างเปล่า" ( śūnyatā ) กับอนัตตาและนิพพาน โดยมุนเกียตชูงกล่าวว่ามีการเชื่อมโยงในสามวิธี คือ วิธีแรก ในความหมายทั่วไปของสภาวะแห่งการทำสมาธิของพระภิกษุในภาวะว่างเปล่า วิธีที่สอง ในความหมายหลักของอนัตตาหรือ 'ทุกสิ่งในโลกว่างเปล่าจากตัวตน' และวิธีที่สาม ในความหมายสูงสุดของนิพพานหรือการบรรลุถึงความว่างเปล่าและเป็นการสิ้นสุดวัฏสงสารแห่งความทุกข์^{[ 66 ]}หลัก ธรรม อนัตตาเป็นอีกแง่มุมหนึ่งของśūnyatāการบรรลุถึงหลักธรรมนี้คือธรรมชาติของ สภาวะ นิพพานและเป็นการสิ้นสุดการเกิดใหม่^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

นาคารชุน นักปรัชญาพุทธศาสนา (ราว ค.ศ. 200) ผู้ก่อตั้งสำนักมัธยมกะ (ทางสายกลาง) ของพุทธศาสนามหายาน ได้วิเคราะห์ธรรมะก่อนโดยพิจารณาจากปัจจัยของประสบการณ์^{[ 15 ]}เดวิด กาลูพาหานะ กล่าวว่า นาคารชุนได้วิเคราะห์ว่าประสบการณ์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับ "พันธนาการและอิสรภาพ การกระทำและผลที่ตามมา" อย่างไร จากนั้นจึงวิเคราะห์แนวคิดเรื่องอัตตา ( ātman ) ^{[ 15 ]}

นาคารชุนเขียนอย่างละเอียดเกี่ยวกับการปฏิเสธสิ่งที่เป็นนามธรรมที่เรียกว่าอาตมัน (ตนเอง, วิญญาณ) โดยยืนยันในบทที่ 18 ของมูละมธยมกการิกาว่าไม่มีสิ่งที่เป็นสาระสำคัญเช่นนั้น และว่า "พระพุทธเจ้าทรงสอนหลักธรรมเรื่องอนัตตา" ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

นาคาร์จุนกล่าวว่าแนวคิดเรื่องตัวตนนั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ของตนเองและแนวคิดที่ตามมา เช่น ความภาคภูมิใจ ความเห็นแก่ตัว และความรู้สึกถึงบุคลิกภาพทางจิตและกาย^{[ 73 ]}สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นเท็จ และนำไปสู่พันธนาการในความคิดมัธยมกะของเขา นาคาร์จุนกล่าวว่า จะไม่มีความภาคภูมิใจหรือความโลภในผู้ที่ยอมรับอนัตตาและปฏิเสธ "ตัวตน" ซึ่งเป็นความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของตนเอง ผู้อื่น หรือสิ่งใดๆ^{[ 15 ] [ 16 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ความหลงใหลทั้งหมดจะถูกหลีกเลี่ยงเมื่อบุคคลยอมรับความว่างเปล่า ( ศูนยตา ) ^{[ 15 ] [ 74 ]}นาคาร์จุนปฏิเสธว่ามีสิ่งใดที่เรียกว่าธรรมชาติของตนเองและธรรมชาติของผู้อื่น โดยเน้นย้ำว่าความรู้ที่แท้จริงคือการเข้าใจความว่างเปล่า^{[ 73 ] [ 75 ] [ 76 ]}ผู้ใดที่ยังไม่ละทิ้งความเชื่อในบุคลิกภาพของตนเองหรือผู้อื่น ผ่านแนวคิดเรื่องตัวตน ผู้นั้นย่อมอยู่ในสภาวะอวิทยะ (ความไม่รู้) และติดอยู่ในวัฏสงสารแห่งการเกิดและการตาย^{[ 73 ] [ 77 ]}

ข้อความที่อ้างถึงนักปรัชญาพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 5 ชื่อวสุบันธุแห่ง สำนัก โยคาจาระได้กล่าวถึงอนัตตา ในทำนองเดียวกัน ว่าเป็นหลักการพื้นฐานของพระพุทธเจ้า^{[ 78 ]}การตีความเรื่องอนัตตาของวสุบันธุถูกท้าทายโดยนักวิชาการพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 7 ชื่อจันทรกีรติซึ่งได้เสนอทฤษฎีของตนเองเกี่ยวกับความสำคัญของอนัตตา^{[ 79 ] [ 80 ]}

ข้อความทางพุทธศาสนาบางฉบับในช่วงสหัสวรรษที่ 1 เสนอแนวคิดที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงเนื่องจากบ่งบอกถึงแนวคิด "เหมือนตนเอง" ^{[ 81 ] [ 82 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือพระสูตรตถาคตครรภ์ซึ่งชื่อนี้มีความหมายว่าครรภ์ (ครรภ์, เมทริกซ์, เมล็ดพันธุ์) ที่บรรจุพระตถาคต (พระพุทธเจ้า) พระสูตร เหล่านี้ เสนอแนะว่า ตามที่พอล วิลเลียมส์กล่าวไว้ว่า "สรรพสัตว์ทั้งหลายล้วนมีพระตถาคต" เป็น "แก่นแท้ แก่น หรือธรรมชาติภายในที่สำคัญ" ^{[ 83 ]} หลักธรรม ตถาคตครรภ์นั้นปรากฏขึ้นครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 และสามารถตรวจสอบได้ในฉบับแปลภาษาจีนในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 83 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่ถือว่า หลักธรรม ตถาคตครรภ์เกี่ยวกับ "ธรรมชาติที่แท้จริง" ในสิ่งมีชีวิตทุกชนิดเทียบเท่ากับ "ตัวตน" ^{[ d ]}และขัดแย้งกับ หลักธรรม อนัตตาในตำราพุทธศาสนาส่วนใหญ่ ทำให้นักวิชาการตั้งสมมติฐานว่า พระสูตร ตถาคตครรภ์ถูกเขียนขึ้นเพื่อส่งเสริมพุทธศาสนาแก่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ^{[ 85 ] [ 86 ]}

พระ สูตร มหาปรินิพพาน มหายาน กล่าวอย่างชัดเจนว่าพระพุทธเจ้าทรงใช้คำว่า "ตนเอง" เพื่อดึงดูดนักบวชที่ไม่ใช่พุทธศาสนิกชน^{[ 87 ] [ 88 ]}รัตนโกตรวิภาคะ (หรือที่รู้จักกันในชื่ออุตตรตันตระ ) ซึ่งเป็นคัมภีร์อีกเล่มหนึ่งที่แต่งขึ้นในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 และได้รับการแปลเป็นภาษาจีนในปี 511 ชี้ให้เห็นว่าคำสอนเรื่องตถาคตครรภ์มีจุดประสงค์เพื่อดึงดูดสรรพสัตว์ให้ละทิ้ง "ความรักตนเอง" (อัตมาสเนหะ ) ซึ่งถือเป็นหนึ่งในข้อบกพร่องของพุทธศาสนา^{[ 89 ] [ 90 ]} การแปล ตถาคตครรภ์เป็นภาษาจีนในศตวรรษที่ 6 ระบุว่า "พระพุทธเจ้ามีศิโว (อัตตาที่แท้จริง) ซึ่งอยู่เหนือความเป็นและความไม่มีอยู่" ^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตามรัตนโกตรวิภากะยืนยันว่า "ตนเอง" ที่แฝงอยู่ใน หลักธรรม ตถาคตครรภ์นั้นแท้จริงแล้วคือ "ไม่ใช่ตนเอง" ^{[ 91 ] [ 92 ]}

ตามที่นักวิชาการบางท่าน กล่าวไว้ พุทธภาวะที่กล่าวถึงในพระสูตรเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงตัวตนที่แท้จริง แต่เป็นภาษาและการแสดงออกเชิงบวกของศูนยตา “ความว่างเปล่า” และแสดงถึงศักยภาพในการบรรลุพุทธภาวะผ่านการปฏิบัติทางพุทธศาสนา^{[ 89 ]}นักวิชาการท่านอื่นๆ ตรวจพบแนวโน้มไปสู่เอกนิยมในข้ออ้างอิง ถึง ตถาคตครรภ์ เหล่านี้ ^{[ 93 ]}ไมเคิล ซิมเมอร์แมนเห็นแนวคิดเรื่องตัวตนที่ไม่ดับสูญและเป็นนิรันดร์ในพระสูตรตถาคตครรภ์ [ ^{94 ] ซิ}มเมอร์แมนยังยืนยันว่า “การดำรงอยู่ของตัวตนที่เป็นนิรันดร์และไม่ดับสูญ นั่นคือพุทธภาวะ เป็นจุดสำคัญของพระสูตรตถาคตครรภ์อย่างแน่นอน” ^{[ 95 ]}เขายังระบุเพิ่มเติมว่าไม่มีความสนใจที่ชัดเจนในพระสูตรนี้ในแนวคิดเรื่องความว่างเปล่า ( สุญญตา ) ^{[ 96 ]}วิลเลียมส์กล่าวว่า "ตนเอง" ในตถาคตครรภ์สูตรนั้นแท้จริงแล้วคือ "ไม่ใช่ตนเอง" และไม่เหมือนกันหรือเทียบเคียงได้กับแนวคิดของศาสนาฮินดูเรื่องพรหมันและตนเอง^{[ 89 ]}

หลัก ธรรม อนัตตาได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางและเป็นแรงบันดาลใจส่วนหนึ่งในพิธีกรรมปฏิบัติของประเพณีวัชรยาน คำศัพท์ภาษาทิเบต เช่นbdag medหมายถึง "อนัตตาที่ไม่มีตัวตน ไม่มีสาระสำคัญ" ^{[ 99 ]}เจฟฟรีย์ ฮอปกินส์ กล่าวว่า การอภิปรายเหล่านี้ยืนยัน "การไม่มีตัวตนที่ถาวร เป็นหนึ่งเดียว และเป็นอิสระ" และยกให้แนวคิดเหล่านี้มาจากพระพุทธเจ้า^{[ 100 ]}

พิธีกรรมในพุทธศาสนาวัชรยานใช้แนวคิดเรื่องเทพเจ้า เพื่อยุติการยึดติดในตนเอง และเพื่อสำแดงตนเป็นเทพเจ้าผู้บริสุทธิ์และรู้แจ้ง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหนทางสู่การหลุดพ้นจากวัฏสงสาร ในพุทธ ศาสนา วัชรยาน ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}เทพเจ้าองค์หนึ่งคือเทพีไนราตมยะ (แปลตรงตัวว่า ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน) ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}มิแรนดา ชอว์ กล่าวว่า พระองค์เป็นสัญลักษณ์ว่า "ตัวตนเป็นเพียงภาพลวงตา" และ "สรรพสิ่งและปรากฏการณ์ทั้งปวงล้วนขาดตัวตนหรือแก่นแท้ที่คงอยู่" ในพุทธศาสนาวัชรยาน^{[ 97 ]}

แนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่องอนัตตาหรืออนัตมันเป็นหนึ่งในความแตกต่างพื้นฐานระหว่างพุทธศาสนากระแสหลักและศาสนาฮินดู กระแสหลัก โดยศาสนาฮินดูกระแสหลักยืนยันว่าอาตมัน ("ตนเอง") มีอยู่จริง^{[ 8 ]}

ในศาสนาฮินดูอัตมันหมายถึงแก่นแท้ของมนุษย์ความตระหนักรู้บริสุทธิ์ ที่สังเกต หรือจิตสำนึกของผู้เฝ้าดู^{[ 5 ] [ 6 ] [ 107 ] [ 108 ]}มันไม่ได้รับผลกระทบจากอัตตา^{[ 109 ] [ 110 ]}แตกต่างจากความเป็นปัจเจกบุคคล ( ชีวนาตมัน ) ที่ฝังอยู่ในความเป็นจริงทางวัตถุและมีลักษณะเฉพาะด้วยอหังการ ('การสร้างตัวตน') จิตใจ ( จิตตะมนัส)และกิเลส (สิ่งสกปรก) ที่เป็นมลทินทั้งหมด บุคลิกภาพที่อยู่ในร่างกายเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในขณะที่อัตมันไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 111 ]}

ตามที่ Jayatilleke กล่าว การสอบสวนของอุปนิษัทล้มเหลวในการค้นหาความสัมพันธ์เชิงประจักษ์ของอัตมัน ที่สมมติขึ้น แต่ถึงกระนั้นก็ยังถือว่าอัตมันมีอยู่จริง^{[ 112 ]}และอัธไวติน "ทำให้จิตสำนึกเป็นตัวตนนิรันดร์" ^{[ 9 ]}ในทางตรงกันข้าม การสอบสวนของพุทธศาสนา "พอใจกับการตรวจสอบเชิงประจักษ์ที่แสดงให้เห็นว่าไม่มีอัตมันดังกล่าวอยู่จริงเพราะไม่มีหลักฐาน" Jayatilleke กล่าว^{[ 112 ]}ตามที่ Harvey กล่าว ในพุทธศาสนา การปฏิเสธสิ่งที่มีอยู่ชั่วคราวถูกนำมาใช้อย่างเข้มงวดยิ่งกว่าในอุปนิษัทเสียอีก:

ในขณะที่อุปนิษัทตระหนักถึงหลายสิ่งหลายอย่างว่าไม่ใช่ตัวตน แต่พวกเขารู้สึกว่าสามารถพบตัวตนที่แท้จริงได้ พวกเขาเชื่อว่าเมื่อพบตัวตนนั้นแล้ว และรู้ว่ามันเหมือนกับพรหมัน ซึ่งเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง สิ่งนี้จะนำมาซึ่งการหลุดพ้น อย่างไรก็ตาม ในพระสูตร ของพุทธศาสนา ทุกสิ่งล้วนถูกมองว่าไม่ใช่ตัวตน แม้กระทั่งนิพพานเมื่อรู้เช่นนี้แล้ว การหลุดพ้น – นิพพาน – ก็จะบรรลุได้ด้วยการไม่ยึดติดโดยสิ้นเชิง ดังนั้นทั้งอุปนิษัท และ พระสูตรของพุทธศาสนา จึง มองว่าหลายสิ่งหลายอย่างไม่ใช่ตัวตน แต่พระสูตรได้นำแนวคิดเรื่องไม่ใช่ตัวตนไปใช้กับทุกสิ่ง^{[ 113 ]}

ทั้งพุทธศาสนาและฮินดูต่างแยกแยะ "ฉันคือสิ่งนี้" ที่เกี่ยวข้องกับอัตตา ออกจากหลักธรรมนามธรรมของ " อนัตตา " และ " อัตมัน " ตามลำดับ ^{[ 114 ]}ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ กล่าวว่า นี่อาจเป็นอิทธิพลของพุทธศาสนาที่มีต่อฮินดู^{[ 115 ]}

คำว่านิรัตมันปรากฏในไมตรายานิยะอุปนิษัทของศาสนาฮินดู เช่น ในบทที่ 6.20, 6.21 และ 7.4 นิรัตมันมีความหมายตรงตัวว่า "ไร้ตัวตน" ^{[ 116 ] [ 117 ]}แนวคิดนิรัตมันถูกตีความว่าคล้ายคลึงกับอนัตมันของพุทธศาสนา^{[ 118 ]}อย่างไรก็ตาม คำสอนเชิงภววิทยาแตกต่างกัน ในอุปนิษัท โทมัส วูด กล่าวว่า คำอธิบายเชิงบวกและเชิงลบมากมายของสถานะต่างๆ เช่นนิรัตมันและสารวัษยาตมัน (ตัวตนของสรรพสิ่ง) ถูกนำมาใช้ในไมตรายานิยะอุปนิษัทเพื่ออธิบายแนวคิดอทวิภาวะของ "ตัวตนสูงสุด" ^{[ 117 ]}ตามที่รามติรถะกล่าวไว้ พอล เดอสเซน กล่าวว่า การอภิปรายเกี่ยวกับสถานะ นิรัตมันหมายถึงการหยุดการรับรู้ตนเองในฐานะวิญญาณแต่ละดวง และเข้าถึงการรับรู้ถึงวิญญาณสากลหรือพรหมัน เชิง อภิปรัชญา^{[ 119 ]}

นักปรัชญากรีกชื่อปิร์โรเดินทางไปอินเดียในฐานะส่วนหนึ่งของ^คณะ ติดตามของ อเล็กซานเดอร์มหาราชซึ่งเขาได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญา ชาวอินเดีย [ ^{120 ]}ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เขาสร้างปรัชญาปิ ร์โรนิสม์ นักภาษาศาสตร์คริสโตเฟอร์ เบ็ควิธโต้แย้งว่าปิร์โรสร้างปรัชญาของเขาขึ้นจากการแปลลักษณะสามประการของการดำรงอยู่เป็นภาษากรีก และว่าอะเดียโฟรา (ไม่สามารถแยกแยะทางตรรกะได้ ไม่สามารถนิยามได้อย่างชัดเจน ปฏิเสธการใช้ "ไดอะโฟรา" ของอริสโตเติล) สะท้อนให้เห็นถึงความเข้าใจของปิร์โรเกี่ยวกับแนวคิดอนัตตาของพุทธศาสนา^{[ 121 ]}

• ลักษณะสามประการของการดำรงอยู่โดย อลาเว อโนมาดัสซี เถโร
• Nirvana Sutra บทแปลภาษาอังกฤษของ มหายาน มหาปรินิพพานสูตรของ Kosho Yamamoto