นาวายานะ
नवयान
ศาลพุทธศาสนาแบบนวยานที่มีภาพเหมือนของอัมเบดการ์ และหนังสือ "พระพุทธเจ้าและธรรมะของพระองค์ " ภาพถ่ายนี้ถ่ายในโอกาสวันธรรมจักรประวรรต ครบรอบ 50 ปี
พิมพ์	ธรรมิก
พิธีกร	พระโพธิสัตว์อัมเบดการ์
ภูมิภาค	อินเดีย
ผู้ก่อตั้ง	บี.อาร์. อัมเบดการ์
ต้นทาง	พ.ศ. 2499 ( ค.ศ. 1956) ดีคชาบูมี เมืองนาคปุระประเทศอินเดีย
สมาชิก	ผู้ติดตาม 7.30 ล้านคน (ปี 2011)

นาวายานะ (เทวนาครี : नवयान, IAST : Navayānaหมายถึง "ยานพาหนะใหม่ ") หรือที่รู้จักกันในชื่อพุทธศาสนานาวายานะหมายถึงนิกายพุทธศาสนาที่มุ่งเน้นการมีส่วนร่วมทางสังคม ซึ่งก่อตั้งและพัฒนาโดยนักนิติศาสตร์ นักปฏิรูปสังคม และนักวิชาการชาวอินเดียบี.อาร์. อัมเบดการ์ [ ^{a ] เรียก}อีกอย่างว่าพุทธศาสนาใหม่และพุทธศาสนาแบบอัมเบดการ์สมาชิกของนิกายนี้อธิบายว่านิกายนี้เป็นการประยุกต์ใช้หลักการทางพุทธศาสนาเพื่อประโยชน์ของคนจำนวนมาก ^{[ 1 ] [ 2 ]}

อัมเบดการ์เป็นนักกฎหมาย นักการเมือง และนักวิชาการพุทธศาสนา ชาวอินเดีย และเป็นประธานร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียเขาเกิดในครอบครัว " วรรณะต่ำ " ในยุคอาณานิคมของอินเดียศึกษาต่อต่างประเทศ และกลายเป็นผู้นำของชาวดาลิต ในปี 1935 เขาประกาศความตั้งใจที่จะเปลี่ยนศาสนาจากศาสนาฮินดูไปเป็นศาสนาอื่น^{[ 3 ]}ความพยายามนี้ทำให้เขาศึกษาศาสนาหลักๆ ของโลกอย่างลึกซึ้ง ได้แก่ ศาสนาฮินดู พุทธศาสนา ศาสนาซิกข์ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามเป็นเวลาเกือบ 21 ปี^{[ 4 ] [ 5 ] [ 3 ]}ในไม่ช้า อัมเบดการ์ก็ได้ก่อตั้งสำนักพุทธศาสนาใหม่ ซึ่งได้รับการตั้งชื่อภายหลังว่าพุทธศาสนาแบบอัมเบด กา ร์^{[ 6 ]}อัมเบดการ์จัดการประชุมเมื่อวันที่ 13 ตุลาคม 1956 โดยประกาศการปฏิเสธศาสนาฮินดู^{[ 7 ]}หลังจากนั้น เขาได้ละทิ้งศาสนาฮินดูและหันมานับถือพุทธศาสนาเป็นศาสนาของตนประมาณหกสัปดาห์ก่อนเสียชีวิต^{[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]}ผู้ที่นับถือมองว่าพุทธศาสนานวายยานไม่ใช่นิกายที่มีแนวคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง แต่เป็นขบวนการทางสังคมใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นบนหลักการของพุทธศาสนา

สำหรับชาวพุทธกระแสหลักนอกอนุทวีป นวยานะไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสาขาใหม่ของพุทธศาสนาที่เป็นอิสระซึ่งมีต้นกำเนิดในอินเดียเช่นเดียวกับสาขาเถรวาดมหายานและวัชรยาน[ 8 ^{] ซึ่ง}พวกเขาถือว่าเป็นสายที่ถูกต้องตามประเพณีพุทธศาสนา^{[ 9 ] [ b ]}แต่นวยานะถูกมองว่าเป็นการตีความพุทธศาสนาใหม่ที่รุนแรงและมีนัยทางการเมือง^{[ 10 ] [ c ] อัม}เบดการ์มองว่าพุทธศาสนาเป็นทางเลือกที่ดีกว่าลัทธิมาร์กซ์หรือลัทธิคอมมิวนิสต์โดยคำนึงถึงการแบ่งแยกทางสังคมภายในสังคมอินเดียเมื่อเทียบกับสังคมยุโรปที่เป็นเนื้อเดียวกัน^{[ 6 ] [ 11 ] [ 12 ]}

แม้ว่าคำว่าNavayānaมักใช้ในการอ้างอิงถึงขบวนการที่ Ambedkar ก่อตั้งขึ้นในอินเดีย แต่ก็ยังใช้ในความหมายที่แตกต่างออกไป (น้อยกว่า) เพื่ออ้างถึง พุทธ ศาสนาในรูปแบบตะวันตก^{[ 13 ]} Ambedkar เรียกพุทธศาสนาในแบบของเขาว่าNavayānaหรือ "พุทธศาสนาใหม่" ^{[ 14 ]}หนังสือของเขาเรื่องThe Buddha and His Dhammaถือเป็นหลักคำสอนหลักของพุทธศาสนาโดยชาวพุทธ Navayāna ผู้ติดตามพุทธศาสนา Navayāna โดยทั่วไปเรียกว่า "ชาวพุทธ" ( Bauddha ) รวมถึง ชาว พุทธAmbedkarite ชาวพุทธใหม่และในบางครั้งก็เรียกว่าชาวพุทธ Navayāna [ ^{15 ] เกือบ} 90% ของชาวพุทธ Navayāna อาศัยอยู่ในรัฐมหาราษฏระ^{[ 16 ] [ 17 ]}

อัมเบดการ์เป็นผู้นำชาวอินเดียที่มีอิทธิพลในช่วงยุคอาณานิคมและช่วงต้นหลังได้รับเอกราชของอินเดีย เขาเป็นบุตรคนที่ 14 ในครอบครัววรรณะต่ำที่ยากจนในรัฐมหาราษฏระ เขาศึกษาต่อต่างประเทศ กลับมาอินเดียในช่วงทศวรรษ 1920 และเข้าร่วมขบวนการทางการเมือง เขามุ่งเน้นสิทธิทางสังคมและการเมืองสำหรับชุมชนวรรณะต่ำ^{[ 18 ]}เพื่อปลดปล่อยชุมชนของเขาจากอคติทางศาสนา เขาจึงสรุปว่าพวกเขาต้องละทิ้งศาสนาฮินดูและเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น เขาเลือกพุทธศาสนาเป็นหนทางเดียวที่จะยุติความทุกข์ทรมานของมนุษย์^{[ 18 ] [ 11 ]}

ในปี พ.ศ. 2478 หลังจากเกิดความขัดแย้งกับมหาตมา คานธีอัมเบดการ์ได้ประกาศเจตนารมณ์ที่จะเปลี่ยนจากศาสนาฮินดูไปเป็นพุทธศาสนา^{[ 3 ]}ตลอดสองทศวรรษต่อมา อัมเบดการ์ได้ศึกษาคัมภีร์พุทธศาสนาและเขียนหนังสือThe Buddha and His Dhammaซึ่งถือเป็นหลักคำสอนหลักของผู้ที่นับถือพุทธศาสนานวายนะ^{[ 19 ]}

อัมเบดการ์เน้นย้ำหลักการทางพุทธศาสนาอีกครั้งเพื่อแก้ไขปัญหาในยุคปัจจุบัน[ ^{1 ] [ 6 ] สุ}มานท์ (2004) ระบุว่าหลักธรรมนวายณะตามที่อัมเบดการ์ได้เสนอ[ ^{20 ] “}ไม่ได้วางศีลธรรมไว้ในขอบเขตเหนือธรรมชาติ [ทางศาสนา]” หรือใน “สมาคมพลเรือน รวมถึงรัฐ” ธรรมะมาจากและเป็นหลักการชี้นำสำหรับจิตสำนึกทางสังคม^{[ 20 ]}

พุทธศาสนานวยานะเริ่มต้นขึ้นในปี พ.ศ. 2499 เมื่อภิมราว อาร์. อัมเบดการ์ ก่อตั้งขึ้น และสมาชิกชุมชนที่ถูกกดขี่ 380,000 คนได้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนานวยานะจากศาสนาฮินดูในวันที่ 14 และ 15 ตุลาคม พ.ศ. 2499 ^{[ 18 ] [ 7 ]}ด้วยเหตุนี้ วันที่ 14 ตุลาคมจึงได้รับการเฉลิมฉลองทุกปีในฐานะวันธรรมจักรประวรตณะที่ดิกษภภูมิ นาคปุระ:

ข้าพเจ้าจะยอมรับและปฏิบัติตามคำสอนของพระพุทธเจ้า ข้าพเจ้าจะปกป้องผู้คนของข้าพเจ้าให้ห่างไกลจากความคิดเห็นที่แตกต่างกันของหินยานและมหายาน ซึ่งเป็นสองนิกายทางศาสนา พุทธศาสนาของเราเป็นพุทธศาสนาแนวใหม่ หรือนวยาน

งานเขียนของ ดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์ ได้รับการตีพิมพ์หลังมรณกรรมในชื่อThe Buddha and His Dhammaและผู้ที่นับถือพุทธศาสนานวายนะถือว่าหนังสือเล่มนี้เป็นการรวบรวมคำสอนที่สำคัญของพระพุทธเจ้าไว้ในเล่มเดียว^{[ 22 ]}ในหมู่ผู้ติดตามนวายนะ Keown & Prebish (2013) กล่าวว่า^{[ 11 ]}หนังสือเล่มนี้ "มักถูกเรียกว่า 'คัมภีร์ไบเบิล' ของพวกเขา และการตีความเส้นทางพุทธศาสนาแบบใหม่นี้มักเป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียวของพวกเขาในเรื่องนี้" ^{[ 11 ]}

ดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์ ถือเป็นพระโพธิสัตว์พระเมตไตรยในหมู่ชาวพุทธนวยาน^{[ 23 ] [ 24 ]}ในทางปฏิบัติ ผู้ติดตามเคารพนับถืออัมเบดการ์ ดังที่เดียทริค (2013) กล่าวไว้^{[ 25 ]}ว่าแทบจะเทียบเท่ากับพระพุทธเจ้า^{[ 25 ]}เขาถือเป็นผู้ที่ได้รับการพยากรณ์ว่าจะปรากฏตัวและสอนธรรมะหลังจากที่ธรรมะถูกลืมเลือนไป รูปเคารพของเขาเป็นส่วนหนึ่งของศาลเจ้าพุทธนวยาน และเขาถูกแสดงให้เห็นว่ามีรัศมี^{[ 24 ]}แม้ว่าอัมเบดการ์จะกล่าวว่านวยานเป็นพุทธศาสนาแบบอเทวนิยม แต่เทวสถานและศาลเจ้านวยานก็มีรูปภาพของพระพุทธเจ้าและอัมเบดการ์ และผู้ติดตามจะกราบไหว้และอธิษฐานต่อหน้าพวกเขา^{[ 26 ]}ตามที่จุงฮาเร (1988) กล่าวไว้^{[ 27 ]}สำหรับผู้ติดตามนวยาน อัมเบดการ์ได้กลายเป็นเทพเจ้าและได้รับการบูชาด้วยความศรัทธา^{[ 27 ]}

การตีความพุทธศาสนาใหม่ของอัมเบดการ์และการกำหนดนวยานะของเขาได้รับทั้งคำชื่นชมและคำวิจารณ์^{[ 12 ]}ทฤษฎีนวยานะกล่าวถึงหลักคำสอนหลักของพุทธศาสนาอีกครั้ง ตามที่ Zelliot & Macy (1980) กล่าวไว้^{[ 28 ]}โดยที่ “การเน้นด้านสังคมของอัมเบดการ์นั้นกีดกันหรือบิดเบือนคำสอนบางอย่างที่เป็นพื้นฐานของพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมและตามหลักคำสอน” ^{[ 28 ]}แอนน์ แบล็กเบิร์นกล่าวว่า อัมเบดการ์ตีความแนวคิดหลักของพุทธศาสนาใหม่ใน แง่ของ ความขัดแย้งทางชนชั้นโดยที่นิพพานไม่ใช่เป้าหมายและจุดจบของการแสวงหาทางจิตวิญญาณ แต่เป็นการเตรียมการสำหรับการกระทำทางสังคมเพื่อต่อต้านความไม่เท่าเทียมกัน: ^{[ 12 ]}

นิพพาน (สันสกฤต: nirvāṇa ) คือสภาวะหรือกระบวนการที่อธิบายถึงการตรัสรู้ ซึ่งอัมเบดการ์มองว่าเป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นสำหรับการกระทำทางศีลธรรมในโลก และมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับวิถีชีวิตที่ไม่ใช่การบวชนิพพาน "หมายถึงการควบคุมกิเลสได้มากพอที่จะทำให้สามารถเดินบนเส้นทางแห่งความชอบธรรมได้" การตีความทุกข์และนิพพาน ของอัมเบดการ์ บ่งชี้ว่า การกระทำทางศีลธรรม ซึ่งนิพพานเป็นการเตรียมการ จะแก้ไขความทุกข์ทางวัตถุจากความไม่เท่าเทียมกันได้

อัมเบดการ์ถือว่าแนวคิดทั้งหมดในพุทธศาสนาเถรวาดและมหายานที่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมและการพัฒนาทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลเป็นการแทรกเข้ามาในพุทธศาสนา และเป็นสิ่งที่ "ไม่สามารถยอมรับได้ว่าเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้า" สำหรับอัมเบดการ์ พุทธศาสนาต้องเป็นการเคลื่อนไหวเพื่อการปฏิรูปสังคม^{[ 12 ] [ 28 ]}มาร์ติน ฟุคส์กล่าวว่าความพยายามของอัมเบดการ์นั้นน่าชื่นชมในฐานะความพยายามที่จะแสวงหา "ศาสนาหลังศาสนา" ซึ่งก้าวข้ามความแตกต่างและขับเคลื่อนด้วย "หลักการที่สมเหตุสมผลของสังคม" ไม่ใช่ในแง่ของหลักคำสอนทางจิตวิญญาณ การคาดเดาทางปรัชญา และคำถามเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยม^{[ 29 ]} ตามที่แบล็กเบิร์นกล่าวว่า "มุมมองทั้งสองของพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม ไม่ว่าจะเป็นการเคลื่อนไหวเพื่อการปฏิรูปสังคมหรือสิ่งที่มีเสถียรภาพอื่น ๆ ที่ตีความ (หรือตีความผิด) จากมุมมองของการปฏิรูปสังคมนั้น ไม่ถูกต้องตามประวัติศาสตร์" ดังนั้นจึงทำให้ทฤษฎีนวยานเป็นสิ่งที่ไม่มีประวัติศาสตร์ แม้ว่าจะทำหน้าที่เป็นวิธีการสำคัญสำหรับการระดมพลทางการเมืองและการเคลื่อนไหวทางสังคมของชาวดาลิตก็ตาม^{[ 12 ]}

นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับว่าการพรรณนาถึงพระพุทธเจ้าในฐานะนักปฏิรูปสังคมนั้นไม่ถูกต้อง^{[ 12 ] [ 30 ] [ d ]} Gombrich (2012) ^{[ 31 ]}ระบุว่าไม่มีหลักฐานว่าพระพุทธเจ้าทรงเริ่มต้นหรือดำเนินการปฏิรูปสังคม แต่จุดมุ่งหมายของพระองค์คือการช่วยให้ผู้ที่เข้าร่วมคณะสงฆ์ของพระองค์ได้รับความรอด^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} Gombrich กล่าวว่านักตีความพุทธศาสนาสมัยใหม่ยังคงหยิบยก "ความผิดพลาดจากนักเขียนชาวตะวันตก" นี้ขึ้นมา ซึ่งเป็นมุมมองที่เริ่มเป็นที่นิยมในช่วงยุคอาณานิคม^{[ 31 ] [ 34 ] [ 35 ]}

ริชาร์ด กอมบริชเสริมว่าไม่ควรมองพระพุทธเจ้าว่าเป็นนักปฏิรูปสังคม: "ความกังวลของพระองค์คือการปฏิรูปบุคคลและช่วยให้พวกเขาออกจากสังคมไปตลอดกาล ไม่ใช่การปฏิรูปโลก... พระองค์ไม่เคยเทศนาต่อต้านความไม่เท่าเทียมทางสังคม เพียงแต่ประกาศว่ามันไม่เกี่ยวข้องกับความรอด พระองค์ไม่เคยพยายามยกเลิกระบบวรรณะหรือกำจัดระบบทาส" ^{[ 36 ]}

หลักฐานเชิงประจักษ์นอกประเทศอินเดีย เช่น ในวัดพุทธเถรวาดของสังคมสิงหล แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องชนชั้นแพร่หลายในหมู่ พระภิกษุ สงฆ์และระหว่างพระภิกษุสงฆ์กับฆราวาส ในคัมภีร์พุทธศาสนาทั้งหมดชนชั้นกษัตริย์ (ชนชั้นนักรบ) จะถูกกล่าวถึงก่อนเสมอ และไม่เคยกล่าว ถึงชนชั้นอื่น ๆ เช่นพราหมณ์เวสสะหรือศูทธะ^{[ 37 ]}

อย่างไรก็ตาม แนวคิดของอัมเบดการ์เกี่ยวกับสังคมไร้วรรณะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนาได้รับการสนับสนุนอย่างดีจากการกำหนดอายุของพระสูตรทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับวรรณะที่ค่อนข้างใหม่ และการไม่มีการกล่าวถึงคำว่าวรรณะเช่นขัตติยะเวสสะหรือศูทรในพระราชกฤษฎีกาและเอกสารของรัฐบาลในยุคพระเจ้าอโศก ซึ่งทั้งหมดนี้เกิดขึ้นก่อนการก่อตั้งแนวคิดเรื่องวรรณะในสังคมพุทธศาสนาของชาวสิงหลและอินเดียในภายหลัง^{[ 38 ]}

การตีความใหม่และการตีความหลักคำสอนกระแสหลักของพุทธศาสนาใหม่โดยอัมเบดการ์ ดังที่เขาได้กำหนดเป็นนวยานะ ทำให้กลุ่มภายนอกบางกลุ่มเสนอแนะว่านวยานะอาจเรียกได้ว่าอัมเบดการ์นิยมได้ถูกต้องกว่า^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม อัมเบดการ์ไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นผู้ริเริ่มพุทธศาสนาใหม่ แต่กล่าวว่าเขาเป็นเพียงการฟื้นฟูพุทธศาสนาดั้งเดิมหลังจาก "การตีความที่ผิดพลาด" เป็นเวลาหลายศตวรรษโดยพระภิกษุสงฆ์ที่เข้าใจผิด^{[ 11 ]}สการิอากล่าวว่า คนอื่นๆ มองว่าอัมเบดการ์พยายามสังเคราะห์แนวคิดของคาร์ล มาร์กซ์ สมัยใหม่ เข้ากับโครงสร้างความคิดของพระพุทธเจ้าโบราณ เนื่องจากอัมเบดการ์ได้เขียนเรียงความเกี่ยวกับทั้งสองอย่างในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต^{[ 39 ]}

ตามที่ Janet Contursi กล่าวไว้ Ambedkar ตีความศาสนาพุทธใหม่ และด้วย Navayana "พูดผ่าน Gautama และทำให้ปรัชญาของพระพุทธเจ้ากลายเป็นเรื่องการเมืองในขณะที่เขาสร้างเทววิทยาให้กับมุมมองทางการเมืองของตนเอง" ^{[ 40 ]}

พระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมคำสั่งเกี่ยวกับวรรณะที่กำหนดไว้ พ.ศ. 2533 ได้ให้การสงวนสิทธิ์แก่ชาวพุทธดาลิตและรับรองสถานะวรรณะที่กำหนดไว้ของพวกเขา ^{[ 41 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของอินเดียปี 2011พบว่ามีชาวพุทธในอินเดีย 8.4 ล้านคน โดยชาวพุทธนวยานะคิดเป็นประมาณ 87% (7.3 ล้านคน) ของชุมชนชาวพุทธในอินเดีย และเกือบ 90% (6.5 ล้านคน) ของชาวพุทธนวยานะทั้งหมดในอินเดียอาศัยอยู่ในรัฐมหาราษฏระ^{[ 16 ] [ 17 ]}รายงานของ IndiaSpend.com ปี 2017 เกี่ยวกับข้อมูลสำมะโนประชากรระบุว่า "ชาวพุทธมีอัตราการรู้หนังสือ 81.29% ซึ่งสูงกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศที่ 72.98%" แต่ไม่ได้แยกแยะชาวพุทธนวยานะออกจากชาวพุทธกลุ่มอื่น^{[ 16 ]}เมื่อเปรียบเทียบกับอัตราการรู้หนังสือโดยรวมของรัฐมหาราษฏระ ซึ่งมีชาวพุทธอาศัยอยู่ 80% อัตราการรู้หนังสือของพวกเขาอยู่ที่ 83.17% หรือสูงกว่าค่าเฉลี่ยของรัฐเล็กน้อยที่ 82.34% ^{[ 16 ]}

ตามที่ Jean Darian กล่าว การเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาและการเติบโตในอินเดียส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากปัจจัยที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา โดยเฉพาะความต้องการทางการเมืองและเศรษฐกิจของชุมชน รวมถึงความต้องการของผู้นำทางการเมืองและโครงสร้างการบริหารที่ขยายตัวในอินเดีย^{[ 42 ]}

เทศกาลสำคัญในหมู่ชาวพุทธนิกายนาวายานะ ได้แก่:

• อัมเบดการ์ จายันตี
• วันธรรมจักรประวรตัน
• วันเกิดของพระพุทธเจ้า

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับนาวายานะ

• พุทธศาสนาในอินเดีย
• พุทธศาสนาสมัยใหม่
• สังคมนิยมพุทธศาสนา
• พุทธศาสนาเชิงปฏิบัติ
• พุทธศาสนาแบบมนุษยนิยม
• ชาวพุทธมราฐี

• Ambedkar, Bhimrao R. (1950). "พระพุทธเจ้าและอนาคตของศาสนาของพระองค์" . The Mahä-Bodhi . 58 ( 4– 5): 117– 118, 199–20 6.
• Ambedkar, Bhimrao R. (2011). Rathore, Aakash Singh; Verma, Ajay (บรรณาธิการ). พระพุทธเจ้าและธรรมะของพระองค์: ฉบับวิจารณ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780198068679.
• Gannon, Shane P. (2011). "การเปลี่ยนศาสนาในฐานะพื้นที่เชิงธีม: การนำเสนอเชิงวิชาการเกี่ยวกับการหันมานับถือพุทธศาสนาของอัมเบดการ์" วิธีการและทฤษฎีในการศึกษาศาสนา 23 ( 1): 1– 28. doi : 10.1163/157006811X549670 . JSTOR  23555728 .
• Jondhale, Surendra; Beltz, Johannes (2004). การสร้างโลกขึ้นใหม่: บี.อาร์. อัมเบดการ์และพุทธศาสนาในอินเดียนิวเดลี อินเดีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 0195665295.
• สิงห์, อากาช (2011). "เทววิทยาการเมืองของพุทธศาสนานวยาน". ใน โลซอนซี, ปีเตอร์; ลูโอมา-อาโฮ, มิกา (บรรณาธิการ). อนาคตของเทววิทยาการเมือง: มุมมองทางศาสนาและเทววิทยา . ฟาร์นแฮม, เซอร์เรย์, สหราชอาณาจักร; เบอร์ลิงตัน, เวอร์มอนต์: แอชเกต. หน้า  159–172 . ISBN 9781409417606.

• van der Velde, PJCL "ชีวประวัตินวายนะในฐานะยานใหม่และอุปย" (PDF)จิตบำบัดและพุทธศาสนา เนเธอร์แลนด์: มหาวิทยาลัยราดบาวด์ เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 5 ตุลาคม 2011
• ชุง บยอง-โจ (กันยายน 2546). "พุทธศาสนานวยาน: ทิศทางใหม่สำหรับพุทธศาสนาเพื่อสะท้อนถึงสหัสวรรษใหม่"วารสารนานาชาติว่าด้วยความคิดและวัฒนธรรมพุทธศาสนา 3. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม 2554 – ผ่านทาง eng.buddhapia.com