บี.อาร์. อัมเบดการ์
อัมเบดการ์ในทศวรรษ 1950
รัฐมนตรีกระทรวงกฎหมายและยุติธรรมคนที่ 1
ดำรงตำแหน่งตั้งแต่วันที่ 15 สิงหาคม 1947 ถึงวันที่ 6 ตุลาคม 1951
นายกรัฐมนตรี	ชวาหาร์ลัล เนห์รู
นำหน้าโดย	ตำแหน่งที่จัดตั้งขึ้น
ประสบความสำเร็จโดย	ชารุ จันทรา บิสวัส
สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรจากรัฐบอมเบย์
ดำรงตำแหน่งระหว่างวันที่ 3 เมษายน 1952 – 6 ธันวาคม 1956
ประธานคณะกรรมการร่างรัฐธรรมนูญ
ดำรงตำแหน่งระหว่างวันที่ 29 สิงหาคม 1947 – 24 มกราคม 1950
สมาชิกสภาร่างรัฐธรรมนูญแห่งอินเดีย
ดำรงตำแหน่งตั้งแต่วันที่ 9 ธันวาคม 1946 ถึงวันที่ 24 มกราคม 1950
เขตเลือกตั้ง	• จังหวัดเบงกอล (พ.ศ. 2489–2480)  • จังหวัดบอมเบย์ (พ.ศ. 2490–2493)
รัฐมนตรีว่าการกระทรวงแรงงานในสภาบริหารของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์
ดำรงตำแหน่งระหว่างวันที่ 22 กรกฎาคม 1942 – 20 ตุลาคม 1946
ผู้ว่าการทั่วไป	มาร์ควิสแห่งลินลิธโกว์ไวเคานต์เวเวลล์
นำหน้าโดย	เฟโรซ ข่าน นูน
ตำแหน่งในสภานิติบัญญัติ ผู้นำฝ่ายค้านในสภานิติบัญญัติบอมเบย์ ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1937–1942 สมาชิกสภานิติบัญญัติบอมเบย์ ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1937–1942 เขตเลือกตั้ง นครบอมเบย์ ( ไบกุลลาและปาเรล ) เขตเมืองทั่วไป สมาชิกสภานิติบัญญัติบอมเบย์ ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1926–1937
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	ภิมเรา รามจี สักปาล 14 เมษายน พ.ศ. 2434( 14 เมษายน 1891 ) มโห , เขตปกครองกลางอินเดีย , อินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ
เสียชีวิต	6 ธันวาคม 1956 (6 ธันวาคม 1956)(อายุ 65 ปี) นิวเดลีประเทศอินเดีย
สถานที่พักผ่อน	ชัยตยา บูมี19°01′30″N 72°50′02″E / 19.02500°N 72.83389°E / 19.02500; 72.83389
งานสังสรรค์	สหพันธ์ชนชั้นวรรณะที่ถูกกำหนดไว้ในพรรคแรงงานอิสระ
อีกฝ่ายหนึ่ง	พรรครีพับลิกันแห่งอินเดีย
คู่สมรส	รามไบ อัมเบดการ์ ​ ​ ( สมรสปี  1906; เสียชีวิตปี 1935 ) สวิตา อัมเบดการ์ ​ ( ม.ค.  1948 )
เด็ก	ยัชวันท์
ญาติ	ครอบครัวอัมเบดการ์
การศึกษา	มหาวิทยาลัยมุมไบ ( ปริญญาตรี , ปริญญาโท ) มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ( ปริญญาโท , ปริญญาเอก ) โรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอน (ปริญญาโท ,ปริญญาเอก )
วิชาชีพ	นักกฎหมาย นักเศรษฐศาสตร์ นักการเมือง นักปฏิรูปสังคม นักเขียน
รางวัล	ภารัต รัตนะ (พ.ศ. 2533 มรณกรรม)
ลายเซ็น
ชื่อเล่น	บาบาซาเฮบ

ภิมราว รามจี อัมเบดการ์^{[ a ]} (14 เมษายน 1891 – 6 ธันวาคม 1956) เป็นนักกฎหมาย นักเศรษฐศาสตร์ นักปฏิรูปสังคม และนักการเมืองชาวอินเดีย ผู้เป็นประธานคณะกรรมการร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียโดยอิงจากการอภิปรายของสภาร่างรัฐธรรมนูญแห่งอินเดียและร่างฉบับแรกของเซอร์เบเนกัล นาร์ซิง ราว [ ^{1 ] [ 2 ] [3] [4] [ 5 ] อัมเบดการ์ดำรง}ตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกฎหมายและยุติธรรมในคณะรัฐมนตรีชุดแรกของจาวาฮาร์ลัล เนห์ รู ต่อมาเขาสละศาสนาฮินดูและเปลี่ยนไปนับถือพุทธศาสนาซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดขบวนการพุทธศาสนาของชาวดาลิต [ ^{6 ] เขา}ยังเป็นสมาชิกของคณะกรรมการไซมอนในบริติชอินเดีย ด้วย

หลังจากสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเอลฟินสโตนมหาวิทยาลัยบอมเบย์ อัมเบดการ์ได้ศึกษาเศรษฐศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียและโรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอนโดยได้รับปริญญาเอกในปี 1927 และ 1923 ตามลำดับ และเป็นหนึ่งในนักศึกษาชาวอินเดียเพียงไม่กี่คนที่ได้รับปริญญาเอกในสถาบันใดสถาบันหนึ่งในช่วงทศวรรษ 1920 ในระหว่างที่ศึกษาอยู่ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย อัมเบดการ์ได้รับอิทธิพลจาก^จอห์น ดิวอีย์และปรัชญาปฏิบัตินิยม ของเขา [ ^{7 ] [ 8 ] [ 9 ]} เขายังได้รับการฝึกฝนด้านกฎหมายที่เกรย์อินน์ลอนดอน ในช่วงต้นอาชีพ เขาเป็นนักเศรษฐศาสตร์ ศาสตราจารย์ และทนายความ ชีวิตช่วงหลังของเขาโดดเด่นด้วยกิจกรรมทางการเมือง เขาเข้าไปเกี่ยวข้องกับการรณรงค์และการเจรจาเพื่อการแบ่งแยกประเทศตีพิมพ์วารสาร สนับสนุนสิทธิทางการเมืองและเสรีภาพทางสังคมสำหรับชาวดาลิตและมีส่วนร่วมในการก่อตั้งรัฐอินเดีย ในปี 1956 เขาเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาและริเริ่มการเปลี่ยนศาสนาของชาวดาลิตจำนวนมาก^{[ 10 ]}

ในปี 1990 รางวัล ภารัต รัตนาซึ่งเป็นรางวัลพลเรือนสูงสุดของอินเดีย ได้ถูกมอบให้แก่ อัมเบดการ์ หลังเสียชีวิตไปแล้วผู้ติดตามของเขาใช้ คำทักทาย ว่า "ไจ ภิม" ( Jai Bhim ) เพื่อแสดงความเคารพต่อเขา นอกจากนี้ เขายังได้รับการเรียกขานด้วยคำนำหน้าชื่อว่า บาบาซาเฮบ (Babasaheb ) ซึ่งหมายถึง "บิดาผู้เป็นที่เคารพ"

อัมเบดการ์เกิดเมื่อวันที่ 14 เมษายน พ.ศ. 2434 ในเมืองและค่ายทหารมโห (ปัจจุบันรู้จักกันอย่างเป็นทางการในชื่อ ดร. อัมเบดการ์ นครรัฐมัธยประเทศ ) ^{[ 11 ]}เขาเป็นบุตรคนที่ 14 และคนสุดท้ายของรามจี มาโลจี ซักปาลนายทหารยศสุเบดาร์และภิมไบ ซักปาล บุตรสาวของลักษมัน มูร์บาดการ์^{[ 12 ]}ครอบครัวของเขามี เชื้อสาย มราฐีจากเมืองอัมบาดาเว ( ตำบลมันดังกาด ) ในเขตระตนาคีรี ของ รัฐมหาราษฏระในปัจจุบันบรรพบุรุษของอัมเบดการ์ทำงานให้กับกองทัพของบริษัทบริติชอีสต์อินเดีย มาเป็นเวลานาน และบิดาของเขารับราชการในกองทัพบริติชอินเดียที่ค่ายทหารมโห^{[ 13 ]}

อัมเบดการ์เกิดใน วรรณะ มหาร (ดาลิต) ซึ่งถูกปฏิบัติเหมือนคนนอกวรรณะและถูกเลือกปฏิบัติทางสังคมและเศรษฐกิจ^{[ 14 ]}แม้ว่าพวกเขาจะไปโรงเรียน อัมเบดการ์และเด็กนอกวรรณะคนอื่นๆ ก็ถูกแยกออกจากกันและไม่ได้รับความเอาใจใส่หรือความช่วยเหลือจากครูมากนัก พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้นั่งในห้องเรียน เมื่อพวกเขาต้องการดื่มน้ำ ใครบางคนจากวรรณะที่สูงกว่าจะต้องรินน้ำจากที่สูงให้ เนื่องจากพวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้สัมผัสน้ำหรือภาชนะที่บรรจุน้ำ งานนี้มักจะทำโดยคนรับใช้ ของโรงเรียนสำหรับอัมเบดการ์ในวัยเด็ก และหากไม่มีคนรับใช้ เขาก็ต้องอดน้ำ เขาอธิบายสถานการณ์นี้ในงานเขียนของเขาในภายหลังว่า"ไม่มีคนรับใช้ ไม่มีน้ำ" [ ^{15 ] เขา}ต้องนั่งบนกระสอบป่านซึ่งเขาต้องนำกลับบ้านไปด้วย^{[ 16 ]}

รามจี ซักปาล เกษียณอายุในปี 1894 และครอบครัวย้ายไปอยู่ที่สัตราสองปีต่อมา ไม่นานหลังจากย้ายไป แม่ของอัมเบดการ์ก็เสียชีวิต เด็กๆ ได้รับการดูแลจากป้าทางฝั่งพ่อและใช้ชีวิตอย่างยากลำบาก ลูกชายสามคน ได้แก่ บาลาราม อนันดราว และภิมราว และลูกสาวสองคน ได้แก่ มันจุลา และตุลสา ของอัมเบดการ์รอดชีวิตมาได้ ในบรรดาพี่น้องของเขา มีเพียงอัมเบดการ์เท่านั้นที่สอบผ่านและเข้าเรียนมัธยมปลาย นามสกุลเดิมของเขาคือซักปาลแต่พ่อของเขาลงทะเบียนชื่อของเขาในโรงเรียนเป็นอัมบาดาเวการ์ซึ่งหมายความว่าเขามาจากหมู่บ้านเกิดของเขา ' อัมบาดาเว ' ในเขตระตนาคีรี^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} ครู พราหมณ์ชาวมราฐีของเขากฤษณจี เกศาว อัมเบดการ์ ได้เปลี่ยนนามสกุลของเขาจาก 'อัมบาดาเวการ์' เป็นนามสกุลของตนเอง 'อัมเบดการ์' ในบันทึกของโรงเรียน^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

ในปี พ.ศ. 2440 ครอบครัวของอัมเบดการ์ย้ายไปที่มุมไบ ซึ่งอัมเบดการ์กลายเป็นนักเรียนวรรณะต่ำเพียงคนเดียวที่เข้าเรียนที่โรงเรียนมัธยมเอลฟินสโตนในปี พ.ศ. 2449 เมื่อเขาอายุประมาณ 15 ปี เขาได้แต่งงานกับเด็กหญิงอายุ 9 ขวบชื่อรามาไบ การแต่งงาน ครั้งนี้ จัดขึ้น โดยพ่อแม่ของทั้งสองฝ่ายตามธรรมเนียมปฏิบัติในสมัยนั้น^{[ 26 ]}

ในปี พ.ศ. 2450 เขาผ่านการสอบเข้ามหาวิทยาลัย และในปีต่อมาเขาได้เข้าเรียนที่วิทยาลัยเอลฟินสโตนซึ่งเป็นสถาบันในเครือของมหาวิทยาลัยบอมเบย์โดยเขากล่าวว่าเขาเป็นคนแรกจากวรรณะมหารของเขาที่ทำเช่นนั้น เมื่อเขาผ่านการสอบภาษาอังกฤษระดับชั้นประถมศึกษาปีที่ 4 ผู้คนในชุมชนของเขาต้องการเฉลิมฉลองเพราะพวกเขาคิดว่าเขาได้บรรลุ "ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่" ซึ่งเขากล่าวว่า "แทบจะไม่เป็นเรื่องใหญ่เมื่อเทียบกับสถานะการศึกษาในชุมชนอื่นๆ" ชุมชนได้จัดพิธีสาธารณะเพื่อเฉลิมฉลองความสำเร็จของเขา และในโอกาสนี้เองที่เขาได้รับชีวประวัติของพระพุทธเจ้าจากดาดา เกลุสการ์ ผู้เขียนและเพื่อนของครอบครัว^{[ 27 ]}

ในปี พ.ศ. 2455 เขาได้รับปริญญาด้านเศรษฐศาสตร์และรัฐศาสตร์จากมหาวิทยาลัยบอมเบย์ และเตรียมที่จะเข้ารับราชการกับรัฐบาลบารอดา ภรรยาของเขาเพิ่งย้ายครอบครัวเล็กๆ ของเขามา และเขาก็เริ่มทำงานเมื่อเขาต้องรีบกลับไปมุมไบเพื่อไปเยี่ยมพ่อที่ป่วย ซึ่งเสียชีวิตในวันที่ 2 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2456 ^{[ 28 ]}

ในปี ค.ศ. 1913 เมื่ออายุ 22 ปี อัมเบดการ์ได้รับทุนการศึกษาจากรัฐบารอดาเป็นจำนวนเงิน 11.50 ปอนด์สเตอร์ลิงต่อเดือนเป็นเวลาสามปี ภายใต้โครงการที่จัดตั้งโดยซายาจิราว เกควาดที่ 3 ( เกควาดแห่งบารอดา ) ซึ่งออกแบบมาเพื่อมอบโอกาสในการศึกษาต่อระดับบัณฑิตศึกษาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในนครนิวยอร์กหลังจากเดินทางถึงที่นั่นไม่นาน เขาก็เข้าพักในห้องพักที่ลิฟวิงสตันฮอลล์กับนาวาล บาเธนาชาวปาร์ซีซึ่งต่อมาได้เป็นเพื่อนกันตลอดชีวิต เขาผ่านการสอบปริญญาโทในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1915 โดยมีวิชาเอกคือเศรษฐศาสตร์ และวิชาอื่นๆ เช่น สังคมวิทยา ประวัติศาสตร์ ปรัชญา และมานุษยวิทยา เขาเสนอวิทยานิพนธ์เรื่อง " การค้าอินเดียโบราณ " อัมเบดการ์ได้รับอิทธิพลจากจอห์น ดิวอีย์และงานของเขาเกี่ยวกับประชาธิปไตย^{[ 29 ]} ในปี พ.ศ. 2459 เขาสำเร็จวิทยานิพนธ์ปริญญาโทฉบับที่สอง เรื่องเงินปันผลแห่งชาติของอินเดีย – การศึกษาเชิงประวัติศาสตร์และวิเคราะห์เพื่อรับปริญญาโทอีกใบ^{[ 30 ]}เมื่อวันที่ 9 พฤษภาคม เขาได้นำเสนอผลงานวิจัยเรื่องวรรณะในอินเดีย: กลไก กำเนิด และการพัฒนาต่อหน้าสัมมนาที่จัดโดยนักมานุษยวิทยาอเล็กซานเดอร์ โกลเดนไวเซอร์ อัมเบดการ์ได้รับปริญญาเอกด้านเศรษฐศาสตร์จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบียในปี พ.ศ. 2460 ^{[ 9 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2459 เขาลงทะเบียนเรียนหลักสูตรเนติบัณฑิตที่Gray's Innและในเวลาเดียวกันก็ลงทะเบียนเรียนที่London School of Economicsซึ่งเขาเริ่มทำงานวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2460 เขากลับไปอินเดียเนื่องจากทุนการศึกษาจากบารอดาของเขาสิ้นสุดลง หนังสือที่เขารวบรวมไว้ถูกส่งไปกับเรือลำอื่นที่ไม่ใช่เรือที่เขาโดยสารอยู่ และเรือลำนั้นถูกเรือดำน้ำเยอรมันยิงตอร์ปิโดและจมลง^{[ 28 ]}เขาได้รับอนุญาตให้กลับไปลอนดอนเพื่อส่งวิทยานิพนธ์ภายในสี่ปี เขากลับไปในโอกาสแรก และสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทในปี พ.ศ. 2464 วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับ "ปัญหาของเงินรูปี: ที่มาและวิธีแก้ปัญหา" ^{[ 31 ]}ในปี พ.ศ. 2466 เขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอกด้านเศรษฐศาสตร์ ซึ่งได้รับจากมหาวิทยาลัยลอนดอนและในปีเดียวกันนั้นเอง เขาได้รับการรับรองให้เป็นเนติบัณฑิตโดย Gray's Inn ^{[ 9 ]}

เนื่องจากอัมเบดการ์ได้รับการศึกษาจากรัฐเจ้าชายแห่งบารอดาเขาจึงต้องรับใช้รัฐนั้น เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นเลขานุการทหารของไกควาด แต่ต้องลาออกในเวลาไม่นาน เขาบรรยายเหตุการณ์นี้ไว้ในอัตชีวประวัติของเขาเรื่องWaiting for a Visa [ ^{32 ] หลังจาก}นั้น เขาพยายามหาวิธีหาเลี้ยงชีพให้กับครอบครัวที่กำลังเติบโต เขาทำงานเป็นครูสอนพิเศษ เป็นนักบัญชี และก่อตั้งธุรกิจให้คำปรึกษาด้านการลงทุน แต่ธุรกิจก็ล้มเหลวเมื่อลูกค้ารู้ว่าเขาเป็นคนวรรณะต่ำ^{[ 33 ]}ในปี 1918 เขาได้เป็นศาสตราจารย์ด้านเศรษฐศาสตร์การเมืองที่วิทยาลัยการพาณิชย์และเศรษฐศาสตร์ไซเดนแฮมในมุมไบ แม้ว่าเขาจะประสบความสำเร็จกับนักเรียน แต่ศาสตราจารย์คนอื่นๆ คัดค้านการที่เขาแบ่งปันเหยือกน้ำดื่มกับพวกเขา^{[ 34 ]}

อัมเบดการ์ได้รับเชิญให้ไปให้การต่อหน้าคณะกรรมการเซาท์โบโรห์ซึ่งกำลังเตรียมร่างพระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดีย ค.ศ. 1919ในการพิจารณาคดีครั้งนี้ อัมเบดการ์ได้โต้แย้งให้จัดตั้งเขตเลือกตั้ง แยกต่างหาก และจัดสรรโควตาสำหรับวรรณะต่ำและชุมชนทางศาสนาอื่นๆ^{[ 35 ]}ในปี ค.ศ. 1920 เขาเริ่มตีพิมพ์นิตยสารรายสัปดาห์Mooknayak (ผู้นำแห่งความเงียบ) ในมุมไบด้วยความช่วยเหลือของชาฮูแห่งโกลฮาปูร์นั่นคือ ชาฮูที่ 4 (ค.ศ. 1874–1922) ^{[ 36 ]}

อัมเบดการ์ได้ทำงานเป็นนักกฎหมาย ในปี พ.ศ. 2469 เขาได้ว่าความให้ผู้นำที่ไม่ใช่พราหมณ์สามคนที่กล่าวหาชุมชนพราหมณ์ว่าทำลายอินเดีย และต่อมาถูกฟ้องร้องในข้อหาหมิ่นประมาทธันจาย คีร์กล่าวว่า "ชัยชนะครั้งนี้ดังก้องทั้งในด้านสังคมและส่วนตัวสำหรับลูกความและตัวแพทย์เอง" ^{[ 37 ]}

ขณะที่ประกอบวิชาชีพกฎหมายในศาลสูงบอมเบย์เขาพยายามส่งเสริมการศึกษาให้กับผู้ที่ถูกกีดกันทางสังคมและยกระดับพวกเขา ความพยายามอย่างเป็นระบบครั้งแรกของเขาคือการก่อตั้งสถาบันกลางBahishkrit Hitakarini Sabhaซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมการศึกษาและการพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจ ตลอดจนสวัสดิการของ " ผู้ถูกกีดกัน ทางสังคม " ซึ่งในขณะนั้นเรียกว่าชนชั้นที่ถูกกดขี่^{[ 38 ]}เพื่อปกป้องสิทธิของชาวดาลิต เขาได้เริ่มวารสารหลายฉบับ เช่นMook Nayak , Bahishkrit BharatและEquality Janta ^{[ 39 ]}

เขาได้รับการแต่งตั้งให้เข้าร่วมคณะกรรมการประจำเขตปกครองบอมเบย์เพื่อทำงานร่วมกับคณะกรรมาธิการไซมอนซึ่ง ประกอบด้วยชาวยุโรปทั้งหมด ในปี พ.ศ. 2468 ^{[ 40 ]}คณะกรรมาธิการนี้ได้ก่อให้เกิดการประท้วงครั้งใหญ่ทั่วอินเดีย และในขณะที่รายงานของคณะกรรมาธิการนี้ถูกชาวอินเดียส่วนใหญ่เพิกเฉย อัมเบดการ์เองก็ได้เขียนข้อเสนอแนะแยกต่างหากสำหรับรัฐธรรมนูญของอินเดียในอนาคต^{[ 41 ]}

ในปี พ.ศ. 2460 อัมเบดการ์ได้ตัดสินใจที่จะเริ่มการเคลื่อนไหวอย่างจริงจังเพื่อต่อต้านการเหยียดวรรณะเขาเริ่มต้นด้วยการเคลื่อนไหวและการเดินขบวนสาธารณะเพื่อเปิดแหล่งน้ำดื่มสาธารณะ เขายังเริ่มต่อสู้เพื่อสิทธิในการเข้าวัดฮินดู เขาเป็นผู้นำการประท้วงแบบสันติวิธี (สัตยาเคราะห์)ใน เมือง มาฮาดเพื่อต่อสู้เพื่อสิทธิของชุมชนวรรณะต่ำในการตักน้ำจากบ่อน้ำหลักของเมือง^{[ 42 ]}ในการประชุมเมื่อปลายปี พ.ศ. 2460 อัมเบดการ์ได้ประณามคัมภีร์ฮินดูคลาสสิกมนุสมฤติ (กฎของมนู) อย่างเปิดเผย เนื่องจากเป็นการให้เหตุผลเชิงอุดมการณ์แก่การเลือกปฏิบัติทางวรรณะและ "การเหยียดวรรณะต่ำ" และเขาก็ได้เผาสำเนาคัมภีร์โบราณดังกล่าวอย่างเป็นทางการ ในวันที่ 25 ธันวาคม พ.ศ. 2460 เขาได้นำผู้ติดตามหลายพันคนเผาสำเนามนุสมฤติ^{[ 43 ] [ 44 ]}ดังนั้นทุกปีในวันที่ 25 ธันวาคม จึงมีการเฉลิมฉลองเป็นวันมนุสมฤติ ดาฮัน ดิน (วันเผามนุสมฤติ) โดยกลุ่ม ผู้สนับสนุน อัมเบดการ์และชาวดาลิต^{[ 45 ] [ 46 ]}

ในปี พ.ศ. 2473 อัมเบดการ์ได้เริ่มการเคลื่อนไหววัดกาลารามหลังจากเตรียมการมาสามเดือน อาสาสมัครประมาณ 15,000 คนมารวมตัวกันที่วัดกาลารามทำให้เกิดขบวนแห่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในนาชิกขบวนแห่นำโดยวงดนตรีทหารและกลุ่มลูกเสือ ผู้หญิงและผู้ชายเดินด้วยระเบียบวินัย ความเป็นระเบียบ และความมุ่งมั่นที่จะได้เห็นเทพเจ้าเป็นครั้งแรก เมื่อพวกเขามาถึงประตู ประตูก็ถูกปิดโดยเจ้าหน้าที่พราหมณ์^{[ 47 ]}

ในปี พ.ศ. 2475 รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษประกาศจัดตั้งเขตเลือกตั้งแยกต่างหากสำหรับ "ชนชั้นที่ถูกกดขี่" ในรางวัลชุมชนมหาตมะคานธี คัดค้านอย่างรุนแรงต่อเขตเลือกตั้งแยกต่างหากสำหรับวรรณะจัณฑาล โดยกล่าวว่าเขากลัวว่าการจัดเตรียมเช่นนั้นจะทำให้ชุมชนฮินดูแตกแยก^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}คานธีประท้วงด้วยการอดอาหารขณะถูกคุมขังในเรือนจำกลางเยอร์วาดาแห่งปูนาหลังจากการอดอาหาร นักการเมืองและนักกิจกรรมของพรรคคองเกรส เช่นมาดัน โมฮัน มาลาวิ ยา และปาลวันการ์ บาลูได้จัดการประชุมร่วมกับอัมเบดการ์และผู้สนับสนุนของเขาที่เยอร์วาดา^{[ 51 ]}ในวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2475 ข้อตกลงที่รู้จักกันในชื่อสนธิสัญญาปูนาได้ลงนามระหว่างอัมเบดการ์ (ในนามของชนชั้นที่ถูกกดขี่ในหมู่ชาวฮินดู) และมาดัน โมฮัน มาลาวิยา (ในนามของชาวฮินดูคนอื่นๆ) ข้อตกลงดังกล่าวได้จัดสรรที่นั่งสำรองไว้สำหรับชนชั้นที่ถูกกดขี่ในสภานิติบัญญัติชั่วคราวภายในกลุ่มผู้มีสิทธิเลือกตั้งทั่วไป เนื่องจากข้อตกลงนี้ ชนชั้นที่ถูกกดขี่จึงได้รับที่นั่งในสภานิติบัญญัติ 148 ที่นั่ง แทนที่จะเป็น 71 ที่นั่ง ตามที่จัดสรรไว้ในรางวัลชุมชนที่รัฐบาลอาณานิคมภายใต้การนำของนายกรัฐมนตรีแรมเซย์ แมคโดนัลด์ ได้เสนอไว้ก่อนหน้า นี้ ข้อความดังกล่าวใช้คำว่า "ชนชั้นที่ถูกกดขี่" เพื่อหมายถึงวรรณะต่ำในหมู่ชาวฮินดู ซึ่งต่อมาถูกเรียกว่าวรรณะที่กำหนดไว้และชนเผ่าที่กำหนดไว้ภายใต้พระราชบัญญัติอินเดียปี 1935 และรัฐธรรมนูญอินเดียฉบับต่อมาในปี 1950 ^{[ 52 ]} ในข้อตกลงปูนา หลักการแล้วได้มีการจัดตั้งกลุ่มผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่เป็นเอกภาพขึ้น แต่ในทางปฏิบัติ การเลือกตั้งขั้นต้นและขั้นรองอนุญาตให้วรรณะต่ำสามารถเลือกผู้สมัครของตนเองได้^{[ 53 ]}

ในปี พ.ศ. 2478 อัมเบดการ์ได้รับการแต่งตั้งเป็นอธิการบดีของวิทยาลัยกฎหมายรัฐบาลบอมเบย์ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งนี้เป็นเวลาสองปี เขายังดำรงตำแหน่งประธานคณะกรรมการบริหารของวิทยาลัยรามจัสมหาวิทยาลัยเดลีหลังจากที่ศรีไร เกดาร์นาถ ผู้ก่อตั้งวิทยาลัยเสียชีวิต^{[ 54 ]}เมื่อมาตั้งรกรากในบอมเบย์ (ปัจจุบันเรียกว่ามุมไบ) อัมเบดการ์ได้ดูแลการก่อสร้างบ้าน และจัดหาหนังสือมากกว่า 50,000 เล่มไว้ในห้องสมุดส่วนตัวของเขา^{[ 55 ]}ภรรยาของเขารามาไบเสียชีวิตหลังจากป่วยเป็นเวลานานในปีเดียวกันนั้น เธอปรารถนามานานแล้วที่จะไปแสวงบุญที่ปันธารปุระแต่อัมเบดการ์ปฏิเสธที่จะให้เธอไป โดยบอกเธอว่าเขาจะสร้างปันธารปุระใหม่ให้เธอแทนปันธารปุระของศาสนาฮินดูซึ่งปฏิบัติต่อพวกเขาเหมือนคนนอกวรรณะ ในการประชุมการเปลี่ยนศาสนาที่เยโอลาเมื่อวันที่ 13 ตุลาคมในนาซิก อัมเบดการ์ประกาศความตั้งใจที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นและกระตุ้นให้ผู้ติดตามของเขาละทิ้งศาสนาฮินดู^{[ 55 ]}เขาจะย้ำข้อความของเขาในการประชุมสาธารณะหลายครั้งทั่วประเทศอินเดีย

ในปี พ.ศ. 2479 อัมเบดการ์ได้ก่อตั้งพรรคแรงงานอิสระซึ่งลงสมัครรับเลือกตั้งในบอมเบย์ในปี พ.ศ. 2480 เพื่อชิงที่นั่งในสภานิติบัญญัติกลางจำนวน 13 ที่นั่งที่สงวนไว้และ 4 ที่นั่งทั่วไป และได้รับที่นั่ง 11 และ 3 ที่นั่งตามลำดับ^{[ 56 ]}

อัมเบดการ์ตีพิมพ์หนังสือAnnihilation of Casteเมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม พ.ศ. 2479 ^{[ 57 ]} หนังสือ เล่มนี้วิพากษ์วิจารณ์ผู้นำทางศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิมและระบบวรรณะโดยทั่วไปอย่างรุนแรง^{[ 58 ] [ 59 ]}และรวมถึง "การตำหนิคานธี" ในเรื่องนี้ด้วย^{[ 60 ]}ต่อมา ในการสัมภาษณ์กับบีบีซีในปี พ.ศ. 2498 เขาได้กล่าวหาคานธีว่าเขียนบทความต่อต้านระบบวรรณะในหนังสือพิมพ์ภาษาอังกฤษ ในขณะที่เขียนบทความสนับสนุนในหนังสือพิมพ์ภาษาคุชราตี^{[ 61 ]}ในงานเขียนของเขา อัมเบดการ์ยังกล่าวหาจาวาฮาร์ลัล เนห์รูว่า "ตระหนักดีว่าตนเองเป็นพราหมณ์ " ^{[ 62 ]}

ในช่วงเวลานี้ อัมเบดการ์ยังต่อสู้กับ ระบบ โคติที่แพร่หลายในโคนกันซึ่งโคตหรือผู้เก็บภาษีของรัฐบาลมักจะเอารัดเอาเปรียบเกษตรกรและผู้เช่าที่ดิน ในปี พ.ศ. 2480 อัมเบดการ์ได้เสนอร่างกฎหมายในสภานิติบัญญัติบอมเบย์โดยมีเป้าหมายเพื่อยกเลิก ระบบ โคติโดยการสร้างความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างรัฐบาลกับเกษตรกร^{[ 63 ]}

อัมเบดการ์ดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการที่ปรึกษาด้านการป้องกันประเทศ^{[ 64 ]}และสภาบริหารของอุปราชในฐานะรัฐมนตรีว่าการกระทรวงแรงงาน^{[ 64 ]}ก่อน เหตุการณ์ วันแห่งการปลดปล่อยอัมเบดการ์กล่าวว่าเขาสนใจที่จะเข้าร่วม: "ผมอ่านคำแถลงของนายจินนาห์แล้วรู้สึกละอายใจที่ปล่อยให้เขาชิงลงมือก่อนและแย่งชิงภาษาและความรู้สึกที่ผมมีสิทธิ์ใช้มากกว่านายจินนาห์" เขากล่าวต่อไปว่าชุมชนที่เขาทำงานด้วยถูกกดขี่โดยนโยบายของพรรคคองเกรสมากกว่าชาวมุสลิมอินเดียถึงยี่สิบเท่า เขาชี้แจงว่าเขากำลังวิพากษ์วิจารณ์พรรคคองเกรส ไม่ใช่ชาวฮินดูทั้งหมด^{[ 65 ]}จินนาห์และอัมเบดการ์กล่าวปราศรัยร่วมกันในงานวันแห่งการปลดปล่อยที่มีผู้เข้าร่วมจำนวนมากที่บิณฑิบาซาร์บอมเบย์ซึ่งทั้งสองได้แสดงการวิพากษ์วิจารณ์พรรคคองเกรสอย่าง "รุนแรง" และตามคำกล่าวของผู้สังเกตการณ์คนหนึ่ง ทั้งสองเสนอแนะว่าศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดูไม่สามารถปรองดองกันได้^{[ 65 ] [ 66 ]}

ในงานเขียนของเขาเรื่อง"ใครคือศูทร?"อัมเบดการ์พยายามอธิบายการก่อตัวของวรรณะที่ถูกกีดกัน เขาเห็นว่าศูทรและอติศูทรซึ่งเป็นวรรณะต่ำสุดในลำดับชั้นทางพิธีกรรมของระบบวรรณะ นั้น แตกต่างจากวรรณะที่ถูกกีดกัน อัมเบดการ์ดูแลการเปลี่ยนแปลงพรรคการเมืองของเขาให้กลายเป็นสหพันธ์วรรณะที่กำหนดไว้ พรรคนี้ไม่ประสบความสำเร็จในการเลือกตั้งระดับจังหวัดในปี 1946 แต่ในเบงกอล พรรคนี้สามารถเลือกอัมเบดการ์เข้าสู่สภาร่างรัฐธรรมนูญแห่งอินเดีย ได้ โดยได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกสภานิติบัญญัติของพรรคคองเกรส^{[ 67 ] [ 68 ]}

อินดรานี จาจจีวัน ราม ภรรยาของจาจ จีวัน ราม เขียนไว้ในบันทึกความทรงจำของเธอว่า อัมเบดการ์ได้ชักชวนสามีของเธอให้ขอให้ มหาตมา คานธีพิจารณาให้เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรีในคณะรัฐมนตรีของเนห์รูในอินเดียหลังได้รับเอกราช ในตอนแรก จาจจีวัน ราม ได้ปรึกษาวัลลาภไบ ปาเตลก่อนที่จะขอให้คานธีแนะนำอัมเบดการ์ให้เนห์รูพิจารณาแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรี โดยเสริมว่าอัมเบดการ์ได้ "ละทิ้งความเป็นปฏิปักษ์ต่อพรรคคองเกรสและคานธี" ในที่สุด อัมเบดการ์ก็ได้รับการแต่งตั้งเป็น รัฐมนตรีว่า การกระทรวงกฎหมายของอินเดียในคณะรัฐมนตรีชุดแรกของเนห์รูหลังจากที่คานธีแนะนำชื่อของเขาให้เนห์รู^{[ 69 ] [ 70 ]}

เมื่อวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2494 อัมเบดการ์ได้ลาออกจากคณะรัฐมนตรีของเนห์รูหลังจากร่างกฎหมายประมวลกฎหมายฮินดูถูกปฏิเสธในรัฐสภา^{[ 71 ]}

อัมเบดการ์ลงสมัครรับเลือกตั้งในเขตบอมเบย์เหนือในการเลือกตั้งทั่วไปครั้งแรกของอินเดียในปี 1952 แต่พ่ายแพ้ให้กับนารายัน ซาโดบา กาจโรลการ์ อดีตผู้ช่วยของเขาและผู้สมัครจากพรรคคองเกรส อัมเบดการ์ได้เป็นสมาชิกราชยสภาซึ่งอาจเป็นสมาชิกที่ได้รับการแต่งตั้ง เขาพยายามเข้าสู่โลกสภาอีกครั้งในการเลือกตั้งซ่อมปี 1954 จากเขตบันดารา แต่เขาได้อันดับที่สาม (พรรคคองเกรสชนะ) เมื่อถึงเวลาการเลือกตั้งทั่วไปครั้งที่สองในปี 1957 อัมเบดการ์ก็เสียชีวิตแล้ว

อัมเบดการ์ยังวิพากษ์วิจารณ์หลักปฏิบัติทางศาสนาอิสลามในเอเชียใต้ด้วย ในขณะที่ให้เหตุผลสนับสนุนการแบ่งแยกอินเดียเขาก็ประณามการแต่งงานในวัยเด็กและการทารุณกรรมสตรีในสังคมมุสลิม

ไม่มีคำใดสามารถอธิบายความชั่วร้ายมากมายของการมีภรรยาหลายคนและการมีภรรยาน้อยได้อย่างเพียงพอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะที่เป็นแหล่งที่มาของความทุกข์ยากสำหรับสตรีมุสลิม ลองพิจารณาระบบวรรณะ ทุกคนต่างสรุปว่าอิสลามต้องปราศจากการเป็นทาสและวรรณะ [...] [ในขณะที่การเป็นทาสยังคงมีอยู่] การสนับสนุนการเป็นทาสส่วนใหญ่มาจากอิสลามและประเทศอิสลาม แม้ว่าคำสั่งสอนของท่านศาสดาเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อทาสอย่างยุติธรรมและมีมนุษยธรรมที่ปรากฏในอัลกุรอานนั้นน่ายกย่อง แต่ก็ไม่มีสิ่งใดในอิสลามที่สนับสนุนการยกเลิกคำสาปนี้ แต่หากการเป็นทาสหมดไปแล้ว วรรณะในหมู่มุสลิมก็ยังคงอยู่^{[ 72 ]}

หลังจากมติลาฮอร์ (1940) ของสันนิบาตมุสลิมที่เรียกร้องให้มีรัฐแยกต่างหาก อัมเบดการ์ได้ตีพิมพ์หนังสือPakistan or The Partition of India (1940) ซึ่งพยายามกำหนดจุดยืนของ ILP และThoughts on Pakistan (1941) ในหนังสือเหล่านี้ อัมเบดการ์โต้แย้งว่าความพยายามที่จะสร้างความสามัคคีระหว่างฮินดูและมุสลิมภายในรัฐเดียวจะนำไปสู่ความขัดแย้งอย่างต่อเนื่อง ความวุ่นวายทางการบริหาร และสงครามกลางเมืองที่อาจเกิดขึ้นได้ เขาปฏิเสธข้อกล่าวหาที่ว่าอังกฤษเป็นต้นเหตุของการแบ่งแยกทางศาสนาว่าเป็นเรื่องง่ายเกินไป โดยกล่าวว่า "นโยบายแบ่งแยกและปกครอง แม้ว่าอังกฤษจะใช้นโยบายนี้ก็ตาม จะไม่ประสบความสำเร็จหากไม่มีองค์ประกอบที่ทำให้เกิดการแบ่งแยก และยิ่งไปกว่านั้น หากนโยบายนี้ประสบความสำเร็จเป็นเวลานาน นั่นหมายความว่าองค์ประกอบที่ทำให้เกิดการแบ่งแยกนั้นค่อนข้างถาวรและไม่สามารถปรองดองกันได้ ไม่ใช่เพียงชั่วคราวหรือผิวเผิน" ^{[ 73 ] : 328}

“ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย”—อัมเบดการ์อ้างคำพูดของไมเคิล โอฟลานาแกน รองประธานซินน์เฟนนักสาธารณรัฐนิยมชาวไอริช—“การทดสอบความเป็นชาติคือความปรารถนาของประชาชน” หากชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในจังหวัดทางตะวันตกเฉียงเหนือและเบงกอลตะวันออกยืนกรานเรื่องการแยกตัวทางการเมืองแล้ว—ดังที่โอฟลานาแกนยอมรับในกรณีของการต่อต้านของชาวโปรเตสแตนต์ในอัลสเตอร์ต่อสาธารณรัฐไอร์แลนด์ทั้งหมด—ก็ไม่มีเหตุผลทางชาตินิยมสำหรับรัฐธรรมนูญฉบับเดียว^{[ 73 ] : 367} การไม่เผชิญหน้ากับความเป็นจริงนี้ คานธีและคนอื่นๆ ภายในกลุ่มผู้นำฮินดูของพรรคคองเกรสได้แสดงให้เห็นถึง “ความห่วงใยและความเคารพในการปกป้องสิทธิและผลประโยชน์ของชาวมุสลิม” มากกว่า “การจัดการแม้แต่ความจำเป็นขั้นพื้นฐานของกลุ่มคนชายขอบที่สุดในสังคมฮินดู คือ 'คนนอกวรรณะ'” การแยกตัวของชาวมุสลิมจะช่วยลดขอบเขตของข้อพิพาทระหว่างชุมชน และขจัดสิ่งรบกวนอย่างต่อเนื่องจากความท้าทายทางประชาธิปไตยที่แท้จริงของการได้รับเอกราช ซึ่งก็คือความจำเป็นเร่งด่วนในการปฏิรูปสังคม^{[ 73 ] : 225–248}

อัมเบดการ์ยอมรับว่าด้วยการแลกเปลี่ยนประชากรแบบบังคับ^{[ 74 ]} ควรมีการกำหนดเขตแดนจังหวัดปัญจาบและเบงกอลใหม่เพื่อแยกส่วนที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม เวนคัต ดุลลิปาลา กล่าวว่าการคัดค้านจุดยืนชาตินิยมทั่วอินเดียเช่นนี้ "ทำให้การเมืองอินเดียสั่นคลอนไปนานนับทศวรรษ" มันกำหนดทิศทางการเจรจาระหว่างสันนิบาตมุสลิมและพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดีย ปูทางไปสู่ทางออกสองรัฐ^{[ 75 ] [ 76 ]} ในคำนำของหนังสือ Pakistan or The Partition of Indiaฉบับพิมพ์ครั้งที่สองในปี 1945 อัมเบดการ์อ้างว่า ขณะที่พวกเขากำลังเข้าใกล้ข้อตกลงเรื่องการแบ่งแยกประเทศคานธีและมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ได้มองว่างานของเขาเป็น "ผู้มีอำนาจ" ในเรื่องนี้^{[ 73 ] : 11}

เมื่ออินเดียได้รับเอกราชในวันที่ 15 สิงหาคม 1947 นายกรัฐมนตรีคนใหม่ชวาหาร์ลาล เนห์รูได้เชิญอัมเบดการ์ให้ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกฎหมายของอินเดียและอีกสองสัปดาห์ต่อมา เขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็นประธานคณะกรรมการร่างรัฐธรรมนูญสำหรับสาธารณรัฐอินเดีย ใน อนาคต

เมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน พ.ศ. 2492 อัมเบดการ์กล่าวสุนทรพจน์ปิดท้ายในสภาร่างรัฐธรรมนูญว่า: ^{[ 77 ]}

“เครดิตที่มอบให้แก่ฉันนั้น แท้จริงแล้วไม่ได้เป็นของฉัน มันเป็นส่วนหนึ่งให้กับเซอร์บีเอ็น ราวที่ปรึกษารัฐธรรมนูญของสภาร่างรัฐธรรมนูญ ซึ่งได้จัดทำร่างรัฐธรรมนูญฉบับร่างเพื่อการพิจารณาของคณะกรรมการร่างรัฐธรรมนูญ” ^{[ 78 ]}

รัฐธรรมนูญของอินเดียรับประกันและคุ้มครอง เสรีภาพพลเมืองในวงกว้างสำหรับประชาชนแต่ละคน รวมถึงเสรีภาพทางศาสนา การยกเลิกการแบ่งแยกวรรณะ และการห้ามการเลือกปฏิบัติทุกรูปแบบ อัมเบดการ์เป็นหนึ่งในรัฐมนตรีที่สนับสนุนสิทธิทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างกว้างขวางสำหรับผู้หญิง และได้รับการสนับสนุนจากสภาในการนำระบบการสงวนตำแหน่งงานในราชการ โรงเรียน และวิทยาลัยสำหรับสมาชิกของวรรณะที่กำหนดไว้และชนเผ่าที่กำหนดไว้และ ชนชั้น ด้อยโอกาสอื่นๆ มา ใช้ ซึ่งเป็นระบบที่คล้ายกับการดำเนินการเชิงบวกผู้ร่างกฎหมายของอินเดียหวังที่จะขจัดความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจและสังคมและการขาดโอกาสสำหรับชนชั้นที่ถูกกดขี่ของอินเดียผ่านมาตรการเหล่านี้^{[ 79 ]}รัฐธรรมนูญได้รับการรับรองเมื่อวันที่ 26 พฤศจิกายน 1949 โดยสภาร่างรัฐธรรมนูญ^{[ 80 ]}

สตีเวน คาลาเบรซีได้แสดงความเห็นด้วยกับ การประเมินของ มาร์ธา ซี. นัสส์บอมที่ว่ารัฐธรรมนูญของอินเดียคือ "รัฐธรรมนูญของอัมเบดการ์" เนื่องจากศาลฎีกาของอินเดียได้พัฒนาไปจากการควบคุมทางตุลาการและหลักนิติธรรมนิยม ที่จาวา ฮาร์ลัล เนห์รูและผู้นำขบวนการชาตินิยมต่อต้านอาณานิคม ของอินเดีย ซึ่งมีอิทธิพลในสภาร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียสนับสนุนและนำไปใช้ในรัฐธรรมนูญในปี 1950 ไปสู่แนวทางที่มุ่งเน้นวัตถุประสงค์ซึ่งศาลใช้ในการตัดสินในปัจจุบัน โดยศาลเป็นผู้ตัดสินขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับความหมายของรัฐธรรมนูญ และการตีความของศาลมีผลผูกพันต่อฝ่ายบริหารและฝ่ายนิติบัญญัติของรัฐบาล อัมเบดการ์สนับสนุนแนวทางที่มุ่งเน้นวัตถุประสงค์ในระหว่างการร่างรัฐธรรมนูญตั้งแต่ปี 1947 ถึง 1949 แต่ความคิดเห็นของเขาเป็นเสียงส่วนน้อย^{[ 81 ]}

อัมเบดการ์ได้แสดงความกังวลอย่างเปิดเผยในสภาร่างรัฐธรรมนูญว่าประเทศอาจสูญเสียทั้งรัฐธรรมนูญและเสรีภาพทางประชาธิปไตยในอนาคต เขาเชื่อว่าการขาดประเพณีประชาธิปไตยที่เข้มแข็ง การแพร่หลายของ 'ภักติ' หรือ 'การบูชาวีรบุรุษ' ทางการเมือง และช่องว่างขนาดใหญ่ระหว่างคำมั่นสัญญาของสาธารณรัฐในรัฐธรรมนูญกับความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและเศรษฐกิจ ทำให้สิ่งนี้เป็นไปได้อย่างชัดเจนและมีอยู่ตลอดเวลา^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

อัมเบดการ์แสดงความไม่เห็นด้วยกับรัฐธรรมนูญในปี พ.ศ. 2496 ระหว่างการประชุมรัฐสภาและกล่าวว่า "ผู้คนมักจะพูดกับผมว่า 'โอ้ คุณเป็นผู้ร่างรัฐธรรมนูญ' คำตอบของผมคือ ผมเป็นเพียงคนรับจ้าง ผมทำในสิ่งที่ผมถูกขอให้ทำ ซึ่งส่วนใหญ่ขัดกับความต้องการของผม" อัมเบดการ์เสริมว่า "ผมพร้อมที่จะบอกว่าผมจะเป็นคนแรกที่เผามัน ผมไม่ต้องการมัน มันไม่เหมาะกับใครเลย" ^{[ 85 ] [ 86 ]}

อัมเบดการ์เป็นชาวอินเดียคนแรกที่ศึกษาต่อระดับปริญญาเอกด้านเศรษฐศาสตร์ในต่างประเทศ^{[ 87 ]}เขาให้เหตุผลว่าการพัฒนาอุตสาหกรรมและการเติบโตทางการเกษตรสามารถยกระดับเศรษฐกิจของอินเดียได้^{[ 88 ]}เขาเน้นย้ำการลงทุนในภาคเกษตรกรรมซึ่งเป็นอุตสาหกรรมหลักของอินเดีย อัมเบดการ์สนับสนุนการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมของชาติ โดยเน้นการศึกษา สุขอนามัยสาธารณะ สุขภาพชุมชน และสิ่งอำนวยความสะดวกด้านที่อยู่อาศัยเป็นสิ่งอำนวยความสะดวกขั้นพื้นฐาน^{[ 88 ]}วิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขาเรื่อง"ปัญหาของเงินรูปี: ที่มาและวิธีแก้ปัญหา" (1923) ตรวจสอบสาเหตุของการลดลงของมูลค่าเงินรูปี ในวิทยานิพนธ์นี้ เขาให้เหตุผลสนับสนุนมาตรฐานทองคำในรูปแบบที่ปรับปรุงแล้ว และคัดค้านมาตรฐานการแลกเปลี่ยนทองคำที่เคนส์สนับสนุนในตำรา " สกุลเงินและการเงินของอินเดีย " (1909) โดยอ้างว่ามันไม่เสถียร เขาเห็นด้วยกับการหยุดการผลิตเหรียญรูปีทั้งหมดและการผลิตเหรียญทองคำ ซึ่งเขาเชื่อว่าจะกำหนดอัตราแลกเปลี่ยนและราคาได้^{[ 89 ]}

นอกจากนี้ เขายังวิเคราะห์รายได้ในวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกเรื่อง"วิวัฒนาการของการเงินระดับจังหวัดในบริติชอินเดีย"ในงานนี้ เขาได้วิเคราะห์ระบบต่างๆ ที่รัฐบาลอาณานิคมอังกฤษใช้ในการจัดการการเงินในอินเดีย^{[ 89 ] [ 90 ]}มุมมองของเขาเกี่ยวกับการเงินคือ รัฐบาลควรตรวจสอบให้แน่ใจว่าการใช้จ่ายของตนมี "ความซื่อสัตย์ ความชาญฉลาด และความประหยัด" "ความซื่อสัตย์" หมายความว่ารัฐบาลควรใช้เงินให้ใกล้เคียงกับเจตนาเดิมของการใช้จ่ายเงินมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ "ความชาญฉลาด" หมายความว่าควรใช้ให้เกิดประโยชน์สูงสุดต่อสาธารณะ และ "ความประหยัด" หมายความว่าควรใช้เงินทุนเพื่อให้ได้คุณค่าสูงสุด^{[ 91 ]}

อัมเบดการ์คัดค้านภาษีเงินได้สำหรับกลุ่มผู้มีรายได้น้อย เขาให้การสนับสนุนนโยบายภาษีที่ดินและภาษีสรรพสามิตเพื่อสร้างเสถียรภาพทางเศรษฐกิจ เขามีบทบาทสำคัญในการปฏิรูปที่ดินและการพัฒนาเศรษฐกิจของรัฐ ตามความคิดของเขา ระบบวรรณะเนื่องจากการแบ่งแยกแรงงานและลักษณะลำดับชั้น ขัดขวางการเคลื่อนย้ายแรงงาน (วรรณะสูงจะไม่ทำงานในอาชีพของวรรณะต่ำ) และการเคลื่อนย้ายเงินทุน (โดยสมมติว่านักลงทุนจะลงทุนในอาชีพของวรรณะตนเองก่อน) ทฤษฎีสังคมนิยมของรัฐของเขามีสามประเด็นหลัก ได้แก่ การเป็นเจ้าของที่ดินเกษตรกรรมโดยรัฐ การบำรุงรักษาทรัพยากรเพื่อการผลิตโดยรัฐ และการกระจายทรัพยากรเหล่านี้อย่างเป็นธรรมแก่ประชากร เขาเน้นย้ำถึงเศรษฐกิจเสรีที่มีค่าเงินรูปีที่มั่นคง ซึ่งอินเดียได้นำมาใช้เมื่อเร็ว ๆ นี้ เขาสนับสนุนการคุมกำเนิดเพื่อพัฒนาเศรษฐกิจของอินเดีย และรัฐบาลอินเดียได้นำมาใช้เป็นนโยบายระดับชาติสำหรับการวางแผนครอบครัว เขาเน้นย้ำถึงสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงเพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจ

แนวคิดของอัมเบดการ์จำนวนหนึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความสนใจอย่างลึกซึ้งในสำนักเศรษฐศาสตร์ออสเตรียแนวคิดของอัมเบดการ์มีความใกล้เคียงกับแนวคิดของคาร์ล เมนเกอร์ , ลุดวิก ฟอน มิเซส , ฟรี ดริช ฮาเยกและวิลเลียม เกรแฮม ซัมเนอร์ ทฤษฎีการธนาคารเสรีของอัมเบดการ์สร้างขึ้นจากงานของเมนเกอร์และจาก ตำราการเงินและเงินตราของ โกปาล กฤษณะ โกคาเล มุมมองของอัมเบดการ์เกี่ยวกับการแยกแยะคุณภาพที่แตกต่างกันของเงินได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่องความสามารถในการขายของเงินของเมนเกอร์ ซึ่งพบได้ในบทความของเมนเกอร์เรื่อง 'ว่าด้วยต้นกำเนิดของเงิน' ข้อเสนอแนะของอัมเบดการ์เกี่ยวกับการธนาคารเสรีถูกเพิกเฉยโดยทั้งคณะกรรมาธิการหลวงและรัฐบาลอินเดีย^{[ 92 ]}

ในหนังสือของเขาเรื่อง "วิวัฒนาการของการเงินระดับจังหวัดในบริติชอินเดีย" อัมเบดการ์เขียนว่า "รัฐบาลกลางสำหรับอินเดียทั้งหมดไม่สามารถกล่าวได้ว่ามีความรู้และประสบการณ์เกี่ยวกับสภาพการณ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นในจังหวัดต่างๆ ภายใต้การปกครองของตน ดังนั้น รัฐบาลกลางจึงกลายเป็นหน่วยงานที่มีความสามารถในการจัดการเรื่องการบริหารจังหวัดน้อยกว่ารัฐบาลชั่วคราว" ^{[ 92 ]}

มุมมองของอัมเบดการ์เกี่ยวกับที่ดินเกษตรกรรมคือ ที่ดินส่วนใหญ่ไม่ได้ใช้ประโยชน์ หรือไม่ได้ถูกนำมาใช้อย่างเหมาะสม เขาเชื่อว่ามี "สัดส่วนที่เหมาะสม" ของปัจจัยการผลิตที่จะช่วยให้ใช้ที่ดินเกษตรกรรมได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด ด้วยเหตุนี้ เขาจึงมองว่าประชากรจำนวนมากที่พึ่งพาการเกษตรในขณะนั้นเป็นปัญหาใหญ่ ดังนั้น เขาจึงสนับสนุนการพัฒนาอุตสาหกรรมในระบบเศรษฐกิจเพื่อให้แรงงานเกษตรเหล่านี้สามารถนำไปใช้ประโยชน์ในด้านอื่น ๆ ได้มากขึ้น อัมเบดการ์มีความเห็นว่าจำเป็นต้องโยกย้ายแรงงานส่วนเกินจากภาคเกษตรกรรมไปยังภาคที่ไม่ใช่เกษตรกรรม^{[ 93 ]}

อัมเบดการ์ได้รับการฝึกฝนมาในฐานะนักเศรษฐศาสตร์ และเป็นนักเศรษฐศาสตร์มืออาชีพจนถึงปี 1921 เมื่อเขาหันมาเป็นผู้นำทางการเมือง เขาเขียนหนังสือเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์สามเล่ม:

• การบริหารและการเงินของบริษัทอีสต์อินเดีย
• วิวัฒนาการของระบบการเงินระดับจังหวัดในบริติชอินเดีย
• ปัญหาของเงินรูปี: ที่มาและวิธีแก้ปัญหา^{[ 94 ] [ 95 ]}

รามาไบภรรยาคนแรกของอัมเบดกา ร์ เสียชีวิตในปี 1935 หลังจากป่วยเป็นเวลานาน หลังจากร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียเสร็จสิ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1940 เขาประสบปัญหาการนอนไม่หลับ มีอาการปวดเส้นประสาทที่ขา และต้องรับประทานอินซูลินและยาโฮมีโอพาธีเขาเดินทางไปบอมเบย์เพื่อรับการรักษา และที่นั่นเขาได้พบ กับ ชาราดา กาบีร์ แพทย์หญิงซึ่งเขาแต่งงานด้วยในวันที่ 15 เมษายน 1948 ที่บ้านของเขาในนิวเดลี แพทย์แนะนำให้มีเพื่อนร่วมบ้านที่เป็นแม่ครัวที่ดีและเป็นแพทย์เพื่อดูแลเขา^{[ 96 ]}เธอใช้ชื่อว่าสาวิตา อัมเบดการ์และดูแลเขาตลอดชีวิตที่เหลือของเขา^{[ 97 ]}สาวิตา อัมเบดการ์ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า 'ไม' เสียชีวิตเมื่อวันที่ 29 พฤษภาคม 2003 ด้วยวัย 93 ปี ในมุมไบ^{[ 98 ]}

อัมเบดการ์เคยพิจารณาที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาซิกข์ซึ่งส่งเสริมการต่อต้านการกดขี่ข่มเหง และจึงดึงดูดใจผู้นำของวรรณะต่ำ แต่หลังจากได้พบกับผู้นำซิกข์แล้ว เขาก็สรุปว่าเขาอาจได้รับสถานะซิกข์ "ชั้นสอง" ^{[ 99 ]}

แต่ราวปี 1950 เขาเริ่มทุ่มเทความสนใจให้กับพุทธศาสนาและเดินทางไปยังซีลอน (ปัจจุบันคือศรีลังกา) เพื่อเข้าร่วมการประชุมของ สมาคมชาว พุทธโลก^{[ 100 ]}ขณะทำพิธีอุทิศวิหาร พุทธแห่งใหม่ ใกล้เมืองปูเนอัมเบดการ์ประกาศว่าเขากำลังเขียนหนังสือเกี่ยวกับพุทธศาสนา และเมื่อเขียนเสร็จแล้ว เขาจะเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาอย่างเป็นทางการ^{[ 101 ]}เขาไปเยือนพม่าสองครั้งในปี 1954 ครั้งที่สองเพื่อเข้าร่วมการประชุมครั้งที่สามของสมาคมชาวพุทธโลกในย่างกุ้ง^{[ 102 ]} ในปี 1955 เขาได้ก่อตั้งสมาคมพุทธศาสนาแห่งอินเดีย หรือ Bharatiya Bauddha Mahasabha ^{[ 103 ]}ในปี 1956 เขาเขียนผลงานชิ้นสุดท้ายเสร็จสมบูรณ์ คือThe Buddha and His Dhammaและขอให้จาวาฮาร์ลัล เนห์รู ช่วยส่งเสริมหนังสือเล่มนี้โดยใช้เงินทุนจากรัฐบาล เนห์รูปฏิเสธคำขอของอัมเบดการ์^{[ 104 ]}หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์ภายหลังการเสียชีวิต^{[ 103 ]}

หลังจากพบปะกับพระภิกษุชาวพุทธศรีลังกาชื่อ^ฮัมมาลาวา สัทธาทิสสะ [ ^{105 ]}อัมเบดการ์ได้จัดพิธีสาธารณะอย่างเป็นทางการสำหรับตนเองและผู้สนับสนุนในเมืองนาคปุระเมื่อวันที่ 14 ตุลาคม พ.ศ. 2499 โดยรับการ พึ่ง สามศีลและศีลห้าจากพระภิกษุในแบบดั้งเดิม อัมเบดการ์และภรรยาจึงเปลี่ยนศาสนาอย่างสมบูรณ์ จากนั้นเขาก็ดำเนินการเปลี่ยนศาสนาให้กับผู้สนับสนุนประมาณ 500,000 คนที่มารวมตัวกันรอบตัวเขา^{[ 101 ] [ 106 ]}เขากำหนดคำปฏิญาณ 22 ข้อสำหรับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาเหล่านี้ หลังจากพระรัตนตรัยและศีลห้า จากนั้นเขาก็เดินทางไปยังกาฐมาณฑุประเทศเนปาล เพื่อเข้าร่วมการประชุมพุทธศาสนาโลกครั้งที่สี่^{[ 102 ]}งานของเขาเกี่ยวกับพระพุทธเจ้าหรือคาร์ล มาร์กซ์และ "การปฏิวัติและการต่อต้านการปฏิวัติในอินเดียโบราณ" ยังไม่เสร็จสมบูรณ์

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2491 อัมเบดการ์ป่วยเป็นโรคเบาหวานเขานอนอยู่บนเตียงตั้งแต่เดือนมิถุนายนถึงตุลาคม พ.ศ. 2497 เนื่องจากผลข้างเคียงของยาและสายตาไม่ดี^{[ 101 ]}สุขภาพของเขาแย่ลงในช่วงปี พ.ศ. 2498 สามวันหลังจากเขียนต้นฉบับสุดท้ายเรื่องพระพุทธเจ้าและธรรมะของ พระองค์ เสร็จสมบูรณ์ อัมเบดการ์ก็เสียชีวิตในขณะนอนหลับเมื่อวันที่ 6 ธันวาคม พ.ศ. 2499 ที่บ้านของเขาในเดลี^{[ 107 ]}

พิธีฌาปนกิจศพแบบพุทธจัดขึ้นที่หาดดาดาร์โชว์ปัตตีเมื่อวันที่ 7 ธันวาคม^{[ 108 ]}โดยมีผู้เสียใจเข้าร่วมกว่าครึ่งล้านคน^{[ 109 ]}ไม่มีรัฐมนตรีเข้าร่วมพิธีศพ^{[ 110 ]}มีการจัดพิธีเปลี่ยนศาสนาขึ้นเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2499 ^{[ 111 ]}เพื่อให้ผู้เข้าร่วมพิธีฌาปนกิจเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา ณ สถานที่เดียวกัน^{[ 111 ]}

อัมเบดการ์มีภรรยาคนที่สองคือซาวิตา อัมเบดการ์ (รู้จักกันในชื่อ ไมซาเฮบ อัมเบดการ์) ซึ่งเสียชีวิตในปี 2546 ^{[ 112 ]}และบุตรชาย คือ ยาชวันต์ อัมเบดการ์ (รู้จักกันในชื่อ ไบยาซาเฮบ อัมเบดการ์) ซึ่งเสียชีวิตในปี 2520 ^{[ 113 ]}ซาวิตาและยาชวันต์ได้สานต่อการเคลื่อนไหวทางสังคมและศาสนาที่ริเริ่มโดย บี.อาร์. อัมเบดการ์ ยาชวันต์ดำรงตำแหน่งประธานคนที่ 2 ของสมาคมพุทธศาสนาแห่งอินเดีย (พ.ศ. 2490–2520) และเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งรัฐมหาราษฏระ (พ.ศ. 2503–2509) ^{[ 114 ] [ 115 ]}หลานชายคนโตของอัมเบดการ์ คือปรากาช ยาชวันต์ อัมเบด การ์ เป็นที่ปรึกษาหลักของสมาคมพุทธศาสนาแห่งอินเดีย^{[ 116 ]}เป็นผู้นำของกลุ่มVanchit Bahujan Aghadi ^{[ 117 ] [ 118 ]}และเคยดำรงตำแหน่งในทั้งสองสภาของรัฐสภาอินเดีย^{[ 118 ]}หลานชายคนเล็กของอัมเบดการ์ คืออนันทราช อัมเบดการ์เป็นผู้นำของกองทัพสาธารณรัฐ (Republican Sena) ^{[ 119 ]}

มีการค้นพบต้นฉบับพิมพ์ดีดที่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์และร่างต้นฉบับที่เขียนด้วยลายมือจำนวนหนึ่งในบันทึกและเอกสารของอัมเบดการ์ และทยอยเปิดเผยออกมา ในจำนวนนี้มีหนังสือเรื่องWaiting for a Visaซึ่งน่าจะเขียนขึ้นระหว่างปี 1935 ถึง 1936 และเป็นงานเขียนอัตชีวประวัติ และหนังสือเรื่องUntouchables, or the Children of India's Ghettoซึ่งอ้างอิงถึงสำมะโนประชากรในปี 1951 ^{[ 101 ]}

มีการสร้างอนุสรณ์สถานเพื่อรำลึกถึงอัมเบดการ์ ณบ้าน ของเขาที่ ถนนอาลิปูร์ 26 ในเด ลีวันเกิดของเขาซึ่งรู้จักกันในชื่ออัมเบดการ์ ชายันตีหรือภิม ชายันตีถือเป็นวันหยุดราชการในหลายรัฐของอินเดีย เขาได้รับรางวัลภารัต รัตนะ ซึ่งเป็นรางวัลสูงสุดของพลเรือนของอินเดียหลังเสียชีวิต ในปี 1990 ^{[ 120 ]}

ในวันครบรอบวันเกิดและวันมรณกรรมของท่าน และในวันธรรมจักรประวรรตดิน (14 ตุลาคม) ที่เมืองนาคปุระ มีผู้คนอย่างน้อยครึ่งล้านคนมารวมตัวกันเพื่อแสดงความเคารพต่อท่าน ณ อนุสรณ์สถานของท่านในเมืองมุมไบ^{[ 121 ]}มีการเปิดร้านหนังสือหลายพันแห่ง และมีการขายหนังสือ ข้อความที่ท่านส่งถึงผู้ติดตามของท่านคือ "ให้ความรู้ ปลุกระดม จัดระเบียบ!" ^{[ 122 ]}

หลายทศวรรษหลังจากการเสียชีวิตของอัมเบดการ์ ความสำคัญของเขากลับเพิ่มมากขึ้นเมื่อการเมืองอินเดียมีความแข่งขันและแตกแยกมากขึ้น^{[ 123 ] [ 124 ]}นักวิชาการอนันด์ เทลทุมบ์เด ตั้งข้อสังเกตว่า "ก่อนหน้านี้เมื่อ พรรคคองเกรสมีอำนาจผูกขาดเขากลับถูกละเลย แม้กระทั่ง 10 ปีหลังจากการเสียชีวิตของเขาในปี 1956 ก็ยังไม่มีถนนหรืออนุสาวรีย์ใดตั้งชื่อตามเขาเลย" ^{[ 123 ]}ภาพลักษณ์ของอัมเบดการ์ในฐานะนักปฏิรูปสังคมและการเมืองส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่ออินเดียสมัยใหม่^{[ 125 ] [ 126 ]}ในอินเดียหลังได้รับเอกราช ความคิดทางสังคมและการเมืองของเขาได้รับการเคารพจากทุกฝ่ายทางการเมือง ความคิดริเริ่มของเขามีอิทธิพลต่อหลากหลายด้านของชีวิตและเปลี่ยนแปลงวิธีที่อินเดียมองนโยบายทางเศรษฐกิจและสังคม การศึกษา และการดำเนินการเชิงบวกผ่านแรงจูงใจทางเศรษฐกิจ สังคม และกฎหมาย เขาเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าในเสรีภาพของแต่ละบุคคลและวิพากษ์วิจารณ์สังคมวรรณะ การที่เขากล่าวหาว่าศาสนาฮินดูเป็นรากฐานของระบบวรรณะทำให้เขาเป็นที่ถกเถียงและไม่เป็นที่นิยมในหมู่ชาวฮินดู^{[ 127 ]}การที่เขาเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาทำให้เกิดความสนใจในปรัชญาพุทธศาสนาขึ้นอีกครั้งทั้งในอินเดียและต่างประเทศ^{[ 128 ]}

สถาบันสาธารณะหลายแห่งได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา และสนามบินนานาชาติดร. บาบาซาเฮบ อัมเบดการ์ในนาคปุระหรือที่รู้จักกันในชื่อสนามบินโซเนกาออนสถาบันเทคโนโลยีแห่งชาติดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์ จาลันดาร์และมหาวิทยาลัยอัมเบดการ์ เดลีก็ได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาเช่นกัน^{[ 129 ]}

รัฐบาลมหาราษฏระได้ซื้อบ้านหลังหนึ่งในลอนดอนซึ่งอัมเบดการ์เคยอาศัยอยู่สมัยเป็นนักศึกษาในช่วงทศวรรษ 1920 บ้านหลังนี้คาดว่าจะถูกดัดแปลงเป็นพิพิธภัณฑ์และอนุสรณ์สถานเพื่อรำลึกถึงอัมเบดการ์^{[ 130 ]}

ในปี 2012 อัมเบดการ์ได้รับการโหวตให้เป็น " ชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด " นับตั้งแต่ได้รับเอกราชจากการสำรวจความคิดเห็นที่จัดโดยHistory TV18และCNN IBNโดยเอาชนะปาเตลและเนห์รู มีผู้ลงคะแนนเกือบ 20 ล้านคน^{[ 131 ]}เนื่องจากบทบาทของเขาในด้านเศรษฐศาสตร์นเรนทรา จาดฮาฟ นักเศรษฐศาสตร์ชาวอินเดียผู้มีชื่อเสียง^{[ 132 ]}กล่าวว่าอัมเบดการ์เป็น "นักเศรษฐศาสตร์ชาวอินเดียที่มีการศึกษาสูงที่สุดตลอดกาล" ^{[ 133 ]}อมาร์ตยา เซนกล่าวว่าอัมเบดการ์เป็น "บิดาแห่งเศรษฐศาสตร์ของผม" และ "เขาเป็นบุคคลที่เป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากในประเทศบ้านเกิดของเขา แม้ว่านั่นจะไม่ใช่ความจริงก็ตาม การมีส่วนร่วมของเขาในด้านเศรษฐศาสตร์นั้นน่าทึ่งและจะถูกจดจำไปตลอดกาล" ^{[ 134 ] [ 135 ]}

เมื่อวันที่ 2 เมษายน พ.ศ. 2510 รูปปั้นทองสัมฤทธิ์ของอัมเบดการ์สูง 3.66 เมตร (12 ฟุต) ได้ถูกติดตั้งในรัฐสภาของอินเดียรูปปั้นนี้แกะสลักโดย บี.วี. วาห์ และได้รับการเปิดตัวโดยประธานาธิบดีอินเดียในขณะนั้นสาร์เวปัลลี ราธากฤษณัน^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}เมื่อวันที่ 12 เมษายน พ.ศ. 2533 ภาพเหมือนของ บี.อาร์. อัมเบดการ์ ได้ถูกนำไปไว้ในห้องโถงกลางของอาคารรัฐสภา^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}ภาพเหมือนของอัมเบดการ์ ซึ่งวาดโดย เซบา อัมโรฮาวี ได้รับการเปิดตัวโดยนายกรัฐมนตรีอินเดียในขณะนั้นวี.พี. ซิงห์ [ ^{139 ] ภาพ}เหมือนของอัมเบดการ์อีกภาพหนึ่งได้ถูกนำไปไว้ในพิพิธภัณฑ์รัฐสภาและหอจดหมายเหตุของอาคารรัฐสภา^{[ 142 ] [ 143 ]}

มรดกของอัมเบดการ์ไม่ได้ปราศจากคำวิจารณ์ อัมเบดการ์ถูกวิจารณ์ในเรื่องมุมมองด้านเดียวเกี่ยวกับประเด็นวรรณะโดยไม่คำนึงถึงความร่วมมือกับขบวนการชาตินิยมที่ใหญ่กว่า^{[ 144 ]}อัมเบดการ์ยังถูกวิจารณ์จากนักเขียนชีวประวัติบางคนในเรื่องการละเลยการสร้างองค์กร^{[ 145 ]}

ปรัชญาทางการเมืองของอัมเบดการ์ก่อให้เกิดพรรคการเมือง สิ่งพิมพ์ และสหภาพแรงงานจำนวนมากที่ยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่ทั่วอินเดีย โดยเฉพาะในรัฐมหาราษฏระการส่งเสริมพุทธศาสนาของเขาได้จุดประกายความสนใจในปรัชญาพุทธศาสนาในหมู่ประชาชนบางกลุ่มในอินเดีย นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนได้จัดพิธีเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ในยุคปัจจุบัน โดยเลียนแบบพิธีที่เมืองนาคปุระของอัมเบดการ์ในปี 1956 ^{[ 146 ]}ชาวพุทธอินเดียบางคนถือว่าเขาเป็นพระโพธิสัตว์แม้ว่าเขาจะไม่เคยอ้างเช่นนั้นก็ตาม^{[ 147 ]}นอกประเทศอินเดีย ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ชาวโรมานี ฮังการีบางคน ได้เปรียบเทียบสถานการณ์ของตนเองกับสถานการณ์ของผู้ถูกกดขี่ในอินเดีย พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากอัมเบดการ์และเริ่มเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา^{[ 148 ]}

อนุสาวรีย์อัมเบดการ์ในไฮเดอราบัดเป็นรูปปั้นของ บี.อาร์. อัมเบดการ์ ตั้งอยู่ในเมืองไฮเดอรา บัด รูปปั้นนี้ออกแบบโดยราม วี . สุตาร์ วางศิลาฤกษ์ในปี 2016 แต่เริ่มก่อสร้างในปี 2021 อนุสาวรีย์นี้เปิดตัวอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 14 เมษายน 2023 โดยเค. จันดราเชการ์ ราโอนายกรัฐมนตรีแห่งรัฐเตลังกานา ในวันครบรอบ 132 ปีวันเกิดของอัมเบดการ์ ปrakash Ambedkarหลานชายของอัมเบด การ์ เป็นแขกผู้มีเกียรติในงาน รูปปั้นนี้ทำจากเหล็กกว่า 360 ตันและทองสัมฤทธิ์ 100 ตัน^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}เมื่อวันที่ 19 มกราคม 2024 อนุสาวรีย์ " อนุสาวรีย์แห่งความยุติธรรมทางสังคม " ของอัมเบดการ์ สูง 125 ฟุต ได้ถูกติดตั้งในเมืองวิชัยวาดา รัฐอานธรประเทศ ซึ่งตั้งอยู่บนแท่นสูง 81 ฟุต^{[ 154 ]}อนุสาวรีย์อัมเบดการ์ในไฮเดอราบัดและวิชัยวาดาเป็นอนุสาวรีย์ที่สูงที่สุดเป็นอันดับที่ 5 และ 4 ในอินเดีย ตามลำดับ ในเดือนพฤษภาคม 2026 อนุสาวรีย์ " อนุสาวรีย์แห่งความเสมอภาค " ของบาบาซาเฮบ อัมเบดการ์ สูง 450 ฟุตจะแล้วเสร็จที่โรงงานอินดูมิลล์ใน^มุมไบ [ ^{155 ]}ซึ่งจะเป็นอนุสาวรีย์ที่สูงที่สุดเป็นอันดับที่ 2 ในอินเดียและสูงที่สุดเป็นอันดับที่ 3 ของโลก^{[ 156 ]}

ในปี 1935 อัมเบดการ์กล่าวว่าเขาเกิดมาเป็นชาวฮินดู แต่จะไม่ตายในฐานะชาวฮินดู เขาเห็นว่าศาสนาฮินดูเป็น "ศาสนาที่กดขี่" และเริ่มพิจารณาที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น^{[ 157 ]}ในหนังสือ Annihilation of Casteอัมเบดการ์อ้างว่าหนทางเดียวที่จะบรรลุสังคมที่ปราศจากวรรณะได้อย่างแท้จริงคือการทำลายความเชื่อในความศักดิ์สิทธิ์ของศาสตรและปฏิเสธอำนาจของศาสตรเหล่านั้น^{[ 158 ]}อัมเบดการ์วิพากษ์วิจารณ์ตำราทางศาสนาและมหากาพย์ของศาสนาฮินดู และเขียนผลงานชื่อRiddles in Hinduismในช่วงปี 1954–1955 ผลงานนี้ได้รับการตีพิมพ์หลังมรณกรรมโดยการรวมต้นฉบับบทต่างๆ เข้าด้วยกัน และส่งผลให้เกิดการประท้วงและการต่อต้านการประท้วงครั้งใหญ่^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}

อัมเบดการ์มองว่าศาสนาคริสต์ไม่สามารถต่อสู้กับความอยุติธรรมได้ เขาเขียนว่า "เป็นความจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าศาสนาคริสต์ไม่เพียงพอที่จะยุติการเป็นทาสของชาวนิโกรในสหรัฐอเมริกา สงครามกลางเมืองเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ชาวนิโกรได้รับอิสรภาพซึ่งถูกปฏิเสธจากชาวคริสต์" ^{[ 162 ]}

อัมเบดการ์วิพากษ์วิจารณ์การแบ่งแยกภายในศาสนาอิสลามและอธิบายว่าศาสนานี้เป็น "องค์กรที่ใกล้ชิด และการแบ่งแยกที่เกิดขึ้นระหว่างชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นการแบ่งแยกที่แท้จริง ชัดเจน และแปลกแยกอย่างมาก" ^{[ 163 ]}

เขาคัดค้านการเปลี่ยนศาสนาของชนชั้นที่ถูกกดขี่ให้ไปนับถือศาสนาอิสลามหรือคริสต์ศาสนา โดยกล่าวเสริมว่าหากพวกเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม "อันตรายจากการครอบงำของชาวมุสลิมก็จะกลายเป็นความจริง" และหากพวกเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ "มันจะช่วยเสริมสร้างอำนาจของอังกฤษในประเทศ" ^{[ 164 ]}

ในตอนแรก อัมเบดการ์วางแผนที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาซิกข์ แต่เขาปฏิเสธความคิดนี้หลังจากที่เขาพบว่ารัฐบาลอังกฤษจะไม่รับประกันสิทธิพิเศษที่มอบให้แก่ผู้ที่ถูกกีดกันในที่นั่งรัฐสภาที่สงวนไว้^{[ 165 ]}

เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม พ.ศ. 2499 เขาเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาเพียงไม่กี่สัปดาห์ก่อนเสียชีวิต^{[ 166 ]}

อัมเบดการ์มองว่าศูทรเป็นชาวอารยันและปฏิเสธการอพยพของชาวอินโด-อารยันโดยอธิบายว่าเป็น "เรื่องไร้สาระจนควรจะตายไปนานแล้ว" ในหนังสือของเขาในปี 1946 เรื่องใครคือศูทร? [ ^{167 ] อัม}เบดการ์มองว่าศูทรเดิมทีเป็น "ส่วนหนึ่งของวรรณะกษัตริย์ในสังคมอินโด-อารยัน" แต่เสื่อมถอยทางสังคมหลังจากที่พวกเขาได้กดขี่ข่มเหงพราหมณ์หลาย ครั้ง ^{[ 168 ]}

อัมเบดการ์โต้แย้งสมมติฐานต่างๆ เกี่ยวกับถิ่นกำเนิดของชาวอารยันที่อยู่นอกประเทศอินเดียและสรุปว่าถิ่นกำเนิดของชาวอารยันคือประเทศอินเดียเอง ตามที่อัมเบดการ์กล่าวไว้ คัมภีร์ฤคเวทกล่าวว่าชาวอารยัน ชาวดาสะ และชาวดาสยุเป็นกลุ่มศาสนาที่แข่งขันกัน ไม่ใช่ชนชาติที่แตกต่างกัน^{[ 169 ]}

อัมเบดการ์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากจอห์น ดิวอี้และปรัชญาปฏิบัตินิยมของเขา[ 7 ^{] [ 8 ]มุมมอง}ของอัมเบดการ์เกี่ยวกับลัทธิคอมมิวนิสต์ถูกแสดงออกในบทความสองฉบับในปี 1956 คือ "พระพุทธเจ้าหรือคาร์ล มาร์กซ์" และ "พุทธศาสนาและลัทธิคอมมิวนิสต์" ^{[ 170 ]}ตามที่จาฟเฟลอตกล่าว อัมเบดการ์ "วิพากษ์วิจารณ์คอมมิวนิสต์อย่างต่อเนื่อง โดยกล่าวหาว่าคอมมิวนิสต์ใช้ประโยชน์จากอุดมการณ์ของคนงานเพื่อความก้าวหน้าในอาชีพของตนเอง" ^{[ 56 ]}ในสุนทรพจน์ที่กล่าวในการประชุมมาซูร์ของชนชั้นที่ถูกกดขี่ในปี 1938 อัมเบดการ์กล่าวว่า "เป็นไปไม่ได้เลยที่ผมจะรักษาความสัมพันธ์กับคอมมิวนิสต์ ผมเป็นศัตรูที่ไม่อาจประนีประนอมกับคอมมิวนิสต์ได้" ^{[ 171 ]}

อัมเบดการ์กล่าวว่า: ^{[ 172 ]}

คาร์ไลล์เรียกเศรษฐศาสตร์การเมืองว่าเป็นปรัชญาของหมู แน่นอนว่าคาร์ไลล์คิดผิด เพราะมนุษย์ต้องการความสุขสบายทางวัตถุ แต่ปรัชญาคอมมิวนิสต์ก็ดูเหมือนจะผิดเช่นกัน เพราะเป้าหมายของปรัชญานั้นดูเหมือนจะเป็นการเลี้ยงหมูให้โต ราวกับว่ามนุษย์ไม่ได้ดีไปกว่าหมู มนุษย์ต้องเติบโตทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ วิธีการของพระพุทธเจ้าคือการเปลี่ยนความคิดของมนุษย์โดยไม่ใช้กำลัง พระพุทธเจ้าทรงพยายามเปลี่ยนคุณธรรมของมนุษย์ให้เดินตามหนทางนั้นโดยสมัครใจ

เขาเห็นด้วยว่าการเอารัดเอาเปรียบของคนกลุ่มน้อยผู้มีอภิสิทธิ์ต่อคนส่วนใหญ่ทำให้ความยากจนและปัญหาต่างๆ ยืดเยื้อขึ้น อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้มองว่าการเอารัดเอาเปรียบนี้เป็นเพียงเรื่องเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ตั้งทฤษฎีว่าแง่มุมทางวัฒนธรรมของการเอารัดเอาเปรียบนั้นเลวร้ายไม่แพ้หรืออาจเลวร้ายกว่าการเอารัดเอาเปรียบทางเศรษฐกิจเสียอีก นอกจากนี้ เขายังไม่มองว่าความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจเป็นเพียงแง่มุมสำคัญเดียวของชีวิตมนุษย์ เขาระบุว่า "ลัทธิคอมมิวนิสต์หมายถึงการปฏิวัติ ไม่ใช่การปฏิรูป" และยังมองว่าคอมมิวนิสต์พร้อมที่จะใช้ทุกวิถีทางเพื่อให้บรรลุการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพรวมถึงความรุนแรง ในขณะที่ตัวเขาเองมองว่ามาตรการประชาธิปไตยและสันติวิธีเป็นทางเลือกที่ดีที่สุดสำหรับการเปลี่ยนแปลง อัมเบดการ์ยังคัดค้านแนวคิดของมาร์กซ์เกี่ยวกับการควบคุมปัจจัยการผลิต ทั้งหมด และการยุติการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนบุคคล โดยมองว่ามาตรการหลังนี้ไม่สามารถแก้ไขปัญหาของสังคมได้ นอกจากนี้ อัมเบดการ์ปฏิเสธว่ารัฐเป็นสถาบันชั่วคราวและไม่เห็นด้วยกับทฤษฎีของมาร์กซ์ที่ว่า รัฐ จะเสื่อมสลายไปในที่สุดอัมเบดการ์เชื่อในสังคมที่ปราศจากชนชั้น แต่ก็เชื่อว่ารัฐจะดำรงอยู่ตราบเท่าที่สังคมยังคงอยู่ และควรมีบทบาทในการพัฒนาด้วย^{[ 89 ]}แต่ในช่วงทศวรรษ 1950 ในการให้สัมภาษณ์กับ BBC เขาได้ยอมรับว่าระบบประชาธิปไตยเสรีนิยมในปัจจุบันจะล่มสลาย และทางเลือกอื่นตามที่เขาคิดคือ "ลัทธิคอมมิวนิสต์บางประเภท" ^{[ 173 ]}นักทฤษฎีมาร์กซิสต์ Abhinav Sinha โต้แย้งว่า Ambedkar กำลัง "เตือนสถาบันเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการปฏิวัติคอมมิวนิสต์" มากกว่าที่จะสนับสนุนการปฏิวัติคอมมิวนิสต์^{[ 174 ]}

การคัดค้านลัทธิคอมมิวนิสต์ของอัมเบดการ์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักทฤษฎีมาร์กซิสต์ อภินาว ซินหา ซึ่งเขียนลงในนิตยสารThe Anvilโดยเขาตั้งข้อสังเกตว่า: ^{[ 174 ]}

"ลัทธิคอมมิวนิสต์ไม่ใช่ลัทธิของพระภิกษุ และอัมเบดการ์ไม่เข้าใจข้อเท็จจริงง่ายๆ นี้ ในความพยายามอย่างแรงกล้าที่จะพิสูจน์ว่าทุกสิ่งที่ถูกต้องในลัทธิมาร์กซ์นั้น พระพุทธเจ้าได้ตรัสไว้แล้ว และสิ่งใดที่พระพุทธเจ้าไม่ได้ตรัสไว้ก็ถือว่าไม่ถูกต้องในลัทธิมาร์กซ์ อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าอัมเบดการ์ได้กล่าวอ้างอย่างกล้าหาญเหล่านี้โดยไม่ได้อ่านตำรามาร์กซ์แม้แต่เล่มเดียว เขายังอ้างว่าปรัชญาทางการเมืองที่มีอายุ 60 ปีอย่างคอมมิวนิสต์จะใช้ไม่ได้ผล แล้วอะไรล่ะที่จะใช้ได้ผล? ปรัชญาพุทธศาสนาที่มีอายุ 2500 ปี! นี่คือ "การหักล้าง" ลัทธิมาร์กซ์บางส่วนโดยอัมเบดการ์!" .... "อัมเบดการ์ไม่มีความเข้าใจใดๆ เกี่ยวกับลัทธิมาร์กซ์เลย เพราะเขาไม่ได้อ่านงานเขียนของมาร์กซ์ เองเกลส์ หรือเลนินแม้แต่เล่มเดียว ดังนั้นคำถามที่ว่าอัมเบดการ์เห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับลัทธิมาร์กซ์ในความหมายที่แท้จริงหรือไม่นั้น จึงไม่ใช่คำถาม ความจริงก็คือเขาไม่มีความเข้าใจใดๆ เกี่ยวกับลัทธิมาร์กซ์เลย"

ภาพยนตร์ ละคร และผลงานอื่นๆ หลายเรื่องสร้างขึ้นโดยอิงจากชีวิตและความคิดของอัมเบดการ์

• ผู้กำกับชาวอินเดียJabbar Patelสร้างสารคดีเรื่องDr. Babasaheb Ambedkarในปี 1991 และต่อมาได้สร้างภาพยนตร์สารคดีเต็มเรื่องDr. Babasaheb Ambedkarในปี 2000 โดยมีMammoottyรับบทนำ^{[ 175 ]}ภาพยนตร์ชีวประวัตินี้ได้รับการสนับสนุนจากNational Film Development Corporation of India และ กระทรวงยุติธรรมทางสังคมและการเสริมสร้างศักยภาพของรัฐบาลภาพยนตร์เรื่องนี้ออกฉายหลังจากผ่านการเตรียมการมาอย่างยาวนานและเต็มไปด้วยข้อโต้แย้ง^{[ 176 ]}
• ภาพยนตร์อินเดียเรื่องอื่นๆ ของ Ambedkar ได้แก่Balaka Ambedkar (1991) โดย Basavaraj Kestur, Dr. Ambedkar (1992) โดยBharath ParepalliและYugpurush Dr. Babasaheb Ambedkar (1993)
• เดวิด บลันเดลล์ ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาที่UCLAและนักชาติพันธุ์วิทยาเชิงประวัติศาสตร์ ได้ก่อตั้งArising Light  ซึ่งเป็นชุดภาพยนตร์และกิจกรรมต่างๆ ที่มีจุดประสงค์เพื่อกระตุ้นความสนใจและความรู้เกี่ยวกับสภาพสังคมในอินเดียและชีวิตของอัมเบดการ์^{[ 177 ]}
• ในSamvidhaan [ ^{178 ] มินิซีรีส์ ทาง}โทรทัศน์เกี่ยวกับการจัดทำรัฐธรรมนูญของอินเดีย กำกับโดยShyam Benegalบทบาทสำคัญของ BR Ambedkar รับบทโดยSachin Khedekar
• ละครเรื่องAmbedkar Aur GandhiกำกับโดยArvind Gaurและเขียนบทโดย Rajesh Kumar เล่าเรื่องราวของบุคคลสำคัญสองท่านตามชื่อเรื่อง^{[ 179 ]}
• Bhimayana: Experiences of Untouchabilityเป็นชีวประวัติเชิงกราฟิกของ Ambedkar ที่สร้างโดยศิลปิน Pardhan-Gond Durgabai Vyamและ Subhash Vyam และนักเขียน Srividya Natarajan และ S. Anandหนังสือเล่มนี้บรรยายถึงประสบการณ์การถูกกีดกันทางสังคมที่ Ambedkar เผชิญตั้งแต่เด็กจนถึงวัยผู้ใหญ่ CNN ยกให้เป็นหนึ่งในหนังสือการ์ตูนการเมือง 5 อันดับแรก ^{[ 180 ]}
• อนุสรณ์สถานอัมเบดการ์ที่เมืองลัคเนาสร้างขึ้นเพื่อรำลึกถึงเขาเจดีย์ประกอบด้วยอนุสาวรีย์ที่แสดงชีวประวัติของเขา^{[ 181 ] [ 182 ]}
• คำขวัญJai Bhim ได้รับการตั้งขึ้นโดย ชุมชนดาลิตในเดลีเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาในปี พ.ศ. 2489 ^{[ 183 ]}
• Googleเฉลิมฉลองวันเกิดครบรอบ 124 ปีของอัมเบดการ์ด้วยภาพ Doodle บนหน้าแรกเมื่อวันที่ 14 เมษายน 2558 ^{[ 184 ] [ 185 ]}ภาพ Doodle นี้ถูกนำเสนอในอินเดีย อาร์เจนตินา ชิลี ไอร์แลนด์ เปรู โปแลนด์ สวีเดน และสหราชอาณาจักร^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}
• รายการโทรทัศน์ของอินเดียชื่อEk Mahanayak: Dr. BR Ambedkar portraying his life ออกอากาศทางช่อง&TVในปี 2019 ^{[ 189 ]}
• อีกรายการหนึ่งคือDr. Babasaheb Ambedkar - Mahamanvachi Gauravgathaออกอากาศในภาษามราฐีเรื่องStar Pravahตั้งแต่ปี 2019 ^{[ 190 ]}

กรมการศึกษารัฐบาลมหาราษฏระ (มุมไบ) ได้ตีพิมพ์ผลงานเขียนและสุนทรพจน์ของอัมเบดการ์เป็นเล่มต่างๆ^{[ 191 ]}รายชื่อผลงานของอัมเบดการ์มีดังต่อไปนี้:

• ระบบวรรณะในอินเดีย: กลไก ต้นกำเนิด และพัฒนาการและบทความอื่นๆ อีก 11 เรื่อง
• การทำลายระบบวรรณะ (1936)
• อัมเบดการ์ในสภานิติบัญญัติบอมเบย์ ร่วมกับคณะกรรมการไซมอน และในการประชุมโต๊ะกลม (ค.ศ. 1927–1939)
• ปรัชญาของศาสนาฮินดู; อินเดียและปัจจัยพื้นฐานของลัทธิคอมมิวนิสต์; การปฏิวัติและการต่อต้านการปฏิวัติ; พระพุทธเจ้าหรือคาร์ล มาร์กซ์
• ปริศนาในศาสนาฮินดู^{[ 192 ]}
• บทความเกี่ยวกับวรรณะต่ำสุดและการเหยียดวรรณะ
• วิวัฒนาการของระบบการเงินระดับจังหวัดในบริติชอินเดีย
• พวกวรรณะต่ำสุด พวกเขาเป็นใคร และทำไมพวกเขาถึงกลายเป็นพวกวรรณะต่ำสุด?
• พวกศูทรคือใคร? (1946)
• ปากีสถานหรือการแบ่งแยกอินเดีย (พ.ศ. 2488) ^{[ 193 ]}ตีพิมพ์ครั้งแรกในชื่อThoughts on Pakistan (พ.ศ. 2484) ^{[ 194 ]}
• สิ่งที่พรรคคองเกรสและคานธีได้กระทำต่อชนชั้นวรรณะต่ำสุด; นายคานธีและการปลดปล่อยชนชั้นวรรณะต่ำสุด
• อัมเบดการ์ในฐานะสมาชิกสภาบริหารของผู้ว่าการทั่วไป ปี 1942–1946
• พระพุทธเจ้าและธรรมะของพระองค์
• งานเขียนที่ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์; การค้าในอินเดียโบราณ; บันทึกเกี่ยวกับกฎหมาย; การรอวีซ่า ; บันทึกเบ็ดเตล็ด ฯลฯ
• อัมเบดการ์ในฐานะสถาปนิกหลักของรัฐธรรมนูญแห่งอินเดีย
• (2 ตอน) ดร.อัมเบดการ์และร่างกฎหมายประมวลกฎหมายฮินดู
• อัมเบดการ์ดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกฎหมายคนแรกของอินเดียหลังได้รับเอกราช และเป็นสมาชิกฝ่ายค้านในรัฐสภาอินเดีย (ค.ศ. 1947–1956)
• พจนานุกรมภาษาบาลีและไวยากรณ์ภาษาบาลี^{[ 195 ]}
• อัมเบดการ์และการปฏิวัติเพื่อความเสมอภาค – การต่อสู้เพื่อสิทธิมนุษยชน เหตุการณ์ต่างๆ เริ่มตั้งแต่เดือนมีนาคม ค.ศ. 1927 ถึง 17 พฤศจิกายน ค.ศ. 1956 เรียงตามลำดับเวลา
• อัมเบดการ์และการปฏิวัติเพื่อความเสมอภาคของเขา – กิจกรรมทางสังคม การเมือง และศาสนา เหตุการณ์ต่างๆ เริ่มตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1929 ถึงวันที่ 8 พฤษภาคม ค.ศ. 1956 เรียงตามลำดับเวลา
• อัมเบดการ์และการปฏิวัติเพื่อความเสมอภาค – สุนทรพจน์ของเขา (เหตุการณ์เริ่มตั้งแต่วันที่ 1 มกราคม ถึง 20 พฤศจิกายน 1956 เรียงตามลำดับเวลา)

• ครอบครัวอัมเบดการ์
• ไชตยาภูมิ
• ดีกชาบูมิ
• รูปปั้นแห่งความเสมอภาค

• อัมเบดการ์: ชายผู้อยู่เบื้องหลังรัฐธรรมนูญของอินเดีย , ข่าวบีบีซี
• ดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์: ดัชนีลำดับเหตุการณ์และผลงานอื่นๆ ของท่านที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
• นิทรรศการ: "ให้ความรู้ ปลุกระดม จัดตั้งองค์กร" อัมเบดการ์และ LSEนิทรรศการที่โรงเรียนเศรษฐศาสตร์และการเมืองแห่งลอนดอนซึ่งรวมถึง "แฟ้มประวัตินักศึกษา" ของอัมเบดการ์
• งานเขียนและสุนทรพจน์ของ ดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์ในภาษาต่างๆ ณ มูลนิธิ ดร. อัมเบดการ์รัฐบาลอินเดีย
• บทความที่เกี่ยวข้องของ Dr. Babasaheb Ambedkar
• ผลงานของ บี.อาร์. อัมเบดการ์ที่Project Gutenberg
• 'บาบาซาเฮบ' ดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์: ผู้สร้างและผู้พิทักษ์จิตสำนึกของอินเดียสมัยใหม่ณกระทรวงการต่างประเทศรัฐบาลอินเดีย