สกันธะ (สันสกฤต) หรือขันธ์ (บาลี) หมายถึง 'กอง, กลุ่ม, การรวบรวม, การจัดกลุ่ม, คลัสเตอร์' ^{[ 1 ] [หมายเหตุ 1 ]}ในพุทธศาสนาหมายถึงขันธ์ทั้งห้า(ปัญจปทาณขันธ์อันเป็น นิรันดร์อันเนื่องมาจากอวิชชา

สิ่งเหล่านี้ยังได้รับการอธิบายว่าเป็นปัจจัยห้าประการที่ประกอบขึ้นและอธิบายตัวตนและบุคลิกภาพของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}แต่นี่เป็นการตีความในภายหลังเพื่อตอบสนองต่อสาระสำคัญ ของ Sarvāstivādinพระดาไลลามะองค์ที่ 14ทรงเห็นด้วยกับการตีความนี้^{[ 7 ]}

กลุ่มหรือกองของสิ่งยึดเกาะทั้งห้า ได้แก่:

1. รูป, วัตถุรับสัมผัส (หรือภาพวัตถุ, ความประทับใจ) ( รูป )
2. สัมผัส (หรือความรู้สึกสุข ทุกข์ หรือเฉยเมย (ทั้งทางกายและทางจิต) ที่เกิดขึ้นจากการรวมกันของประสาทสัมผัส วัตถุแห่งประสาทสัมผัส และจิตสำนึก) ( เวทนา )
3. การรับรู้ (หรือธรรมชาติของการจดจำเครื่องหมาย — การแยกแยะความแตกต่าง) ( saṃjñā , sañña )
4. กิจกรรมทางจิต การก่อตัว หรือการสืบเนื่อง ( saṃskāra , saṅkhāra )
5. จิตสำนึก (หรือธรรมชาติของการรู้) ( vijñāna , viññāṇa ) ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

ในหลักธรรมพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมทุกข์ ('ความไม่สงบ ความทุกข์') เกิดขึ้นเมื่อบุคคลยึดติดหรือผูกพันกับขันธ์ ความทุกข์นี้จะดับไปได้ด้วยการละวางความผูกพันกับขันธ์ พุทธศาสนาทุกนิกายถือว่าขันธ์ไม่ได้เป็น "ตัวตน" ใน ปรัชญา มหายานนั้นได้กล่าวเพิ่มเติมว่า ขันธ์นั้นว่างเปล่าจากความมีอยู่โดยแท้จริงและเป็นอิสระ

สกันธะ (สันสกฤต : स्कन्ध ) เป็นคำภาษาสันสกฤตที่หมายถึง 'จำนวนมาก ปริมาณ มวลรวม' โดยทั่วไปในบริบทของร่างกาย ลำต้น ลำต้น วัตถุขนาดใหญ่ที่สังเกตได้ด้วยประสบการณ์ หรือสิ่งใดก็ตามที่มีมวลมากที่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสาทสัมผัส ^{[ 1 ] [ 11 ]}คำนี้ปรากฏในวรรณกรรมเวท

คำว่าKhandha ในภาษาบาลี ปรากฏอย่างกว้างขวางในคัมภีร์บาลี โดยRhys Davidsและ William Stede ระบุว่า ในบริบทหนึ่งหมายถึง "มวลของร่างกาย, กลุ่ม, กอง, วัตถุที่รวมกันเป็นก้อน" ในบางบริบทหมายถึง "ทุกสิ่งที่ประกอบอยู่ภายใต้, กลุ่ม" และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหมายถึง "องค์ประกอบหรือพื้นฐานของการดำรงอยู่ทางประสาทสัมผัส, กลุ่มประสาทสัมผัสที่กำหนดลักษณะของชีวิตในทุกรูปแบบ" ^{[ 1 ] [หมายเหตุ 2 ]} Paul Williams และคณะแปลskandhaว่า 'กอง, กลุ่ม' โดยระบุว่าหมายถึงคำอธิบายเกี่ยวกับองค์ประกอบทางจิตกายภาพของสิ่งมีชีวิตใดๆ^{[ 13 ]}

Johannes Bronkhorstแปลskandhaว่า 'กลุ่ม' ^{[ 2 ]} Damien Keown และ Charles Prebish ระบุว่าskandhaคือཕུང་པོ།ในภาษาทิเบตคลาสสิกและคำนี้หมายถึง 'กลุ่ม, การรวมกลุ่ม, มัด' ^{[ 14 ]}

พระพุทธเจ้าทรงสอนเรื่องขันธ์ทั้งห้าไว้ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีดังนี้:

1. "รูป"หรือ "สสาร" ^{[หมายเหตุ 3 ]} (สันสกฤต, บาลี रूप ( rūpa ); ทิเบต གཟུགས། ( gzugs ); จีน色( sè )): สสาร ร่างกาย หรือ "รูปแบบวัตถุ" ของสิ่งมีชีวิตหรือการดำรงอยู่ใดๆ ^{[ 8 ] [ 15 ]}คัมภีร์พุทธศาสนากล่าวว่ารูปของบุคคล สิ่งมีชีวิต และวัตถุใดๆ ประกอบด้วยธาตุหรือพลังพื้นฐานสี่ประการ ได้แก่ ดิน (ความแข็ง) น้ำ (การยึดเกาะ) ไฟ (ความร้อน) และลม (การเคลื่อนไหว) ^{[ 5 ]}
2. "ความรู้สึก"หรือ "อารมณ์ความรู้สึก" (สันสกฤต, บาลี वेदना ( vedanā ); ทิเบต ཚོར་བ། ( tshor ba ); จีน受( shòu )): ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสหรือความสุขของวัตถุ ^{[ 5 ]}อาจเป็นความรู้สึกที่น่าพึงพอใจ ไม่น่าพึงพอใจ หรือเป็นกลาง ^{[หมายเหตุ 4 ] [หมายเหตุ 5 ]}
3. "การรับรู้" ^{[หมายเหตุ 6 ]} (สันสกฤต संज्ञा ( saṃjñā ), บาลี सञ्ञा ( saññā ), ทิเบต འདུ་ཤེས། ( 'du shes ); จีน想( xiǎng )): กระบวนการทางประสาทสัมผัสและจิตใจที่บันทึก รับรู้ และติดป้ายกำกับ (ตัวอย่างเช่น รูปร่างของต้นไม้ สีเขียว อารมณ์ความกลัว) ^{[ 15 ]}
4. "การก่อตัวทางจิต" (สันสกฤต संस्कार ( saṃskāra ), ปาลี सङ्खार ( saṅkhāra ), ทิเบต འདུ་བྱེད། ( 'du.byed ); จีน行( xíng )): "กิจกรรมการสร้าง" ^{[ 15 ]} "สิ่งที่มีเงื่อนไข" "เจตจำนง" "กิจกรรมกรรม"; ร่องรอยทางจิตและการกำหนดเงื่อนไขทุกประเภทที่ถูกกระตุ้นโดยวัตถุ ^{[ 16 ] [ 17 ] [หมายเหตุ 7 ]}รวมถึงกระบวนการใดๆ ที่ทำให้บุคคลเริ่มต้นการกระทำหรือกระทำการ ^{[ 15 ]}
5. "สติ" (สันสกฤต विज्ञान ( vijñāna ), บาลี विञ्ञाण ( viññāṇa ), ทิเบต རྣམ་ཤེས། ( sna'i rnam par shes pa ); จีน識( shí )): "การแยกแยะ" หรือ "การพิจารณา" ^{[หมายเหตุ 8 ]}การรับรู้ถึงวัตถุและการแยกแยะส่วนประกอบและแง่มุมต่างๆ ของวัตถุนั้น ซึ่งมีอยู่หกประเภท ตามที่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวไว้ ^{[ 15 ]}วรรณกรรมพุทธศาสนาได้กล่าวถึงขันธ์นี้ไว้ว่า
   1. ในนิกาย / อากามะ :ความรู้^{[ 18 ] [หมายเหตุ 9 ]}สิ่งที่แยกแยะได้^{[ 19 ] [หมายเหตุ 10 ]}
   2. ในอภิธรรม:ชุดของการกระทำที่แยกจากกันซึ่งเชื่อมโยงกันและเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของการรับรู้^{[หมายเหตุ 11 ]}
   3. ในแหล่งข้อมูลมหายานบางแหล่ง:ฐานที่ค้ำจุนประสบการณ์ทั้งหมด^{[หมายเหตุ 12 ]}

ในประเพณีในภายหลัง ขันธ์ทั้งห้ามักถูกตีความว่าเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับองค์ประกอบของบุคคลและบุคลิกภาพ^{[ 20 ] [ 21 ]}และ "รายการขันธ์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาคำสอนในภายหลัง" ^{[ 21 ]}ตามการตีความนี้ ในแต่ละขันธ์ – กาย สัมผัส การรับรู้ จิตสำนึก และสติ – มีแต่ความว่างเปล่าและไม่มีสาระสำคัญ^{[ 5 ] [ 2 ]}

ตามที่ Damien Keown และ Charles Prebish กล่าวไว้ พุทธศาสนาตามหลักคำสอนระบุว่า "แนวคิดเรื่องตัวตนนั้นถูกซ้อนทับโดยไม่จำเป็นบนขันธ์ทั้งห้า" ของปรากฏการณ์หรือสิ่งมีชีวิต^{[ 14 ]} Matthew MacKenzie กล่าวว่า หลักธรรมขันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิต่อต้านสัจนิยมเกี่ยวกับความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน รวมถึงบุคคล และนำเสนอทางเลือกอื่นนอกเหนือจาก "มุมมองแบบสสารนิยมเกี่ยวกับตัวตน" ^{[ 22 ]} หลัก ธรรมนี้ยืนยันว่าทุกสิ่งที่รับรู้ แต่ละคนและบุคลิกภาพ เป็น "กลุ่มก้อน กอง" ขององค์ประกอบที่ประกอบขึ้นโดยไม่มีแก่นแท้^{[ 22 ]}

ตามที่ฮาร์วีย์กล่าวไว้ ขันธ์ทั้งห้าก่อให้เกิดความรู้สึกถึงบุคลิกภาพ^{[ 23 ]}แต่เป็นทุกข์ (ไม่น่าพึงพอใจ) ไม่เที่ยงแท้ และไม่มีตัวตนหรือแก่นแท้ที่ยั่งยืน^{[ 5 ] [หมายเหตุ 13 ]}ขันธ์แต่ละอย่างเป็นวัตถุแห่งการยึดติด ซึ่งเป็นรากฐานของการระบุตัวตนว่าเป็น "ฉัน ตัวฉันเอง" ^{[ 5 ]}ตามที่ฮาร์วีย์กล่าวไว้ การตระหนักรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของขันธ์ทั้งในแง่ของความไม่เที่ยงแท้และอนัตตา เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับนิพพาน^{[ 31 ] [หมายเหตุ 1 ] "ความว่างเปล่าจากบุคลิกภาพ" นี้สามารถพบได้ในคำ อธิบาย}ของสภาวะที่รู้แจ้งและสมบูรณ์ของพระอรหันต์และพระตถาคต [ ^{32 ]}ซึ่งไม่มีการระบุตัวตนกับขันธ์ทั้งห้าอีกต่อไป^{[หมายเหตุ 14 ]}

มุมมอง "ไม่มีแก่นแท้" นี้เป็นหัวข้อของคำถาม ความขัดแย้ง และความคิดเห็นมาตั้งแต่สมัยโบราณ ทั้งในศาสนาอินเดียที่ไม่ใช่พุทธศาสนาและประเพณีพุทธศาสนา^{[ 22 ] [ 33 ]}การใช้ แนวคิด ขันธ์เพื่ออธิบายตัวตนเป็นเอกลักษณ์ของพุทธศาสนาในบรรดาศาสนาหลักของอินเดีย^{[ 34 ] [ 35 ]}และตอบสนองต่อ คำสอน ของสารวัสติวาทะที่ว่า "ปรากฏการณ์" หรือองค์ประกอบของมันนั้นเป็นจริง^{[ 36 ]}นอกจากนี้ยังขัดแย้งกับสมมติฐานของศาสนาฮินดูและศาสนาเชนที่ว่าสิ่งมีชีวิตมีวิญญาณนิรันดร์หรือตัวตนทาง อภิปรัชญา ^{[ 34 ] [ 35 ]}

ในตำราพุทธศาสนายุคแรกบางเล่ม บุคคลถือว่าไม่มีอยู่จริง แต่ขันธ์ถือว่ามีอยู่จริง แต่ขันธ์ก็ถือว่าไม่มีอยู่จริงและไม่มีสาระสำคัญในตำรานิกายและอาคมอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 37 ]}

ตามที่ธนิสสาโร กล่าวไว้ พระพุทธเจ้าไม่เคยพยายามกำหนดว่า "บุคคล" คืออะไร แม้ว่านักวิชาการมักจะมองขันธ์ว่าเป็นคำอธิบายถึงองค์ประกอบของบุคคลก็ตาม^{[ 20 ] [ 38 ]}เขากล่าวเสริมว่าครูสอนสมาธิชาวพุทธเกือบทุกคนอธิบายในลักษณะนั้น ดังที่คำอธิบายทางพุทธศาสนาตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 เป็นต้นมาได้ทำไว้ อย่างไรก็ตาม ในมุมมองของธนิสสาโร สิ่งนี้ไม่ถูกต้อง และเขาเสนอแนะว่าขันธ์ควรถูกมองว่าเป็นกิจกรรมที่ก่อให้เกิดความทุกข์ แต่การทำงานที่ไม่เป็นมงคลนั้นสามารถถูกขัดขวางได้^{[ 20 ]}

รูเพิร์ต เกธิน ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าขันธ์ทั้งห้าไม่ได้เป็นเพียง "การวิเคราะห์มนุษย์ตามหลักพุทธศาสนา" เท่านั้น แต่ยังหมายถึง "ห้าแง่มุมของประสบการณ์โลกของบุคคลแต่ละคน... ซึ่งครอบคลุมทั้งการยึดติดและสิ่งที่ยึดติดทั้งหมด" ^{[ 39 ] [หมายเหตุ 15 ]}

Mathieu Boisvert กล่าวว่า "นักวิชาการหลายคนได้อ้างถึงขันธ์ทั้งห้าในงานเขียนเกี่ยวกับพุทธศาสนาของพวกเขา [แต่] ไม่มีใครอธิบายหน้าที่ของขันธ์ทั้งห้าอย่างละเอียดถี่ถ้วน" ^{[ 40 ] ตามที่ Boisvert กล่าว ขันธ์ทั้งห้าและปฏิจจสมุปบาทมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด ซึ่งอธิบายกระบวนการที่ผูกมัดเราไว้กับสังสารวัฏ [ 41 ] Boisvert}ตั้งข้อสังเกต^{ว่าปัญจ}อุปนากขันธ์ (ขันธ์แห่งการยึดติดทั้งห้า) ไม่ได้ครอบคลุมประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมด^{[ 42 ]}เวทนาอาจแปรเปลี่ยนเป็นนิรมิสหรือเนกขัมมาสิทเวทนา ( เวทนาที่ไม่เป็นอันตราย) หรือเป็นอมิสาหรือเกหัสิทเวทนา ("ความรู้สึกประเภทหนึ่ง [ซึ่ง] อาจทำหน้าที่เป็นตัวการที่ทำให้เกิดความอยากและความเกลียดชังในอนาคต") ^{[ 40 ]}สิ่งนี้ถูกกำหนดโดยสังขาร^{[ 40 ]}ตามที่ Boisvert กล่าว " สังขาร ทั้งหมดไม่ ได้อยู่ในสังขารขันธ์ " สังขารที่ดีนั้นตระหนักถึงลักษณะทั้งสามของการดำรงอยู่ ( ทุกข์อนัตตาอนิจจา)และไม่เกี่ยวข้องกับสังขารขันธ์สังขารที่ไม่ดีนั้นไม่ "เอื้อต่อการหยั่งรู้" และหากปราศจากสังขาร ที่เหมาะสม "บุคคลนั้นก็มีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดความอยาก ความยึดติด และการเป็น" ^{[ 43 ]}เช่นเดียวกับสังขาร " สังขาร ทั้งหมดไม่ได้ เกี่ยวข้องกับสังขารขันธ์ " เนื่องจากสังขาร ทั้งหมดไม่ได้ ก่อให้เกิดผลในอนาคต^{[ 43 ]}

ตามที่โยฮันเนส บรอนคอร์สต์กล่าวไว้ แนวคิดที่ว่าขันธ์ทั้งห้าไม่ใช่ตัวตนนั้นจะต้องพิจารณาจากข้อถกเถียงเกี่ยวกับ "ความรู้ที่ปลดปล่อย" ซึ่งก็คือความรู้เกี่ยวกับอาตมัน (วิญญาณนิรันดร์) ซึ่งถือว่าเป็นความรู้ที่ปลดปล่อยตามประเพณีเวท^{[ 44 ]}บรอนคอร์สต์ตั้งข้อสังเกตว่า "ความรู้เกี่ยวกับตัวตนไม่มีบทบาทที่เป็นประโยชน์ในหนทางสู่การหลุดพ้นของพระพุทธเจ้า" ^{[ 45 ] [หมายเหตุ 16 ]}สิ่งสำคัญคือการไม่ยึดติดกับรูป เสียง กลิ่น รส วัตถุ และคุณสมบัติทางจิตที่รับรู้ได้ด้วยอวัยวะรับสัมผัสทั้งหก (ซึ่งรวมถึงจิตเป็นอวัยวะรับสัมผัสที่หก) ^{[ 46 ]}ความเข้าใจที่ว่าขันธ์ทั้งห้าไม่ใช่ตัวตนนั้นช่วยให้ปล่อยวางความยึดติดนี้ได้^{[ 45 ] [หมายเหตุ 17 ]}

มิริ อัลบาฮารี ยังคัดค้านความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับขันธ์ที่หมายถึงการไม่มี "ตัวตน" อัลบาฮารีแย้งว่าขันธ์ไม่จำเป็นต้องประกอบขึ้นเป็นประสบการณ์ทั้งหมดของมนุษย์ และแนวคิดเรื่องอาตมันของศาสนาฮินดูไม่ได้ถูกปฏิเสธอย่างชัดเจนโดยพระไตรปิฎกภาษาบาลี^{[ 47 ]}ตามที่อัลบานี กล่าวไว้ ว่า "อนัตตาควรเข้าใจในฐานะกลยุทธ์เชิงปฏิบัติมากกว่าหลักคำสอนเชิงอภิปรัชญา" ^{[ 47 ]}สำหรับอัลบาฮารีนิพพานเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ที่ดำรงอยู่ตลอดเวลา ซึ่งค่อยๆ "เปิดเผย" ออกมาเมื่อความไม่รู้สิ้นสุดลง

การวิเคราะห์ประสบการณ์และบุคลิกภาพที่เกี่ยวข้องซึ่งสอนในพระสูตรและระบบอภิธรรม ของพุทธศาสนา (รวมถึง อภิธรรมบาลีไวภาสิกะและมหายานอภิธรรมควบคู่ไปกับขันธ์ทั้งห้า) คือธาตุทั้งสิบแปด(ภาษาสันสกฤต: aṣṭadaśa dhātu ซึ่งหมาย ถึง "องค์ประกอบ" หลักของการดำรงอยู่) ^{[หมายเหตุ 18 ]}ธาตุทั้งสิบแปดประการของประสบการณ์นี้ ได้แก่ ฐานภายนอกหกประการ ฐานภายในหกประการ และจิตสำนึกหกประการ ทำงานผ่านขันธ์ทั้งห้า มักจะจัดกลุ่มเข้าด้วยกันกับขันธ์ในกลุ่มต่อไปนี้: "ขันธ์อายตนะและธาตุ" ซึ่งประกอบด้วยการวิเคราะห์อภิธรรมพื้นฐานของพุทธศาสนาเกี่ยวกับอัตลักษณ์และประสบการณ์ส่วนบุคคล

องค์ประกอบทั้งสิบแปดประการมีดังต่อไปนี้:

วัตถุแห่งประสาทสัมผัสทั้งหก ( viṣayadhātu ) ได้แก่:

• รูปแบบที่มองเห็นได้ ( รูปธรรม )
• เสียง ( śabda-dhātu )
• กลิ่น ( คันธธาตุ )
• รสชาติ ( rasa-dhātu )
• เนื้อสัมผัส ( สปริตวะยะ-ธาตุ )
• วัตถุทางจิต ( ธรรมธาตุ )

ประสาทสัมผัสทั้งหก ( อินทริยธาตุ ) ได้แก่:

• ความสามารถในการมองเห็น ( cakṣur-dhātu )
• ประสาทหู ( śrotra-dhātu )
• คณะจมูก ( คราณา-ธาตุ )
• คณะลิ้น ( จิวะ-ธาตุ )
• กายธาตุ ( kāya-dhātu )
• พลังจิต ( มโนธาตุ )

จิตสำนึกทั้งหก ( vijñānadhātu ) ได้แก่:

• การรับรู้ทางสายตา ( cakṣur-vijñanadhātu )
• ความตระหนักรู้ทางหู ( śrotra-vijñanadhātu )
• ความตระหนักรู้ทางจมูก ( ghrāṇa-vijñanadhātu )
• ความตระหนักรู้ในลิ้น ( jihva-vijñanadhātu )
• จิตสำนึกกาย ( kāya-vijñanadhātu )
• จิตสำนึก ( mano-vijñanadhātu )

ธาตุเหล่านี้สามารถจัดเรียงเป็นหกกลุ่มสามส่วน โดยแต่ละกลุ่มสามส่วนประกอบด้วยวัตถุรับสัมผัส อวัยวะรับสัมผัส และจิตสำนึกรับสัมผัส^{[หมายเหตุ 19 ]}

สำนักพุทธศาสนาในยุคแรกได้พัฒนาการวิเคราะห์และภาพรวมโดยละเอียดของคำสอนที่พบในพระสูตร ซึ่งเรียกว่าอภิธรรมแต่ละสำนักได้พัฒนาอภิธรรมของตนเอง อภิธรรมที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดคืออภิธรรมเถรวาดแต่อภิธรรมสารวาสติวาดก็มีอิทธิพลอย่างมากในทางประวัติศาสตร์ และได้รับการอนุรักษ์ไว้บางส่วนในอาคามะของจีน

ฐานประสาทสัมผัสภายในและภายนอกรวมกันเป็น "ฐานประสาทสัมผัสทั้งหก" ในคำอธิบายนี้ ซึ่งพบได้ในตำราต่างๆ เช่นสาลัยตนะสัมยุตตะการที่วัตถุและอวัยวะรับสัมผัสมาบรรจบกัน จะส่งผลให้เกิดจิตสำนึกที่สอดคล้องกันขึ้น

ตามที่ภิกษุโพธิ กล่าวไว้ ประเพณีเถรวาดสอนว่าฐานประสาทสัมผัสทั้งหกนั้นครอบคลุม "ปัจจัยแห่งการดำรงอยู่ทั้งหมด" มันคือ "ทั้งหมด" และ "ซึ่งนอกจากนั้นแล้วไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่เลย" ^{[ 49 ]}และ "ว่างเปล่าจากตัวตนและสิ่งที่เป็นของตัวตน" ^{[ 50 ] [หมายเหตุ 20 ]}

พระสูตรไม่ได้อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็นทางเลือกแทนขันธ์ พระอภิธรรมซึ่งมุ่งสู่ “ระบบเดียวที่ครอบคลุมทุกสิ่ง” ^{[ 52 ]}เชื่อมโยงขันธ์ทั้งห้าและฐานสัมผัสทั้งหกอย่างชัดเจน: ^{[ 52 ]}

• ประสาทสัมผัส ภายนอกห้าอย่างแรก(รูปที่มองเห็นได้ เสียง กลิ่น รส และสัมผัส) และ ประสาทสัมผัส ภายใน ห้าอย่างแรก (ตา หู จมูก ลิ้น และร่างกาย) เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มรูปธรรม
• วัตถุทางจิต (เช่น วัตถุทางจิต) ทับซ้อนกับองค์ประกอบสี่ประการแรก (รูป ความรู้สึก การรับรู้ และการก่อตัว)
• อวัยวะรับสัมผัสทางจิต (จิต) เปรียบได้กับผลรวมของจิตสำนึก

โบธิกล่าวว่าฐานประสาทสัมผัสทั้งหกเป็นมุมมอง "แนวตั้ง" ของประสบการณ์ของมนุษย์ ในขณะที่ขันธ์เป็นมุมมอง "แนวนอน" (ชั่วคราว) ^{[ 53 ]}การปฏิบัติสมาธิของพุทธศาสนาเถรวาดบนฐานประสาทสัมผัสมีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดการรับรู้ที่บิดเบือน เช่น การรับรู้ที่ได้รับอิทธิพลจากความอยาก ความเย่อหยิ่ง และความคิดเห็น ตลอดจน "การถอนรากถอนโคนความคิดทั้งหมดในทุกรูปแบบ" ^{[ 54 ]}

อภิธรรมและคัมภีร์บาลีหลังพระคัมภีร์สร้างโครงร่างหลักสำหรับ แนวคิดของ สุตตปิฏกเกี่ยวกับขันธ์ ฐานประสาทสัมผัส และธาตุ^{[ 55 ]}โครงร่างหลักนี้เรียกว่าปรมัตถะหรือสัจธรรมสูงสุดสี่ประการ สามประการมีเงื่อนไข หนึ่งประการไม่มีเงื่อนไข:

• ปรากฏการณ์ทางวัตถุ (รูป, รูปแบบ)
• จิต หรือ สติ (citta)
• ปัจจัยทางจิต (เจตสิกะ: ปัจจัยนาม ได้แก่ ประสาทสัมผัส การรับรู้ และการก่อตัว)
• นิพพาน

นีดานะทั้งสิบสองประการเป็นรายการเชิงเส้นขององค์ประกอบสิบสองประการจาก คำสอน ทางพุทธศาสนาซึ่งเกิดขึ้นโดยอาศัยการเชื่อมโยงก่อนหน้า แม้ว่ารายการนี้อาจถูกตีความว่าเป็นการอธิบายกระบวนการที่ก่อให้เกิดการเกิดใหม่ แต่โดยพื้นฐานแล้วมันอธิบายถึงการเกิดขึ้นของทุกข์ในฐานะกระบวนการทางจิตวิทยา โดยไม่เกี่ยวข้องกับอัตมัน^{[ 56 ] [ 57 ]}

นักวิชาการบางท่านมองว่าเป็นการสังเคราะห์รายการเก่าๆ หลายรายการในภายหลัง^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 56 ] [ 62 ]}การเชื่อมโยงสี่ข้อแรกอาจเป็นการล้อเลียนจักรวาลวิทยาของเวท-พราหมณ์ ดังที่อธิบายไว้ในบทสวดแห่งการสร้างของพระเวท บทที่ 10 ข้อ 129 และพระอุปนิษัทบริหทารันยกะ [ ^{57 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] สิ่ง}เหล่านี้ถูกรวมเข้ากับรายการที่แตกแขนงออกไปซึ่งอธิบายถึงเงื่อนไขของกระบวนการทางจิต^{[ 60 ] [ 56 ] [ 62 ]}คล้ายกับขันธ์ทั้งห้า^{[ 66 ]}ในที่สุด รายการที่แตกแขนงออกไปนี้ก็พัฒนาเป็นห่วงโซ่สิบสองเท่ามาตรฐานในรูปแบบรายการเชิงเส้น^{[ 60 ] [ 67 ]}

ตามที่ Boisvert กล่าวไว้ว่า "หน้าที่ขององค์ประกอบแต่ละอย่างตามลำดับ สามารถเชื่อมโยงโดยตรงกับทฤษฎีการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับองค์ประกอบกลางแปดประการ" ^{[ 68 ]}องค์ประกอบสี่ในห้าอย่างถูกกล่าวถึงอย่างชัดเจนในลำดับ แต่ในลำดับที่แตกต่างจากรายการองค์ประกอบ ซึ่งจบลงด้วยviññāṇa • vijñāna : ^{[ 69 ]}

• สภาวะจิต ( saṅkhāra • saṃskāra ) สภาวะจิต ( viññāṇa • vijñāna )
• ซึ่งเป็นเงื่อนไขของนามและรูป ( nāma-rūpa )
• ซึ่งกำหนดเงื่อนไขเบื้องต้น ( saḷāyatana , phassa • sparśa ) ให้กับความรู้สึก ( vedanā )
• ซึ่งส่งผลให้เกิดความอยาก ( taṇhā • tṛṣṇā ) และความยึดติด ( upādāna )
• ซึ่งในที่สุดก็จะนำไปสู่ ​​"ความทุกข์ทั้งหมด" ( kevalassa dukkhakkhandha ) ^{[หมายเหตุ 21 ]}

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างแบบจำลอง 5 องค์ประกอบของการเป็นสาเหตุโดยตรงและแบบจำลอง 12 องค์ประกอบของการมีเงื่อนไขที่จำเป็นนั้นเห็นได้ชัดเจน ตัวอย่างเช่น ทั้งสองแบบจำลองต่างกล่าวถึงบทบาทสำคัญของการก่อตัวทางจิตที่มีต่อการเกิดขึ้นและการดับทุกข์^{[หมายเหตุ 22 ] [หมายเหตุ 23 ]}

สติใช้กับอุปสนา สี่ประการ (ขอบเขตหรือฐาน) "การเฝ้าสังเกตประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสอย่างต่อเนื่องเพื่อป้องกันการเกิดของความอยากซึ่งจะขับเคลื่อนประสบการณ์ในอนาคตไปสู่การเกิดใหม่" ^{[ 70 ]}ซึ่งทับซ้อนกับขันธ์ทั้งสี่ด้วย ขอบเขตทั้งสี่ได้แก่: ^{[ 71 ]}

• สติของร่างกาย (กาย); ^{[ 72 ] [เว็บ 1 ]}
• การตระหนักรู้ถึงความรู้สึกหรือสัมผัส ( เวทนา ); ^{[ 73 ]}
• ความตระหนักรู้ในจิตใจหรือสติ ( citta ); ^{[ 74 ]}และ
• สติ^แห่งธรรมะ [ ^{75 ]}

ตามที่ Grzegorz Polak กล่าวไว้อุปสนา ทั้งสี่ประการนั้น ถูกเข้าใจผิดโดยประเพณีพุทธศาสนาที่กำลังพัฒนา รวมถึงเถรวาด ว่าหมายถึงรากฐานที่แตกต่างกันสี่ประการ ตามที่ Polak กล่าวอุปสนา ทั้งสี่ประการ ไม่ได้หมายถึงรากฐานที่แตกต่างกันสี่ประการที่ควรตระหนักรู้ แต่เป็นการอธิบายฌาน อีกแบบหนึ่ง ซึ่งอธิบายว่าสังขารสงบลงได้ อย่างไร ^{[ 76 ]}

• ฐาน แห่งประสาทสัมผัสทั้งหกที่บุคคลจำเป็นต้องตระหนักรู้ ( กายนุปัสสนา )
• การพิจารณาเวทนาซึ่งเกิดขึ้นจากการสัมผัสระหว่างประสาทสัมผัสและสิ่งที่รับรู้ ( เวทนานุปัสสนา )
• สภาวะจิตใจที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งการปฏิบัติธรรมนี้จะนำไปสู่ ​​( cittānupassanā )
• การพัฒนาจากอุปสรรคทั้งห้าไปสู่ปัจจัยแห่งการตรัสรู้ทั้งเจ็ด ( ธัมมานุปัสสนา )

นิกายมหายานพัฒนามาจากนิกายดั้งเดิม โดยมีการนำตำราใหม่ๆ เข้ามาและเน้นย้ำหลักคำสอนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องสุญญตาและอุดมคติของพระโพธิสัตว์

คำ สอน ปรัชญาปารมิตาพัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นต้นมา คำสอนเหล่านี้เน้นย้ำถึง "ความว่างเปล่า" ของทุกสิ่งที่มีอยู่ ซึ่งหมายความว่าไม่มี "แก่นแท้" ที่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ เนื่องจากทุกสิ่งล้วนเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันขันธ์ทั้งหลายก็เกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันเช่นกัน และขาดการดำรงอยู่ที่เป็นสาระสำคัญ ตามที่เรดไพน์กล่าวไว้ ตำราปรัชญาปารมิตาเป็นปฏิกิริยา ทางประวัติศาสตร์ ต่ออภิธรรมพุทธศาสนาในยุคแรกๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เป็นการตอบสนองต่อคำสอนสารวัสติวาทที่ว่า "ปรากฏการณ์" หรือองค์ประกอบของปรากฏการณ์นั้นมีอยู่จริง^{[ 36 ]}แนวคิดเรื่อง "ความว่างเปล่า" ของปรัชญาปารมิตายังสอดคล้องกับอภิธรรมเถรวาดอีกด้วย

สิ่งนี้ได้รับการกำหนดไว้ในพระสูตรหัวใจฉบับภาษาสันสกฤตของ "ปรัชญาปารมิตาหฤทัยสูตร" ("พระสูตรหัวใจ") ซึ่งอาจแต่งขึ้นในประเทศจีนจากตำราภาษาสันสกฤต และต่อมาแปลกลับเป็นภาษาสันสกฤต^{[หมายเหตุ 24 ]}ระบุว่าขันธ์ทั้งห้าว่างเปล่าจากตัวตน^{[ 77 ] [หมายเหตุ 25 ] [หมายเหตุ 26 ] [หมายเหตุ 27 ]}และกล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่า "รูปคือความว่างเปล่าความว่างเปล่าคือรูป^{[ 77 ]}เช่นเดียวกันกับความรู้สึก การรับรู้ การปรุงแต่งทางจิต และจิตสำนึก" ^{[ 78 ]}

สำนักมัธยมกะได้ขยายความแนวคิดเรื่องทางสายกลางตำราพื้นฐานของสำนักนี้คือ มูลมัธยมกะการิกาซึ่งเขียนโดยนาคารชุนผู้ซึ่งปฏิเสธ แนวคิดเรื่องความเป็นจริงของ สารวัสติวาทซึ่งยกย่องธรรมะให้เป็นวัตถุ^{[ 79 ]}การไม่ยกย่องตนเองให้เป็นวัตถุและการยกย่องขันธ์ให้เป็นวัตถุไปพร้อมๆ กันนั้น นักคิดทางพุทธศาสนาบางคนมองว่าเป็นปัญหาอย่างมาก^{[ 80 ]}

สำนักโยคาจาระได้วิเคราะห์การทำงานของจิตใจอย่างละเอียดมากขึ้น ขยายความแนวคิดเรื่องนามรูปและขันธ์ทั้งห้า และพัฒนาแนวคิดเรื่องสติสัมปชัญญะ ทั้งแปด

ในตำราภาษาจีน ศูนยตา คือ"หวู่" ( ภาษาจีน :無; พินอิน : Wú ) ความว่างเปล่า^{[ 81 ] [ 82 ]}ในตำราเหล่านี้ ความสัมพันธ์ระหว่างสัมบูรณ์และสัมพัทธ์เป็นหัวข้อสำคัญในการทำความเข้าใจคำสอนทางพุทธศาสนา ขันธ์สื่อถึง ประสบการณ์ สัมพัทธ์ (หรือตามธรรมเนียม) ของโลกโดยแต่ละบุคคล แม้ว่า สัจธรรม สัมบูรณ์ จะตระหนักได้ผ่านทางขันธ์เหล่านั้นก็ตาม DT Suzuki ได้ แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพระสูตรหัวใจว่า:

เมื่อพระสูตรกล่าวว่าขันธ์ทั้งห้ามีลักษณะของความว่างเปล่า... ความหมายก็คือ ไม่มีคุณสมบัติจำกัดใดๆ ที่จะนำมาประกอบกับสัมบูรณ์ได้ ในขณะที่สัมบูรณ์นั้นสถิตอยู่ในวัตถุที่เป็นรูปธรรมและเฉพาะเจาะจงทั้งหมด แต่สัมบูรณ์นั้นไม่สามารถนิยามได้ด้วยตัวมันเอง^{[ 83 ]}

พระสูตรตถาคตครรภ์ซึ่งว่าด้วยพุทธภาวะพัฒนาขึ้นในอินเดีย แต่มีบทบาทสำคัญในจีน บางครั้งพระสูตรเหล่านี้กล่าวถึงขันธ์อันเลื่องชื่อของพระพุทธเจ้า (เหนือกว่าขันธ์ทางโลกและเหนือความเข้าใจทางโลก) ในพระสูตรมหาปรินิพพานพระพุทธเจ้าทรงตรัสถึงขันธ์ของพระพุทธเจ้าว่าแท้จริงแล้วเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ขันธ์ของพระพุทธเจ้านั้นกล่าวกันว่ายากที่จะเข้าใจได้ด้วยตาที่ยังไม่ตื่นรู้

ประเพณีวัชรยานได้พัฒนาองค์ประกอบต่างๆ เหล่านั้นเพิ่มเติมในแง่ของ ญาณวิทยา แบบมหามุทระและการทำให้เป็นรูปธรรมในตันตระ

อ้างอิงถึงคำสอนมหามุทราโชกยัม ทรุงปา^{[ 84 ]}ระบุว่ารูปรวมเป็น "การแข็งตัว" ของความไม่รู้ (ภาษาบาลีavijjā ; ภาษาสันสกฤตavidyā ) ทำให้เกิดภาพลวงตาของการ "ครอบครอง" ปัญญา อันกว้างขวางและมีชีวิตชีวาอยู่เสมอ (ภาษาบาลีvijjā ; ภาษาสันสกฤตvidyā ) และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้าง ความสัมพันธ์ แบบทวิลักษณ์ระหว่าง "ตนเอง" และ "ผู้อื่น" ^{[หมายเหตุ 28 ]}

ตามที่Trungpa Rinpoche ^{กล่าวไว้ [} 85 ^{] ขันธ์}ทั้งห้าคือ "ชุดของแนวคิดทางพุทธศาสนาที่อธิบายประสบการณ์ว่าเป็นกระบวนการห้าขั้นตอน" และ "การพัฒนาขันธ์ทั้งห้าทั้งหมด... เป็นความพยายามของเราที่จะปกป้องตนเองจากความจริงของความไม่เป็นสาระสำคัญของเรา" ในขณะที่ "การปฏิบัติสมาธิคือการเห็นความโปร่งใสของเกราะป้องกันนี้" ^{[ 86 ]}

ท่านตรุงปา ริมโปเช เขียนไว้ว่า (2001, หน้า 38):

รายละเอียดบางส่วนของสัญลักษณ์ในลัทธิตันตระนั้นพัฒนามาจากอภิธรรม (ซึ่งในบริบทนี้หมายถึง การวิเคราะห์องค์ประกอบต่างๆ อย่างละเอียด) สีสันและความรู้สึกที่แตกต่างกันของจิตสำนึกหรืออารมณ์เฉพาะอย่างนั้น ปรากฏออกมาในเทพเจ้าองค์หนึ่งที่สวมใส่เครื่องแต่งกายสีต่างๆ และถือคทาในมือ รายละเอียดเหล่านี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับลักษณะเฉพาะของกระบวนการทางจิตวิทยาแต่ละอย่าง

• ชูมันน์, ฮันส์ โวล์ฟกัง (1974), พุทธศาสนา: เค้าโครงคำสอนและสำนักต่างๆ , สำนักพิมพ์เทโอโซฟี

• คันทวัคคะสูตร (บทคัดเลือก)แปลโดย ฐนิสาโร ภิกขุ เป็นหลัก
• คันธาโดย อลอเว อโนมาดัสซี เถโร

• ตารางแสดงขันธ์ ทั้งห้า จัดทำโดย อลัน ฟ็อกซ์ (ภาควิชาปรัชญา มหาวิทยาลัยเดลาแวร์) (ข้อมูลจากWayback Machine (เก็บถาวรเมื่อ 19 กุมภาพันธ์ 2003))

• มุมมองเกี่ยวกับพุทธศาสนา: จิตและปัจจัยทางจิตหน้าเว็บที่มีคำอธิบายเกี่ยวกับขันธ์ทั้งห้า