หลักธรรมทางพุทธศาสนาเรื่องสัจสองประการ ( สันสกฤต : dvasatya , Wylie : bden pa gnyis ) แยกแยะสัจ สองระดับ (สันสกฤต; บาลี : sacca ; หมายถึง " ความจริง " หรือ " ความเป็นจริง ") ในคำสอนของพระศากยมุนีพุทธเจ้าคือ สัจ "ตามธรรมเนียม" หรือ "ชั่วคราว" ( saṁvṛti ) และสัจ "สัมบูรณ์" หรือ "สูงสุด" ( paramārtha ) ^{[ 1 ] [ 2 ]}

ความหมายที่แท้จริงแตกต่างกันไปตาม สำนัก และประเพณีทางพุทธศาสนา ต่างๆ การตีความที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดมาจาก สำนัก มธยมกะแห่งพุทธศาสนา มหายาน ซึ่งผู้ก่อตั้งคือ พระภิกษุและนักปรัชญาชาวอินเดียในศตวรรษที่ 3 นามว่านาคารชุน^{[ 1 ]}สำหรับนาคารชุน สัจธรรมสองประการนี้เป็นสัจธรรมทางญาณวิทยา [ ^{2 ] โลก}แห่งปรากฏการณ์ได้รับการยอมรับว่ามีอยู่ชั่วคราว^{[ 2 ]}ลักษณะของโลกแห่งปรากฏการณ์ถูกประกาศว่าไม่จริงหรือไม่จริง แต่ไม่สามารถกำหนดได้ด้วยตรรกะ^{[ 2 ]}ในที่สุดปรากฏการณ์ทั้งหมดก็ว่างเปล่า ( ศูนยตา ) จากตัวตนหรือแก่นแท้ที่แท้จริงเนื่องจากการไม่มีอยู่ของตัวตน ( อนัตตา ) ^{[ 3 ]}แต่มีอยู่ชั่วคราวขึ้นอยู่กับปรากฏการณ์อื่นๆ ( ปฏิตยสมุปปาทะ ) ^{[ 1 ] [ 2 ]}

ในพุทธศาสนาจีน ความคิด มธยมกะได้รับการยอมรับ และหลักธรรมสองสัจธรรมนั้นเข้าใจว่าหมายถึง สัจธรรม เชิงภววิทยา 2 ประการ ความเป็นจริงมีอยู่ 2 ระดับ คือ ระดับสัมพัทธ์และระดับสัมบูรณ์^{[ 4 ]}จากความเข้าใจในพระสูตรมหาปรินิพพาน ของ พุทธศาสนามหายาน พระภิกษุและนักปรัชญาชาวจีนสันนิษฐานว่าคำสอนเรื่องพุทธภาวะ ( ตถาคตครรภ์ ) เป็นคำสอนทางพุทธศาสนาขั้นสุดท้าย ดังที่กล่าวไว้ในพระสูตรนั้น และมีสัจธรรมสำคัญเหนือความว่างเปล่า ( ศูนยตา ) และสัจธรรมสองประการ^{[ 5 ]}

หลักธรรมแห่งความว่างเปล่า ( śūnyatā ) เป็นความพยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าการถือว่า ระบบอภิปรัชญาใดๆ เป็นสิ่งที่ถูกต้องโดยสมบูรณ์นั้นไม่เหมาะสมหรือไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างเคร่งครัดหลักธรรมแห่งความจริงสองประการนี้ไม่ได้นำไปสู่ทัศนะทางปรัชญาสุดขั้วของลัทธินิรันดร์ ( หรือ ลัทธิ สัมบูรณ์นิยม ) และลัทธิทำลายล้าง (หรือลัทธินิฮิลิสม์ ) แต่เลือกทางสายกลาง ( madhyamāpratipada ) ระหว่างทั้งสอง^{[ 1 ]}

โดยทั่วไปแล้ว Satyaมักหมายถึง "ความจริง" แต่ยังหมายถึง "ความเป็นจริง" หรือ "สิ่งที่มีอยู่จริงอย่างแท้จริง" ^{[ 6 ]} Satya ( Sat-yá ) ^{[ 7 ]}มาจาก Satและ ya Sat หมายถึง การเป็นอยู่ ความเป็นจริง และเป็นคำกริยาในรูปปัจจุบันของรากศัพท์ as ซึ่งหมายถึง "เป็น" (ภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป*h₁es- ; มีความสัมพันธ์กับคำว่า is ในภาษาอังกฤษ ) ^{[ 7 ]} Yaและ yamหมายถึง "ก้าวหน้า สนับสนุน ค้ำจุน ยั่งยืน สิ่งที่เคลื่อนไหว" ^{[ 8 ] [ 9 ]}ในฐานะคำประสม Satyaและ Satyamบ่งบอกว่า "ซึ่งสนับสนุน ค้ำจุน และก้าวหน้าความเป็นจริง การเป็นอยู่" โดยแท้จริงแล้วหมายถึง "สิ่งที่เป็นจริง ถูกต้อง แท้จริง น่าเชื่อถือ ใช้ได้" ^{[ 7 ]}

หลักธรรมสองประการกล่าวว่ามีอยู่สองประการคือ:

• ความจริง ชั่วคราวหรือความจริงตามธรรมเนียม ( สันสกฤตsaṁvṛti -satya , บาลีsammuti sacca , ทิเบตkun-rdzob bden-pa ) ซึ่งอธิบายประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของเราเกี่ยวกับโลกที่เป็นรูปธรรม และ
• สัจธรรมสูงสุด (สันสกฤต paramārtha-satya , บาลีparamattha sacca , ทิเบต: don-dam bden-pa ) ซึ่งอธิบายถึงความเป็นจริงสูงสุดในฐานะśūnyatāที่ว่างเปล่าจากลักษณะที่เป็นรูปธรรมและโดยเนื้อแท้

จันทรกีรตินักปรัชญาพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 7 เสนอความหมายที่เป็นไปได้สามประการของsaṁvṛti : ^{[ 1 ]}

1. การปกปิดอย่างสมบูรณ์ หรือ "ม่าน" แห่งความไม่รู้ที่ซ่อนเร้นความจริงไว้
2. การดำรงอยู่หรือการเกิดขึ้นผ่านการพึ่งพา การปรับเงื่อนไขซึ่งกันและกัน
3. พฤติกรรมทางโลกหรือพฤติกรรมทางวาจาที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดและการกำหนดความหมาย การรับรู้และการรับรู้

ความจริงตามธรรมเนียมอาจถูกตีความได้ว่าเป็น "ความจริงที่บดบัง" หรือ "สิ่งที่บดบังธรรมชาติที่แท้จริง" อันเป็นผล ความจริงตามธรรมเนียมประกอบด้วยปรากฏการณ์ของการรับรู้ที่ผิดพลาด ความจริงตามธรรมเนียมจะเป็นปรากฏการณ์ที่รวมถึงความเป็นคู่ของผู้รับรู้และสิ่งที่ถูกรับรู้ และวัตถุที่รับรู้ภายในนั้น ความจริงขั้นสูงสุดคือปรากฏการณ์ที่ปราศจากความเป็นคู่ของผู้รับรู้และสิ่งที่ถูกรับรู้^{[ 10 ]}

พระภิกษุและนักปรัชญาชาวพุทธอินเดียในศตวรรษที่ 3 นามว่านาคารชุนและนักปรัชญาชาวพุทธคน อื่นๆ ในยุคต่อมา ได้นำเสนอเทคนิคการตีความที่แยกแยะความจริงออกเป็นสองระดับ คือความจริงตามธรรมเนียมและความจริงสูงสุด^{[ 1 ]}

วิธีการที่คล้ายคลึงกันนี้สะท้อนให้เห็นในการตีความพระเวทของพราหมณ์ซึ่งรวมเอาคำสั่งเชิงพิธีกรรมของพราหมณ์และคำถามเชิงปรัชญาเชิงคาดการณ์ของอุปนิษัท^เข้าไว้ด้วยกันเป็นผลงาน "ที่เปิดเผย" ทั้งหมด โดยเปรียบเทียบjñāna kāņḍaกับkarmakāņḍa [ ^{1 ]}

แนวคิดเรื่องสัจธรรมสองประการเกี่ยวข้องกับ สำนัก มธยมกะแห่งพุทธศาสนามหายาน ซึ่งผู้ก่อตั้งคือ พระภิกษุและนักปรัชญาชาวอินเดียในศตวรรษที่ 3 นามว่านาคารชุน^{[ 1 ] [ 11 ]}และประวัติศาสตร์ของสำนักนี้สามารถสืบย้อนไปถึงช่วงแรกเริ่มของพุทธศาสนาได้

ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีไม่ได้มีการแยกแยะระหว่าง สัจธรรม ระดับต่ำและ สัจธรรม ระดับสูงแต่เป็นการแยกแยะระหว่างการแสดงออกของสัจธรรมเดียวกันในสองรูปแบบ ซึ่งต้องตีความแตกต่างกัน ดังนั้น วลีหรือข้อความ หรือแม้แต่พระสูตร ทั้งเล่ม อาจถูกจัดประเภทเป็นเนยัตถะสัมมาติหรือโวหาระ แต่ในขั้นนี้ไม่ได้ถือว่าเป็นการแสดงออกหรือสื่อถึง สัจธรรม ใน ระดับที่แตกต่างกัน

นีตัตถะ (ภาษาบาลี; ภาษาสันสกฤต: นีตัตถะ ) หมายถึง "ความหมายที่ชัดเจนหรือเข้าใจง่าย" ^{[ 12 ]}และเนยัตถะ (ภาษาบาลี; ภาษาสันสกฤต: เนยัตถะ ) หมายถึง "[คำหรือประโยค] ที่มีความหมายที่สามารถคาดเดาได้เท่านั้น" ^{[ 12 ]}คำศัพท์เหล่านี้ใช้เพื่อระบุข้อความหรือคำกล่าวที่ต้องการหรือไม่ต้องการการตีความเพิ่มเติม ข้อความ นีตัตถะไม่ต้องการคำอธิบาย ในขณะที่ข้อความเนยัตถะอาจทำให้บางคนเข้าใจผิดได้หากไม่ได้รับการอธิบายอย่างถูกต้อง: ^{[ 13 ]}

มีคนสองคนนี้ที่บิดเบือนพระตถาคตสองคนนั้นคือใคร? คือคนที่นำพระสูตรที่มีความหมายทางอ้อมมาเป็นพระสูตรที่มีความหมายโดยตรง และคนที่นำพระสูตรที่มีความหมายโดยตรงมาเป็นพระสูตรที่มีความหมายทางอ้อม^{[ 14 ]}

Saṃmutiหรือ samuti (ภาษาบาลี; ภาษาสันสกฤต: saṃvṛti ) หมายถึง "ความเห็นพ้องทั่วไป ความคิดเห็นทั่วไป ธรรมเนียมปฏิบัติ" ^{[ 15 ]}และparamattha(ภาษาบาลี; ภาษาสันสกฤต:paramārtha) หมายถึง "ที่สุด" ใช้เพื่อแยกแยะภาษาตามธรรมเนียมหรือสามัญสำนึก เช่นที่ใช้ในอุปมาอุปไมยหรือเพื่อความสะดวก จากภาษาที่ใช้ในการแสดงความจริงที่สูงกว่าโดยตรง คำว่าvahāra(ภาษาบาลี; ภาษาสันสกฤต:vyavahāra) หมายถึง "การปฏิบัติทั่วไป ธรรมเนียมปฏิบัติ ประเพณี" ก็ใช้ในความหมายเดียวกันกับsamutiกัน

นัก อรรถาธิบาย ในพุทธศาสนาเถรวาดได้ขยายความในหมวดหมู่เหล่านี้ และเริ่มนำไปประยุกต์ใช้ไม่เพียงแต่กับถ้อยคำเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความจริงที่แสดงออกมาด้วย:

พระผู้ตื่นรู้ผู้เป็นครูที่ดีที่สุด ได้ตรัสถึงความจริงสองประการ คือ ความจริงตามธรรมเนียมและความจริงที่สูงกว่า ไม่มีความจริงประการที่สามที่ได้รับการยืนยัน คำกล่าวตามธรรมเนียมเป็นจริงเพราะธรรมเนียม และคำกล่าวที่สูงกว่าเป็นจริงเพราะเปิดเผยลักษณะที่แท้จริงของเหตุการณ์^{[ 16 ]}

สำนักปรัชญาปราชญัปติวาดะได้หยิบยกความแตกต่างระหว่างสัจธรรมทั่วไป ( saṃvṛti ) และสัจธรรมขั้นสูงสุด ( paramārtha ) ขึ้นมา และขยายแนวคิดนี้ไปสู่องค์ประกอบทางอภิปรัชญาและปรากฏการณ์วิทยา ( dharma ) โดยแยกแยะระหว่างสิ่งที่เป็นจริง ( tattva ) กับสิ่งที่เป็นเพียงแนวคิด กล่าวคือ สิ่งที่ไม่มีอยู่จริงในที่สุด ( prajñāpti )

ความแตกต่างระหว่างสัจธรรมสองประการ ( สัตยทววิภาคะ ) ได้รับการพัฒนาอย่างสมบูรณ์โดยนาคารชุน ( ประมาณ ค.ศ. 150  – ค.ศ. 250 ) ผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาพุทธศาสนามาธยมกะ^{[ 1 ] [ 11 ]}นักปรัชญามาธยมกะแยกแยะระหว่างสัมวฤติสัตยะ "สัจธรรมเชิงประจักษ์" ^{[ 17 ]} "สัจธรรมเชิงสัมพัทธ์" ^{[ web 1 ]} "สัจธรรมที่ปกปิดสัจธรรมสูงสุด" ^{[ 18 ]}และปรมาตถสัตยะสัจธรรมสูงสุด^{[ 19 ] [ web 1 ]}

Saṃvṛti-satyaสามารถแบ่งย่อยได้อีกเป็นtathya-saṃvṛtiหรือloka-saṃvṛtiและmithya-saṃvṛtiหรือaloka-saṃvṛti [ ^{20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] ซึ่งหมาย}ถึง "saṃvṛti ที่แท้จริง" และ "saṃvṛti ที่ผิดพลาด" ^{[ 23 ] [ web 1 ] [ note 1 ]} Tathya-saṃvṛtiหรือ "saṃvṛti ที่แท้จริง" หมายถึง "สิ่งต่างๆ" ที่มีอยู่จริงและสามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส ในขณะที่mithya-saṃvṛtiหรือ "saṃvṛti ที่ผิดพลาด" หมายถึงการรับรู้ที่ผิดพลาดของ "สิ่งต่างๆ" ที่ไม่มีอยู่จริงตามที่รับรู้^{[ 22 ] [ 23 ] [ 18 ] [หมายเหตุ 2 ] [หมายเหตุ 3 ]}

MūlamadhyamakakārikāของNāgārjunaให้การป้องกันเชิงตรรกะสำหรับข้ออ้างที่ว่าทุกสิ่งล้วนว่างเปล่า ( śūnyatā ) และปราศจากธรรมชาติแห่งตน ( anātman ) ที่มีอยู่โดยแท้จริง ^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม ความว่างเปล่าเองก็แสดงให้เห็นว่า "ว่างเปล่า" เช่นกัน และการยืนยันของ Nāgārjuna เกี่ยวกับ "ความว่างเปล่าของความว่างเปล่า" ป้องกันความผิดพลาดในการเชื่อว่าความว่างเปล่าอาจเป็นความจริงที่สูงกว่าหรือเป็นที่สุด^{[ 28 ] [ 29 ] [หมายเหตุ 4 ] [หมายเหตุ 5 ]}มุมมองของ Nāgārjuna คือ "ความจริงสูงสุดคือไม่มีความจริงสูงสุด" ^{[ 29 ]}ตามที่ Siderits กล่าว Nāgārjuna เป็น "นักต่อต้านทวิภาวะเชิงความหมาย" ที่ตั้งสมมติฐานว่ามีเพียงความจริงตามธรรมเนียมเท่านั้น^{[ 29 ]} Jay L. Garfieldอธิบายว่า:

สมมติว่าเราพิจารณาสิ่งที่เป็นรูปธรรม เช่น โต๊ะ เราวิเคราะห์มันเพื่อแสดงให้เห็นถึงความว่างเปล่าของมัน โดยพบว่าไม่มีโต๊ะอยู่เลยนอกจากส่วนประกอบของมัน [...] ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่ามันว่างเปล่า แต่ตอนนี้ลองวิเคราะห์ความว่างเปล่านั้นดู [...] เราพบอะไร? ไม่มีอะไรเลยนอกจากโต๊ะที่ไม่มีอยู่จริงโดยเนื้อแท้ [...] การมองว่าโต๊ะว่างเปล่า [...] คือการมองว่าโต๊ะเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม เป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่น^{[ 28 ]}

ในคัมภีร์มูลมาธยมกการิกาของนาคาร ชุน หลักธรรมสองสัจธรรมถูกนำมาใช้เพื่อปกป้องการสันนิษฐานว่าปฏิจจสมุปบาท ( pratītya-samutpāda ) เท่ากับความว่างเปล่า ( śūnyatā ) นั่นเอง:

คำสอนธรรมะของพระพุทธเจ้าตั้งอยู่บนสัจธรรมสองประการ คือ สัจธรรมแห่งธรรมเนียมทางโลกและสัจธรรมสูงสุด ผู้ที่ไม่เข้าใจความแตกต่างระหว่างสัจธรรมทั้งสองนี้ ย่อมไม่เข้าใจสัจธรรมอันลึกซึ้งของพระพุทธเจ้า หากปราศจากรากฐานในสัจธรรมแห่งธรรมเนียมแล้ว ความสำคัญของสัจธรรมสูงสุดก็ไม่สามารถสอนได้ หากไม่เข้าใจความสำคัญของสัจธรรมสูงสุด ก็ไม่อาจบรรลุการหลุดพ้นได้^{[ 31 ]}

จากคำกล่าวของนาคารชุนเอง:

8. คำสอนของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับธรรมะนั้น ยึดหลักสัจธรรมสองประการ:

สัจธรรมที่สถิตอยู่ในโลกและสัจธรรมที่เป็นความรู้สึกสูงสุด 9. ผู้ที่ไม่รู้การแบ่งแยก (วิภาคัม) ของสัจธรรมทั้งสองประเภท ย่อมไม่รู้ถึง "แก่นแท้" (ตัตวะ) อันลึกซึ้งในคำสอนของพระพุทธเจ้า 10. ความรู้สึกสูงสุดของสัจธรรมนั้น ไม่สามารถสอนได้โดยปราศจากการปฏิบัติตน

และหากไม่เข้าใจประสาทสัมผัสสูงสุดแล้ว ก็ไม่อาจเข้าใจนิพพานได้^{[ 32 ]}

นาคารชุนได้อ้างอิงคำกล่าวเรื่องสัจธรรมสองประการจากพระสูตรกัจจายณโกฏฏฐะในพระสูตรนี้พระศากยมุนีพุทธเจ้าทรงตรัสกับพระกัจจายณโกฏฏะเกี่ยวกับสัมมาทิฐิ โดยทรงอธิบายถึงทางสายกลาง ( มัธยมปฏิปทา ) ระหว่างทัศนะทางปรัชญาสุดขั้วสองประการ คือสัจธรรมนิยม (หรือ สัมบูรณ์ นิยม ) และการทำลายล้าง (หรือนิฮิลิสม์ ):

โดยทั่วไปแล้ว กัจจายานะ โลกนี้ได้รับการค้ำจุนด้วยขั้วตรงข้าม คือ การมีอยู่และการไม่มีอยู่ แต่เมื่อใดที่บุคคลเห็นการกำเนิดของโลกตามความเป็นจริงด้วยสัมมาทิฐิแล้ว “การไม่มีอยู่” ที่เกี่ยวข้องกับโลกก็จะไม่เกิดขึ้นกับบุคคลนั้น เมื่อใดที่บุคคลเห็นการดับสูญของโลกตามความเป็นจริงด้วยสัมมาทิฐิแล้ว “การมีอยู่” ที่เกี่ยวข้องกับโลกก็จะไม่เกิดขึ้นกับบุคคลนั้น^{[ 33 ]}

ตามที่ Alaka Majumder Chattopadhyaya นักทิเบตวิทยา กล่าวไว้ แม้ว่า Nāgārjuna จะนำเสนอความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับสัจธรรมสองประการในฐานะคำอธิบายคำสอนของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์แต่หลักธรรมสัจธรรมสองประการนั้นไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีพุทธศาสนาในยุคแรกเริ่ม^{[ 34 ]}

ภายในสำนักสวาตันตระมัธยมกะที่ก่อตั้งโดยภวีเวกะศรีคุปตะและศิษย์ของท่านชญานครภะมีบทบาทสำคัญในการแยกแยะสิ่งที่เป็นจริงตามธรรมเนียมและสิ่งที่ไม่เป็นจริง^{[ 35 ] [ 36 ]}ในตำราสัตยทววิภังคะ (การแยกแยะความจริงสองประการ) ชญานครภะได้สนับสนุนอย่างชัดเจนถึงเงื่อนไขประสิทธิผลเชิงสาเหตุที่แยกแยะสิ่งที่เป็นจริงตามธรรมเนียม ซึ่งเขาเรียกว่า "สิ่งเปล่าๆ" หรือ "สิ่งเรียบง่าย" (vastumātra):

แม้จะมีลักษณะคล้ายคลึงกัน แต่สิ่งที่เป็นรูปธรรมและนามธรรมนั้นแตกต่างกันออกไป โดยพิจารณาจากว่าสิ่งเหล่านั้นมีศักยภาพในการก่อให้เกิดผลหรือไม่ (Satyadvayavibhaṅga 12)

สิ่งที่ไม่เป็นจริงตามธรรมเนียม เช่น น้ำที่ปรากฏในภาพลวงตา และสิ่งที่เป็นจริงตามธรรมเนียม เช่น น้ำจริงในน้ำตก มีลักษณะที่คล้ายคลึงกัน แต่น้ำในภาพลวงตาไม่สามารถดับกระหายได้^{[ 36 ]}

สำนักโยคาจาระแห่งปรัชญาพุทธศาสนาแยกแยะธรรมชาติทั้งสามและไตรกายธรรมชาติทั้งสามได้แก่: ^{[ 37 ] [ 38 ]}

• ปรมาธิกะ (ความจริงเหนือโลก) หรือที่เรียกว่าปรินิสปันนะในคัมภีร์โยคาจาระ: ระดับของคลังแห่งจิตสำนึกที่รับผิดชอบต่อการปรากฏของโลกแห่งวัตถุภายนอก เป็นความจริงสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว
• ปรตันตริกะ (ความเป็นจริงเชิงประจักษ์หรือเชิงประสบการณ์): ระดับของโลกทัศน์เชิงประสบการณ์ที่พบเจอในชีวิตประจำวันตัวอย่างเช่น งูที่เห็นในงู
• ปาริกัลปิตา (จินตนาการ) ตัวอย่างเช่น งูที่เห็นในความฝัน

พระสูตรลังกาวตารซึ่งเป็นหนึ่งในพระสูตรมหายาน ยุคแรกๆ มีแนวคิดเชิงอุดมคติในการทำความเข้าใจความเป็นจริง นักวิชาการพุทธศาสนาชาวญี่ปุ่นดี.ที. ซูซูกิได้เขียนคำอธิบายไว้ดังนี้:

พระลักษมณ์กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่าความรู้มีสองรูปแบบ คือ รูปแบบหนึ่งสำหรับการเข้าใจความจริงแท้หรือการเข้าถึงอาณาจักรแห่งจิตเท่านั้นและอีกรูปแบบหนึ่งสำหรับการเข้าใจการดำรงอยู่ในการดำรงอยู่สองแง่มุม ซึ่งตรรกะมีบทบาทและวิญญาณทำงานอยู่ ความรู้แบบหลังนี้เรียกว่าวิกัลปะ ( vikalpa ) ในพระลักษมณ์และความรู้แบบแรกเรียกว่าปัญญาหรือความรู้เหนือโลก ( prajñā ) การแยกแยะความรู้สองรูปแบบนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในปรัชญาพุทธศาสนา

เมื่อพุทธศาสนาถูกนำเข้ามาในประเทศจีนโดยพระภิกษุจากอาณาจักรอินโด-กรีกแห่งคันธารา (ปัจจุบันคืออัฟกานิสถาน) และอินเดียโบราณระหว่างศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช คำสอนเรื่องสัจธรรมสองประการในตอนแรกนั้นเข้าใจและตีความผ่านแนวคิดต่างๆ ในปรัชญาจีนรวมถึง แนวคิด ขงจื๊อ^{[ 39 ]}และลัทธิเต๋า^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}ซึ่งมีอิทธิพลต่อคำศัพท์ของ พุทธ ศาสนาจีน^{[ 43 ]}ด้วยเหตุนี้การแปลตำราพุทธศาสนาและตำราปรัชญาเป็นภาษาจีนจึงใช้คำศัพท์ภาษาจีนดั้งเดิม เช่น"T'i-yung" (體用, "แก่นแท้และหน้าที่") และ " Li-Shih " (理事, โนเมนอนและปรากฏการณ์) เพื่ออ้างถึงสัจธรรมสองประการ แนวคิดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาในภายหลังในประเพณีพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก หลายแห่ง เช่น สำนักเว่ยซีและสำนักฮวาเหยีย น ^{[ 43 ]}หลักคำสอนของสำนักเหล่านี้ยังมีอิทธิพลต่อแนวคิดของพุทธศาสนาฉาน (เซน)ดังที่เห็นได้ในบทกวีห้าลำดับของโทซานและตำราพุทธศาสนาจีนอื่นๆ^{[ 44 ]}

นักคิดชาวจีนมักตีความความจริงสองประการว่าหมายถึงความจริงเชิงภววิทยา 2 ประการ (สองวิถีแห่งการดำรงอยู่ หรือสองระดับของการมีอยู่ ) คือระดับสัมพัทธ์และระดับสัมบูรณ์^{[ 4 ]}ตัวอย่างเช่น ในตอนแรกนักเต๋าเข้าใจผิดว่าความว่างเปล่า ( śūnyatā ) คล้ายกับแนวคิดเรื่องการไม่มีอยู่ของลัทธิเต๋า^{[ 45 ]}ใน สำนักปรัชญาพุทธศาสนา มาธยมกะความจริงสองประการคือความจริงเชิงญาณวิทยา 2 ประการ คือสองวิธีที่แตกต่างกันในการมองความเป็นจริง ดังนั้นสำนัก ซานหลุน (มาธยมกะของจีน) จึงปฏิเสธการตีความเชิงภววิทยาของความจริงสองประการ อย่างไรก็ตาม โดยอาศัยความคิดเรื่องพุทธภาวะเช่น พระสูตรมหาปรินิรวาณะมหายานและ แหล่งข้อมูล โยคาจาระนักปรัชญาพุทธศาสนาชาวจีนคนอื่นๆ ได้ปกป้องมุมมองที่ว่าสัจธรรมสองประการนั้นหมายถึงความเป็นจริงสองระดับ (ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ใช่ทวิภาวะและแทรกซึมกัน) ระดับหนึ่งเป็นไปตามแบบแผน เป็นมายา และไม่เที่ยงแท้ และอีกระดับหนึ่งเป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง และบริสุทธิ์^{[ 5 ]}

สำนักหวยเหยียนหรือ "สำนักพวงมาลัยดอกไม้" เป็นประเพณีปรัชญาพุทธศาสนาจีนที่เจริญรุ่งเรืองในยุคกลางของจีนในสมัยราชวงศ์ถัง (คริสต์ศตวรรษที่ 7-10) โดยมีพื้นฐานมาจากพระสูตรอวตัมสกะและคำแปลภาษาจีนฉบับยาวที่เรียกว่าหวยเหยียนหลุนชื่อ "พวงมาลัยดอกไม้" มีความหมายถึงความรุ่งโรจน์สูงสุดของความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง

ผลงานทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดของสำนักหวยเหยียนนั้นอยู่ในสาขาอภิปรัชญาโดยสอนหลักคำสอนเรื่องการโอบอุ้มและการแทรกซึมซึ่งกันและกันของปรากฏการณ์ทั้งปวง ดังที่แสดงไว้ในตาข่ายของพระอินทร์สิ่งหนึ่งสิ่งใดโอบอุ้มสิ่งอื่นๆ ทั้งหมด และสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดก็โอบอุ้มสิ่งนั้นไว้

ลักษณะเด่นของแนวทางการศึกษาปรัชญาพุทธศาสนานี้ ได้แก่:

• ความจริง (หรือความเป็นจริง) นั้นเข้าใจได้ว่าครอบคลุมและแทรกซึมอยู่ในความเท็จ (หรือภาพลวงตา) และในทางกลับกัน
• ความดีนั้นถูกเข้าใจว่าครอบคลุมและแทรกซึมอยู่ในความชั่วร้าย
• ในทำนองเดียวกัน ความแตกต่างที่สร้างขึ้นโดยจิตใจทั้งหมดนั้น เข้าใจได้ว่า "พังทลายลง" ในความเข้าใจอันกระจ่างแจ้งเกี่ยวกับความว่างเปล่า (ซึ่งเป็นประเพณีที่สืบย้อนไปถึงนักปรัชญาพุทธชาวอินเดียนามว่า นาคารชุน )

ฮวยหยานสอนธรรมธาตุทั้งสี่ซึ่งเป็นสี่แนวทางในการมองความเป็นจริง:

1. ธรรมะทั้งหมดถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์เฉพาะที่แยกจากกัน
2. เหตุการณ์ทั้งหมดล้วนเป็นการแสดงออกถึงสิ่งสัมบูรณ์
3. เหตุการณ์และแก่นแท้ต่างสอดประสานกัน
4. เหตุการณ์ทั้งหมดล้วนเกี่ยวพันกัน^{[ 46 ]}

คำสอนของพุทธศาสนาฉาน (เซน)แสดงออกโดยชุดของขั้วตรงข้าม ได้แก่พุทธภาวะ ( ตถาคตครรภ์ ) ความว่างเปล่า ( ศูนยตา ) ^{[ 47 ] [ 48 ]}สัมบูรณ์-สัมพัทธ์^{[ 49 ]}การตรัสรู้แบบฉับพลันและแบบค่อยเป็นค่อยไป ( โพธิ ) ^{[ 50 ]}

พระ สูตร ปรัชญาปารมิตาและปรัชญามธยมกะเน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวของรูปและความว่างเปล่า: "รูปคือความว่างเปล่า ความว่างเปล่าคือรูป" ดังที่เขียนไว้ในพระสูตรหัวใจ^{[ 49 ]} แนวคิดที่ว่าความจริงสูงสุดปรากฏอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริงสัมพัทธ์ในชีวิตประจำวันนั้นสอดคล้องกับวัฒนธรรมจีนซึ่งเน้นย้ำถึงโลกและสังคมทางโลก แต่สิ่งนี้ไม่ได้บอกว่าความจริงสัมบูรณ์ปรากฏอยู่ในโลกแห่งสัมพัทธ์ได้อย่างไร คำถามนี้ได้รับคำตอบในโครงร่างต่างๆ เช่นบทกวีห้าลำดับของโทซัน^{[ 51 ]}และภาพคนเลี้ยงวัว

ขั้วตรงข้ามของสัมบูรณ์และสัมพัทธ์ยังแสดงออกเป็น "สาระสำคัญ-หน้าที่" สัมบูรณ์คือสาระสำคัญ สัมพัทธ์คือหน้าที่ ไม่สามารถมองว่าเป็นความจริงที่แยกจากกันได้ แต่แทรกซึมซึ่งกันและกัน ความแตกต่างนี้ไม่ได้ "ยกเว้นกรอบความคิดอื่นๆ เช่นneng-soหรือโครงสร้าง "ประธาน-กรรม"" แม้ว่าทั้งสอง "จะแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงในแง่ของวิธีคิด" ^{[ 52 ]}

ในพุทธศาสนาเกาหลีสาระสำคัญและหน้าที่ยังแสดงออกในรูปของ "ร่างกาย" และ "หน้าที่ของร่างกาย" อีกด้วย:

คำจำกัดความที่แม่นยำกว่า (และเป็นคำจำกัดความที่ชาวเกาหลีคุ้นเคยมากกว่า) คือ "ร่างกาย" และ "หน้าที่ของร่างกาย" ความหมายของ "สาระสำคัญ/หน้าที่" และ "ร่างกาย/หน้าที่ของร่างกาย" คล้ายคลึงกัน กล่าวคือ ทั้งสองแนวคิดนี้ใช้เพื่อชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่ไม่แบ่งแยกกันระหว่างสองแนวคิด^{[ 53 ]}

อุปมาอุปไมยสำหรับสาระสำคัญและหน้าที่คือ "ตะเกียงและแสงสว่าง" ซึ่งเป็นวลีจากพระสูตรแพลตฟอร์มโดยที่ "สาระสำคัญ" คือตะเกียงและ "หน้าที่" คือแสงสว่าง^{[ 54 ]}

นิกายญิงมาเป็นหนึ่งในสี่นิกายหลักของพุทธศาสนาทิเบตที่ เก่าแก่ที่สุด ^{[ 2 ]}นิกายนี้ก่อตั้งขึ้นจากการแปลพระคัมภีร์พุทธศาสนาจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาทิเบต เป็นครั้งแรก (คริสต์ศตวรรษที่ 8) มิพัมมหาราช (ค.ศ. 1846–1912) นักปรัชญาและนักปราชญ์พุทธศาสนาทิเบตในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับมัธยมลางการะของศานตรักษิตะ (ค.ศ. 725–788) กล่าวว่า: ^{[ 55 ]}

หากฝึกฝนเป็นเวลานานในการรวมกันของสัจธรรมทั้งสอง ขั้นของการยอมรับ (บนเส้นทางแห่งการรวมเป็นหนึ่ง) ซึ่งสอดคล้องกับปัญญาดั้งเดิม จะเกิดขึ้นได้ ด้วยการได้รับความเชื่อมั่นบางอย่างในสิ่งที่เหนือกว่าความรู้ทางปัญญา และด้วยการฝึกฝนในสิ่งนั้น ในที่สุดก็จะบรรลุผลสำเร็จได้ นี่คือวิธีที่พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ได้กล่าวไว้ว่าการหลุดพ้นจะได้รับ^{[ 56 ] [หมายเหตุ 6 ]}

ประโยคต่อไปนี้จากคำอธิบาย ของ มิพัมมหาราชเกี่ยว กับ มัธยมาลักการะของศานตรักษิตะเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ระหว่างการปราศจากความสุดขั้วทั้งสี่ ( มถะอ์-ภี ) และสัจธรรมสองประการที่ไม่แบ่งแยกหรือ ไม่อาจพรากได้ ( บเดน-ปา ดบายเออร์-เมด ):

เหล่าผู้เชี่ยวชาญและผู้ทรงคุณวุฒิในการแปลยุคแรกถือว่าความเรียบง่ายนี้เหนือกว่าความสุดขั้วทั้งสี่ประการ วิถีทางอันยั่งยืนนี้ซึ่งความจริงทั้งสองแยกจากกันไม่ได้ เป็นวิถีทางอันบริสุทธิ์ของพวกเขาเอง^{[ 57 ] [หมายเหตุ 7 ]}

พระภิกษุและนักปรัชญาเชนนิกายดิกัมบาราในศตวรรษที่ 2 นามว่า กุนดา กุนดา ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างสองมุมมองของความจริง:

• Vyāvahāranayaหรือ "มุมมองทางโลก"
• นิศจายานะยะหรือ "มุมมองสูงสุด" เรียกอีกอย่างว่า "สูงสุด" ( ปารามารถะ ) และ "บริสุทธิ์" ( ศุทธะ ) ^{[ 59 ]}

สำหรับกุณฑกุณฑะ โลกแห่งความจริงทางโลกคือมุมมองเชิงสัมพัทธ์ของคนทั่วไป ที่ซึ่งกรรมดำเนินไป และสิ่งต่างๆ เกิดขึ้น ดำรงอยู่ชั่วระยะเวลาหนึ่ง แล้วก็ดับสูญไป ในขณะเดียวกัน มุมมองขั้นสูงสุดคือมุมมองของจิตวิญญาณของบุคคล ผู้หลุดพ้น ( ชีวัตมัน ) ซึ่ง "เปี่ยมสุข มีพลัง รับรู้ และรอบรู้ทุกสิ่ง" ^{[ 59 ]}

สำนัก ปรัชญา อัธไวตะแห่งปรัชญาเวทันตะรับเอาแนวคิดเรื่องระดับของความเป็นจริงมาจากสำนักมธยมกะ ของพุทธศาสนา ^{[ 60 ]}โดยปกติจะกล่าวถึงสองระดับ^{[ 61 ]}แต่ผู้ก่อตั้งสำนักĀdi Śaṅkaraใช้การขจัดเป็นเกณฑ์ในการตั้งสมมติฐานลำดับชั้นทางภววิทยาเป็นสามระดับ: ^{[ 62 ] [ web 3 ] [ note 8 ]}

• ปารามารถิกา : ระดับสัมบูรณ์ "ซึ่งเป็นความจริงแท้และระดับความเป็นจริงอื่น ๆ ทั้งสองระดับสามารถแก้ไขได้" ^{[เว็บ 3 ]}ประสบการณ์นี้ไม่สามารถถูกลบล้างด้วยประสบการณ์อื่นใดได้ ^{[ 62 ]}
• Vyāvahārika (หรือ saṃvṛti-satya [ ^{61 ] เชิง}ประจักษ์หรือเชิงปฏิบัติ): "โลกแห่งประสบการณ์ของเรา โลกแห่งปรากฏการณ์ที่เราจัดการทุกวันเมื่อเราตื่นอยู่" ^{[ web 3 ]}เป็นระดับที่ทั้ง jīva (สิ่งมีชีวิตหรือวิญญาณแต่ละดวง) และ Īśvara (พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด) เป็นจริง ที่นี่ โลกแห่งวัตถุก็เป็นจริงเช่นกัน
• ปราติภาสิกะ (ความจริงที่ปรากฏหรือความไม่จริง): "ความจริงที่อิงจากจินตนาการเท่านั้น" ^{[เว็บ 3 ]}เป็นระดับที่สิ่งที่ปรากฏนั้นเป็นเท็จ เช่น ภาพลวงตาของงูเลื้อยบนเชือก หรือความฝัน

Chattopadhyaya ตั้งข้อสังเกตว่า Kumārila BhaṭṭaนักปรัชญาMīmāṃsāในศตวรรษที่ 8 ปฏิเสธหลักธรรมสองประการในShlokavartikaของ เขา ^{[ 64 ]} Bhaṭṭa มีอิทธิพลอย่างมากในการปกป้องหลักธรรมและพิธีกรรมของพระเวทต่อต้านการปฏิเสธความเชื่อและพิธีกรรมของพราหมณ์ในพุทธศาสนา [ ^{3 ]บางคน}เชื่อว่าอิทธิพลของเขามีส่วนทำให้พุทธศาสนาในอินเดียเสื่อมถอยลง [ ^{65 ]}เนื่องจากช่วงชีวิตของเขาตรงกับช่วงเวลาที่พุทธศาสนาเริ่มหายไปจากอนุทวีปอินเดีย^{[ 66 ]}

ตามทัศนะของกุมารละ หลักธรรมสองประการโดยพื้นฐานแล้วเป็นหลักธรรมแบบอุดมคติซึ่งปกปิดข้อเท็จจริงที่ว่า "ทฤษฎีความว่างเปล่าของโลกวัตถุ" นั้นไร้สาระ

[เรา] ควรยอมรับว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงก็ไม่มีอยู่จริง และสิ่งที่มีอยู่จริงก็มีอยู่จริงในความหมายที่สมบูรณ์ มีเพียงสิ่งหลังเท่านั้นที่เป็นความจริง และสิ่งแรกเป็นเท็จ แต่นักอุดมคติไม่สามารถทำเช่นนั้นได้ เขาจึงต้องพูดถึง 'ความจริงสองประการ' แทน แม้ว่าสิ่งนี้จะไร้สาระก็ตาม^{[ 64 ] [หมายเหตุ 9 ]}

โทมัส แมคอีวิลลีย์ตั้งข้อสังเกตถึงความสอดคล้องกันระหว่างลัทธิไพร์โรนิสม์ ของกรีก กับ สำนัก มาธยมกะ ของพุทธศาสนา :

เซ็กซ์ตุสกล่าว ว่า ^{[ 67 ]}มีเกณฑ์สองประการ:

1. สิ่งที่เราใช้ตัดสินความจริงและความไม่จริง และ
2. สิ่งที่เราใช้เป็นแนวทางในชีวิตประจำวัน

ตามเกณฑ์ข้อแรก ไม่มีสิ่งใดเป็นจริงหรือเท็จอย่างใดอย่างหนึ่ง [ข้อความเชิงอุปมานที่อิงจากการสังเกตปรากฏการณ์โดยตรงอาจถูกมองว่าเป็นจริงหรือเท็จเพื่อจุดประสงค์ในการตัดสินใจในทางปฏิบัติในชีวิตประจำวัน]

ความแตกต่างดังกล่าว ตามที่ Conze ^{[ 68 ]}ได้กล่าวไว้ เทียบเท่ากับความแตกต่างระหว่าง Madhyamaka ระหว่าง "ความจริงสัมบูรณ์" ( paramārthasatya ) "ความรู้เกี่ยวกับความจริงตามที่เป็นอยู่โดยปราศจากการบิดเบือน" ^{[ 69 ]}และ "ความจริงที่เรียกว่า" ( saṃvṛti satya ) "ความจริงตามที่เชื่อกันโดยทั่วไปในภาษาพูดทั่วไป" ^{[ 69 ] [ 70 ]}

ดังนั้นในปรัชญาของไพร์โรนิสม์ "ความจริงสัมบูรณ์" จึงสอดคล้องกับอะคาตาเลปซีและ "ความจริงตามแบบแผน" สอดคล้องกับแฟนตาเซีย

• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนา
• นากาจุน่า
• ซัคคา
• ซิมรัน
• เตตระเล็มมา
• อุปายา
• พุทธศาสนาฆราวาส
• ความจริงสองด้าน  – มุมมองที่ว่าศาสนาและปรัชญาอาจนำไปสู่ความจริงที่ขัดแย้งกันได้

ผลงานที่เกี่ยวข้องกับSaṃyukta Āgama 301: Kātyāyana Gotra Sūtraที่ Wikisource

• บาร์บารา โอ'ไบรอัน: สองความจริง อะไรคือความเป็นจริง?