การตื่นรู้ฉับพลันหรือการตรัสรู้ฉับพลัน ( ภาษาจีน :頓悟; พินอิน : Dùnwù ; การออกเสียงภาษาญี่ปุ่น : tongo ) หรือที่รู้จักกันในชื่อสุบิติซึม เป็น แนวคิด ทางพุทธศาสนาที่เชื่อว่าผู้ปฏิบัติธรรมสามารถบรรลุ ถึง ปัญญาญาณแห่งความจริงสูงสุด ( พุทธภาวะหรือธรรมชาติของจิต ) ได้ในทันที ^{[ 1 ]}การตื่นรู้นี้ถูกอธิบายว่าเกิดขึ้น "อย่างฉับพลัน" ^{[ 2 ]} "ในชั่วพริบตาเดียว" "เปิดเผยทั้งหมดพร้อมกัน" "เหนือกว่าการปรุงแต่งทางความคิด"หรือ "พร้อมกัน สมบูรณ์ พร้อมกัน" ตรงกันข้ามกับ "ค่อยเป็นค่อยไปหรือเปิดเผยทีละอย่าง" ^{[ 3 ]}อาจกล่าวได้ว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิค่อยเป็นค่อยไปซึ่งเป็นแนวทางที่กล่าวว่าการหลุดพ้น ( โมกษะวิมุตติ) สามารถบรรลุได้ผ่านกระบวนการค่อยเป็นค่อยไปทีละขั้นเท่านั้น^{[ 4 ] [ 3 ]}

การใช้คำว่า "subitism" ในพุทธศาสนามาจากภาษาฝรั่งเศสที่แปลว่าการตรัสรู้ ฉับพลัน ( subite ) ซึ่งตรงข้ามกับ "illumination graduelle" (การตรัสรู้ทีละน้อย) คำนี้ได้รับความนิยมในภาษาอังกฤษจากผลงานของนักจีนวิทยาPaul Demiévilleผลงานของเขาในปี 1947 เรื่อง "Mirror of the Mind" ได้รับการอ่านอย่างกว้างขวางในสหรัฐอเมริกา และเป็นจุดเริ่มต้นของชุดผลงานของเขาเกี่ยวกับ subitism และ gradualism ^{[ web 1 ] [ 5 ]}

คำภาษาจีนdun頓 ที่ใช้ในdun wu頓悟 แปลว่า "subite" หรือ "ฉับพลัน " ^{[ 5 ]}มีความหมายกว้างกว่า "ฉับพลัน" ^{[ 5 ]}ควรแปลว่า "ในชั่วพริบตา" "เปิดเผยทั้งหมดพร้อมกัน" หรือ "พร้อมกัน สมบูรณ์ พร้อมกัน" มากกว่า "ทีละอย่างหรือถูกเปิดเผยทีละอย่าง" ^{[ 3 ]}หมายความว่าทุกแง่มุมของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาจะบรรลุผลหรือเกิดขึ้นจริงพร้อมกัน ไม่ใช่ทีละอย่างเหมือนหลักสูตรการเรียนการสอนแบบค่อยเป็นค่อยไปหรือเป็นเส้นตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กิเลสจะไม่ถูกลบล้างทีละน้อยด้วยการทำความดี แต่จะเกิดขึ้นพร้อมกัน^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [หมายเหตุ 1 ]}

การนับจำนวน อย่างรวดเร็ว (Subitizing ) ซึ่งมาจากคำคุณศัพท์ภาษาละตินว่า subitus คือการตัดสินจำนวนอย่างรวดเร็ว แม่นยำ และมั่นใจ สำหรับสิ่งของจำนวนน้อย

ความแตกต่างระหว่างการตื่นรู้ฉับพลันและการตื่นรู้แบบค่อยเป็นค่อยไป ( ภาษาจีน :漸悟) มีรากฐานมาจากพุทธศาสนาอินเดีย^{[ 11 ]} แนวคิด นี้ได้รับการนำเสนอในประเทศจีนเป็นครั้งแรกในช่วงต้นศตวรรษที่ 5โดยเต๋าเซิง [ ^{12 ] คำ}นี้กลายเป็นสิ่งสำคัญในพุทธศาสนาฉานซึ่งใช้เพื่อแสดงถึงหลักคำสอนที่ว่าการตื่นรู้ความเข้าใจหรือการตระหนักรู้ในคำสอนของพุทธศาสนา เกิดขึ้นพร้อมกัน และไม่ใช่ผลจากการสะสมหรือการตระหนักรู้แบบค่อยเป็นค่อยไป

ในศตวรรษที่ 8 ความแตกต่างนี้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการต่อสู้เพื่ออิทธิพลในราชสำนักจีนโดยShenhuiซึ่งเป็นศิษย์ของHuinengต่อจากนั้น "การตรัสรู้ฉับพลัน" ก็กลายเป็นหนึ่งในลักษณะเด่นของพุทธศาสนาฉาน แม้ว่าความแตกต่างที่ชัดเจนนี้จะถูกลดทอนลงโดยผู้ปฏิบัติธรรมรุ่นต่อมา^{[ 13 ]}

ความอ่อนโยนนี้สะท้อนให้เห็นในพระสูตรแท่นบูชาของหุยเหนิง

ขณะที่พระสังฆราชประทับอยู่ที่วัดเป่าหลิน พระอาจารย์ใหญ่เสินซิวทรงเทศนาอยู่ที่วัดหยูฉวนในจิงหนาน ในเวลานั้น สำนักคิดสองสำนัก คือสำนักฮุยเหนิงทางใต้และสำนักเสินซิวทางเหนือ เจริญรุ่งเรืองเคียงข้างกัน เนื่องจากทั้งสองสำนักคิดแตกต่างกันด้วยชื่อ "ฉับพลัน" (ทางใต้) และ "ค่อยเป็นค่อยไป" (ทางเหนือ) คำถามที่ว่าพวกเขาควรปฏิบัติตามสำนักใดนั้นสร้างความสับสนให้กับนักปราชญ์พุทธศาสนาบางคน (ในเวลานั้น) (เมื่อเห็นเช่นนั้น) พระสังฆราชจึงตรัสกับที่ประชุมดังนี้: ในแง่ของธรรมะแล้ว มีเพียงสำนักคิดเดียวเท่านั้น (หากมีความแตกต่าง) ก็มีเพียงข้อเท็จจริงที่ว่าผู้ก่อตั้งสำนักหนึ่งเป็นคนทางเหนือ ในขณะที่อีกสำนักหนึ่งเป็นคนทางใต้ แม้ว่าจะมีธรรมะ เพียงหนึ่งเดียว แต่ศิษย์บางคนก็บรรลุธรรมได้เร็วกว่าคนอื่น เหตุผลที่ตั้งชื่อว่า "ฉับพลัน" และ "ค่อยเป็นค่อยไป" ก็เพราะศิษย์บางคนมีความเหนือกว่าคนอื่นในด้านจิตใจ ในแง่ของธรรมะแล้ว การแบ่งแยกระหว่าง 'ฉับพลัน' และ 'ค่อยเป็นค่อยไป' นั้นไม่มีอยู่จริง^{[เว็บ 2 ]}

ในขณะที่สิ่งที่เรียกว่า "สำนักทางใต้" กล่าวกันว่าเน้นการตรัสรู้ฉับพลัน มันยังเป็นจุดเปลี่ยนในพื้นฐานหลักคำสอนจากพระสูตรลังกาวตารไปสู่ ประเพณี ปรัชญาปารมิตาโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระสูตรเพชรพระสูตรลังกาวตารซึ่งรับรองพุทธภาวะเน้นความบริสุทธิ์ของจิตใจ ซึ่งสามารถบรรลุได้เป็นขั้นๆพระสูตรเพชรเน้นศูนยตาซึ่ง "ต้องบรรลุอย่างสมบูรณ์หรือไม่ได้เลย" ^{[ 14 ]}

เมื่อการแบ่งแยกนี้เกิดขึ้นแล้ว ก็ได้กำหนดตรรกะและวาทศิลป์ของตนเอง ซึ่งสามารถสังเกตได้จากการแบ่งแยกระหว่าง สำนัก เฉาตง ( โซโต ) และสำนักหลินจี้ ( รินไจ ) ^{[ 15 ]}แต่มันยังนำไปสู่ ​​"ความขัดแย้งทางนิกายที่บางครั้งก็ขมขื่นและยืดเยื้อระหว่างนักตีความฉานและหัวเหยียน รุ่นหลัง " ^{[ 16 ]}ในการจัดประเภทคำสอนของหัวเหยียนแนวทางฉับพลันถือว่าด้อยกว่าคำสอนที่สมบูรณ์แบบของหัวเหยียนกุ้ยเฟิงจงหมี่ปรมาจารย์องค์ที่ห้าของหัวเหยียนและปรมาจารย์ฉาน ได้คิดค้นการจัดประเภทของตนเองเพื่อต่อต้านการลดทอนนี้^{[ 4 ]}เพื่อยืนยันความเหนือกว่าของฉานจินุลบุคคลสำคัญที่สุดในการก่อตั้งซอนของเกาหลีได้อธิบายแนวทางฉับพลันว่าไม่ได้ชี้ไปที่ความว่างเปล่า แต่ชี้ไปที่ ความเป็น เช่นนั้นหรือธรรมธาตุ^{[ 17 ]}

กุ้ยเฟิงจงหมี่ผู้สืบทอดรุ่นที่ห้าของเสินฮุย ยังได้ลดความแตกต่างระหว่างการตื่นรู้ฉับพลันและการตื่นรู้แบบค่อยเป็นค่อยไป ในการวิเคราะห์ของเขา การตื่นรู้ฉับพลันหมายถึงการเห็นถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง แต่จะต้องตามด้วยการบำเพ็ญเพียรอย่างค่อยเป็นค่อยไปเพื่อบรรลุพุทธภาวะ^{[ 4 ]}

การฝึกฝนทีละขั้นนี้ได้รับการยอมรับจากตงซานเหลียงเจี๋ยซึ่งได้อธิบายถึงห้าระดับแห่งการตรัสรู้ [ ^{เว็บ 3 ]}ตัวอย่างอื่นๆ ของการพรรณนาถึงขั้นตอนบนเส้นทาง ได้แก่วัวสิบตัวซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับขั้นตอนบนเส้นทาง ประตูลึกลับสามบานของหลินจี้และวิถีแห่งการรู้สี่ประการของฮาคุอินเอคาคุ [ ^{18 ] การ}ฝึกฝนทีละขั้นนี้ได้รับการอธิบายโดยอาจารย์เซนเซิงเหยียนดังนี้:

นิกายฉานกล่าวถึงการตรัสรู้ว่า “การเห็นธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง” แต่แม้เพียงเท่านี้ก็ยังไม่เพียงพอ หลังจากเห็นธรรมชาติที่แท้จริงของตนเองแล้ว คุณจำเป็นต้องทำให้ประสบการณ์ของคุณลึกซึ้งยิ่งขึ้นและนำไปสู่ความสมบูรณ์ คุณควรมีประสบการณ์การตรัสรู้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าและสนับสนุนด้วยการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง แม้ว่านิกายฉานจะกล่าวว่าในขณะที่ตรัสรู้ มุมมองของคุณจะเหมือนกับพระพุทธเจ้า แต่คุณยังไม่ใช่พระพุทธเจ้าอย่างสมบูรณ์^{[ 19 ]}

ในการจัดประเภทห้าประการของสำนักฮวาเหยียนและหลักคำสอนห้าช่วงแปดประการของสำนักเทียนไท่คำสอนแบบฉับพลันได้รับความสำคัญสูง อย่างไรก็ตาม ยังด้อยกว่าคำสอนแบบสมบูรณ์หรือแบบเพอร์เฟ็กต์ของสำนักเหล่านี้อยู่ดี

พระสังฆราชซานเต๋าแห่งพุทธศาสนาแดนสุขาวดีได้ชี้แจงว่าคำสอนแดนสุขาวดีเป็นประตูธรรมที่ฉับพลัน เพราะเมื่อเกิดในแดนสุขาวดีแล้ว บุคคลจะบรรลุความไม่ถ่อมตนอย่างฉับพลัน ในขณะที่เส้นทางการปฏิบัติอื่นๆ ต้องใช้หลายภพชาติโฮเน็นอธิบายว่าเป็น “คำสอนที่ฉับพลันของความฉับพลัน (頓中頓)” ^{[ 20 ]}ชินรันจัดประเภทเส้นทางแดนสุขาวดีว่าเป็นเส้นทางที่ง่ายของการก้าวข้ามอย่างฉับพลัน (ตรงข้ามกับการปฏิบัติที่ยากและยาวนานของ “เส้นทางของปราชญ์”) ^{[ 21 ]}

ในสำนักสุขาวดีของญี่ปุ่น การบรรลุถึงชินจิน (ศรัทธาที่แท้จริง) ซึ่งรับประกันการเกิดในดินแดนบริสุทธิ์มักถูกอธิบายว่าเป็นประสบการณ์ทางศาสนาอย่างฉับพลัน สิ่งนี้เรียกว่า "อิจิเน็น" (ช่วงเวลาแห่งความคิดเดียว) หรือ "ศรัทธาในเน็นบุตสึเดียว" (ชิน โนะ อิจิเน็น) โดยบุคคลเช่นชินรันและโคไซ^{[ 22 ]}

จินูล (1158–1210) ปรมาจารย์แห่งสำนักเซอน ได้ปฏิบัติตามคำสอนของจงหมี่ และยังเน้นย้ำว่าการหยั่งรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเรานั้นเกิดขึ้นอย่างฉับพลัน แต่ต้องตามมาด้วยการปฏิบัติเพื่อให้เกิดผลและบรรลุพุทธภาวะที่สมบูรณ์^{[ 23 ]}

ในคัมภีร์ซอนของเกาหลีร่วมสมัยซองชอลได้ปกป้องแนวคิด "การตรัสรู้ฉับพลัน การฝึกฝนฉับพลัน" โดยอ้างถึงแทโกโบ (ค.ศ. 1301–1382) ว่าเป็นผู้สืทอดที่แท้จริงของ ตระกูล หลินจี้ อี้ซวน มากกว่าจินนู เขาจึงสนับสนุนแนวคิดดั้งเดิมของฮุยเหนิง ที่ว่า "การตรัสรู้ฉับพลัน การฝึกฝนฉับพลัน" ( ภาษาจีน :頓悟頓修; ภาษาเกาหลี : 돈오돈수 ) ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดของจินนูที่ว่า "การตรัสรู้ฉับพลัน การฝึกฝนแบบค่อยเป็นค่อยไป" ( ภาษาจีน :頓悟漸修; ภาษาเกาหลี : 돈오점수 ) ^{[ 24 ]}ในขณะที่จินุลได้ยืนยันในตอนแรกว่าเมื่อบรรลุธรรมแล้ว จำเป็นต้องปฏิบัติธรรมต่อไปโดยค่อยๆ ทำลายกรรมที่สะสมมาจากการเกิดใหม่นับล้านครั้ง แต่ฮุยเนงและซองชอลยืนยันว่าเมื่อบรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์ กรรมที่ตกค้างทั้งหมดจะหายไป และบุคคลนั้นจะกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้ทันที^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

เมื่อนิกายเซนถูกนำเข้ามาในตะวันตก เรื่องราวของรินไซเกี่ยวกับอาจารย์ผู้แหวกแนวและการตรัสรู้ฉับพลันได้ดึงดูดความสนใจของผู้คนDT Suzukiเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญในเรื่องนี้ Suzuki ยืนยันว่าซาโตริ (การตื่นรู้) ของนิกายเซนเป็นเป้าหมายของการฝึกฝนตามประเพณีนี้^{[ 29 ] [ 30 ]}ดังที่ Suzuki บรรยายไว้ พุทธศาสนาเซนเป็นศาสนาที่เน้นการปฏิบัติจริงเป็นอย่างมาก โดยเน้นประสบการณ์โดยตรง ทำให้สามารถเปรียบเทียบได้กับรูปแบบของประสบการณ์ลึกลับที่นักวิชาการอย่างWilliam Jamesเน้นย้ำว่าเป็นต้นกำเนิดของความรู้สึกทางศาสนาทั้งหมด^{[ 31 ]}

Dzogchen ( Wylie : rdzogs chen , "ความสมบูรณ์อันยิ่งใหญ่" หรือ "ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่") หรือที่รู้จักกันในชื่อatiyoga ( โยคะขั้นสูงสุด ) เป็นประเพณีการสอนการตรัสรู้ฉับพลันในพุทธศาสนาอินโด-ทิเบตและยุงดรุงบอน โดยมีเป้าหมายเพื่อค้นพบและดำรงอยู่ใน พื้นฐานสูงสุดของการดำรงอยู่^{[ 32 ]}พื้นฐานดั้งเดิม ( gzhi , "พื้นฐาน") กล่าวกันว่ามีคุณสมบัติของความบริสุทธิ์ (เช่นความว่างเปล่า ) ความเป็นธรรมชาติ ( lhun grub , เกี่ยวข้องกับความชัดเจนที่ส่องสว่าง ) และความเมตตา ( thugs rje ) เป้าหมายของ Dzogchen คือความรู้เกี่ยวกับพื้นฐานนี้ ความรู้นี้เรียกว่าrigpa (สันสกฤต: vidyā ) มีการปฏิบัติทางจิตวิญญาณมากมายที่สอนในระบบ Dzogchen ต่างๆ เพื่อปลุก rigpa

ประเพณีอัธไวตะเน้นย้ำว่า เนื่องจากพรหมันมีอยู่ตลอดเวลา ความรู้เกี่ยวกับพรหมันจึงเกิดขึ้นทันทีและไม่ต้องการ 'การกระทำ' กล่าวคือ การดิ้นรนและความพยายาม ดังที่ชังการะได้กล่าวไว้^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}อย่างไรก็ตาม ประเพณีนี้ยังกำหนดการปฏิบัติเตรียมการอย่างละเอียด รวมถึงสมาธิโยคะและการพิจารณามหาวัคยะ [ ^{34 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] ซึ่ง}ก่อให้เกิดความขัดแย้งที่ได้รับการยอมรับในศาสตร์และประเพณีทางจิตวิญญาณอื่นๆ ด้วย^{[ 34 ] [ 39 ]}

อัธไวตะเวทันตะแบบคลาสสิกถือว่าสถานะที่หลุดพ้นของอัตมัน-พรหมันเป็นอัตลักษณ์ที่แท้จริงและเป็นสิ่งที่ติดตัวมาตั้งแต่เกิดของมนุษย์ การกระทำของมนุษย์ไม่สามารถ 'สร้าง' สถานะที่หลุดพ้นนี้ได้ เพราะมันคือสิ่งที่ตนเป็นอยู่แล้ว^{[ 34 ]}ดังที่สวามีวิเวกานันทะกล่าวไว้ว่า:

คัมภีร์เวทไม่สามารถแสดงให้คุณเห็นถึงพรหมันได้ เพราะคุณคือพรหมันอยู่แล้ว คัมภีร์เวททำได้เพียงช่วยขจัดม่านที่ปิดบังความจริงจากดวงตาของเรา การดับสิ้นซึ่งความไม่รู้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเรารู้ว่าพระเจ้าและเราเป็นหนึ่งเดียวกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ จงระบุตัวตนของคุณกับอาตมัน ไม่ใช่กับข้อจำกัดของมนุษย์ ความคิดที่ว่าเราถูกผูกมัดเป็นเพียงภาพลวงตา [มายา] อิสรภาพแยกไม่ออกจากธรรมชาติของอาตมัน ซึ่งบริสุทธิ์ สมบูรณ์ และไม่เปลี่ยนแปลงตลอดกาล

อย่างไรก็ตาม ยังเน้นย้ำถึงความพยายามของมนุษย์ เส้นทางแห่งญาณโยคะ ความก้าวหน้าของการศึกษาและการฝึกฝนเพื่อตระหนักถึงอัตลักษณ์ที่แท้จริงของตนเองในฐานะอัตมัน-พรหมันและบรรลุโมกษะ[ ^{34 ] [ 36 ] [ 37 ] ใน}ขณะที่นีโอ-อัธไวตะเน้นความเข้าใจโดยตรง อัธไวตะเวทันตะแบบดั้งเดิมนั้นครอบคลุมมากกว่าการสอบถามตนเองหรือความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง แต่ยังรวมถึงการควบคุมตนเอง การศึกษาตำรา และความสมบูรณ์ทางจริยธรรมด้วย มีการอธิบายไว้ในหนังสืออัธไวตะคลาสสิก เช่นUpadesasahasri ของ Shankara ^{[ 41 ]}และVivekachudamaniซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของ Shankara เช่นกัน

ศรุติ (คัมภีร์) การใช้เหตุผลที่ถูกต้อง และการทำสมาธิ เป็นแหล่งความรู้หลัก ( วิทยะ ) สำหรับประเพณีอัธไวตะเวทันตะ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 38 ]}สอนว่าความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับอัตมันและพรหมันสามารถบรรลุได้ด้วยสวาธยายะ [ ^{44 ]}การศึกษาตนเองและคัมภีร์เวท และการปฏิบัติสามขั้นตอน ได้แก่ศราวณะ (การรับรู้ การได้ยิน) ^มนณะ (การคิด) และนิทิธยาสนะ (การทำสมาธิ) ^{[ 38 ]}ซึ่งเป็นวิธีการสามขั้นตอนที่มีรากฐานมาจากคำสอนในบทที่ 4 ของบริ หทารันย กะอุปนิษัท^{[ 45 ] [ 46 ]}

ศังการะถือว่าศรุติเป็นหนทางแห่งความรู้เกี่ยวกับพรหมัน และเขามีความลังเลใจเกี่ยวกับการฝึกโยคะและการทำสมาธิ ซึ่งอย่างดีที่สุดก็อาจเตรียมคนให้พร้อมสำหรับพรหมญาณได้^{[ web 4 ]}ตามที่รามภาจารันวิพากษ์วิจารณ์การนำเสนอโยคะและสมาธิของวิเวกานันทะในฐานะหนทางแห่งความรู้แบบอัธไวตะ ศังการะกล่าวว่าความรู้เกี่ยวกับพรหมันสามารถได้รับจากการสอบถามศรุติเท่านั้นไม่ใช่โดยโยคะหรือสมาธิ ซึ่งอย่างดีที่สุดก็ทำได้เพียงทำให้จิตใจสงบเท่านั้น^{[ 47 ]}

รามณะมหาริชิได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างอากรามมุกติ "การหลุดพ้นอย่างฉับพลัน" กับกรมามุกติ "การหลุดพ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป" ดังเช่นในวิถีเวทันตะของญาณโยคะ : ^{[เว็บ 5 ] [หมายเหตุ 2 ]}

“บางคน” เขากล่าว “เริ่มต้นด้วยการศึกษาวรรณคดีในวัยหนุ่มสาว จากนั้นพวกเขาก็ดื่มด่ำกับความสุขทางโลกจนกระทั่งเบื่อหน่าย ต่อมาเมื่อพวกเขามีอายุมากขึ้น พวกเขาก็หันมาอ่านหนังสือเกี่ยวกับเวทันตะ พวกเขาไปหาครูบาอาจารย์และรับการเริ่มต้นจากท่าน จากนั้นก็เริ่มกระบวนการสราวณะ มรณะ และนิทิธยาสนะ ซึ่งในที่สุดก็จบลงด้วยสมาธิ นี่คือวิธีการปกติและมาตรฐานในการเข้าถึงการหลุดพ้น เรียกว่า กรมามุกติ [การหลุดพ้นทีละน้อย] แต่ผมกลับได้บรรลุถึงอักรมามุกติ [การหลุดพ้นอย่างฉับพลัน] ก่อนที่จะผ่านขั้นตอนใดๆ ที่กล่าวมาข้างต้น” ^{[เว็บ 5 ]}

คำสอนของ Bhausaheb Maharaj ผู้ก่อตั้งInchegeri Sampradayaได้รับการขนานนามว่า "วิถีแห่งมด" ^{[หมายเหตุ 3 ]}วิถีแห่งการทำสมาธิ^{[เว็บ 8 ]}ในขณะที่คำสอนของ Siddharameshwar Maharaj ลูกศิษย์ของท่าน Nisargadatta Maharaj และ Ranjit Maharaj และ Ramakant Maharaj ลูกศิษย์ของ Nisargadatta ได้รับการขนานนามว่า "วิถีแห่งนก" ^{[หมายเหตุ 4 ]}เส้นทางตรงสู่การค้นพบตนเอง^{[เว็บ 8 ]}

วิถีแห่งการทำสมาธิเป็นเส้นทางที่ยาวไกลและยากลำบาก ในขณะที่วิถีแห่งนกเป็นเส้นทางที่ชัดเจนและตรงไปตรงมาของการสำรวจตนเอง การค้นหาตนเอง และการใช้ความคิดหรือแนวคิดเป็นเครื่องมือช่วยในการทำความเข้าใจและการบรรลุธรรม บางครั้งแนวทางนี้ก็เรียกว่าวิถีย้อนกลับ สิ่งที่วิถีย้อนกลับบ่งชี้คือการหันเหความสนใจจากความเป็นวัตถุวิสัยไปสู่ความรู้สึกที่เป็นอัตวิสัยมากขึ้นของความเป็นอยู่ของตนเอง^{[หมายเหตุ 5 ]}ด้วยวิถีแห่งนก ขั้นแรกต้องทำให้จิตใจละเอียดอ่อนเสียก่อน โดยทั่วไปจะทำได้ด้วยการทำสมาธิเบื้องต้นกับมนต์หรือวลีที่ช่วยให้ผู้ปฏิบัติก้าวข้ามกายจิต/กายความคิด โดยใช้แนวคิดเพื่อก้าวข้ามการสร้างความคิด^{[เว็บ 8 ]}

คำศัพท์เหล่านี้ปรากฏอยู่ในวราหะอุปนิษัท บทที่ 4:

34. (ฤๅษี) สุกะเป็นมุกตะ (ผู้หลุดพ้น) (ฤๅษี) วามเทวะเป็นมุกตะ ไม่มีผู้ใด (ที่บรรลุถึงการหลุดพ้น) ได้นอกจากผ่านทาง (สองหนทางของฤๅษีทั้งสองนี้) ผู้กล้าหาญที่เดินตามหนทางของสุกะในโลกนี้จะกลายเป็นสัตโยมุกตะ (ผู้หลุดพ้น) ทันทีหลังจาก (ร่างกายเสื่อมสลายไป)

35. ในขณะที่ผู้ที่ปฏิบัติตามแนวทางของพระวามเทวะ (เช่น เวทันตะ) ในโลกนี้ จะต้องเวียนว่ายตายเกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า และบรรลุถึงการหลุดพ้น (กรมา) ทีละน้อย ผ่านโยคะ สังขยา และกรรมที่เกี่ยวข้องกับสัตตวะ (คุณะ)

36. ดังนั้นพระเจ้าแห่งเทวดาจึงทรงกำหนดเส้นทางไว้สองเส้นทาง คือ เส้นทางศุกะและเส้นทางวมเทวะ เส้นทางศุกะเรียกว่าเส้นทางของนก ส่วนเส้นทางวมเทวะเรียกว่าเส้นทางของมด^{[เว็บ 9 ]}

• ลัทธิอิลลูมิเนชันนิสม์  – ปรัชญาอิสลามที่นำเสนอโดยสุห์ราวาร์ดี
• Mushi-dokugo  – ศัพท์พุทธศาสนานิกายเซนหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• ชัตตารี  – นิกายซูฟีในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง