ติยงหรือแก่นแท้-หน้าที่เป็นแนวคิดสำคัญในปรัชญาจีนและพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเป็นคำประสมของสองคำ คือ "แก่นแท้" (ภาษาจีน:體;พินอิน: tǐ ) ซึ่งเป็นความจริงสัมบูรณ์ สาเหตุ หรือแหล่งที่มาของสรรพสิ่ง และ "หน้าที่" ( yòng ,用) ซึ่งเป็นการแสดงออกของ ti ซึ่งประกอบขึ้นเป็นความจริงที่เป็นรูปธรรมที่ไม่เที่ยงแท้และสัมพันธ์กันtiและyongไม่ได้หมายถึงสองสิ่งแยกจากกัน แต่เป็นแง่มุมของกระบวนการที่ไม่เป็นสองสิ่ง ^{เดียวกัน [ 1 ] [ 2 ]}

ความหมายของคำว่าสาระสำคัญ-หน้าที่ยังสามารถขยายไปรวมถึงขั้วตรงข้ามต่อไปนี้ได้ด้วย: ภายใน/ภายนอก, ราก/กิ่ง, ซ่อนเร้น/ปรากฏ, ความนิ่ง/การเคลื่อนไหว, พื้นฐาน/ผิวเผิน^{[ 3 ]}แนวคิดพื้นฐานนี้สามารถพบได้ในตำราจีนโบราณ เช่นอี้จิงและเม่งจื่อ [ ^{3 ] คำ}นี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากชาวพุทธจีนและกลายเป็นหัวข้อหลักในพุทธศาสนาจีนในบริบทของพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก คำนี้ได้รับการขยายเพิ่มเติมและเชื่อมโยงกับแนวคิดและขั้วตรงข้ามทางพุทธศาสนาแบบคลาสสิก เช่นนิพพานและสังสารวัฏ , พุทธภาวะและสรรพสัตว์, การตรัสรู้ดั้งเดิมและการตรัสรู้เบื้องต้น, สัจธรรมสูงสุดและสัจธรรมสัมพัทธ์ , หลักการและปรากฏการณ์ (理事), และจิตหนึ่งเดียวและหน้าที่ของมัน (ในการตื่นรู้แห่งศรัทธาในมหายาน ) ^{[ 3 ]}ความคิดเรื่องสาระสำคัญ-หน้าที่ยังคงเป็นหัวข้อหลักคำสอนที่สำคัญในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก

• แก่นแท้ (體ti ) ในภาษาเกาหลีคือche ( 체 ) และในภาษาญี่ปุ่นคือtai อักษรตัวนี้มีความหมายได้หลายอย่าง เช่น ร่างกาย รูปร่าง รูปทรง หน่วย รูปแบบ แฟชั่น ระบบ สาระสำคัญ ทฤษฎี (ตรงข้ามกับการปฏิบัติ) ^{[ web 1 ]}
• ฟังก์ชันหรือการใช้งาน ( yong ) ในภาษาเกาหลีคือ용 ( yong ) และในภาษาญี่ปุ่นคือyūซึ่งอาจหมายถึง: ใช้, จ้าง, ประยุกต์ใช้, ดำเนินการ, ออกแรง, มีผล, การเงิน, ความต้องการ, กิน, ดื่ม^{[ web 2 ]}

สาระสำคัญคือความเป็นจริงสัมบูรณ์ สาเหตุหรือต้นกำเนิดพื้นฐาน ในขณะที่หน้าที่คือความเป็นจริงที่ปรากฏหรือสัมพัทธ์ ผลกระทบหรือการแสดงออกของสาระสำคัญที่ สามารถสังเกตได้ ^{[ 4 ]}ตามที่นักพุทธศาสนาA. Charles Muller กล่าวไว้ ว่า:

T'iเดิมหมายถึงร่างกายหรือสาระสำคัญ และหมายถึงแง่มุมภายในที่สำคัญ ซ่อนเร้น และมีความหมายของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ในขณะที่Yungหมายถึงแง่มุมภายนอกที่ผิวเผิน ชัดเจน และใช้งานได้จริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่ต้องเข้าใจให้ชัดเจนว่าสิ่งเหล่านี้เป็นแง่มุมต่างๆ ซึ่งเป็นวิธีการมองสิ่งเดียวกัน ไม่ใช่การดำรงอยู่แยกกันสองอย่าง^{[ 2 ]}

ดังนั้น คำว่าสาระสำคัญ-หน้าที่ จึงอธิบายถึงการทำงานร่วมกันระหว่างทั้งสอง: แม้ว่าความจริงสัมบูรณ์จะเป็นความจริงขั้นสูงสุด แต่ความจริงสัมพัทธ์ก็ยังคงมีอยู่ ดังที่เห็นได้จากความจริงที่เป็นรูปธรรม ในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก แนวคิดนี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดของอินเดียเรื่องความจริงสองประการ (สัมพัทธ์และขั้นสูงสุด) ความสัมพันธ์ระหว่างหลักการทั้งสองนี้แสดงออกในแผนผังของนิกายฉาน/เซน เช่นลำดับห้า^{[ 5 ]}และภาพการเลี้ยงวัวมีการใช้คำต่างๆ สำหรับ "สัมบูรณ์" และ "สัมพัทธ์" ^{[ 6 ]}

ต้นไม้เป็นอุปมาอุปไมยสำหรับสาระสำคัญและหน้าที่โดยรากเป็นสาระสำคัญและกิ่งก้านเป็นหน้าที่[ ^{4 ] ด้วย} เหตุนี้ นักวิชาการชาวจีนจึงใช้คำศัพท์ที่เทียบเท่ากัน เช่นpen-mo ("รากและกิ่งก้าน") ^{[ 2 ]}

ในปรัชญาจีน การประยุกต์ใช้ tiyong ที่สำคัญคือการทำความเข้าใจจิตใจหรือจิตวิญญาณของมนุษย์ (sheng) ในฐานะ "แก่นแท้" และคำพูด ความคิด และการกระทำแต่ละอย่างในฐานะหน้าที่ ในตำราขงจื๊อ แนวคิดนี้ถูกนำไปใช้กับคุณสมบัติพื้นฐานของren ("มนุษยธรรม" "ความเมตตา") ซึ่งแสดงออกใน "หน้าที่" ต่างๆ เช่น ความเหมาะสม ( li ) และความกตัญญู (xiao ) [ ^{2 ] แนวคิด}นี้ยังสามารถนำไปใช้กับจักรวาลวิทยาของจีนได้ โดยที่หลักการแรกหรือพื้นฐานสูงสุดของการดำรงอยู่ ( เต๋า , Li , ไท่จี๋ , สวรรค์ ฯลฯ) คือแก่นแท้ และปรากฏการณ์มากมายในโลก "หมื่นสิ่ง" (เช่นหยินและหยาง , ธาตุทั้งห้าฯลฯ) คือหน้าที่^{[ 7 ]}

ตามที่ซองแบ พัคกล่าวไว้ แนวคิดเรื่องสาระสำคัญและหน้าที่ถูกใช้โดยชาวพุทธในเอเชียตะวันออก "เพื่อแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติที่ไม่แบ่งแยกและไม่เลือกปฏิบัติในประสบการณ์การตรัสรู้ ของพวกเขา " แต่ไม่ได้ตัดแนวคิดเรื่องอัตวิสัยและภวัตวิสัยออกไป^{[ 8 ]} ตามที่ซองแบ พัคกล่าว คำว่า "สาระสำคัญ" และ "หน้าที่" ยังสามารถแปลเป็น "ร่างกาย" และ "หน้าที่ของร่างกาย" ซึ่งเป็นการแสดงออกถึง ความเป็นอทวิภาวะที่เป็นส่วนตัวและนามธรรมน้อยกว่า^{[ 9 ]}

ตามที่ Charles Muller กล่าวไว้ ความคิดเรื่องสาระสำคัญและหน้าที่ "มีต้นกำเนิดมาจากความคิดยุคต้นของราชวงศ์โจวในตำราสำคัญ เช่นคัมภีร์บทกวี คัมภีร์อนาลักต์ คัมภีร์อี้จิงและคัมภีร์เต๋าเต๋อจิงได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการและนำมาใช้อย่างสม่ำเสมอในงานเขียนเชิงตีความของนักวิชาการขงจื๊อ/ลัทธิเต๋าใหม่ในยุคฮั่นตอนปลายและหลังจากนั้น" ^{[ 2 ]}

แนวคิด Tiyong ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมใน ช่วง ยุคเว่ย (220–265) – จิน (266–420) ของประวัติศาสตร์จีน เมื่ออุดมการณ์ "การรวมสามคำสอน " เป็นที่แพร่หลาย โดยมุ่งหวังที่จะประสานทฤษฎีของลัทธิขงจื๊อลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาแนวคิด Tiyong เดิมรู้จักกันในชื่อpen-mo ("หลัก-สุดท้าย" หรือ "หลัก-รอง") และพัฒนามาเป็น tiyong ในการพัฒนาทฤษฎีในระยะเริ่มต้น "นักคิดถือว่าปรัชญาหนึ่งในสามปรัชญาเป็น 'หลัก' หรือ 'ti' และอีกสองปรัชญาเป็น 'สุดท้าย' หรือ 'yong' โดยยืนยันว่าปรัชญาของตนเองนั้นเหนือกว่าปรัชญาอื่น" ^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าทฤษฎีนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อจัดลำดับชั้นของสามคำสอน แต่ก็ยังยืนยันถึงความเป็นเอกภาพภายในของทั้งสามคำสอนด้วย^{[ 11 ]}

แนวคิดนี้ปรากฏอยู่แล้วในจงหยง ( หลักแห่งความสมดุล ) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของจื่อซื่อ (ค.ศ. 481–402 ก่อนคริสต์ศักราช) หลานชายของขงจื๊อนักปรัชญาคนแรกที่ใช้แผนผังติหยงอย่างเป็นระบบคือหวังปี่ (ค.ศ. 226–249 ก่อนคริสต์ศักราช) ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับเต๋าเต๋อจิงบทที่ 22 เมื่อเขาพูดถึง ความสัมพันธ์ เชิงอภิปรัชญาระหว่างความไม่มีอยู่ ( อู่ ) กับการมีอยู่ ( โย่ว ) ต่อมา แนวคิดนี้ได้ถูกยืมมาจาก ปรัชญา เต๋าใหม่ไปยังสำนักปรัชญาจีนอื่นๆ รวมถึง สำนัก หัวเหยียนและสำนักพุทธศาสนาอื่นๆ และลัทธิขงจื๊อใหม่ของเฉิงอี้และจูซีและใช้เป็นเครื่องมือพื้นฐานในการตีความ พร้อมกับสำนักเหล่านี้ แนวคิดนี้ได้แพร่ไปยังเกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม และได้รับการพัฒนาในประเทศเหล่านั้น

แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาต่อไปอีกขั้นด้วยการเข้ามาของพุทธศาสนาในประเทศจีนโดยปรับปรัชญาพุทธศาสนาให้เข้ากับกรอบความคิดของจีน หนึ่งในหลักธรรมสำคัญ ของพุทธศาสนา มัธยมกะคือหลักธรรมสองประการซึ่งกล่าวว่ามีสัจธรรมสัมพัทธ์และสัจธรรมสูงสุด ในมัธยมกะ สัจธรรมสองประการนี้เป็นสัจธรรมทางญาณวิทยา 2 ประการ กล่าวคือ เป็นสองวิธีที่แตกต่างกันในการมองความเป็นจริง ความเป็นจริงเชิงปรากฏการณ์นั้นเป็นจริงหรือถูกต้องในเชิงสัมพัทธ์ กล่าวคือ เราสามารถกล่าวถึงข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมหรือปรากฏได้ แต่ข้อความเหล่านั้นมีความถูกต้องในเชิงสัมพัทธ์ เนื่องจากทุกสิ่งที่มีอยู่ย่อมเปลี่ยนแปลงและย่อมสลายไปในที่สุด ทุกสิ่งล้วนว่างเปล่า(สุญญตา ) มีแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงอยู่เบื้องหลัง^{[ 12 ]}สุญญตาเองก็ "ว่างเปล่า" เช่นกัน 'ความว่างเปล่าของความว่างเปล่า' ซึ่งหมายความว่าสุญญตาเองไม่ได้ประกอบขึ้นเป็น "แก่นแท้" หรือ "ความจริง" ที่สูงกว่าหรือสูงสุด^{[ 13 ] [ 14 ] [หมายเหตุ 1 ]}พระสูตรปรัชญาปารมิตาและมัธยมกะเน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวของรูปและความว่างเปล่า: รูปคือความว่างเปล่า ความว่างเปล่าคือรูป ดังที่พระสูตรหัวใจกล่าวไว้^{[ 15 ]}

เมื่อพุทธศาสนาเข้ามาสู่ประเทศจีน หลักธรรมสองสัจธรรมเป็นจุดที่ก่อให้เกิดความสับสน ความคิดของชาวจีนตีความว่านี่หมายถึงสัจธรรมเชิงภววิทยา 2 ประการ คือ ความเป็นจริงมีอยู่ 2 ระดับ คือ ระดับสัมพัทธ์และระดับสัมบูรณ์^{[ 16 ]}หลักธรรมพุทธภาวะและสุญญตาถูกเข้าใจว่าคล้ายคลึงกับเต๋าและภาวะไม่มีอยู่ของลัทธิเต๋า^{[ 17 ]}โลกชาวจีนต้องใช้เวลาหลายศตวรรษจึงจะตระหนักว่าสุญญตามีความหมายอื่น^{[ 18 ]}

จากความเข้าใจในพระสูตรมหาปรินิพพานของนิกายมหายานชาวจีนจึงเชื่อว่าคำสอนเรื่องพุทธภาวะนั้น เป็นคำสอนสุดท้ายของพุทธศาสนา ดังที่พระสูตรกล่าวไว้ และมีสัจธรรมที่สำคัญอยู่เหนือสัมปทานและสัจธรรมสองประการ แนวคิดที่ว่าสัจธรรมสูงสุดนั้นปรากฏอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริงสัมพัทธ์ในชีวิตประจำวันนั้น เข้ากันได้ดีกับวัฒนธรรมจีน ซึ่งให้ความสำคัญกับโลกทางโลกและสังคม แต่สิ่งนี้ไม่ได้บอกว่าสัจธรรมสัมบูรณ์นั้นปรากฏอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริงสัมพัทธ์ได้อย่างไร

การปฏิเสธความเป็นคู่ของสังสารวัฏและนิพพาน ดังที่พระปัญญาอันสมบูรณ์ทรงกระทำ หรือการแสดงให้เห็นอย่างมีเหตุผลถึงความผิดพลาดของการแบ่งแยกแนวคิดออกเป็นสองส่วน ดังที่นาคารจุนกระทำ ไม่ใช่การตอบคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสังสารวัฏและนิพพาน หรือในเชิงปรัชญามากขึ้น ระหว่างความเป็นจริงทางปรากฏการณ์และความเป็นจริงสูงสุด [...] แล้วความสัมพันธ์ระหว่างสองอาณาจักรนี้คืออะไร? ^{[ 15 ]}

การตื่นรู้แห่งศรัทธามหายานซึ่งเป็นตำราสำคัญในพุทธศาสนาจีน ยังใช้สาระสำคัญ-หน้าที่และผสมผสานกับโยคะจาระพุทธภาวะ และปรัชญามัธยมกะ เพื่อสร้างโลกทัศน์ที่เป็นเอกลักษณ์ นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนสรุปว่าตำรานี้แต่งขึ้นในประเทศจีน เนื่องจากแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของความคิดสาระสำคัญ-หน้าที่^{[ 19 ]}

มุมมองของสาระสำคัญและหน้าที่ได้รับการยอมรับในไม่ช้าโดยชาวพุทธนิกายฉาน และปรากฏให้เห็นในพระสูตรแพลตฟอร์ม นักปรัชญามหายานในเอเชียตะวันออกที่ได้รับอิทธิพลจากวาทกรรมสาระสำคัญและหน้าที่ ได้แก่ บุคคลสำคัญอย่างฟาจางจงหมี่และปรมาจารย์ฉานแห่งสำนักทั้งห้าของราชวงศ์ถังฉาน^{[ 3 ]}

แนวคิด Tiyong ถูกนำมาใช้โดยนักปฏิรูปขงจื๊อในขบวนการเสริมสร้างตนเองในช่วงปลายราชวงศ์ชิง (ค.ศ. 1644 ถึง 1912) ในประเทศจีน ในวลีที่ว่า "การเรียนรู้แบบจีนเพื่อแก่นแท้ การเรียนรู้แบบตะวันตกเพื่อการประยุกต์ใช้" ^{[หมายเหตุ 2 ]}ความเชื่อนี้คือ จีนควรคงไว้ซึ่งรูปแบบการเรียนรู้แบบขงจื๊อของตนเองเพื่อรักษา "แก่นแท้" ของสังคม ในขณะเดียวกันก็ใช้การเรียนรู้แบบตะวันตกเพื่อ "การประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ" ในการพัฒนาโครงสร้างพื้นฐานและเศรษฐกิจ^{[ 20 ]}

สาระสำคัญและหน้าที่เป็นองค์ประกอบสำคัญในปรัชญาของวอนฮโย (ค.ศ. 617–686) ^{[ 21 ]}วอนฮโยได้พัฒนาทฤษฎี tiyong ให้เป็นรูปแบบที่มีอิทธิพลมากที่สุดในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับTa ch'eng ch'i hsin lun ( ตำราว่าด้วยการตื่นรู้แห่งศรัทธามหายาน ) คัมภีร์นี้ประกาศถึงความเป็นหนึ่งเดียวของโลกปรากฏการณ์หรือโลกทางโลกและtathagata-garbha [ ^{22 ] วอน}ฮโยมองว่าการกล่าวถึงtiyong ในตำรานี้เป็นวิธีการประสานความคิดของมัธยมิกะและโยคาจาระ สำหรับวอนฮโยt'iสอดคล้องกับสัจธรรมสูงสุดของมัธยมิกะ และyung สอดคล้อง กับสัจธรรมตามธรรมเนียม และสิ่งเหล่านี้เป็นประตูสองบานของจิตหนึ่งเดียวของโยคาจาระ^{[ 23 ]}

Chinul (1158–1210) และKihwa (1376–1433) ยังได้นำแนวคิดเรื่องแก่นแท้-หน้าที่นี้มาใช้และพัฒนาในงานเขียนของพวกเขาในรูปแบบเฉพาะอีกด้วย^{[ 24 ]} Wonch'uk (613–696) ได้นำเครื่องมือเชิงแนวคิดและการวิเคราะห์ แก่นแท้-หน้าที่ มาใช้เป็นเครื่องมือในการตีความ การตีความเชิงอรรถ และการผสมผสาน

แนวคิดนี้ยังถูกนำมาใช้ในภาษาศาสตร์เกาหลีและญี่ปุ่นด้วย คำที่ไม่เปลี่ยนรูป ส่วนใหญ่เป็นคำนาม ซึ่งไม่มีการผันในภาษาเกาหลีและญี่ปุ่น เรียกว่า คำ 'แก่นแท้' ( ญี่ปุ่น :體言; เกาหลี :體言) ในขณะที่คำกริยาและคำคุณศัพท์ส่วนใหญ่ ซึ่งมีการผันอย่างมากในภาษาเหล่านั้น เรียกว่า คำ 'หน้าที่' ( ญี่ปุ่น :用言; เกาหลี :用言)

พุทธศาสนา

• กังกิล
• พุทธศาสนาเกาหลี
• ปรัชญาเกาหลี
• สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก (พุทธศาสนา)
• จิตสำนึกของร้านค้า
• ห้าอันดับ

ศาสนาคริสต์

• ความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และพลังงาน