ในพุทธศาสนาอุปยะ ( สันสกฤต : उपाय, upāya , วิธีการอันชาญฉลาด , การสอน ) เป็นแง่มุมหนึ่งของการชี้นำตามเส้นทางสู่โมกษะหรือการหลุดพ้น ซึ่งการกระทำโดยสมัครใจและมีสติ "ถูกขับเคลื่อนด้วยเหตุผลที่ไม่สมบูรณ์" เกี่ยวกับทิศทางของการกระทำนั้น อุปยะมักใช้ร่วมกับเกาศัลยะ (कौशल्य, "ความฉลาด") อุปยะ-เกาศัลยะหมายถึง "ความชำนาญในวิธีการ" ในศานติปารวะของมหาภารตะ ภีษมะกล่าวว่าโมกษะจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อใช้อุปยะเท่านั้น (เช่น 12266001)

อุปยเกาศัลยะเป็นแนวคิดที่เน้นว่าผู้ปฏิบัติอาจใช้วิธีการหรือเทคนิคเฉพาะของตนเองที่เหมาะสมกับสถานการณ์เพื่อบรรลุการตรัสรู้นัยยะก็คือ แม้ว่าเทคนิค มุมมอง ฯลฯ จะไม่ใช่ "ความจริง" ในความหมายสูงสุด แต่ก็ยังอาจเป็นการ ปฏิบัติหรือมุมมอง ที่เหมาะสมที่จะยึดถือ กล่าวคือ อาจทำให้ผู้ปฏิบัติเข้าใกล้การบรรลุธรรมที่แท้จริงในลักษณะเดียวกัน การใช้ทักษะที่กล่าวถึง ความสามารถในการปรับข้อความของตนให้เข้ากับผู้ฟัง มีความสำคัญอย่างยิ่งในพระ ไตรปิฎก ภาษาบาลี^{[ 1 ]}

พจนานุกรมดิจิทัลของพุทธศาสนาระบุว่า การแปลคำศัพท์ภาษาจีนfāngbiànเป็นภาษาอังกฤษว่า 'skillful' หรือ 'expedient' มักเป็นเรื่องยาก เพราะความหมายแฝงจะเปลี่ยนไปตามบริบท เช่น (1) คำสอนนั้นเป็นสิ่งที่น่าทึ่ง — ความจริงที่ว่าพระพุทธเจ้าสามารถนำเสนอความจริงที่ยากเหล่านี้ในภาษาที่ใช้ในชีวิตประจำวันได้ (ดังนั้นจึงเรียกว่า skillful) แต่ (2) คำสอนเหล่านั้นเป็นคำสอนที่มีลำดับต่ำกว่าเมื่อเทียบกับความจริงสูงสุด และอยู่ห่างไกลจากการสะท้อนความเป็นจริง และเป็นมาตรการ 'ชั่วคราว' (ดังนั้นจึงเรียกว่า expedient) ^{[ 2 ]}

ผลที่ตามมาประการหนึ่งก็คือ เราสามารถรับรองรูปแบบการปฏิบัติทางพุทธศาสนาแบบหนึ่งว่าใช้ได้ผล ในขณะเดียวกันก็วิพากษ์วิจารณ์หลักการพื้นฐานหรือเปรียบเทียบกับแนวทางการปฏิบัติที่สูงส่งกว่าอีกแบบหนึ่งได้ ในคัมภีร์มหายานบางเล่ม เช่น พระสูตรโลตัสสิ่งนี้ถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือโต้แย้งกับประเพณีพุทธศาสนาก่อนหน้า โดยกล่าวว่าพระพุทธเจ้าทรงประทานอุปยะต่างๆ ให้แก่พวกเขาแทนที่จะเปิดเผยสัจธรรมสูงสุด ซึ่งพวกเขายังไม่พร้อม

เกรกอรีมองว่า การจำแนกประเภท สำนักคิดทางพุทธศาสนา (ภาษาจีนpànjiào判教 "การจำแนกประเภทตามหลักคำสอน") เป็น "วิธีการที่เหมาะสม"

หลักธรรมวิธีอันเหมาะสมเป็นกลไกการตีความหลักที่ชาวพุทธจีนใช้ในการจัดลำดับคำสอนของพระพุทธเจ้าอย่างเป็นระบบในแผนผังการจัดหมวดหมู่ ทำให้พวกเขาสามารถจัดเรียงคำสอนในลักษณะที่คำสอนแต่ละข้อทำหน้าที่เป็นมาตรการอันเหมาะสมเพื่อเอาชนะข้อบกพร่องเฉพาะของคำสอนก่อนหน้า ในขณะเดียวกันก็ชี้ไปยังคำสอนที่จะมาแทนที่ ในลักษณะนี้จึงสามารถสร้างลำดับขั้นของคำสอนได้ โดยเริ่มจากพื้นฐานที่สุดและนำไปสู่สิ่งที่ลึกซึ้งที่สุด^{[ 3 ]}

แนวคิดที่สำคัญที่สุดในทักษะการใช้หนทางคือ การใช้คำสอน (หนทาง) ที่เฉพาะเจาะจง โดยคำนึงถึงผู้เรียนแต่ละกลุ่ม ภายใต้ การชี้นำของ ปัญญาและความเมตตาเอ็ดเวิร์ด คอนเซ กล่าวไว้ ในหนังสือ ประวัติศาสตร์พุทธศาสนาฉบับย่อ ว่า "'ทักษะการใช้หนทาง' คือความสามารถในการดึงศักยภาพทางจิตวิญญาณของผู้คนต่าง ๆ ออกมา โดยใช้คำพูดหรือการกระทำที่ปรับให้เข้ากับความต้องการและความสามารถในการเข้าใจของพวกเขา"

แนวคิดเรื่องความชาญฉลาดนั้นโดดเด่นในพุทธศาสนาฝ่ายมหายาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการกระทำของพระโพธิสัตว์แนวคิดนี้คือ พระโพธิสัตว์หรือผู้ปฏิบัติธรรมอาจใช้วิธีการใดๆ ก็ได้เพื่อบรรเทาความทุกข์ของผู้คน แนะนำธรรมะ ให้แก่พวกเขา หรือช่วยพวกเขาในเส้นทางสู่พระนิพพานในบทที่ 25 ของพระสูตรดอกบัวพระพุทธเจ้าทรงอธิบายว่าพระโพธิสัตว์อว โลกิเตศวรทรง เปลี่ยนรูปกายเพื่อตอบสนองความต้องการของศิษย์ เช่น หากต้องการภิกษุ พระโพธิสัตว์ก็จะแปรกายเป็นภิกษุ เป็นต้น

หลักคำสอนนี้บางครั้งถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายพฤติกรรมแปลกประหลาดหรือนอกรีต หรือ " ปัญญาอันบ้าคลั่ง " (ทิเบต: yeshe chölwa) ที่ชาวพุทธบางกลุ่มกระทำ และเป็นตัวอย่างในพฤติกรรมของมหาศิษย์ชาวทิเบต ในทางทฤษฎีแล้ว กลุ่มชาวพุทธต่างๆ อาจใช้กลวิธีอันชาญฉลาดเพื่อทำให้การปฏิบัติที่ดูเหมือนต้องห้ามหลายอย่าง เช่น ความรุนแรง การลักขโมย และเรื่องเพศ กลายเป็นสิ่งที่ชาญฉลาดได้ การใช้ความรุนแรงอย่างโหดร้ายต่อศิษย์ของตนเองบางครั้งก็ถูกใช้เป็นวิธีเปิดตาให้พวกเขาเห็นถึงธรรมชาติของตนเองและความทุกข์ ตัวอย่างเช่น เรื่องราวของ พระ เซนรูปหนึ่งที่จบการสนทนากับศิษย์โดยการปิดประตูใส่ขาของศิษย์จนหัก และตามเรื่องเล่า ทำให้ศิษย์เกิดความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง ยังมีเรื่องราวอื่นๆ อีกมากมายเกี่ยวกับนักบุญและพระโพธิสัตว์ในพุทธศาสนาที่เข้าร่วมในพฤติกรรมที่ค่อนข้างแปลกประหลาดและผิดปกติในการฝึกฝนกลวิธีอันชาญฉลาด

หลักปฏิบัติและพิธีกรรมของ พุทธศาสนา วัชรยานมักถูกตีความว่าเป็นกระบวนการของอุบายอันชาญฉลาด กล่าวคือ เป็นวิธีการที่ผู้ปฏิบัติใช้ความเข้าใจผิดและคุณสมบัติของการดำรงอยู่ทางโลกเพื่อช่วยให้ตนเองบรรลุการตรัสรู้

คัมภีร์พุทธศาสนาอธิบาย หลัก อุบายโดยใช้ภาพเปรียบเทียบ เช่น บ้านที่กำลังลุกไหม้ และกำปั้นที่ว่างเปล่า

พระสูตรโลตัสมี เรื่องราว อุปยะ อันโด่งดัง เกี่ยวกับการใช้กลวิธีโกหกเพื่อช่วยเหลือเด็กๆ จากอาคารที่กำลังไฟไหม้ โปรดสังเกตว่าอุปมาเรื่องนี้กล่าวถึงยานสามประเภทคือ รถที่ลากโดยแพะ กวาง และวัว ซึ่งเป็นการเล่นคำในพุทธศาสนามหายานเกี่ยวกับการแบ่งประเภทนิกายสุตรยานของพุทธศาสนาออกเป็นยานแห่งผู้ฟัง (ศราวกายนะ)ยานแห่งผู้พิชิตผู้เดียวดาย (ปรัตยกพุทธยาน ) และยานมหายาน

พระพุทธองค์ทรงแสดงอุบายแก่พระสาวก พระสา รี บุตร

“สารีบุตร สมมติว่าในเมืองแห่งหนึ่งในประเทศหนึ่ง มีเศรษฐีผู้มั่งคั่งมาก ท่านมีอายุมากแล้วและมีทรัพย์สินมากมายมหาศาล ท่านมีที่ดิน บ้านเรือน และคนรับใช้มากมาย บ้านของท่านใหญ่โตและกว้างขวาง แต่มีประตูเพียงบานเดียว มีคนอาศัยอยู่ในบ้านมากมาย—หนึ่งร้อย สองร้อย หรืออาจถึงห้าร้อยคน—ห้องโถงและห้องต่างๆ เก่าแก่และทรุดโทรม ผนังพังทลาย เสาผุพังที่ฐาน และคานและไม้ระแนงคดเอียง ในขณะนั้นเอง ไฟก็ลุกไหม้ขึ้นอย่างฉับพลันจากทุกทิศทาง ลามไปทั่วห้องต่างๆ ในบ้าน ลูกชายของเศรษฐีผู้นั้น สิบ ยี่สิบ หรืออาจจะสามสิบคน อยู่ในบ้าน เมื่อเศรษฐีเห็นเปลวไฟขนาดใหญ่ลุกโชนขึ้นจากทุกทิศทาง เขาก็ตกใจและหวาดกลัวอย่างมาก คิดในใจว่า ข้าสามารถหนีออกไปได้อย่างปลอดภัยผ่านประตูที่กำลังลุกไหม้ แต่ลูกชายของข้าอยู่ในบ้านที่กำลังไหม้ กำลังสนุกสนานและเล่นเกมอยู่ โดยไม่รู้ตัว ไม่ตื่นตระหนกหรือหวาดกลัวเลย” ความทุกข์ทรมานและความเจ็บปวดคุกคามพวกเขามากขึ้นเรื่อย ๆ แต่จิตใจของพวกเขากลับไม่มีความรู้สึกรังเกียจหรือตระหนักถึงอันตราย และพวกเขาไม่ได้คิดที่จะพยายามหลบหนี!

“ชาริบุตร” เศรษฐีผู้นี้คิดในใจ “ข้ามีกำลังกายและกำลังแขน ข้าสามารถห่อพวกเขาด้วยผ้าหรือวางพวกเขาบนม้านั่งแล้วแบกพวกเขาออกจากบ้านได้” แต่แล้วเขาก็คิดอีกว่า “บ้านหลังนี้มีประตูเพียงบานเดียว แถมยังแคบและเล็กอีกด้วย ลูกชายของข้ายังเด็กมาก พวกเขายังไม่เข้าใจอะไร และพวกเขารักการเล่นเกมมาก จนอาจจะถูกไฟไหม้ได้ ข้าต้องอธิบายให้พวกเขาฟังว่าทำไมข้าถึงกลัวและตื่นตระหนก บ้านกำลังลุกไหม้แล้ว ข้าต้องพาพวกเขาออกมาอย่างรวดเร็ว อย่าให้พวกเขาถูกไฟไหม้!” เมื่อคิดเช่นนั้นแล้ว เขาก็ทำตามแผนและเรียกบรรดาลูกชายทั้งหมดพลางพูดว่า “พวกเจ้าต้องออกมาเดี๋ยวนี้!” แต่ถึงแม้บิดาจะสงสารและให้คำแนะนำที่ดี แต่ลูกชายก็ยังคงเล่นเกมอย่างเพลิดเพลินและไม่ยอมฟัง พวกเขาไม่มีความตื่นตระหนก ไม่หวาดกลัว และในที่สุดก็ไม่มีความคิดที่จะออกจากบ้าน” ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาไม่เข้าใจว่าไฟคืออะไร บ้านหลังนั้นคืออะไร และอันตรายคืออะไร พวกเขาเพียงแต่วิ่งเล่นไปมาและมองดูพ่อโดยไม่สนใจคำพูดของเขา

“ในเวลานั้น เศรษฐีคิดขึ้นมาว่า บ้านกำลังลุกไหม้ด้วยไฟขนาดใหญ่ ถ้าฉันและลูกชายไม่รีบหนีออกมา เราจะต้องถูกไฟไหม้แน่ๆ ฉันต้องคิดหาวิธีที่จะช่วยให้ลูกๆ รอดพ้นจากอันตรายให้ได้ พ่อเข้าใจลูกชายและรู้ว่าของเล่นและของแปลกๆ แบบไหนที่ลูกแต่ละคนชอบ และอะไรที่จะทำให้พวกเขามีความสุข ดังนั้นเขาจึงพูดกับพวกเขาว่า 'ของเล่นที่พวกแกชอบนั้นหายาก ถ้าพวกแกไม่เอาไปตอนนี้ พวกแกจะต้องเสียใจภายหลังแน่ๆ ตัวอย่างเช่น รถลากแพะ รถลากกวาง และรถลากวัว พวกมันอยู่ข้างนอกประตูบ้านแล้ว พวกแกสามารถไปเล่นได้ ดังนั้นพวกแกต้องรีบออกมาจากบ้านที่กำลังไหม้นี้เดี๋ยวนี้ แล้วพวกแกอยากได้อะไร พ่อจะให้ทั้งหมดเลย!' “ในเวลานั้น เมื่อลูกชายได้ยินพ่อเล่าให้พวกเขาฟังเกี่ยวกับของเล่นหายากเหล่านี้ เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่พวกเขาต้องการพอดี แต่ละคนจึงรู้สึกฮึกเหิมในใจ และผลักและดันกันไปมา พวกเขาทั้งหมดก็วิ่งออกมาจากบ้านที่กำลังลุกไหม้อย่างบ้าคลั่ง^{[ 4 ]}

ต่อมาบิดาได้มอบรถม้าประดับอัญมณีขนาดใหญ่ที่ลากโดยวัวขาวบริสุทธิ์ให้แก่บุตรชายแต่ละคน เมื่อพระพุทธเจ้าทรงถามสารีบุตรว่าบิดาของตนกระทำการเท็จหรือไม่ สารีบุตรก็ตอบว่า...

“ไม่เลย ท่านผู้ทรงเกียรติ เศรษฐีผู้นี้เพียงแต่ทำให้ลูกชายของเขารอดพ้นจากอันตรายจากไฟไหม้และรักษาชีวิตไว้ได้ เขาไม่ได้โกหก ทำไมฉันถึงพูดแบบนี้? เพราะถ้าพวกเขารักษาชีวิตไว้ได้ พวกเขาก็ได้รับของเล่นอย่างหนึ่งแล้ว และยิ่งกว่านั้นอีกเมื่อพวกเขาได้รับการช่วยเหลือจากบ้านที่กำลังลุกไหม้ด้วยวิธีการอันชาญฉลาด!” ^{[ 5 ]}

พระพุทธเจ้าทรงอธิบายอุปมาอุปไมยที่ทรงยกบิดาเป็นตัวแทนของพระตถาคต ผู้ทรงเมตตา เปรียบ เสมือน "บิดาของโลกทั้งปวง" และบุตรเป็นตัวแทนของมนุษย์ผู้ "เกิดมาในโลกทั้งสาม คือ บ้านที่กำลังลุกไหม้ บ้านที่ผุพัง และบ้านที่เก่าแก่"

“สารีบุตร เศรษฐีผู้นั้นในตอนแรกใช้รถม้าสามประเภทเพื่อล่อลวงบุตรชายของเขา แต่ต่อมาเขากลับให้เพียงรถม้าขนาดใหญ่ที่ประดับประดาด้วยอัญมณี ซึ่งเป็นรถม้าที่ปลอดภัยและสะดวกสบายที่สุดในบรรดารถม้าทั้งหมด ถึงกระนั้น เศรษฐีผู้นั้นก็ไม่ได้กระทำความผิดฐานโกหก พระตถาคตก็ทรงกระทำเช่นเดียวกัน และพระองค์ก็ปราศจากความโกหก ในตอนแรกพระองค์ทรงเทศนาเรื่องยานพาหนะสามประเภทเพื่อดึงดูดและนำทางสรรพสัตว์ แต่ต่อมาพระองค์ทรงใช้เพียงยานพาหนะมหายานเพื่อช่วยพวกเขา ทำไม? เพราะพระตถาคตทรงมีปัญญา พลัง ปราศจากความกลัว และคลังแห่งธรรมอันไร้ขอบเขต พระองค์ทรงสามารถประทานธรรมแห่งยานพาหนะมหายานแก่สรรพสัตว์ทั้งหลายได้ แต่ไม่ใช่ทุกคนที่จะสามารถรับได้ สารีบุตร ด้วยเหตุนี้เจ้าจึงควรเข้าใจว่าพระพุทธเจ้าทรงใช้พลังแห่งอุบาย และเพราะเหตุนี้ พระองค์จึงทรงแยกแยะยานพาหนะพุทธหนึ่งเดียวและเทศนาเป็นสามประเภท” ^{[ 6 ]}

อุปมาอีกอย่างหนึ่งที่ใช้กันทั่วไปสำหรับอุปยะคือ "กำปั้นเปล่า" พ่อชูกำปั้นเปล่าขึ้นพลางบอกว่ามีบางอย่างอยู่ข้างในเพื่อดึงความสนใจของลูกๆ ที่กำลังร้องไห้ บางครั้งกำปั้นนั้นก็กำใบไม้สีทองไว้เพื่อให้ดูเหมือนว่ามีบางอย่างที่ทำจากทองคำอยู่ข้างใน นี่เป็นภาพที่ ครู เซน ชื่นชอบ เพราะมันแสดงให้เห็นถึงเหตุผลเบื้องหลังความจำเป็นของอุปยะได้อย่างชัดเจน นั่นคือสุญญตาสิ่งต่างๆ ที่เป็นส่วนประกอบล้วนว่างเปล่า จากมุมมองของเซน คำสอนที่สำคัญอย่างหนึ่งของพุทธศาสนาคือ การกล่าวอ้างทุกชนิด แม้แต่แนวคิดสูงสุดของพุทธศาสนาเอง เช่นไตรกายก็เป็นเพียงอุบายที่จะนำผู้ฟังไปสู่การตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่า แต่เนื่องจากหลายคนกลัวความว่างเปล่าหรือดูหมิ่นความคิดเรื่องความว่างเปล่า จึงต้องใช้อุปยะต่างๆ เพื่อดึงความสนใจของศิษย์ให้จดจ่ออยู่กับแก่นแท้ของจิตใจมากกว่าสิ่งรบกวนสมาธิ นี่คือตัวอย่างจากบันทึกของอาจารย์เซนหลินจี้ อี้ซวน :

มีผู้หนึ่งถามว่า “อาณาจักรแห่งสามตาคืออะไร?” อาจารย์ตอบว่า “เราจะเข้าสู่อาณาจักรแห่งความบริสุทธิ์อย่างแท้จริงพร้อมกับท่าน สวมจีวรแห่งความบริสุทธิ์ และแสดงธรรมกายพุทธเจ้า หรือเราจะเข้าสู่อาณาจักรแห่งอสังขาร และแสดงธรรมกายพุทธเจ้า หรืออีกครั้ง เราจะเข้าสู่อาณาจักรแห่งการหลุดพ้น สวมจีวรแห่งรัศมี และกล่าวถึงธรรมกายพุทธเจ้า อาณาจักรแห่งสามตาขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลง หากอธิบายจากมุมมองของพระสูตรและคัมภีร์ ธรรมกายเป็นพื้นฐาน สัมโภคกายและนิรมานกายเป็นหน้าที่ แต่ในความคิดของเรา ธรรมกายไม่สามารถแสดง (หรือเข้าใจ) พระธรรมได้ ดังนั้นอาจารย์ผู้เฒ่าท่านหนึ่งจึงกล่าวว่า “กาย (ของพระพุทธเจ้า) ถูกสร้างขึ้นโดยอ้างอิงถึงความหมาย” อาณาจักร (ของพระพุทธเจ้า) แบ่งแยกโดยอ้างอิงถึงกายต่างๆ" ธรรมชาติของกายและอาณาจักรนั้นชัดเจน พวกมันเป็นวิหารแห่งธรรมะ ดังนั้นจึงเป็นเพียงสัมพัทธ์ "ใบไม้สีเหลืองในกำมือที่ว่างเปล่าเพื่อล่อลวงเด็กที่ยังไม่หย่านม" หนามของแห้ว — คุณกำลังมองหาน้ำอะไรในกระดูกแห้งเหล่านั้น? ไม่มีธรรมะใดอยู่นอกหัวใจ [เช่น จิตใจ] และไม่มีอะไรให้ค้นหาภายใน ดังนั้นคุณกำลังมองหาอะไร? ^{[ 7 ]}

ตามคำกล่าวของริชาร์ด กอมบริช :

“เป็นความจริงที่ว่าคำที่แปลว่า 'การอธิบายด้วยวิธีการ' upaya-kausalya เป็นคำหลังพระคัมภีร์ แต่การปฏิบัติการอธิบายที่คำนี้กล่าวถึง ความสามารถในการปรับข้อความให้เข้ากับผู้ฟัง มีความสำคัญอย่างยิ่งในพระคัมภีร์บาลี ” ^{[ 8 ]}

คำศัพท์ภาษาบาลีupāya-kosallaปรากฏอยู่ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี ในSangiti SuttaของDigha Nikāya ^{[ 9 ]}

การเพิ่มขึ้นของ การแทรกแซงโดยใช้ สติ ในช่วงไม่นานมานี้ ทำให้เกิดการถกเถียงกันว่าโปรแกรมระยะสั้นเหล่านี้ถ่ายทอดแก่นแท้ของเส้นทางพุทธศาสนาได้มากน้อยเพียงใด ในด้านหนึ่ง นักวิชาการอย่างJon Kabat-Zinnอาจถูกมองว่าทำให้การปฏิบัติเป็นเรื่องทางโลก และทำให้เข้าถึงได้ง่ายสำหรับประชากรที่ไม่เคยคิดจะลองหากนำเสนอในแง่ของพุทธศาสนา ในอีกด้านหนึ่ง นักวิจารณ์เช่น Glenn Wallis ^{[ 10 ]} Ron Purser ^{[ 11 ]} David Loy ^{[ 11 ] [ 12 ]}และคนอื่นๆ ได้ปฏิเสธการเคลื่อนไหวของสติอย่างรุนแรงในแง่ที่ว่ามันกลายเป็นการปฏิบัติในเชิงพาณิชย์ การแทรกแซงโดยใช้สติในโรงเรียนและสถาบันการศึกษาก็ได้รับการกล่าวถึงในบริบทเหล่านี้เช่นกัน บางคนโต้แย้งว่าโปรแกรมเหล่านี้ต้องมีพื้นฐานมาจากจริยธรรมดั้งเดิมของการปฏิบัติ^{[ 13 ]}

• มินด์สตรีม
• ปรัชญา
• ทริกายา
• การโกหกเด็ก