ในจิตวิทยาคลินิกและสุขภาวะ สติคือทักษะทางปัญญา [ ^{1 ] หรือสภาวะ ที่}บรรลุได้โดย^{[ 2 ]}ตั้งใจและมีจุดประสงค์^{[ 2 ]}รักษาความตระหนักรู้ในแต่ละขณะของความรู้สึกทางร่างกาย ความรู้สึก ความคิด และสภาพแวดล้อมโดยรอบทันที^{[ 3 ] [ 4 ] [ web 1 ]}ด้วยทัศนคติที่ไม่ตัดสินหรือสงบ^{[ 4 ] [ 5 ]} เพื่อต่อต้าน การครุ่นคิดอัตโนมัติและการประมวลผลทางปัญญา ของจิตใจ เกี่ยวกับประสบการณ์ของตนเอง^{[ 6 ] [ web 1 ] [ 7 ]}คำว่าสติมาจากคำภาษาบาลีว่าสติซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญของประเพณีพุทธศาสนา^{[ 8 ] [ 9 ]}และรวมเอาองค์ประกอบจากเทคนิคการทำสมาธิ ของพุทธศาสนา เถรวาดนิกายฉานและพุทธศาสนาทิเบต^{[ 10 ] [ 11 ] [ a ]}

การฝึกสติเป็นรูปแบบการทำสมาธิที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา เป็นผลผลิตจากการผสมผสานระหว่างประเพณีทางจิตวิญญาณของตะวันออกที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิลึกลับและศาสนาของตะวันตก และประเพณีและจิตวิทยาของตะวันตกที่ได้รับอิทธิพลจากประเพณีตะวันออกที่ผสมผสานกันเหล่านี้^{[ 12 ]}ในปี 1975 เฮอร์เบิร์ต เบนสัน ได้นำการฝึกสติมาใช้ในทางการแพทย์ของตะวันตก และ จอน คาบัต-ซินน์ซินเดล ซีกัลและมาร์ค วิลเลียมส์ ได้บูรณาการการฝึกสติ เข้ากับโปรแกรมสุขภาพและจิตบำบัดในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ^{[ 13 ]}พวกเขาและคนอื่นๆ ในสาขาจิตวิทยาคลินิกและจิตเวชศาสตร์ได้พัฒนาการประยุกต์ใช้การบำบัดหลายอย่างโดยอาศัยการแทรกแซงด้วยการฝึกสติเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ประสบกับสภาวะทางจิตวิทยาต่างๆ^{[ 12 ] [ b ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 การฝึกสติแบบไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในโลกตะวันตก^{[ 14 ]}

การศึกษาทางคลินิกได้บันทึกประโยชน์ด้านสุขภาพจิตของการฝึกสติ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}รวมถึงประโยชน์ด้านสุขภาพกาย^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}ในกลุ่มผู้ป่วยประเภทต่างๆ และในผู้ใหญ่และเด็กที่มีสุขภาพดี^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}การวิจัยเกี่ยวกับการฝึกสติยังได้รับคำวิจารณ์มายาวนาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงทศวรรษแรกๆ เนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับความเข้มงวดทางระเบียบวิธีที่จำกัด^{[ 25 ] [ 26 ]}อย่างไรก็ตาม การวิจัยล่าสุดมีความเข้มงวดมากขึ้นอย่างมาก โดยใช้การทดลองแบบสุ่มที่มีกลุ่มควบคุม กลุ่มควบคุม เชิงรุก และมาตรฐานระเบียบวิธีที่แข็งแกร่งขึ้น^{[ 21 ]}

นักวิจารณ์บางคนยังโต้แย้งว่าการฝึกสติถูกนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์และทำการตลาดมากเกินไป และ “การฝึกสติแบบแมคโดนัลด์” ได้ลิดรอนรากฐานทางจริยธรรมและภูมิปัญญาของพุทธศาสนาไปเพื่อแลกกับการเป็นผลิตภัณฑ์ช่วยเหลือตนเองที่เน้นประสิทธิภาพการทำงาน^{[ 27 ] [ web 2 ] [ web 3 ] [ c ]}

คำศัพท์ทางพุทธศาสนาที่แปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "mindfulness" มาจากคำภาษาบาลีว่าsatiและคำภาษาสันสกฤตที่เทียบเท่ากันคือsmṛtiมักจะแปลว่า "ความใส่ใจอย่างแท้จริง" แต่ในประเพณีพุทธศาสนา คำนี้มีความหมายและการประยุกต์ใช้ที่กว้างกว่า และความหมายของคำเหล่านี้ได้กลายเป็นหัวข้อของการถกเถียงและอภิปรายอย่างกว้างขวาง^{[ 28 ]}

คำว่า mindfulnessในภาษาอังกฤษมีอยู่แล้วก่อนที่จะถูกนำมาใช้ในบริบทของพุทธศาสนา (ตะวันตก) มีการบันทึกครั้งแรกในชื่อmyndfulnessในปี 1530 ( John Palsgraveแปลจากภาษาฝรั่งเศสpensée ) ในชื่อmindfulnesseในปี 1561 และmindfulnessในปี 1817 คำที่มี โครงสร้างทางสัณฐานวิทยาที่เก่ากว่า ได้แก่mindful (บันทึกครั้งแรกในปี 1340) mindfully (1382) และmindiness ที่เลิกใช้แล้ว (ประมาณปี 1200) ^{[ 29 ]}ตามพจนานุกรม Merriam-Webster คำว่า mindfulness อาจหมายถึง "สภาวะของการตระหนักรู้" ได้เช่นกัน^{[เว็บ 4 ]}คำพ้องความหมายของ "สภาวะแห่งการรับรู้" นี้ ได้แก่การตื่นตัว [ ^{30 ] [ 31 ]}ความสนใจ [ ^{เว็บ 5 ]}ความตื่นตัว^{[เว็บ 6 ]}ความรอบคอบ^{[เว็บ 6 ]}สติสัมปชัญญะ^{[เว็บ 6 ] การรับ}รู้^{[เว็บ 4 ]}สติ^{[เว็บ 4 ]}และการสังเกต^{[เว็บ 4 ]}

นักวิชาการภาษาบาลี โทมัส วิลเลียม ไรส์ เดวิดส์ (1843–1922) แปลคำว่าsatiเป็นภาษาอังกฤษครั้งแรกในปี 1881 ว่าmindfulnessในsammā-sati ซึ่ง แปลว่า "สติที่ถูกต้อง; จิตที่ตื่นตัวและระมัดระวัง" ^{[ 32 ]}โดยสังเกตว่า แดเนียล จอห์น โกเกอร์ลีย์ (1845) แปลsammā-sati ในตอนแรก ว่า "การทำสมาธิที่ถูกต้อง" ^{[ 33 ]}เดวิดส์จึงเขียนว่า:

สติ (sati ) แปลว่า 'ความทรงจำ' แต่ใช้ในความหมายที่อ้างอิงถึงวลีที่พูดซ้ำๆ ว่า 'มีสติและรอบคอบ' ( sato sampajâno ) และหมายถึงกิจกรรมของจิตใจและการมีสติอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็นหนึ่งในหน้าที่ที่มักปลูกฝังให้กับพุทธศาสนิกชนที่ดี" ^{[ 34 ]}

ตามที่ไบรอัน เลฟแมนกล่าวไว้ว่า "คำว่าสติได้รวมความหมายของ 'ความทรงจำ' และ 'การระลึกถึง' ไว้ในการใช้งานส่วนใหญ่ทั้งในพระสูตรและคำอธิบาย [พุทธศาสนาแบบดั้งเดิม] และ [...] หากปราศจากองค์ประกอบของความทรงจำ แนวคิดเรื่องสติจะไม่สามารถเข้าใจหรือนำไปใช้ได้อย่างถูกต้อง เนื่องจากสติจำเป็นต้องมีความทรงจำเพื่อให้เกิดผล" ^{[ 35 ]}

ตามที่โรเบิร์ต ชาร์ฟกล่าวไว้สมฤติเดิมทีหมายถึง 'การจดจำ' 'การระลึกถึง' 'การระลึกถึง' เช่นเดียวกับในประเพณีเวทที่ระลึกถึงคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ คำว่าสติก็หมายถึง 'การจดจำ' เช่นกัน^{[ 36 ]}

จอห์น ดี. ดันน์กล่าวว่าการแปลคำว่าsatiและsmṛtiเป็น 'สติ' นั้นทำให้สับสน นักวิชาการพุทธศาสนาหลายคนเริ่มพยายามกำหนดให้ 'การจดจำ' เป็นทางเลือกที่เหมาะสมกว่า^{[ 37 ]}ภิกษุโพธิยังอธิบายความหมายของsatiว่าเป็น 'ความทรงจำ' ^{[ web 7 ] [ d ] [ e ]}

มีคำจำกัดความมากมาย ซึ่งจำกัดความสามารถในการเปรียบเทียบผลลัพธ์การวิจัย^{[ 39 ]}สติสามารถนิยามได้ว่าเป็นการปฏิบัติ (เช่น ชุดทักษะและเทคนิค) สภาวะทางจิต หรือเป็นคุณลักษณะ^{[ 40 ] [ 41 ]}แม้ว่าจะมักถูกนิยามว่าเป็น "การรับรู้ที่มุ่งเน้นปัจจุบัน" หรือ "ความใส่ใจอย่างแท้จริง" ^{[ 42 ]}คุณสมบัติเหล่านี้ถูกตั้งคำถามและวิพากษ์วิจารณ์^{[ 39 ]}เนื่องจากสติในพุทธศาสนายังเกี่ยวข้องกับการไตร่ตรองและการตัดสินทางจริยธรรมด้วย^{[ 42 ]}เพื่อให้การแนะนำที่เพียงพอเกี่ยวกับแง่มุมเหล่านี้ ก่อนอื่นจะกล่าวถึงภูมิหลังของพุทธศาสนา จากนั้นจึงกล่าวถึงแนวทางทางวิทยาศาสตร์จิตวิทยา

สติแบบฆราวาสมาจากเทคนิคการทำสมาธิของพุทธศาสนา คำว่า 'สติ' แปลมาจากคำว่าสติและสมฤติ[ ^{8 ] [ 43 ] [ 40 ] ซึ่ง}มีความหมายหลายอย่าง โดยเน้นที่ความทรงจำและการระลึกถึงธรรมะ การรับรู้ที่มุ่งเน้นปัจจุบัน และพฤติกรรมที่ถูกต้องตามหลักจริยธรรมและการควบคุมตนเอง^{[ 4 ]}

คำภาษาบาลีsatiซึ่งโดยทั่วไปแปลว่า 'สติ' มีความหมายแฝงถึงความทรงจำตำราพุทธศาสนายุคแรกอธิบายแนวคิดนี้ไม่เพียงแต่เป็นการตระหนักรู้ถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น แต่ยังเป็นการระลึกถึงคำสอนของพระพุทธเจ้า^{[ 44 ]}และเหตุการณ์ในอดีตด้วย

สติไม่เพียงแต่จำเป็นต่อการรับรู้ช่วงเวลาที่จะจดจำอย่างเต็มที่เท่านั้น แต่ยังจำเป็นต่อการนำช่วงเวลานี้กลับมาสู่ความทรงจำในภายหลังอีกด้วย [...] ลักษณะสองประการของสติ นี้ ยังพบได้ในบางบทในสุตตนิปาตะซึ่งสั่งให้ผู้ฟังเริ่มต้นด้วยสติหลังจากได้รับคำสั่งจากพระพุทธเจ้า ในกรณีเหล่านี้สติดูเหมือนจะรวมทั้งการรับรู้ในขณะปัจจุบันและการระลึกถึงสิ่งที่พระพุทธเจ้าได้สอน ^{[ 45 ]}

ในสติปัฏฐานสูตรคำว่าสติหมายถึง การระลึกถึงธรรมะซึ่งทำให้เห็นธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ได้^{[ 28 ]}ชาร์ฟอ้างถึงมิลินทปัญหะซึ่งกล่าวว่า การเกิดขึ้นของสติทำให้ระลึกถึงธรรมะ อันประเสริฐ เช่น หลักสี่ประการแห่งสติพลังทั้งห้าปัจจัยแห่งการตื่นรู้ทั้งเจ็ดอริยมรรคแปดประการและการบรรลุญาณ^{[ 46 ]}ตามที่รูเพิร์ต เกธินกล่าวไว้

[ สติ ] ควรเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่ช่วยให้ เกิดความตระหนักรู้ถึงขอบเขตและขอบเขตทั้งหมดของธรรมะสติคือความตระหนักรู้ถึงสิ่งต่างๆ ที่สัมพันธ์กับสิ่งอื่นๆ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความตระหนักรู้ถึงคุณค่าสัมพัทธ์ของสิ่งเหล่านั้น เมื่อนำไปใช้กับสติปัฏฐานสันนิษฐานได้ว่าสิ่งนี้หมายความว่าสติคือสิ่งที่ทำให้ผู้ปฏิบัติโยคะ "ระลึก" ว่าความรู้สึกใดๆ ที่เขาอาจประสบนั้นมีอยู่สัมพันธ์กับความรู้สึกหลากหลายหรือโลกแห่งความรู้สึกที่อาจมีความชำนาญหรือไม่ชำนาญ มีข้อบกพร่องหรือไร้ข้อบกพร่อง ค่อนข้างด้อยกว่าหรือประณีต มืดมนหรือบริสุทธิ์" ^{[ 47 ] [ f ]}

Sharf ตั้งข้อสังเกตว่าความหมายดั้งเดิมของsatiแทบไม่เกี่ยวข้องกับ "ความสนใจเปล่าๆ" ซึ่งเป็นการตีความsati ที่นิยมในปัจจุบัน "เนื่องจากมันเกี่ยวข้องกับการแยกแยะคุณค่าทางศีลธรรมของปรากฏการณ์ต่างๆ อย่างเหมาะสมเมื่อเกิดขึ้น" ^{[ 47 ]}

Georges Dreyfusยังแสดงความไม่สบายใจกับการอธิบายสติว่าเป็น "ความใส่ใจอย่างแท้จริง" หรือ "การรับรู้ที่ไม่ซับซ้อน ไม่ตัดสิน และมุ่งเน้นที่ปัจจุบัน" โดยเน้นว่าสติในบริบทของพุทธศาสนายังหมายถึง "การระลึกถึง" ซึ่งบ่งชี้ว่าหน้าที่ของสติยังรวมถึงการเก็บรักษาข้อมูลด้วย^{[ 48 ] [ g ]} Robert H. Sharf ตั้งข้อสังเกตว่าการปฏิบัติทางพุทธศาสนามุ่งเป้าไปที่การบรรลุ "ทัศนะที่ถูกต้อง" ไม่ใช่เพียงแค่ "ความใส่ใจอย่างแท้จริง" ^{[ web 8 ] [ h ]}

เจย์ แอล. การ์ฟิลด์อ้างอิงถึงชานติเทวะและแหล่งข้อมูลอื่นๆ เน้นย้ำว่าสติประกอบด้วยการรวมกันของสองหน้าที่ คือการระลึกถึงและการจดจำ อย่างระมัดระวัง เขาแสดงให้เห็นว่ามีความเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างการฝึกสติและการปลูกฝังคุณธรรม อย่างน้อยก็ในบริบทของพุทธศาสนา ซึ่งเป็นที่มาของการตีความสติในยุคปัจจุบัน^{[ 49 ]}

ตามหนังสือ " คู่มือการทำสมาธิเพื่อปัญญาอันสงบ" ของพระภิกษุชาวอเมริกัน พระภิกษุวิมาลารัมสี คำว่า "สติ" มักถูกตีความแตกต่างไปจากความหมายดั้งเดิมที่พระพุทธเจ้าทรงบัญญัติไว้ ในบริบทของพุทธศาสนา ท่านได้ให้คำจำกัดความดังต่อไปนี้:

สติหมายถึงการระลึกรู้สังเกตว่าความสนใจของจิตใจเคลื่อนจากสิ่งหนึ่งไปยังอีกสิ่งหนึ่งอย่างไร ส่วนแรกของสติคือการระลึกรู้สังเกตจิตใจและระลึกรู้กลับไปยังสิ่งที่ตนกำลังทำสมาธิเมื่อจิตใจวอกแวกไป ส่วนที่สองของสติคือการสังเกตว่าความสนใจของจิตใจเคลื่อนจากสิ่งหนึ่งไปยังอีกสิ่งหนึ่งอย่างไร^{[ 50 ]}

ใน สายธรรมของ ทิช นัท ฮันห์สติมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างสรรพสิ่งแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งล้วนเชื่อมโยงกัน สำนักคิดนี้เน้นย้ำถึงการตระหนักรู้ถึงปัจจุบันขณะและการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรม ซึ่งสะท้อนถึงธรรมชาติของการเชื่อมโยงกันของสรรพสิ่ง^{[ 51 ] [ 52 ]}ทิช นัท ฮันห์ นิยามสติว่า "พลังงานที่ส่องสว่างทุกสิ่งและทุกกิจกรรม ก่อให้เกิดพลังแห่งสมาธินำมาซึ่งปัญญา อันลึกซึ้ง และการตื่นรู้" ^{[ 53 ]}

ชินเซ็น ยังกล่าวว่า บุคคลจะมีสติเมื่อพวกเขามีความตระหนักรู้ และนิยามว่านั่นคือเมื่อ "พลังแห่งสมาธิ ความชัดเจนของประสาทสัมผัส และความสงบ [ทำงานร่วมกัน]" ^{[เว็บ 9 ]}จอห์น เยตส์ (คูลาดาสะ) นิยามสติว่าคือ "ปฏิสัมพันธ์ที่ดีที่สุดระหว่างความสนใจและความตระหนักรู้รอบข้าง" โดยเขาแยกแยะความสนใจและความตระหนักรู้รอบข้างว่าเป็นสองโหมดที่แตกต่างกันซึ่งบุคคลอาจตระหนักถึงสิ่งต่างๆ^{[ 54 ]}

นักวิชาการหลายคนได้วิพากษ์วิจารณ์วิธีการกำหนดหรือนำเสนอสติในสิ่งพิมพ์จิตวิทยาตะวันตกเมื่อเร็ว ๆ นี้^{[ 55 ] [ 56 ]}

ในทางจิตวิทยา สติมีความหมายที่จำกัดกว่าในพุทธศาสนา^{[ 4 ]}ความเข้าใจสมัยใหม่เหล่านี้แตกต่างอย่างมากจากคำอธิบายเรื่องสติในตำราพุทธศาสนายุคแรกและคำอธิบายที่มีอำนาจในประเพณีเถรวาดและมหายานของอินเดีย^{[ 56 ] : 62 [ 57 ]}

Purser & Milillo ตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการและนักจิตวิทยามักจะตีความสติอย่างแคบๆ โดยจำกัดไว้เฉพาะ "ความสามารถทางปัญญาของความสนใจและความตระหนักรู้" และมุ่งเน้นเฉพาะ "บทบาทของความสนใจในฐานะองค์ประกอบสำคัญของสติ" ^{[ 58 ]}

อดัม วาเลริโอ ได้โต้แย้งว่าความขัดแย้งระหว่างสาขาวิชาการต่างๆ เกี่ยวกับวิธีการกำหนด ทำความเข้าใจ และนำเสนอสติอย่างแพร่หลาย อาจเป็นสัญญาณของการต่อสู้ส่วนตัว สถาบัน หรือกระบวนทัศน์เพื่อแย่งชิงความเป็นเจ้าของสติ ซึ่งนักวิชาการ นักวิจัย และนักเขียนคนอื่นๆ ต่างก็ลงทุนในฐานะปัจเจกบุคคลในลักษณะเดียวกับชุมชนทางศาสนา^{[ 59 ]}

สติเป็นคำที่มีความหมายหลากหลาย เนื่องจากสามารถนิยามได้ว่าเป็นคุณลักษณะ สภาวะทางจิต และเป็นการปฏิบัติหรือทักษะ: ^{[ 40 ] [ 41 ]}

1. ลักษณะนิสัย ลักษณะนิสัย (ลักษณะนิสัยที่ค่อนข้างยาวนาน) ^{[ 60 ]}แนวโน้มของบุคคลที่จะเข้าสู่สภาวะที่มีสติบ่อยขึ้นและคงอยู่ในสภาวะนั้นได้ง่ายขึ้น^{[ 61 ]}
2. สถานะ ผลลัพธ์ (สถานะของการรับรู้ที่เกิดจากการฝึกสติ) ^{[ 60 ]}อยู่ในสถานะของการรับรู้ในปัจจุบันขณะ^{[ 61 ]}
3. ทักษะหรือการปฏิบัติ (การฝึกสมาธิแบบมีสติ^{[ i ]}เอง) เพื่อให้บรรลุถึงสภาวะที่มีสติ

แบบสอบถามหลายฉบับพิจารณาสติเป็นสภาวะ^{[ j ]}ในขณะที่การวัดสติอื่นๆ ได้รับการพัฒนาขึ้นโดยอิงจากการรายงานตนเองเกี่ยวกับโครงสร้างที่คล้ายกับลักษณะนิสัย^{[ 66 ] [ k ]}

Jon Kabat-Zinnผู้บุกเบิกในการนำแนวทางที่เน้นสติมาใช้ในการดูแลสุขภาพและวิทยาศาสตร์จิตวิทยา ได้อธิบายสติว่า “ความตระหนักรู้ที่เกิดขึ้นจากการตั้งใจใส่ใจในปัจจุบันขณะ และปราศจากอคติต่อประสบการณ์ที่เกิดขึ้นในแต่ละขณะ” ^{[ 3 ]}

อย่างไรก็ตาม Kabat-Zinn ยังได้กล่าวอีกว่าคำนี้มีความหมายครอบคลุมทั้งการประยุกต์ใช้ความตระหนักรู้โดยเจตนาและ "เป็นคำที่ครอบคลุมองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดของอริยมรรคแปดประการและแท้จริงแล้วรวมถึงธรรมะเองด้วย อย่างน้อยก็ในรูปแบบโดยนัย" ^{[ 76 ] [ m ]}

Williams et al. (2007) นิยามสติว่า "ความตระหนักรู้ที่เกิดขึ้นจากการตั้งใจใส่ใจในขณะนี้ และไม่ตัดสินสิ่งต่างๆ ตามที่เป็นอยู่" ^{[ 2 ]}

Bishop et al. (2004) โดยอิงตามฉันทามติในหมู่นักจิตวิทยาคลินิกเสนอแบบจำลองสององค์ประกอบของสติ ซึ่งประกอบด้วยความสนใจที่ควบคุมตนเอง และการวางแนวทางเฉพาะต่อประสบการณ์ของตนเองที่มีลักษณะเฉพาะด้วยความอยากรู้อยากเห็น ความเปิดกว้าง และการยอมรับ^{[ 55 ] [ n ]}

ตามที่ Chems-Maarif et al. (2025) กล่าวไว้ คำจำกัดความทางจิตวิทยา "เน้น (ก) การรับรู้ที่มุ่งเน้นปัจจุบันและความสนใจที่ปราศจากอคติ และ (ข) ทัศนคติของการยอมรับและการไม่ตัดสิน" ^{[ 39 ] [ o ]}

ศูนย์วิทยาศาสตร์เพื่อความดีงามที่ยิ่งใหญ่แห่งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ อธิบายสติว่า "คือการรักษาความตระหนักรู้ในแต่ละขณะของความคิด ความรู้สึก ความรู้สึกทางร่างกาย และสภาพแวดล้อมรอบตัว ผ่านมุมมองที่อ่อนโยนและเอาใจใส่ [มัน] เกี่ยวข้องกับการยอมรับ หมายความว่าเราให้ความสนใจกับความคิดและความรู้สึกของเราโดยไม่ตัดสิน [...] ความคิดของเราปรับเข้ากับสิ่งที่เรากำลังรับรู้ในปัจจุบัน แทนที่จะย้อนคิดถึงอดีตหรือจินตนาการถึงอนาคต.." ^{[ web 1 ] [ p ]}

Alvear et al. (2022) ได้ทำการวิจัยทฤษฎีสติของบุคคลทั่วไป (ที่ไม่ใช่นักวิชาการ) โดยระบุธีมหลัก 7 ประการ ได้แก่ ความสนใจ/การรับรู้ ทัศนคติที่ไม่ประเมินค่า กลยุทธ์ สภาวะ การพัฒนาตนเอง การวิเคราะห์เชิงทฤษฎี และ "การขาดความเข้าใจในสติ" ^{[ 77 ]}

ตามที่ Shonin และ Van Gordon กล่าวไว้ว่า "การฝึกสติเป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งในการตระหนักรู้ถึงปัจจุบันขณะมากขึ้น" ^{[ 78 ]} Chems-Maarif และคณะ (2025) ตั้งข้อสังเกตว่า "การอยู่ในปัจจุบันขณะถือเป็นคุณลักษณะสำคัญในการพัฒนาสติในพุทธศาสนา" ^{[ 79 ]}และการตระหนักรู้ที่เน้นปัจจุบันและการใส่ใจอย่างแท้จริงก็เป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจทางจิตวิทยาเกี่ยวกับสติเช่นกัน^{[ 80 ]}แต่พวกเขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "[นักวิชาการคนอื่นๆ ท้าทายแนวคิดที่ว่าการมุ่งเน้นปัจจุบันขณะเป็นแก่นแท้ของสติ โดยวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นมุมมองยอดนิยมในคำจำกัดความของสติในปัจจุบัน ซึ่งถูกเรียกว่า "here-and-now-ism"" ^{[ 81 ] [ q ]}

Chems-Maarif et al. (2025) ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "การรับรู้และการใส่ใจที่เน้นปัจจุบันยังคงไม่ชัดเจนเล็กน้อย" และ "การรับรู้ถึงช่วงเวลาปัจจุบันเป็นแนวคิดที่กว้างขวางซึ่งอาจต้องมีการอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับสิ่งที่เกี่ยวข้อง" ^{[ 82 ]}สิ่งนี้อาจสำเร็จได้โดยการชี้แจงวัตถุแห่งความสนใจ "เชื่อมโยงที่นี่และตอนนี้กับมิติที่จับต้องได้ของประสบการณ์" ^{[ 82 ] [ 75 ]}

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยา^{[ 83 ]} “ช่วงเวลาปัจจุบัน” อาจถูกมองว่าเป็นกระแสที่เปลี่ยนแปลง อยู่ตลอดเวลา ^{[ 84 ]}ของประสบการณ์ที่เกิดขึ้นและผ่านไป ซึ่งประกอบด้วย “การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุการณ์ทางจิตที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา” ^{[ 85 ]}

Chems-Maarif et al. (2025) ตั้งข้อสังเกตว่าการเน้นย้ำถึงการรับรู้ในปัจจุบันขณะไม่สอดคล้องกับการเชื่อมโยงของสติกับความทรงจำและการระลึกถึง โดยอ้างถึงคำสอนของพุทธศาสนาเพื่อช่วยให้ดำเนินชีวิตอย่างถูกต้อง^{[ 81 ]}ดังนั้น สติจึงเป็นการอยู่กับปัจจุบัน^[ 81 ^{] และ}รวมถึง "ความเข้าใจที่ชัดเจนและหยั่งรู้ถึงธรรมชาติของปรากฏการณ์" ^{[ 81 ]}

“ความสนใจที่ปราศจากการประมวลผลเพิ่มเติม” ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับความนิยมจากNyanaponika Theraในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งได้อธิบายความสนใจที่ปราศจากการประมวลผล (หรือการรับรู้) ว่าเป็น “การบันทึกข้อเท็จจริงที่สังเกตได้โดยไม่มีการตอบสนองด้วยการกระทำ คำพูด หรือความคิดเห็นทางจิตใจ ซึ่งอาจเป็นการอ้างอิงตนเอง (ชอบ ไม่ชอบ ฯลฯ) การตัดสิน หรือการไตร่ตรอง” ^{[ 86 ] [ r ]} Chems-Maarif et al. (2025) ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า “การรับรู้ที่มุ่งเน้นปัจจุบันทำงานเพื่อต่อต้านการประมวลผลทางปัญญาเกี่ยวกับสิ่งที่ปรากฏในประสบการณ์” ^{[ 88 ]}อย่างไรก็ตาม “ความสนใจที่ปราศจากการประมวลผล” ยังได้รับการตีความในขอบเขตที่จำกัดมากขึ้น โดยเกี่ยวข้องกับ “การรับรู้วัตถุอย่างปราศจากการประมวลผล” เท่านั้น^{[ 89 ]} “การรับรู้แบบผิวเผิน” นี้ จริงๆ แล้วควรเรียกว่ามนสิการะ มากกว่า ในขณะที่สติ ( สติ ) มีคุณสมบัติที่แตกต่างออกไป คือการตั้งใจใส่ใจต่อประสบการณ์ของตนเอง^{[ 89 ]}และ “การแยกแยะการกระทำที่เป็นกุศลจากการกระทำที่เป็นอกุศล” และ “การละทิ้งสภาวะที่ไม่เป็นกุศล [และ] บ่มเพาะสภาวะที่เป็นกุศล” ^{[ 90 ]}และ “ไม่หลงทางจากการแยกแยะสภาวะจิตที่เป็นกุศลจากสภาวะจิตที่ไม่เป็นกุศล” ^{[ 83 ]}

ใน การปฏิบัติ วิปัสสนา ในปัจจุบัน จุดมุ่งหมายไม่ได้อยู่ที่การมุ่งเน้นไปที่ 'ปัจจุบัน' มากนัก แต่เป็นการมุ่งความสนใจไปที่กระแสแห่งประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา และปลูกฝังความรู้ในตนเองและปัญญาเกี่ยวกับธรรมชาติของประสบการณ์ของมนุษย์^{[ 91 ] [ 75 ]}พัฒนาความเข้าใจว่าปรากฏการณ์และการรับรู้ทั้งหมดนั้นปราศจากแก่นแท้ ( อนัตตา ) ไม่เที่ยงแท้ ( อนิจจา ) และไม่น่าพึงพอใจ ( ทุกข์ ) ^{[ 81 ]}

พระสูตรสติปัฏฐานมัชฌิมนิกาย10ระบุ "รากฐานแห่งสติ" ^{[ 92 ]}หรือ "กรอบอ้างอิง" ^{[ 93 ]} สี่ประการ ซึ่งเขาพิจารณา^{[ 92 ]}หรือมุ่งเน้น^{[ 93 ]}หลังจากละทิ้งชีวิตทางโลก ได้แก่กาย (กาย) เวทนา (ความรู้สึก/อารมณ์ที่เกิดขึ้นจากการรับรู้) จิต (จิต/สติ) และธรรมะ (องค์ประกอบของคำสอนทางพุทธศาสนา)

Chems-Maarif et al. (2025) โดยอิงจากการทบทวนเชิงบรรยายของแหล่งข้อมูลทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับพุทธศาสนาและจิตวิทยา ปฏิเสธ "ธรรมะ" และแผนการหลุดพ้นที่อยู่เบื้องหลังในฐานะวัตถุแห่งความสนใจ^{[ 94 ]}แต่เสนอขอบเขตของสติสี่ประการ ได้แก่ ความรู้สึกทางกาย คุณค่าทางอารมณ์ ปรากฏการณ์ทางความรู้และอารมณ์ และสภาพแวดล้อมภายนอก^{[ 95 ]}

Bigman-Peer & Yovel (2024) แยกแยะประสบการณ์ออกเป็นสองโดเมนที่เชื่อมโยงกัน ได้แก่ ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสภายนอก "เช่น การมองเห็น การได้ยิน กลิ่น หรือความรู้สึกทางร่างกาย" และประสบการณ์ทางจิตภายใน "ความคิด ความทรงจำ แนวคิด ซึ่งเกี่ยวข้องกับระบบแนวคิดที่อิงตามความรู้ทั่วไปและประสบการณ์ก่อนหน้า" ^{[ 96 ]}

ตามที่ Chems-Maarif et al. (2025) กล่าวไว้ว่า "การไม่ตัดสินและการยอมรับสามารถมองได้ว่าเป็นแก่นของ 'วิธีการ' ของการมีสติ" ^{[ 86 ]}คำที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ ความอยากรู้อยากเห็น ความเปิดกว้าง การยอมรับ และการไม่ยึดติด ซึ่งสามารถสรุปได้ว่าเป็น "ทัศนคติที่สงบ" ^{[ 86 ]}

ศูนย์วิทยาศาสตร์เพื่อความดีที่ยิ่งใหญ่อธิบายว่าการยอมรับเกี่ยวข้องกับการใส่ใจความคิดและความรู้สึกของเรา "โดยไม่ตัดสิน" และโดยไม่ "ย้อนคิดถึงอดีตหรือจินตนาการถึงอนาคต" ^{[เว็บ 1 ]}ในทำนองเดียวกัน Chems-Maarif et al. (2025) ระบุว่าการยอมรับประกอบด้วย "การสังเกตการตัดสินว่าเป็นอย่างไร (เช่น ความคิด) และปล่อยให้มันเป็นไปโดยไม่ต้องขยายความเพิ่มเติม" ^{[ 97 ]}พวกเขายังระบุเพิ่มเติมว่า "การยอมรับหมายถึงการเปิดรับและเปิดใจรับประสบการณ์ทั้งหมดโดยไม่หลีกเลี่ยง ต่อต้าน หรือตัดสิน" ^{[ 98 ]}

Bigman-Peer & Yovel (2024) ตั้งข้อสังเกตว่าการมีสติช่วยเพิ่มการควบคุมตนเองและการกำกับตนเอง ซึ่ง "ช่วยให้บุคคลสามารถสังเกตประสบการณ์ของตนเองขณะที่เกิดขึ้นโดยไม่ตอบสนองโดยอัตโนมัติ" ^{[ 99 ]}และผู้ปฏิบัติพยายาม "หลีกเลี่ยงการปล่อยให้จิตใจล่องลอยไปในห่วงโซ่ของการเชื่อมโยงที่ไม่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาปัจจุบัน" ^{[ 100 ]}การมีสติ "อำนวยความสะดวกในการลดความยึดติด — ระยะห่างทางจิตวิทยาที่มากขึ้น — จากความคิดและอารมณ์ของตนเอง" ซึ่ง "ปลดปล่อยความตระหนักรู้จากเรื่องเล่าที่มีโครงสร้างตายตัวเกี่ยวกับตนเองและโลก และส่งเสริมความสามารถในการเลือกที่ยืดหยุ่นและปรับตัวได้ในการตอบสนองต่อสถานการณ์ต่างๆ" ทำให้ผู้ปฏิบัติ "สามารถลดความตื่นตัวทางอารมณ์และร่างกายที่อาจเกี่ยวข้องกับโหมดการประมวลผลที่เป็นรูปธรรม" ^{[ 101 ]}

^{สติในฐานะการปฏิบัติแบบตะวันตกสมัยใหม่ นั้น}มีพื้นฐานมาจากเซนและวิปัสสนาสมัยใหม่ [ ^{10 ] [ 11 ] [ s ]}และเกี่ยวข้องกับการฝึกฝนสติ ซึ่งหมายถึง "การตระหนักรู้ถึงเหตุการณ์ในปัจจุบันในแต่ละขณะ" แต่ยังหมายถึง "การระลึกถึงการตระหนักรู้ถึงบางสิ่งบางอย่าง" ด้วย^{[ 103 ]}

สติคือหนึ่งในเจ็ดปัจจัยแห่งการตรัสรู้สติที่ถูกต้อง (ภาษาบาลี: sammā-sati , ภาษาสันสกฤตsamyak-smṛti ) คือองค์ประกอบที่เจ็ดของอริยมรรคแปดประการสติเป็นยาแก้กิเลสและถือเป็นพลัง (ภาษาบาลี: bala ) ที่ช่วยให้บรรลุนิพพานพลังนี้จะยิ่งทรงพลังเมื่อผนวกกับความเข้าใจอย่างถ่องแท้ในสิ่งที่เกิดขึ้น นิพพานคือสภาวะที่ความโลภ ความเกลียดชัง และความหลง (ภาษาบาลี: moha ) ถูกเอาชนะและละทิ้งไป และปราศจากอยู่ในจิตใจ

ตามที่โทมัส วิลเลียม ไรส์ เดวิดส์กล่าวไว้ หลักธรรมเรื่องสติอาจเป็น "สิ่งสำคัญที่สุด" รองจากอริยสัจ 4และอริยมรรค 8 ประการทีดับเบิลยู ไรส์ เดวิดส์ มองว่าคำสอนของพระโคตมะพุทธเจ้าเป็นเทคนิคที่มีเหตุผลสำหรับการบรรลุธรรม และปฏิเสธบางส่วน โดยเฉพาะหลักธรรมเรื่องการเกิดใหม่ ว่าเป็นความเชื่อโชลางที่หลงเหลืออยู่^{[ 104 ]}

ตามที่พอล วิลเลียมส์กล่าว โดยอ้างถึงเอริช ฟราววัลเนอร์สติเป็นหนทางสู่การหลุดพ้นในพุทธศาสนายุค แรก “การเฝ้าสังเกตประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสอย่างต่อเนื่องเพื่อป้องกันการเกิดของความอยากซึ่งจะนำไปสู่ประสบการณ์ในอนาคตและเกิดใหม่” ^{[ 105 ] [ t ]}ตามที่เวทเทอร์กล่าวฌานอาจเป็นหลักปฏิบัติหลักดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าซึ่งช่วยในการรักษาสติ^{[ 106 ]}

ตามที่ Grzegorz Polak กล่าวไว้อุปสนา ทั้งสี่ (รากฐานแห่งสติ) ได้รับการเข้าใจผิดโดยประเพณีพุทธศาสนาที่กำลังพัฒนา รวมถึงเถรวาด ว่าหมายถึงรากฐานที่แตกต่างกันสี่ประการ ตามที่ Polak กล่าวอุปสนา ทั้งสี่ ไม่ได้หมายถึงรากฐานที่แตกต่างกันสี่ประการ แต่หมายถึงการตระหนักรู้ในแง่มุมที่แตกต่างกันสี่ประการของการยกระดับสติ: ^{[ 107 ]}

• ฐาน แห่งประสาทสัมผัสทั้งหกที่บุคคลจำเป็นต้องตระหนักรู้ ( กายนุปัสสนา )
• การพิจารณาเวทนาซึ่งเกิดขึ้นจากการสัมผัสระหว่างประสาทสัมผัสและสิ่งที่รับรู้ ( เวทนานุปัสสนา )
• สภาวะจิตใจที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งการปฏิบัติธรรมนี้จะนำไปสู่ ​​(cittānupassanā);
• การพัฒนาจากอุปสรรคทั้งห้าไปสู่ปัจจัยแห่งการตรัสรู้ทั้งเจ็ด ( ธัมมานุปัสสนา )

สำนักปรัชญาสโตอิก ของกรีก ที่ก่อตั้งโดยซีโนแห่งซิติอุมนั้นรวมถึงการปฏิบัติที่คล้ายกับการฝึกสติ เช่น การฝึกจินตนาการ ในหนังสือ Discourses ของเขา นักปรัชญาสโตอิกอย่างเอปิกเตตัสได้กล่าวถึงแนวคิดเรื่องความใส่ใจ ( prosoche ) โดยเฉพาะ ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบในเซเนกาและมาร์คัส ออเรลิอุสเช่น กัน ^{[ 108 ]}การฝึกฝนทักษะนี้อย่างต่อเนื่องจะช่วยป้องกันไม่ให้ผู้ฝึกฝนขาดความใส่ใจและถูกขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณมากกว่าเหตุผล^{[ 109 ]}

ประเพณีการมีสติยังพบได้ในประเพณีทางจิตวิญญาณของคริสเตียนบางประเพณี ในกฎการกินของท่านนักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลาท่านสอนว่า “จงระวังอย่าให้จิตใจจดจ่ออยู่กับสิ่งที่ท่านกำลังกิน และในการกินอย่ารีบร้อนไปตามความอยาก แต่จงเป็นนายตัวเอง ทั้งในเรื่องวิธีการกินและปริมาณที่ท่านกิน” ^{[ 110 ]}ท่านอาจได้รับแรงบันดาลใจจากEnchiridionของเอปิกเตตัส^{[ 108 ]}

นอกจากนี้ พระเยซูเองก็ตรัสในคำเทศนาบนภูเขาว่า “ฉะนั้นอย่ากังวลถึงวันพรุ่งนี้เลย เพราะวันพรุ่งนี้จะกังวลถึงตัวเอง แต่ละวันก็มีปัญหามากพออยู่แล้ว” —มัทธิว 6:34 (NIV) ^{[ 111 ]}

จอน คาบัต-ซินน์ ผู้ปฏิบัติสติ อ้างถึงธอร์โรว์ว่าเป็นผู้บุกเบิกความสนใจในสติ ร่วมกับนักปรัชญาลัทธิ เหนือธรรมชาติผู้มีชื่อเสียงท่านอื่นๆ เช่น เอเมอร์สันและวิทแมน: ^{[เว็บ 10 ]}

ประสบการณ์ร่วมกัน^{[ u ]}ของปราชญ์ โยคี และปรมาจารย์เซน นำเสนอมุมมองต่อโลกที่เสริมกับมุมมองแบบลดทอนและวัตถุนิยมที่ครอบงำความคิดและสถาบันตะวันตกในปัจจุบัน แต่มุมมองนี้ไม่ได้เป็น "ตะวันออก" หรือลึกลับโดยเฉพาะ ธอร์โรว์เห็นปัญหาเดียวกันนี้กับสภาพจิตใจทั่วไปของเราในนิวอิงแลนด์ในปี 1846 และเขียนด้วยความกระตือรือร้นอย่างมากเกี่ยวกับผลที่ตามมาอันน่าเศร้า^{[ web 10 ]}

รูปแบบของศาสนาและจิตวิญญาณแบบเอเชียที่ถูกนำเข้ามาในตะวันตกนั้นได้รับอิทธิพลมาจากลัทธิเหนือธรรมชาติ (Transcendentalism) และการแสดงออกอื่นๆ ของลัทธิลึกลับตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 ลัทธิ เหนือธรรมชาติมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคริสตจักรยูนิแทเรียน^{[ 112 ] [ web 11 ]}ซึ่งในอินเดียได้ร่วมมือกับราม โมฮัน รอย (1772–1833) และพรหมสมาจของ เขา ^{[ 112 ]}เขาพบว่าลัทธิยูนิแทเรียนใกล้เคียงกับศาสนาคริสต์ที่แท้จริงมากที่สุด^{[ 112 ]}และมีความเห็นอกเห็นใจอย่างมากต่อพวกยูนิแทเรียน^{[ 113 ]}อิทธิพลนี้ส่งผลต่อวิเวกานันทะซึ่งการตีความศาสนาฮินดูแบบสมัยใหม่แต่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวของเขาได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในตะวันตก^{[ 114 ]}

การทำสมาธิวิปัสสนา ซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นระบบการทำสมาธิที่มีมานานหลายศตวรรษนั้น เป็นการคิดค้นขึ้นใหม่ ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 115 ]}ซึ่งได้รับความนิยมในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เนื่องจากสามารถเข้าถึงพระสูตรทางพุทธศาสนาได้ง่ายผ่านการแปลเป็นภาษาอังกฤษจากสมาคมตำราภาษาบาลี^{[ 102 ]}สมาคมเทววิทยาได้นำการทำสมาธิวิปัสสนามาสู่โลกตะวันตกในศตวรรษที่ 19 [ ^{102 ] [ 116 ] การ}ทำสมาธิวิปัสสนาได้รับความนิยมในโลกตะวันตกผ่านขบวนการวิปัสสนา ทางพุทธศาสนาสมัยใหม่ ซึ่งจำลองมาจากแนวทางการปฏิบัติสมาธิของพุทธศาสนาเถรวาด^{[ 102 ]}ซึ่งใช้การทำสมาธิวิปัสสนาและอานาปานะเป็นเทคนิคหลักและให้ความสำคัญกับคำสอนของสติปัฏฐานสูตร นักแสดงหลักคือJack Kornfield , Joseph Goldstein , Sharon Salzburgและ Jacqueline Schwartz ซึ่งก่อตั้งInsight Meditation Societyในปี 1976 ^{[ 117 ]}ซึ่งเป็นตัวแทนของสายการปฏิบัติสมาธิแบบร่วมสมัยที่พัฒนาโดยLedi SayadawและMahasi Sayadaw ^{[ 118 ]}

พุทธศาสนาเซนเริ่มได้รับความนิยมในโลกตะวันตกผ่านงานเขียนของDT Suzukiซึ่งพยายามนำเสนอการตีความเซนแบบสมัยใหม่ที่ปรับให้เข้ากับรสนิยมของชาวตะวันตก^{[ 102 ] [ 102 ]}ตามที่ Harrington และ Dunne กล่าว Suzuki มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักจิตบำบัดแนวมนุษยนิยมและอัตถิภาวนิยมชาวตะวันตกด้วยความพยายามของเขา "ในการเปลี่ยนแง่มุมของพุทธศาสนาเซนให้เป็นทรัพยากรสำหรับรูปแบบใหม่ของจิตบำบัดเชิงวิเคราะห์แบบอัตถิภาวนิยม" ^{[ 119 ]}นักจิตบำบัดเหล่านั้นเผชิญกับความท้าทายเชิงอัตถิภาวนิยมในผู้ป่วยของพวกเขา ซึ่ง "แบกรับภาระอันหนักอึ้งจากแรงผลักดันในการปฏิบัติตาม ผลิต และบริโภคโดยไม่คำนึงถึงต้นทุนใดๆ แม้ว่าพวกเขาจะถูกหลอกหลอนด้วยภาพหลอนของการทำลายล้างด้วยระเบิดปรมาณู" ^{[ 120 ]}พวกเขาต้องการแนวทางใหม่ที่มุ่งเน้นการบำบัดเพื่อรักษาโรคน้อยลง แต่เป็น "วิธีการจัดการกับสาเหตุที่แท้จริงของความว่างเปล่าทางจิตวิญญาณ ความวิตกกังวล และความแปลกแยกของผู้ป่วย" ^{[ 120 ]}ซูซูกิเป็นแหล่งข้อมูลที่เข้าถึงได้ง่ายสำหรับแนวทางอื่น เนื่องจากเขามีความรู้และเชี่ยวชาญในความคิดเชิงปรัชญาและจิตวิเคราะห์ของตะวันตก และนำเสนอมุมมองของเขาเกี่ยวกับเซนในแบบที่ชาวตะวันตกสามารถเข้าใจได้^{[ 121 ]}แม้ว่าจะได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจากนักจิตวิเคราะห์หลายคน รวมถึงErich Frommแต่ก็มีการวิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก Scaligero และErnst Becker ^{[ 121 ]}

อิทธิพลของนิกายเซนอีกประการหนึ่งคือ พระธิ ชญัตหาน พระภิกษุชาวเวียดนาม ผู้เป็น "นักปฏิรูปพุทธศาสนาสมัยใหม่" ^{[ 122 ]}ซึ่งศึกษาในสหรัฐอเมริกาในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ถูกเนรเทศไปยังฝรั่งเศสในปี 1967 และเริ่มสอนการทำสมาธิแบบเซนให้กับชาวตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 123 ]}พระธิชญัตหานอยู่ใน นิกาย เถียน ของเวียดนาม ซึ่งได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาเถรวาดเช่นกัน^{[ 122 ]}

ตามที่ Laura Buchholz กล่าวไว้ว่า " Herbert Benson , MD ผู้ก่อตั้งสถาบัน Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine ที่โรงพยาบาล Massachusetts General Hospital มักได้รับการยกย่องว่านำสติเข้าสู่ขอบเขตของการแพทย์ตะวันตก หนังสือของเขาในปี 1975 เรื่องThe Relaxation Responseได้อธิบายเทคนิคในการต่อสู้กับผลกระทบที่เป็นอันตรายของความเครียดด้วยวิธีการผ่อนคลายที่คล้ายกับการทำสมาธิ" ^{[ 13 ]}สติได้รับการบูรณาการเข้ากับโปรแกรมสุขภาพและจิตบำบัดโดยงานบุกเบิกของJon Kabat-Zinn , Zindel SegalและMark Williams ^{[ 13 ]}

Jon Kabat-Zinn [...] เป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาและเผยแพร่ MBSR ^{[ 124 ]}เขาได้รับการฝึกฝนในฐานะนักชีววิทยาโมเลกุล และได้รู้จักการทำสมาธิในปี 1966 เมื่อเขาเข้าร่วมฟังการบรรยายเรื่องเซนโดยPhilip Kapleauที่ MIT ซึ่ง Kabat-Zinn เป็นนักศึกษา และต่อมาได้เข้าร่วมเซสชินที่นำโดย Kapleau ศึกษากับSeung Sahnฝึกสมาธิวิปัสสนาที่Insight Meditation Societyและยังฝึกหฐโยคะอีก ด้วย ^{[ 124 ] [ 11 ]}

ในปี พ.ศ. 2522 ระหว่างการปฏิบัติวิปัสสนาที่ IMS เขาได้มี "วิสัยทัศน์" ที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวิธีการแบ่งปัน "แก่นแท้ของการทำสมาธิ" "กับผู้ที่ไม่สามารถรับฟังผ่านคำพูดและรูปแบบที่ใช้ในศูนย์ปฏิบัติธรรมได้" และสามารถนำไปใช้ในบริบททางโลก ซึ่งจะ "จุดประกายสาขาการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และคลินิกใหม่ๆ และจะแพร่กระจายไปยังโรงพยาบาล ศูนย์การแพทย์ และคลินิกทั่วประเทศและทั่วโลก และมอบการดำรงชีวิตที่เหมาะสมแก่ผู้ปฏิบัติธรรมหลายพันคน" ^{[ 125 ] [ 126 ]}

ในปีเดียวกันนั้นเอง ในปี 1979 คาบัต-ซินน์ได้ก่อตั้ง โครงการ ลดความเครียดโดยใช้สติ (Mindfulness-Based Stress Reduction หรือ MBSR) ที่มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์เพื่อรักษาผู้ป่วยเรื้อรัง^{[ web 12 ]}โครงการนี้ได้จุดประกายให้มีการนำแนวคิดและแนวปฏิบัติของสติมาใช้ในทางการแพทย์^{[ 127 ]}เพื่อรักษาอาการต่างๆ มากมายในทั้งคนที่มีสุขภาพดีและคนที่สุขภาพไม่ดี ปัจจุบัน MBSR และโปรแกรมที่คล้ายคลึงกันนี้ถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวางในโรงเรียน เรือนจำ โรงพยาบาล ศูนย์ทหารผ่านศึก และสภาพแวดล้อมอื่นๆ

หนึ่งในเทคนิคของ MBSR—“การสแกนร่างกาย”—ได้มาจากวิธีการฝึกสมาธิ (“การกวาด”) ของ ประเพณี อู บา ขิ่น ของพม่า ซึ่งสอนโดยเอสเอ็น โกเอนกาใน การปฏิบัติ วิปัสสนาที่ท่านเริ่มต้นในปี 1976 วิธีการสแกนร่างกายนี้ได้รับการปรับใช้ในบริบททางโลกอย่างกว้างขวาง โดยไม่ขึ้นอยู่กับบริบททางศาสนาหรือวัฒนธรรม^{[ v ] [ w ]}

Kabat-Zinn ยังได้รับอิทธิพลจากหนังสือThe Varieties of Religious Experienceโดย William James ^{[ 128 ]}ซึ่งชี้ให้เห็นว่าศาสนาต่าง ๆ ชี้ไปสู่ประสบการณ์เดียวกัน และ บุคคลสำคัญ ในวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักในช่วงทศวรรษ 1960ได้ตีความว่าความจริงเชิงประสบการณ์สากลเดียวกันนั้นสามารถเข้าถึงได้ในหลายวิธี รวมถึงผ่านกิจกรรมที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา^{[ web 13 ]}

การฝึกสติกำลังได้รับความนิยมเพิ่มมากขึ้นในฐานะการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน นอกเหนือจากการฝึกสมาธิแบบพุทธและการประยุกต์ใช้ในจิตวิทยาคลินิก^{[ 129 ]}และสามารถฝึกฝนได้นอกสภาพแวดล้อมที่เป็นทางการ^{[ web 14 ]}คำศัพท์ที่นักวิชาการด้านศาสนา นักวิทยาศาสตร์ นักข่าว และนักเขียนสื่อยอดนิยมใช้เพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวของการ "ทำให้การฝึกสติเป็นที่นิยม" และบริบทใหม่ๆ มากมายของการฝึกสติที่เกิดขึ้น ได้มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา พร้อมกับมีการวิพากษ์วิจารณ์เกิดขึ้นบ้าง^{[ 59 ]}

การระบาดใหญ่ของโควิด-19 ทั่วโลก (2020-2022) ส่งผลให้การทำสมาธิเป็นที่นิยมมากขึ้น เมื่อผู้คนเปลี่ยนจากการทำสมาธิในชีวิตจริงไปใช้แอปพลิเคชันบนอุปกรณ์อัจฉริยะของตน แอปพลิเคชันสมัยใหม่กำลังปรับตัวให้เข้ากับความต้องการของผู้ใช้โดยใช้เทคโนโลยี AI ร่วมมือกับนักจิตวิทยาผู้เชี่ยวชาญ และนำเสนอแนวทางการฝึกสติที่หลากหลายเพื่อให้บริการแก่กลุ่มเป้าหมายที่กว้างขึ้น เช่น นักกีฬา^{[ 130 ]}

ในบริบทของพุทธศาสนา การรักษาศีลเป็นขั้นตอนเตรียมการที่สำคัญสำหรับการเจริญสติหรือการทำสมาธิ^{[ 131 ] [ 132 ]}จุดมุ่งหมายของการเจริญสติ ตามที่พุทธทาส กล่าวไว้ คือการหยุดยั้งความคิดและอารมณ์ที่ก่อกวนซึ่งเกิดขึ้นจากการสัมผัสทางประสาทสัมผัส^{[ 133 ]}

ใน การทำสมาธิ วิปัสสนา สมัยใหม่ ตามที่เผยแพร่โดยขบวนการวิปัสสนาสติช่วยส่งเสริมวิปัสสนาคือการหยั่งรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง กล่าวคือ ลักษณะของสิ่งมีอยู่ 3 ประการความไม่เที่ยงและความทุกข์ของทุกสิ่งที่มีอยู่ และอนัตตา^{[ 8 ] [ 134 ] [ 135 ]}ด้วยการหยั่งรู้เช่นนี้ ผู้ปฏิบัติธรรมจะกลายเป็นที่เรียกว่าโสตาปันนะหรือ "ผู้เข้าสู่กระแสธรรม" ซึ่งเป็นขั้นแรกบนเส้นทางสู่การหลุดพ้น [ ^{135 ] [ web 15 ] [ x ]}

วิปัสสนาปฏิบัติควบคู่ไปกับสมถะและยังมีบทบาทสำคัญในประเพณีพุทธศาสนาอื่นๆ อีกด้วย^{[ 134 ] [ 136 ]}ตามหลักธรรมเถรวาดในปัจจุบัน สมถะใช้เป็นการเตรียมการสำหรับวิปัสสนา ช่วยให้จิตใจสงบและเสริมสร้างสมาธิเพื่อให้สามารถปฏิบัติญาณ ซึ่งนำไปสู่การหลุดพ้นได้

วิปัสสนายังรวมถึงการพิจารณาถึงเหตุและผลและคำสอนทางพุทธศาสนาอื่นๆ^{[ 137 ] [ 138 ]}และความเข้าใจในวิธีที่ความคิดและความรู้สึกเกิดขึ้นตามการรับรู้จากประสาทสัมผัส^{[ 8 ]}

อนาปานสติคือการเจริญสติในการหายใจ “สติ” หมายถึงการเจริญสติ “อานาปานะ” หมายถึง การหายใจเข้าและหายใจออก อนาปานสติ หมายถึง การรู้สึกถึงความรู้สึกต่างๆ ที่เกิดจากการเคลื่อนไหวของลมหายใจในร่างกาย พระสูตรอนาปานสติได้อธิบายถึงการปฏิบัตินี้ไว้^{[ y ]}

สติปัฏฐานคือการตั้งสติในชีวิตประจำวัน รักษาสติให้สงบที่สุดเท่าที่จะทำได้ ทั้งกาย ใจ กาย จิต และธรรมะการปฏิบัติสติช่วยสนับสนุนการวิเคราะห์ ส่งผลให้เกิดปัญญา (ภาษาบาลี: ปัญญา ภาษาสันสกฤต: ปรัชญา ) ^{[ 134 ]}

ในการปฏิบัติเถรวาดร่วมสมัย "สติ" ยังรวมถึงสัมปราชญาซึ่งหมายถึง "ความเข้าใจที่ชัดเจน" และอัปปรามาทะซึ่งหมายถึง "ความระมัดระวัง" ^{[ web 17 ] [ z ]}บางครั้งคำทั้งสามคำนี้ (ซึ่งอาจทำให้สับสน) ถูกแปลว่า "สติ" แต่แต่ละคำก็มีความหมายที่แตกต่างกันออกไป

ในจดหมายโต้ตอบที่เปิดเผยต่อสาธารณะระหว่างภิกษุโบธิและบี. อลัน วอลเลซ โบธิได้อธิบาย ทัศนะของพระ อาจารย์ญานโพนิกะเถระเกี่ยวกับ "สัมมาสติ" และสัมปชัญญะไว้ดังนี้:

เขาถือว่าในการปฏิบัติสติที่ถูกต้องนั้น สติจะต้องผสานเข้ากับสัมปชัญญะ ความเข้าใจที่ชัดเจน และเมื่อทั้งสองสิ่งนี้ทำงานร่วมกันเท่านั้น สติจึงจะบรรลุวัตถุประสงค์ที่ตั้งไว้ได้^{[ 139 ] [ aa ]}

จุดมุ่งหมายของโซโตะซาเซ็นคือการนั่ง เฉยๆ นั่นคือการระงับความคิดเชิงตัดสินทั้งหมดและปล่อยให้คำพูด ความคิด ภาพ และความคิดต่างๆ ผ่านไปโดยไม่เข้าไปเกี่ยวข้อง^{[ 140 ] [ 141 ]}

การฝึกสติเกี่ยวข้องกับกระบวนการพัฒนาทักษะในการนำความสนใจมาสู่สิ่งที่เกิดขึ้นในปัจจุบันขณะ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 142 ]}สติมักได้รับการพัฒนาผ่านการทำสมาธิ^{[ 143 ]}หรือการฝึกฝนอย่างต่อเนื่อง ตามที่ Steven F. Hick กล่าว การฝึกสติประกอบด้วยการทำสมาธิทั้งแบบเป็นทางการและไม่เป็นทางการ รวมถึงแบบฝึกหัดที่ไม่เกี่ยวข้องกับการทำสมาธิ^{[ 144 ]}สติแบบเป็นทางการ หรือการทำสมาธิ คือการฝึกฝนการรักษาความสนใจไว้ที่ร่างกาย ลมหายใจ หรือความรู้สึก หรือสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นในแต่ละขณะ^{[ 144 ]}สติแบบไม่เป็นทางการ คือการประยุกต์ใช้ความสนใจอย่างมีสติในชีวิตประจำวัน^{[ 144 ]}แบบฝึกหัดที่ไม่เกี่ยวข้องกับการทำสมาธิโดยเฉพาะใช้ในการบำบัดพฤติกรรมเชิงวิภาษวิธีและใน การ บำบัดการยอมรับและการมุ่งมั่น^{[ 144 ]}

มีแบบฝึกหัดหลายอย่างที่ออกแบบมาเพื่อพัฒนาการทำสมาธิแบบมีสติ ซึ่งอาจได้รับความช่วยเหลือจากการทำสมาธิแบบมีผู้แนะนำ "เพื่อให้เข้าใจได้ง่ายขึ้น" ^{[ 10 ] [ 145 ] [ ab ]}

• วิธีหนึ่งคือการนั่งบนเก้าอี้พนักตรงหรือนั่งขัดสมาธิบนพื้นหรือบนเบาะ ปิดตา และให้ความสนใจกับความรู้สึกของการหายใจบริเวณใกล้รูจมูกหรือการเคลื่อนไหวของหน้าท้องขณะหายใจเข้าและออก^{[ 5 ] [ web 18 ] [ 146 ]}ในการฝึกสมาธินี้ เราไม่ได้พยายามควบคุมการหายใจ แต่พยายามที่จะรับรู้ถึงกระบวนการ/จังหวะการหายใจตามธรรมชาติของเรา^{[ 3 ]}เมื่อฝึกสมาธินี้ จิตใจมักจะวอกแวกไปยังความคิดและการเชื่อมโยงอื่นๆ หากเกิดเหตุการณ์เช่นนี้ เราจะสังเกตอย่างเฉยๆ ว่าจิตใจวอกแวก และยอมรับโดยไม่ตัดสิน แล้วกลับมาจดจ่อกับการหายใจอีกครั้ง
• ในการทำสมาธิแบบสแกนร่างกาย ความสนใจจะมุ่งไปที่บริเวณต่างๆ ของร่างกาย และสังเกตความรู้สึกที่เกิดขึ้นในขณะนั้น^{[ 5 ] [ 3 ] [ web 19 ] [ web 20 ] [ web 21 ]}
• นอกจากนี้ยังสามารถมุ่งเน้นไปที่เสียง ความรู้สึก ความคิด อารมณ์ และการกระทำที่เกิดขึ้นในปัจจุบันได้อีกด้วย^{[ 3 ] [ 142 ]}ในเรื่องนี้ แบบฝึกหัดที่มีชื่อเสียงซึ่งแนะนำโดยKabat-ZinnในโปรแกรมMBSR ของเขา ^{[ web 22 ]}คือการลิ้มรสลูกเกดอย่างมีสติ^{[ 147 ]}ซึ่งเป็นการลิ้มรสและรับประทานลูกเกดอย่างมีสติ^{[ 148 ] [ ac ]}การรับประทานอาหารอย่างมีสติได้รับการแนะนำว่าเป็นวิธีหนึ่งในการรักษารูปแบบการรับประทานอาหารที่ดีต่อสุขภาพและมีสติ โดยช่วยให้เชื่อมต่อกับสัญญาณความหิวและความอิ่มภายในได้^{[ 149 ]}
• แนวทางอื่นๆ ได้แก่ การฝึกโยคะอาสนะโดยคำนึงถึงการเคลื่อนไหวและความรู้สึกของร่างกายและการเดินสมาธิ^{[ 5 ] [ 3 ]}

แนะนำให้ผู้ฝึกสมาธิเริ่มต้นด้วยการฝึกสมาธิเป็นช่วงสั้นๆ ประมาณ 10 นาทีต่อวัน เมื่อฝึกอย่างสม่ำเสมอ การรักษาสมาธิให้จดจ่ออยู่กับการหายใจก็จะง่ายขึ้น^{[ 3 ] [ 150 ]}

ตามที่ Jon Kabat-Zinn กล่าว การฝึกสติอาจเป็นประโยชน์ต่อผู้คนจำนวนมากในสังคมตะวันตกที่อาจไม่เต็มใจที่จะนำประเพณีหรือคำศัพท์ทางพุทธศาสนามาใช้^{[ 151 ]}นักวิจัยและแพทย์ชาวตะวันตกที่ได้นำการฝึกสติมาใช้ในโปรแกรมการรักษาด้านสุขภาพจิต มักจะสอนทักษะเหล่านี้โดยไม่คำนึงถึงประเพณีทางศาสนาและวัฒนธรรมดั้งเดิม^{[ 5 ]}โปรแกรมที่อิงตาม MBSR และแบบจำลองที่คล้ายกันได้รับการนำไปใช้อย่างกว้างขวางในโรงเรียน เรือนจำ โรงพยาบาล ศูนย์ทหารผ่านศึก และสภาพแวดล้อมอื่นๆ^{[ 152 ]}

การลดความเครียดโดยใช้สติ (MBSR) เป็นโปรแกรมที่ใช้สติ^{[ web 23 ]}ซึ่งพัฒนาโดย Jon Kabat-Zinn ที่ศูนย์การแพทย์มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์ โดยใช้การผสมผสานระหว่างการทำสมาธิแบบมีสติ การรับรู้ร่างกาย และโยคะเพื่อช่วยให้ผู้คนมีสติมากขึ้น^{[ 3 ]}แม้ว่า MBSR จะมีรากฐานมาจากคำสอนทางจิตวิญญาณ แต่ตัวโปรแกรมเองนั้นเป็นแบบฆราวาส^{[ 3 ]}

การบำบัดทางความคิดโดยใช้สติ (MBCT) เป็นการบำบัดทางจิตวิทยาที่ออกแบบมาเพื่อช่วยป้องกันการกำเริบของภาวะซึมเศร้า โดยเฉพาะในผู้ที่มีภาวะซึมเศร้าขั้นรุนแรง (MDD) ^{[ 153 ]} การบำบัด นี้ใช้ วิธี การบำบัดทางความคิดและพฤติกรรม (CBT) แบบดั้งเดิม และเพิ่มกลยุทธ์ทางจิตวิทยาใหม่ๆ เช่น สติและการทำสมาธิแบบมีสติ วิธีการทางความคิดอาจรวมถึงการให้ความรู้แก่ผู้เข้าร่วมเกี่ยวกับภาวะซึมเศร้า^{[ 154 ]}สติและการทำสมาธิแบบมีสติมุ่งเน้นไปที่การตระหนักรู้ถึงความคิดและความรู้สึกที่เข้ามาทั้งหมดและยอมรับมัน แต่ไม่ยึดติดหรือตอบสนองต่อมัน^{[ 155 ]}

เช่นเดียวกับ CBT, MBCT ทำงานบนทฤษฎีที่ว่าเมื่อบุคคลที่มีประวัติเป็นโรคซึมเศร้าเกิดความทุกข์ใจ พวกเขาจะกลับไปใช้กระบวนการคิดอัตโนมัติที่สามารถกระตุ้นให้เกิดภาวะซึมเศร้าได้^{[ 156 ]}เป้าหมายของ MBCT คือการขัดจังหวะกระบวนการอัตโนมัติเหล่านี้และสอนให้ผู้เข้าร่วมมุ่งเน้นไปที่การตอบสนองต่อสิ่งเร้าที่เข้ามาน้อยลง และหันมายอมรับและสังเกตสิ่งเหล่านั้นโดยปราศจากอคติแทน^{[ 156 ]}การฝึกสติแบบนี้ช่วยให้ผู้เข้าร่วมสังเกตเห็นเมื่อกระบวนการอัตโนมัติเกิดขึ้นและเปลี่ยนแปลงปฏิกิริยาของตนให้เป็นการไตร่ตรองมากขึ้น งานวิจัยสนับสนุนผลของ MBCT ในผู้ที่เป็นโรคซึมเศร้ามาแล้วสามครั้งขึ้นไปและแสดงให้เห็นว่าอัตราการกลับมาเป็นซ้ำลดลง 50% ^{[ 157 ]}

การบำบัดด้วยการยอมรับและการมุ่งมั่น (ACT) (โดยทั่วไปออกเสียงว่า "act") เป็นรูปแบบหนึ่งของการวิเคราะห์พฤติกรรมทางคลินิก (CBA) ^{[ 158 ]}ที่ใช้ในการบำบัดทางจิต เป็นการแทรกแซงทางจิตวิทยาที่ใช้กลยุทธ์การยอมรับ และการมีสติผสมผสานกันในรูปแบบต่างๆ ^{[ 159 ]}กับกลยุทธ์การมุ่งมั่นและการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรม เพื่อเพิ่มความยืดหยุ่นทางจิตใจแนวทางนี้เดิมเรียกว่า การเว้นระยะ ห่างอย่างครอบคลุม^{[ 160 ]}ได้รับการพัฒนาในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ^{[ 161 ]}โดยSteven C. Hayes , Kelly G. Wilson และ Kirk Strosahl ^{[ 162 ]}และได้รับความนิยมในช่วงต้นทศวรรษ 2000 โดย Dr. Russ Harris กับหนังสือ The Happiness Trap (2007) ^{[ 163 ]}

การมีสติเป็นแบบฝึกหัด "หลัก" ที่ใช้ในการบำบัดพฤติกรรมเชิงวิภาษ (DBT) ซึ่งเป็นการบำบัดทางจิตสังคมที่Marsha M. Linehanพัฒนาขึ้นเพื่อรักษาผู้ที่มีความผิดปกติทางบุคลิกภาพแบบก้ำกึ่ง Linehan กล่าวว่าDBT เป็นแบบวิภาษวิธี^{[ 164 ]}ในแง่ของ "การปรองดองของสิ่งที่ตรงกันข้ามในกระบวนการสังเคราะห์อย่างต่อเนื่อง" ในฐานะผู้ปฏิบัติเทคนิคการทำสมาธิแบบพุทธศาสนา Linehan กล่าวว่า:

การเน้นย้ำใน DBT เกี่ยวกับความสมดุลระหว่างการยอมรับและการเปลี่ยนแปลงนี้เป็นผลมาจากประสบการณ์ของฉันในการศึกษาการทำสมาธิและจิตวิญญาณตะวันออก หลักการของ DBT เรื่องการสังเกต การมีสติ และการหลีกเลี่ยงการตัดสิน ล้วนมาจากการศึกษาและการปฏิบัติการทำสมาธิแบบเซน^{[ 165 ]}

การบำบัดด้วยการปิดใช้งานโหมด (MDT) เป็นวิธีการรักษาที่ได้มาจากหลักการของการบำบัดทางความคิดและพฤติกรรม และรวมเอาองค์ประกอบของการบำบัดด้วยการยอมรับและการมุ่งมั่น การบำบัดด้วยพฤติกรรมเชิงวิภาษ และเทคนิคการเจริญสติ^{[ 166 ]} เทคนิคการเจริญสติ เช่น การฝึกหายใจแบบง่ายๆ ถูกนำมาใช้เพื่อช่วยให้ผู้รับบริการตระหนักรู้และยอมรับความคิดและความรู้สึกที่ไม่พึงประสงค์และทุกข์ใจโดยปราศจากอคติในขณะที่เกิดขึ้นในขณะนั้น การบำบัดด้วยการปิดใช้งานโหมดได้รับการพัฒนาและได้รับการยอมรับว่าเป็นวิธีการรักษาที่มีประสิทธิภาพสำหรับวัยรุ่นที่มีพฤติกรรมที่เป็นปัญหาและปัญหาทางจิตวิทยาที่ซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับบาดแผลทางใจ ตามสิ่งพิมพ์ล่าสุดของJack A. ApscheและJoan Swart ^{[ 167 ]}

จิตแพทย์ชาวญี่ปุ่นShoma Moritaผู้ได้รับการฝึกฝนการทำสมาธิแบบเซน ได้พัฒนาการบำบัดแบบ Moritaโดยยึดหลักการของการมีสติและการไม่ยึดติด^{[ 168 ]}

แบบจำลองระบบครอบครัวภายใน (IFS) ซึ่งพัฒนาโดยRichard C. Schwartzเน้นความสำคัญของการที่ทั้งนักบำบัดและผู้รับการบำบัดมีส่วนร่วมในการบำบัดจากตัวตน ซึ่งเป็นคำที่ IFS ใช้เรียก "ศูนย์กลางทางจิตวิญญาณ" ตัวตนนี้มีความอยากรู้อยากเห็นเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในประสบการณ์ปัจจุบัน และเปิดกว้างและยอมรับต่อการแสดงออกทั้งหมด^{[ 169 ]}

การผ่อนคลายสติใช้การหายใจการจินตนาการแบบมีคำแนะนำและการปฏิบัติอื่นๆ เพื่อผ่อนคลายร่างกายและจิตใจ และช่วยลดความเครียด^{[ 170 ]}

ในสหรัฐอเมริกา การฝึกสติกำลังเป็นที่นิยมมากขึ้นในสถาบันการศึกษา รวมถึงโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษา^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]}การประยุกต์ใช้สติในโรงเรียนมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำให้จิตใจสงบและผ่อนคลาย สร้างความเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจผู้อื่น^{[ 174 ]}และลดความวิตกกังวลและความเครียดในนักเรียน^{[ 175 ]}จากการทบทวนเชิงวิเคราะห์แบบกว้างๆ Zenner et al. (2014) สรุปว่าการประยุกต์ใช้การฝึกสติแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาความสนใจและการจดจ่อ การควบคุมอารมณ์ ความคิดสร้างสรรค์ และทักษะการแก้ปัญหาของนักเรียน^{[ 176 ]}

งานวิจัยที่มีอยู่เผยให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างสติ ความสนใจ การลดความวิตกกังวล^{[ 177 ]}และ "การปรับปรุงการควบคุมพฤติกรรม การรู้คิดเชิงอภิปัญญา และการทำงานของผู้บริหารโดยรวม" ^{[ 178 ]}อย่างไรก็ตาม Johnson et al. (2016) สรุปว่า "ไม่พบการปรับปรุงใด ๆ ในผลลัพธ์ที่วัดได้ทันทีหลังการแทรกแซงหรือในการติดตามผลสามเดือน" ^{[ 179 ]}

การฝึกสติกำลังได้รับความนิยมในโลกธุรกิจ และบริษัทขนาดใหญ่หลายแห่งได้นำการฝึกสติมาใช้ในวัฒนธรรมองค์กร^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}ตัวอย่างเช่น บริษัทต่างๆ เช่นGoogle , Apple , Procter & Gamble , General Mills , Mayo Clinicและกองทัพสหรัฐฯเสนอการฝึกสอนสติ การพักสมาธิ และทรัพยากรอื่นๆ ให้แก่พนักงานเพื่อปรับปรุงการทำงานในที่ทำงาน^{[ 180 ] [ 183 ]}

การนำการฝึกสติมาใช้ในองค์กรยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น และผลกระทบในระยะยาวที่อาจเกิดขึ้นนั้นจำเป็นต้องได้รับการประเมินเพิ่มเติม พบว่าการฝึกสติส่งผลให้พนักงานมีสุขภาวะที่ดีขึ้น^{[ 184 ]}ลดระดับความหงุดหงิด ลดการขาดงานและภาวะหมดไฟ รวมถึงปรับปรุงสภาพแวดล้อมการทำงานโดยรวมให้ดีขึ้น^{[ 183 ]}

องค์กรด้านกฎหมายและการบังคับใช้กฎหมายก็แสดงความสนใจในเรื่องการฝึกสติเช่นกัน: ^{[ 185 ]}

• โครงการเจรจาต่อรองของคณะนิติศาสตร์ฮาร์วาร์ดได้จัดการประชุมเชิงปฏิบัติการเรื่อง "การมีสติในกฎหมายและการระงับข้อพิพาททางเลือก" ^{[ 186 ]}
• สำนักงานกฎหมายหลายแห่งเสนอชั้นเรียนการฝึกสติ^{[ 182 ]}

การฝึกสติได้รับการสอนในเรือนจำ ซึ่งช่วยลดความเป็นปรปักษ์และความผิดปกติทางอารมณ์ในหมู่นักโทษ และช่วยปรับปรุงความภาคภูมิใจในตนเองของพวกเขา^{[ 187 ]}การศึกษาเพิ่มเติมชี้ให้เห็นว่าการแทรกแซงด้วยการฝึกสติสามารถส่งผลให้ความโกรธลดลงอย่างมีนัยสำคัญ การใช้สารเสพติดลดลง ความสามารถในการผ่อนคลายเพิ่มขึ้น การควบคุมตนเอง และการมองโลกในแง่ดีเพิ่มขึ้น^{[ 188 ] [ 189 ]}

องค์กรภาครัฐหลายแห่งเสนอการฝึกอบรมสติ^{[ 190 ]}กลยุทธ์การรับมือเป็นตัวอย่างของโปรแกรมที่บุคลากร ของ กองทัพสหรัฐฯ ใช้ รัฐสภาอังกฤษ ได้ จัดเซสชั่นสติสำหรับสมาชิกในปี 2014 โดยมีRuby Waxเป็น ผู้นำ ^{[ web 24 ]}

การมีสติกำลังได้รับความนิยมมากขึ้นในวงการกีฬา โดยมีการนำการฝึกสติมาบูรณาการเป็นส่วนหนึ่งของกิจวัตรประจำวันของทีม^{[เว็บ 25 ]}

สติได้รับความสนใจเชิงประจักษ์เพิ่มมากขึ้นตั้งแต่ปี พ.ศ. 2513 ^{[ 12 ] [ 152 ]}และได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางในกลุ่มผู้ป่วยต่างๆ^{[ 191 ] [ 192 ]}การวิเคราะห์เมตาแสดงให้เห็นถึงผลดีของสติสำหรับผู้ใหญ่ที่มีสุขภาพดี^{[ ad ] [ 193 ] [ 194 ]}สำหรับวัยรุ่นและเด็ก^{[ 176 ] [ 23 ]}

การวิเคราะห์แบบเมตาแสดงให้เห็นว่าการแทรกแซงโดยใช้สติ (เช่น โปรแกรมการฝึกสติแบบมีโครงสร้าง) นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของสติที่วัดได้มากขึ้น ซึ่งโดยทั่วไปจะประเมินโดยใช้มาตรวัดสติแบบลักษณะนิสัยและสติแบบสภาวะที่ได้รับการตรวจสอบแล้ว เมื่อเทียบกับเงื่อนไขการควบคุมเชิงรุก^{[ 23 ] [ 194 ]}

การศึกษาต่างๆ แสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างสติสัมปชัญญะและสุขภาพจิต^{[ 195 ] [ 26 ]}โดยสรุป Keng, Smoski และ Robins (2021) ระบุว่า "สติสัมปชัญญะมีความสัมพันธ์กับความพึงพอใจในชีวิต ความเห็นอกเห็นใจ ความรอบคอบ พลังชีวิต ความภาคภูมิใจในตนเอง ความเห็นอกเห็นใจผู้อื่น ความรู้สึกเป็นอิสระ ความสามารถ การมองโลกในแง่ดี และอารมณ์ที่ดี" ^{[ 26 ]} Xiao et al. (2020) พบความเชื่อมโยงระหว่างสติสัมปชัญญะและพฤติกรรมเชิงสังคม^{[ 196 ]}

การวิเคราะห์แบบเมตาแสดงให้เห็นถึงผลลัพธ์เชิงบวกด้านพฤติกรรมและสุขภาพจิตที่เกี่ยวข้องกับปัญหาสุขภาพต่างๆ รวมถึง ADHD ^{[ 197 ]} และการใช้ยาและแอลกอฮอล์ในทางที่ผิด^{[ 198 ] [ 199 ]}การฝึกสติปรากฏให้เห็นว่าเป็นการแทรกแซงที่เป็นประโยชน์สำหรับเด็กที่มีความต้องการพิเศษและผู้ดูแลของพวกเขา^{[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]}รวมถึงการรักษาออทิสติก^{[ 203 ] [ 204 ]}การฝึกสติปรากฏให้เห็นถึงประโยชน์ในการบำบัดรักษาสำหรับผู้ที่มีความผิดปกติทางจิตเวช [ ^{205 ] [ 206 ] [ 207 ] รวม}ถึงประโยชน์ในระดับปานกลางสำหรับผู้ที่มีภาวะจิตเภท^{[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]}

การศึกษาชี้ให้เห็นว่าการครุ่นคิดและความกังวลมีส่วนทำให้เกิดความผิดปกติทางจิตหลายประเภท^{[ 211 ] [ 212 ]}การแทรกแซงโดยใช้สติสามารถเพิ่มสติแบบถาวร^{[ 213 ]}และลดทั้งการครุ่นคิดและความกังวล [ ^{212 ] [ 214 ] [ 215 ] กล่าวกันว่าการฝึกสติช่วยให้บุคคลสามารถตอบสนองต่อสถานการณ์ที่ตึงเครียดได้อย่างมีประสิทธิภาพมาก ขึ้น}โดยช่วยให้พวกเขาสร้างสมดุลระหว่างการยึดติดมากเกินไปและการระงับประสบการณ์ทางอารมณ์ของตนเอง โดยการค้นหาจุดกึ่งกลางซึ่งก็คือการรับรู้และการยอมรับ^{[ 216 ]}

การฝึกสติยังเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความยืดหยุ่นทางจิตใจ การทำสมาธิอย่างสม่ำเสมอสามารถช่วยบุคคลที่เผชิญกับบาดแผลทางใจหรือความเครียดเรื้อรังในการควบคุมอารมณ์ ลดการครุ่นคิด และเสริมสร้างกลไกการรับมือที่ปรับตัวได้^{[ 217 ]}นอกจากนี้ การฝึกสติอาจเป็นกลยุทธ์เชิงป้องกันเพื่อหยุดยั้งการพัฒนาของปัญหาสุขภาพจิต^{[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]}นอกจากนี้ยังเป็นทางเลือกการรักษาที่มีประสิทธิภาพสำหรับผู้ที่มีอาการนอนไม่หลับ^{[ 221 ] [ 222 ]}เป็นการแทรกแซงที่มีประสิทธิภาพสำหรับการสูงวัยอย่างมีสุขภาพดี^{[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]}และยังถูกนำมาใช้เพื่อปรับปรุงประสิทธิภาพการกีฬาอีกด้วย^{[ 226 ] [ 227 ]}

การศึกษาวิจัยแสดงให้เห็นว่าการฝึกสมาธิแบบมีสติช่วยให้เกิดความรู้สึกถึงตัวตนและอัตลักษณ์ที่สอดคล้องกันและมีสุขภาพดีมากขึ้น ในด้านต่างๆ เช่น ความรู้สึกรับผิดชอบ ความเป็นตัวตนที่แท้จริง ความเห็นอกเห็นใจ การยอมรับตนเอง และลักษณะนิสัย^{[ 228 ] [ 229 ]}

แม้ว่าการศึกษาบางชิ้นจะตั้งคำถามถึงผลกระทบของสติที่มีต่อพฤติกรรมที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม^{[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]}แต่บทความวิจัยเกี่ยวกับเรื่องนี้โดยทั่วไประบุว่าสติส่งเสริมพฤติกรรมที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม แม้ว่าจำเป็นต้องมีการศึกษาแบบระยะยาวเพิ่มเติมเพื่อยืนยันเรื่องนี้ก็ตาม^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}

การวิเคราะห์แบบเมตายังบ่งชี้ถึงผลลัพธ์ด้านสุขภาพกายที่ดีที่เกี่ยวข้องกับปัญหาสุขภาพต่างๆ รวมถึงการจัดการน้ำหนัก^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]}โรคหัวใจ^{[ 18 ] [ 239 ] [ 19 ]}ความผิดปกติของการนอนหลับ^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]}การดูแลโรคมะเร็ง^{[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]}โรคปลอกประสาทเสื่อมแข็ง^{[ 247 ] [ 248 ]}และภาวะสุขภาพอื่นๆ^{[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]}การฝึกสติยังถูกนำมาใช้เป็นกลยุทธ์ในการจัดการโรคผิวหนัง^{[ 252 ]}และเป็นการแทรกแซงที่มีประโยชน์ในช่วงตั้งครรภ์ระยะแรก^{[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]}การศึกษาล่าสุดยังแสดงให้เห็นว่าการทำสมาธิแบบมีสติช่วยลดความเจ็บปวดทางกายได้อย่างมีนัยสำคัญผ่านกลไกเฉพาะหลายประการ^{[ 256 ] [ 257 ]}

การทำสมาธิยังอาจช่วยให้สามารถควบคุมความเจ็บปวดได้ เมื่อเผชิญกับความเจ็บปวดจากความร้อน การสแกนสมองของผู้เข้าร่วมการทำสมาธิแบบมีสติ (โดยใช้การถ่ายภาพด้วยคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าเชิงฟังก์ชัน ) แสดงให้เห็นว่าสมองของพวกเขารับรู้ความเจ็บปวดได้เท่ากัน อย่างไรก็ตาม ความเจ็บปวดนั้นไม่ได้ถูกแปลงเป็นสัญญาณความเจ็บปวดที่รับรู้ได้ ดังนั้นพวกเขาจึงรู้สึกเจ็บปวดน้อยลงถึง 40–50% ^{[ 258 ]}

นิสัยทางจิตวิทยาของการครุ่นคิดถึงเรื่องที่ก่อให้เกิดความเครียดซ้ำๆดูเหมือนจะทำให้ผลกระทบทางสรีรวิทยาของความเครียดรุนแรงขึ้น (อันเป็นผลมาจากการกระตุ้นอย่างต่อเนื่องของระบบประสาทซิมพาเทติกและแกนไฮโปทาลามัส-ต่อมใต้สมอง-ต่อมหมวกไต) ซึ่งอาจนำไปสู่การแสดงออกทางคลินิกที่เกี่ยวข้องกับสุขภาพกายได้^{[ 259 ] [ 260 ] [ 261 ]}การศึกษาชี้ให้เห็นว่าการทำสมาธิแบบมีสติ ซึ่งช่วยลดการครุ่นคิดอาจเปลี่ยนแปลงเส้นทางทางคลินิกทางชีวภาพเหล่านี้ได้^{[ 259 ] [ 212 ] [ 262 ]}นอกจากนี้ การวิจัยยังชี้ให้เห็นว่าการมีสติอาจส่งผลดีต่อระบบภูมิคุ้มกัน^{[ 263 ]}รวมถึงการอักเสบ^{[ 25 ] [ 264 ] [ 265 ]}ซึ่งอาจส่งผลกระทบต่อสุขภาพกายได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าการอักเสบมีความเชื่อมโยงกับการพัฒนาของภาวะสุขภาพเรื้อรังหลายประการ^{[ 266 ] [ 267 ]}การศึกษาอื่นๆ ก็สนับสนุนผลการค้นพบเหล่านี้เช่น กัน ^{[ 19 ] [ 239 ] [ 268 ]}

การทำสมาธิแบบมีสติอาจช่วยป้องกันหรือชะลอการเกิดภาวะความบกพร่องทางสติปัญญาเล็กน้อยและโรคอัลไซเมอร์ได้^{[ 269 ]}

งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าการฝึกสติสามารถส่งผลต่อการแสดงออกทางพันธุกรรม ส่งผลให้ความเสี่ยงต่อโรคที่เกี่ยวข้องกับการอักเสบลดลง และมีการเปลี่ยนแปลงที่ดีขึ้นในตัวบ่งชี้ทางชีวภาพ^{[ 270 ] [ 271 ]}

ผลกระทบของสติที่มีต่อสมองได้รับการศึกษาโดยใช้เทคนิคการถ่ายภาพประสาท การวัดทางสรีรวิทยา และการทดสอบพฤติกรรม^{[ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]}

พบว่าการเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์และพฤติกรรมที่เกิดจากสติสัมพันธ์กับการเปลี่ยนแปลงการทำงานและโครงสร้างในสมอง^{[ 275 ] [ 276 ]} Ruther et al. (2026) พบว่า 'การลดความเครียดโดยใช้สติ' ดูเหมือนจะส่งผลต่อการทำงานของสมองมากกว่าโครงสร้าง โดยมีการเพิ่มกิจกรรมและการเชื่อมต่อในเครือข่ายที่สนับสนุนการควบคุมอารมณ์ การประมวลผลที่อ้างอิงตนเอง และความสนใจอย่างสม่ำเสมอ^{[ 277 ]}

งานวิจัยทางประสาทวิทยาศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าสติมีอิทธิพลต่อองค์ประกอบของการควบคุมความสนใจ การรับรู้ร่างกาย และการควบคุมอารมณ์^{[ 17 ] [ 278 ] [ 279 ]}

ความเข้มข้นของเนื้อเยื่อสีเทาในบริเวณสมองที่ควบคุมอารมณ์ การประมวลผลที่อ้างอิงตนเอง การเรียนรู้ และกระบวนการความจำ แสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงความหนาแน่นหลังจาก MBSR ^{[ 280 ] [ 281 ]}

เทคนิคการสร้างภาพทางประสาทวิทยาชี้ให้เห็นว่าการฝึกสติเกี่ยวข้องกับ "การเปลี่ยนแปลงในคอร์เทกซ์ซิงกูเลตด้านหน้าอินซูลา จุดเชื่อมต่อเทมโปโร-พาริเอทัล เครือข่ายฟรอนโต-ลิมบิกและ โครงสร้าง เครือข่ายโหมดเริ่มต้น " ^{[ 278 ] [ 275 ]}

การฝึก MBSR เกี่ยวข้องกับการปรับปรุงระบบภูมิคุ้มกัน^{[ 282 ] [ 264 ]}ซึ่งอาจอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างการลดความเครียดและคุณภาพชีวิตที่ดีขึ้น^{[ 283 ]}การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการหนาตัวของเยื่อหุ้มสมองส่วนหน้า (การทำงานของระบบบริหารจัดการ) และฮิปโปแคมปัส (ความสามารถในการเรียนรู้และการจดจำ) การหดตัวของอะมิกดาลา (อารมณ์และการตอบสนองต่อความเครียด) และการเสริมสร้างความเชื่อมโยงระหว่างเซลล์สมอง^{[ 284 ] [ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]}ผู้ที่ฝึกสมาธิเป็นเวลานานจะมีรอยหยัก (การพับของเยื่อหุ้มสมอง ซึ่งอาจทำให้สมองประมวลผลข้อมูลได้เร็วขึ้น) มากกว่าผู้ที่ไม่ฝึกสมาธิ นอกจากนี้ยังพบความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างปริมาณรอยหยักและจำนวนปีของการฝึกสมาธิ ซึ่งอาจเป็นหลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับความยืดหยุ่นของสมอง หรือความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงของสิ่งแวดล้อม^{[ 284 ]}

Simon และ Engström (2015) แนะนำว่าเครือข่ายโหมดเริ่มต้นของสมองสามารถใช้เป็นตัวบ่งชี้ทางชีวภาพที่มีศักยภาพสำหรับการติดตามผลประโยชน์ทางการรักษาของการทำสมาธิ^{[ 281 ]}

สติอาจขึ้นอยู่กับปริมาณ โดยจะเพิ่มขึ้นเมื่อมีประสบการณ์การฝึกฝนมากขึ้น^{[ 288 ] [ 289 ]} Bergomi et al. (2015) พบว่า "สติมีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะกับการฝึกฝนอย่างต่อเนื่องในปัจจุบัน มากกว่าการฝึกฝนที่สะสมมาหลายปี" ^{[ 290 ]}

Suelmann et al. (2028) พบว่าสติสัมพันธ์กับความตั้งใจที่จะมีสติ รู้สึกดี และไม่รีบร้อนหรือยุ่งมากเกินไป^{[ 291 ]} Goting et al. (2016) พบว่าความสัมพันธ์เชิงสาเหตุน่าจะเป็นแบบสองทาง กล่าวคือ การรู้สึกดีจะเพิ่มสติ และสติจะเพิ่มความรู้สึกดี^{[ 292 ]}

Shapiro et al. (2006) เสนอแนะว่าผ่านการรับรู้ใหม่ ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการฝึกสติแล้ว จะมีการเปลี่ยนแปลงมุมมอง ทำให้สามารถแยกตัวออกจากความคิด อารมณ์ และความรู้สึกทางกาย และอนุญาตให้ดำรงอยู่ร่วมกับสิ่งเหล่านั้นแทนที่จะถูกกำหนดโดยสิ่งเหล่านั้น^{[ 293 ]}

Goyal et al. (2014) ซึ่งเป็นการวิเคราะห์เชิงอภิมานที่อ้างอิงบ่อยครั้งในการวิจัยเกี่ยวกับการทำสมาธิ พบว่ามีหลักฐานไม่เพียงพอเกี่ยวกับผลกระทบของโปรแกรมการทำสมาธิต่ออารมณ์เชิงบวก ความสนใจ การใช้สารเสพติด พฤติกรรมการกิน การนอนหลับ และน้ำหนัก แต่พบว่ามีหลักฐานปานกลางว่าการทำสมาธิช่วยลดความวิตกกังวล ภาวะซึมเศร้า และความเจ็บปวด^{[ 294 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษานี้รวมกลุ่มรูปแบบการทำสมาธิที่หลากหลายมาก (เช่น ไม่ได้เน้นเฉพาะการทำสมาธิแบบมีสติ) ซึ่งเป็นข้อจำกัดที่สำคัญของการศึกษานี้ นอกจากนี้ แม้ว่าการมีสติจะเป็นที่รู้จักกันดีว่ามีผลทางจิตวิทยาเชิงบวกในบุคคลที่ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งชนิดต่างๆ^{[ 246 ]} แต่ หลักฐานเกี่ยวกับประสิทธิภาพของการมีสติในผู้ชายที่เป็นมะเร็งต่อมลูกหมากยังไม่ชัดเจน^{[ 245 ]}

การทำสมาธิโดยทั่วไป (ซึ่งการฝึกสติเป็นเพียงประเภทหนึ่ง) ยังมีความสัมพันธ์กับประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ในบางบุคคล^{[ 295 ] [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]}ในบางกรณี ยังเชื่อมโยงกับโรคจิตและฆ่าตัวตายอีกด้วย^{[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ] [ 302 ]}ทั้งความถูกต้องของพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์และความเหมาะสมของผลกระทบต่อสังคมต่างก็ถูกตั้งคำถาม^{[ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]}

จากการสำรวจออนไลน์แบบตัดขวางที่เผยแพร่ในปี 2019 ในกลุ่มผู้ฝึกสมาธิเป็นประจำจำนวน 1,232 คน ที่มีประสบการณ์การฝึกสมาธิอย่างน้อยสองเดือน พบว่าประมาณหนึ่งในสี่รายงานว่าเคยมีประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ที่เกี่ยวข้องกับการฝึกสมาธิ (เช่น ความวิตกกังวล ความกลัว อารมณ์หรือความคิดที่บิดเบือน ความรู้สึกเกี่ยวกับตนเองหรือโลกที่เปลี่ยนแปลงไป) ซึ่งพวกเขาคิดว่าอาจเกิดจากการฝึกสมาธิ การสำรวจนี้ใช้กลุ่ม “ผู้ฝึกสมาธิเป็นประจำ” ในวงกว้าง และไม่ได้เน้นเฉพาะการฝึกสมาธิแบบเจริญสติ การสำรวจยังพบว่าผู้ฝึกสมาธิที่มีความคิดเชิงลบซ้ำๆ ในระดับสูง และผู้ที่ฝึกสมาธิแบบทำลายล้างเท่านั้น มีแนวโน้มที่จะรายงานผลข้างเคียงที่ไม่พึงประสงค์มากกว่า ผลข้างเคียงที่ไม่พึงประสงค์มักถูกรายงานน้อยกว่าในผู้หญิงและผู้ฝึกสมาธิทางศาสนา^{[ 307 ]}

การศึกษาเชิงสังเกตอีกฉบับจากปี 2021 เกี่ยวกับผลกระทบของโปรแกรมการฝึกสติ (MBPs) พบผลข้างเคียงเชิงลบในกลุ่มตัวอย่าง 37% ในขณะที่ผลกระทบที่ไม่ดีคงอยู่ยาวนานในกลุ่มตัวอย่าง 6–14% ^{[ 308 ]}ผลข้างเคียงส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสัญญาณของภาวะตื่นตัวที่ไม่สมดุล (เช่นภาวะตื่นตัวมากเกินไปและภาวะแยกตัว ) อย่างไรก็ตาม มีการศึกษาอื่นๆ อีกหลายฉบับที่พบว่าไม่มีอันตรายใดๆ จากการปฏิบัติตามโปรแกรมลดความเครียดโดยใช้สติ (Mindfulness-Based Stress Reduction) ที่เป็นมาตรฐานและมีการนำไปใช้กันอย่างแพร่หลาย^{[ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]}

ประสบการณ์ที่ยากลำบากที่พบในการทำสมาธิถูกกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลดั้งเดิม และบางอย่างอาจถือเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการที่คาดหวังได้ เช่น เจ็ดขั้นตอนของการชำระล้างที่กล่าวถึงในพุทธศาสนาเถรวาด “นิมิตที่ไม่เป็นมงคลหรือน่ากลัว” ที่อาจเกิดขึ้นได้ถูกกล่าวถึงในคู่มือปฏิบัติเกี่ยวกับการทำสมาธิวิปัสสนา^{[ 312 ]} แหล่งข้อมูลคลาสสิกมีคำศัพท์ต่างๆ สำหรับ “โรคจากการทำสมาธิ” และความยากลำบากที่เกี่ยวข้อง เช่นzouhuorumo (走火入魔; 'การถูกไฟเข้าสิง'), chanbing (禪病; 'โรคฉาน') และmojing (魔境; 'สภาวะปีศาจ') ^{[ 313 ]}

บทความที่อธิบายถึงบันทึกทางพุทธศาสนาในยุคกลางของจีนเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าว (ในวารสารจริยธรรมพุทธศาสนา) ระบุว่า

ประสบการณ์ที่เป็นปัญหา เช่น ความรู้สึกแปลก ๆ ความเจ็บปวดที่อธิบายไม่ได้ ความไม่เสถียรทางจิตใจ ภาพหลอนที่ไม่พึงประสงค์ ความผิดปกติทางเพศ พฤติกรรมที่ควบคุมไม่ได้ การถูกปีศาจเข้าสิง การคิดฆ่าตัวตาย และอื่นๆ ดูเหมือนจะเป็นที่รู้จักกันดีและมีการบันทึกไว้อย่างดีในประเพณีต่างๆ^{[ 313 ]}

อย่างไรก็ตาม ครูและผู้นำพุทธศาสนาชาวตะวันตกจำนวนหนึ่งได้ยืนยันว่า การสอนที่ถูกต้องจากครูผู้ทรงคุณวุฒิและมีวิสัยทัศน์ที่แท้จริง จะช่วยป้องกันไม่ให้ประสบการณ์เชิงลบในการทำสมาธิลุกลามกลายเป็นผลเสียหรืออันตรายได้^{[ 313 ] [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ]}ตัวอย่างเช่น การศึกษาชี้ให้เห็นว่า ผู้ที่ประสบกับผลกระทบเชิงลบในรูปแบบของอารมณ์ชั่วคราว (เช่น มองว่าเป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่ง) โดยไม่ยึดติดกับประสบการณ์เหล่านั้น จะสามารถเอาชนะความทุกข์ได้^{[ 317 ] [ 315 ] [ 318 ]}นอกจากนี้ การปรับสมดุลการฝึกสมาธิกับการฝึกสังเกตอย่างเปิดกว้าง การรวมการทำสมาธิเมตตา และแม้กระทั่งการเพิ่มกิจกรรมทางกาย อาจช่วยป้องกันไม่ให้ประสบการณ์เชิงลบลุกลามกลายเป็นผลเสียได้^{[ 315 ]}มีการเสนอว่า การขาดความเข้าใจในพื้นฐานทางทฤษฎีของการทำสมาธิ อาจมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาผลกระทบเชิงลบ^{[ 315 ] [ 316 ] [ 314 ]}

การศึกษาเกี่ยวกับผลข้างเคียงพบว่าผู้เข้าร่วมที่ประสบกับผลข้างเคียงเหล่านี้ก็รู้สึกยินดีที่ได้ฝึกสมาธิเช่นเดียวกับผู้ที่ไม่ประสบ และพวกเขายังคงมองว่าการฝึกสมาธิเป็นกิจกรรมที่มีคุณค่าที่ช่วยส่งเสริมสุขภาพจิตของพวกเขา^{[ 319 ] [ 320 ]}

คุณภาพเชิงวิธีวิจัยของงานวิจัยบางชิ้นไม่ดี บทวิจารณ์ล่าสุดได้อธิบายปัญหาเหล่านี้ไว้มากมาย^{[ 25 ] [ 195 ] [ 321 ]}

การศึกษาวิจัยทบทวนที่อ้างถึงข้างต้นจำนวนมากยังบ่งชี้ถึงความจำเป็นในการวิจัยที่มีคุณภาพสูงขึ้นในสาขานี้ เช่น การทำการศึกษาการแทรกแซงโดยใช้ขนาดตัวอย่างที่ใหญ่ขึ้น การใช้การศึกษาแบบควบคุมแบบสุ่มมากขึ้น และความจำเป็นในการให้รายละเอียดเชิงวิธีการเพิ่มเติมในการศึกษาที่รายงาน^{[ 25 ] [ 26 ]}การศึกษาส่วนใหญ่ยังวัดสติในฐานะคุณลักษณะ และในการวิจัยที่ใช้การแทรกแซงสติในการปฏิบัติทางคลินิก การขาดการสุ่มอย่างแท้จริงก่อให้เกิดปัญหาในการทำความเข้าใจประสิทธิผลที่แท้จริงของสติ อย่างไรก็ตาม วิธีการทดลองโดยใช้ตัวอย่างแบบสุ่มชี้ให้เห็นว่าสติในฐานะสภาวะหรือการปฏิบัติชั่วคราวสามารถส่งผลต่ออารมณ์ที่รู้สึกได้ เช่น ความรังเกียจ และส่งเสริมการตัดสินใจเชิงนามธรรม^{[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]}นอกจากนี้ยังมีการศึกษาวิจัยทบทวนบางส่วนที่พบความแตกต่างเพียงเล็กน้อยระหว่างการแทรกแซงสติและกลุ่มควบคุม แม้ว่าพวกเขาจะระบุว่ากลุ่มที่ได้รับการแทรกแซงได้รับการรักษาในระยะเวลาสั้นเกินไปจนการวิจัยไม่สามารถสรุปได้^{[ 325 ] [ 326 ]}ในบางสาขา เช่น กีฬา การขาดความถูกต้องภายในระหว่างการศึกษาทำให้ไม่สามารถสรุปผลที่ชัดเจนเกี่ยวกับผลกระทบของการมีสติได้^{[ 227 ]}การศึกษาเหล่านี้ยังระบุถึงความจำเป็นในการตรวจสอบวิจัยที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้น ปัญหาหลายประการที่เกี่ยวข้องกับการประเมินการมีสติได้รับการระบุไว้แล้ว รวมถึงการใช้แบบสอบถามแบบรายงานตนเองในปัจจุบัน^{[ 25 ] [ 26 ] [ 327 ]}ศักยภาพในการเกิดอคติยังมีอยู่เช่นกัน เนื่องจากนักวิจัยในสาขานี้เป็นผู้ปฏิบัติงานด้วย และอาจอยู่ภายใต้แรงกดดันให้เผยแพร่ผลลัพธ์ที่เป็นบวกหรือมีนัยสำคัญ^{[ 10 ]}

การทำให้การฝึกสติเป็นที่นิยมในฐานะ "สินค้า" ^{[ web 26 ]}ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ โดยนักวิจารณ์บางคนเรียกมันว่า "McMindfulness" ^{[ 27 ] [ web 2 ] [ web 3 ] [ c ]}โรนัลด์ เพอร์เซอร์ กล่าวว่าการฝึกสติมีประโยชน์อย่างแน่นอน เช่น การลดความเครียด อย่างไรก็ตาม ปัญหาอยู่ที่ "ผลิตภัณฑ์ที่พวกเขากำลังขายและวิธีการบรรจุหีบห่อ" ^{[ 306 ]}ตามที่แฮร์ริงตันและดันน์กล่าว นักวิจารณ์โต้แย้งว่า "การฝึกสติ [...] ไม่เคยมีจุดประสงค์เพื่อการลดน้ำหนัก การมีเพศสัมพันธ์ที่ดีขึ้น การช่วยให้เด็กเรียนได้ดีขึ้นในโรงเรียน การช่วยให้พนักงานมีประสิทธิภาพมากขึ้นในที่ทำงาน หรือแม้กระทั่งการปรับปรุงการทำงานของผู้ที่มีความวิตกกังวลและซึมเศร้า มันไม่เคยมีจุดประสงค์เพื่อเป็นสินค้าที่ซื้อขายกันได้" ^{[ 12 ]}ตามที่จอห์น ซาฟรานกล่าว ความนิยมของการฝึกสติเป็นผลมาจากกลยุทธ์ทางการตลาด: ^{[เว็บ 26 ]} "การฝึกสติแบบแมคมีนดฟูลเนสคือการตลาดของความฝันที่ถูกสร้างขึ้น วิถีชีวิตในอุดมคติ การเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์" ^{[ 328 ] [เว็บ 26 ]}นักจิตวิทยาโทมัส จอยเนอร์กล่าวว่า การทำสมาธิแบบฝึกสติสมัยใหม่ถูก "บิดเบือน" เพื่อผลประโยชน์ทางการค้าโดยเหล่าคนดังที่เชี่ยวชาญด้านการพัฒนาตนเอง และแนะนำว่ามันส่งเสริมความคิดแบบหลงตัวเองและหมกมุ่นอยู่กับตัวเองซึ่งไม่ดีต่อสุขภาพ^{[ 329 ] [ 330 ]}

ตามที่ Purser และ Loy กล่าวไว้ สติไม่ได้ถูกนำมาใช้เป็นวิธีการปลุกให้เกิดความเข้าใจใน "รากเหง้าที่ไม่ดีงามของความโลภ ความอาฆาต และความหลงผิด" ^{[ web 2 ]}แต่ถูกปรับเปลี่ยนให้กลายเป็น "เทคนิคการบำบัดแบบธรรมดาๆ เพื่อช่วยเหลือตนเอง" ซึ่งมีผลตรงกันข้ามกับการเสริมสร้างกิเลสตัณหาเหล่านั้น^{[ web 2 ]}ในขณะที่สติถูกนำเสนอในฐานะวิธีการลดความเครียด ในบริบทของพุทธศาสนา สติเป็นส่วนหนึ่งของโครงการจริยธรรมที่ครอบคลุมเพื่อส่งเสริม "การกระทำที่ชาญฉลาด ความกลมกลืนทางสังคม และความเมตตา" ^{[ web 2 ]} Purser อธิบายว่าในที่สุดแล้ว สติกำลังถูกลิดรอนจากรากเหง้าดั้งเดิมของพุทธศาสนา สูญเสียการเน้นย้ำในการฝึกอบรมด้านจริยธรรมและการปลดปล่อยจากความยึดติด และกลับถูกนำเสนอเป็นวิธีการบำบัดเพื่อช่วยเหลือตนเองเป็นหลัก^{[ 306 ]}การแปรรูปสติให้เป็นของส่วนตัวละเลยสาเหตุทางสังคมและองค์กรของความเครียดและความไม่สบายใจ แต่กลับส่งเสริมการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์เหล่านี้^{[เว็บ 2 ]}ตามที่ภิกษุโบธิกล่าวไว้ว่า "[หากปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์สังคมอย่างเฉียบคม การปฏิบัติทางพุทธศาสนาสามารถถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมและรักษาเสถียรภาพของสถานะที่เป็นอยู่ได้อย่างง่ายดาย กลายเป็นการเสริมสร้างทุนนิยมบริโภคนิยม " ^{[เว็บ 2 ]}ความนิยมของสติรูปแบบใหม่นี้ส่งผลให้เกิดการค้าขายการทำสมาธิผ่านหนังสือช่วยเหลือตนเอง ชั้นเรียนการทำสมาธิแบบมีผู้แนะนำ และการเข้าค่ายปฏิบัติธรรม

กล่าวกันว่าการฝึกสติเป็นอุตสาหกรรมมูลค่า 4 พันล้านดอลลาร์ หนังสือมากกว่า 60,000 เล่มที่วางขายบน Amazon มีคำว่า "การฝึกสติ" อยู่ในชื่อ โดยโฆษณาถึงประโยชน์ของการเลี้ยงดูบุตรอย่างมีสติ การรับประทานอาหารอย่างมีสติ การสอนอย่างมีสติ การบำบัดอย่างมีสติ การเป็นผู้นำอย่างมีสติ การเงินอย่างมีสติ ประเทศชาติที่มีสติ และการเลี้ยงสุนัขอย่างมีสติ เป็นต้น^{[ web 27 ]}

นักวิจารณ์พุทธศาสนาได้วิพากษ์วิจารณ์การเคลื่อนไหวนี้ว่าถูกนำเสนอว่าเทียบเท่ากับการปฏิบัติทางพุทธศาสนา ในขณะที่ความเป็นจริงแล้วอาจมีการบิดเบือนและส่งผลเสียที่ไม่พึงประสงค์ เช่น ขาดพื้นฐานในศีลธรรมไตร่ตรองแบบดั้งเดิม และด้วยเหตุนี้จึงเบี่ยงเบนไปจากจริยธรรมทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม คำวิจารณ์ชี้ให้เห็นว่าอาจมีการลดทอนคุณธรรมหรือสร้างคุณธรรมใหม่ให้กลายเป็นจริยธรรมที่อิงตามคลินิก ความขัดแย้งมักถูกนำเสนอโดยคำนึงถึงคุณสมบัติและคุณวุฒิของครูมากกว่าการปฏิบัติจริงของนักเรียน การปฏิบัติที่ได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาที่ได้รับการปฏิรูปกำลังถูกทำให้เป็นมาตรฐานและจัดทำเป็นคู่มือโดยแยกออกจากพุทธศาสนาอย่างชัดเจน ซึ่งถูกมองว่าเป็นศาสนาที่ตั้งอยู่ในวัดวาอาราม และแสดงออกเป็น "สติ" ในจริยธรรมทางจิตวิทยาแบบใหม่ ซึ่งปฏิบัติกันในศูนย์ปฏิบัติธรรมสมัยใหม่^{[ 331 ]}

แหล่งข้อมูลบนเว็บ

ค้นหาคำว่า 念ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมฟรี

ลองค้นหาคำว่า "Mindfulness"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

ต้นกำเนิด

• บราวน์, เอริก (2016). กำเนิดแห่งปัญญา การทำสมาธิ พุทธศาสนาสมัยใหม่ และพระภิกษุเลดี ซายาดอว์แห่งพม่าสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก
• แมคมาฮาน, เดวิด แอล. (2008). การสร้างพุทธศาสนาสมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-518327-6.
• วิลสัน, เจฟฟ์ (2014). อเมริกาที่ใส่ใจ: การทำสมาธิและการเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันระหว่างพุทธศาสนาและวัฒนธรรมอเมริกันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด

พุทธศาสนาเถรวาด

• บราห์ม, อาจารย์ (2005). สติ ความสุข และเหนือกว่านั้น: คู่มือสำหรับผู้ปฏิบัติธรรม . สำนักพิมพ์วิสดอม. ISBN 978-0-86171-275-5.
• พุทธทาส, ภิกษุ (2014). แก่นไม้ของต้นโพธิ์ . สำนักพิมพ์ปัญญา.
• คุณารัตนะ พระภิกษุเฮเนโปละ (2002). สติในภาษาที่เข้าใจง่าย . สำนักพิมพ์วิสดอม. ISBN 978-0-86171-906-8เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 กันยายน 2013 เรียกดูเมื่อ28 กรกฎาคม 2008
• นยานาโปนิกา (1962). หัวใจแห่งการภาวนาแบบพุทธ: สติปัฏฐาน: คู่มือการฝึกจิตตามหลักธรรมเจริญสติของพระพุทธเจ้า พร้อมด้วยบทความที่เกี่ยวข้องซึ่งแปลจากภาษาบาลีและสันสกฤตสำนักพิมพ์พุทธศาสนา
• ฮาร์ท, วิลเลียม (2011). ศิลปะแห่งการดำรงชีวิต: การฝึกสมาธิวิปัสสนาตามคำสอนของ เอส.เอ็น. โกเอนกา . ปาริยัตติ.

พุทธศาสนาเซน

• Hanh TN (1996). ปาฏิหาริย์แห่งสติ: คู่มือการทำสมาธิ . สำนักพิมพ์บีคอนเพรส.
• Kapleau P (1989). เสาหลักสามประการของเซน: การสอน การปฏิบัติ และการตรัสรู้ . Anchor Books.

จิตวิทยา

• Didonna F (2008). คู่มือทางคลินิกเกี่ยวกับการฝึกสติ . Springer Science & Business Media.
• Germer CK, Siegel R, Fulton PR (2005). สติและการบำบัดทางจิต . สำนักพิมพ์ The Guilford Press. ISBN 1-59385-139-1.
• Ie A, Ngnoumen CT, Langer EJ (2014). คู่มือการฝึกสติของ Wiley Blackwell (สองเล่ม) . John Wiley & Sons.
• Hayes SC, Follette VM, Linehan MM, บรรณาธิการ (2011). สติและการยอมรับ: การขยายขอบเขตประเพณีทางปัญญาและพฤติกรรม . สำนักพิมพ์ Guilford. ISBN 978-1-60918-989-1.
• Pollak SM, Pedulla T, Siegel RD (2014). Sitting Together: Essential Skills for Mindfulness-Based Psychotherapy . Guilford Press. ISBN 978-1-4625-1398-7.
• Segal ZV , Williams JM , Teasdale JD (2012). การบำบัดทางความคิดโดยใช้สติสำหรับภาวะซึมเศร้า (ฉบับที่ 2). สำนักพิมพ์ Guilford. ISBN 978-1-4625-0750-4.

อื่น

• Boccio FJ (2004). โยคะแห่งสติ: การรวมเป็นหนึ่งเดียวที่ตื่นรู้ของลมหายใจ ร่างกาย และจิตใจ Simon and Schuster. ISBN 0-86171-335-4.
• Germer CK (2009). เส้นทางแห่งสติสู่ความเมตตาต่อตนเอง: ปลดปล่อยตนเองจากความคิดและอารมณ์ที่ทำลายล้าง . สำนักพิมพ์ Guilford. ISBN 978-1-59385-975-6.
• Hoopes A (2007). เซนโยคะ: เส้นทางสู่การตรัสรู้ผ่านการหายใจ การเคลื่อนไหว และการทำสมาธิ . โคดันฉะ อินเตอร์เนชั่นแนล.
• คาบัต-ซินน์, จอน (2005). ไม่ว่าคุณจะไปที่ไหน คุณก็อยู่ที่นั่น: การฝึกสมาธิในชีวิตประจำวัน . สำนักพิมพ์ไฮเปอเรียน. ISBN 1-4013-0778-7.
• McCown D, Micozzi MS (2011). สติในโลกใหม่: จากบรรพบุรุษผู้ก่อตั้ง เอเมอร์สัน และโธโร สู่การฝึกฝนส่วนบุคคลของคุณ Inner Traditions / Bear & Co.

วิกฤต

• Levman B (2017). "การนำความระลึกกลับคืนสู่สติ (การนำความระลึกกลับคืนสู่สติ)"วารสารศูนย์ศึกษาพุทธศาสนาแห่งออกซ์ฟอร์ด13 : 121– 49. ISSN  2047-1076
• Sharf R (1995). "พุทธศาสนาสมัยใหม่และวาทศิลป์แห่งประสบการณ์การทำสมาธิ" (PDF) . Numen . 42 (3): 228– 283. doi : 10.1163/1568527952598549 . hdl : 2027.42/43810 . JSTOR  3270219 .
• Carrette JR, King R (2005). การขายจิตวิญญาณ: การยึดครองศาสนาอย่างเงียบๆสำนักพิมพ์จิตวิทยา
• Kabat-Zinn J, Williams M (2013). สติ – มุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับความหมาย ต้นกำเนิด และการประยุกต์ใช้ Routledge.
• ทอมป์สัน, อีแวน (2020). เหตุใดฉันจึงไม่ใช่ชาวพุทธ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล.
• วอลลิส, เกล็นน์ (2018). การวิพากษ์พุทธศาสนาตะวันตก: ซากปรักหักพังของพุทธสัจ . บลูมส์เบอรี อคาเดมิก.