ปรัชญาสโตอิกเป็น ขบวนการ ทางปรัชญาและแนวทางปฏิบัติในการดำเนินชีวิต โดยเน้นการควบคุมตนเองในชีวิตประจำวันและการพัฒนาคุณธรรม^{[ 1 ]}ซึ่งมีต้นกำเนิดในยุคเฮลเลนิสติกของกรีกโบราณและแพร่หลายไปจนถึงยุคจักรวรรดิโรมัน [ ^{2 ] ชาว}สโตอิกโบราณเชื่อว่าจักรวาลดำเนินไปตามเหตุผลหรือโลโกส [ ^{3 ] ซึ่ง}ให้คำอธิบายที่เป็นเอกภาพของโลกที่สร้างขึ้นจากอุดมคติของการสนทนาอย่างมีเหตุผล ฟิสิกส์เอก นิยมและจริยธรรมแบบธรรมชาติ^{[ 4 ]}อุดมคติทั้งสามนี้ประกอบกันเป็นคุณธรรม ซึ่งจำเป็นสำหรับเป้าหมายของชาวสโตอิกในการ 'ดำเนินชีวิตอย่างมีเหตุผล' ^{[ 5 ]}

ปรัชญาสโตอิกแบ่งออกเป็นสามสาขาที่เชื่อมโยงกัน ได้แก่ ตรรกศาสตร์ ฟิสิกส์ และจริยธรรม ตรรกศาสตร์ของสโตอิกเน้นการใช้เหตุผลอย่างตั้งใจผ่านข้อเสนอข้อโต้แย้งและการแยกแยะระหว่างความจริงและความเท็จ การสนทนาเชิงปรัชญามีความสำคัญยิ่งในปรัชญาสโตอิก รวมถึงมุมมองที่ว่าจิตใจมีการสนทนาอย่างมีเหตุผลกับตัวเอง^{[ 5 ]}จริยธรรมของสโตอิกเน้นคุณธรรมเป็นสิ่งที่ดีที่สุด การปลูกฝังการควบคุมตนเอง ทางอารมณ์ สภาวะจิตใจที่สงบในการแก้ปัญหา และการตัดสินอย่างมีเหตุผลเพื่อให้บรรลุถึงความเจริญรุ่งเรืองตลอดชีวิต ( eudaimonia ) ในขณะเดียวกัน ความปรารถนา ความวิตกกังวล และความไม่มั่นคงถูกมองว่าเป็นปฏิกิริยาที่ผิดพลาดซึ่งควรได้รับการควบคุมผ่านการฝึกฝนตนเองอย่างมีวินัย ในบรรดาสำนักปรัชญาตะวันตกโบราณทั้งหมด ปรัชญาสโตอิกได้อ้างว่ามีความเป็นระบบมากที่สุด^{[ 6 ]}แนวคิดหลักของจริยธรรมแบบสโตอิกคือการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติ ซึ่งหมายถึงการปรับชีวิตให้สอดคล้องกับความรู้สึกถึงเหตุผลและระเบียบที่มีเหตุผลของจักรวาล^{[ 7 ]}

ปรัชญาสโตอิกถือกำเนิดขึ้นในอะโกราโบราณของกรุงเอเธนส์โดยซีโนแห่งซิติอุมราว 300 ปีก่อนคริสตกาล และเจริญรุ่งเรืองไปทั่วโลกกรีก-โรมันจนถึงศตวรรษที่ 3 หลังคริสตกาล ปรัชญาสโตอิกสืบเนื่องมาจากปรัชญาไซนิคและได้รับความนิยมผ่านการสอนในที่สาธารณะ ณสโตอา โปอิกิเล ซึ่งเป็น ระเบียงเสาที่ทาสีไว้หนึ่งในผู้ที่นับถือปรัชญานี้คือจักรพรรดิมาร์คัส ออเรลิอุสแห่ง โรมัน

นอกจากตรรกศาสตร์เชิงคำศัพท์ ของอริสโตเติลแล้ว ระบบตรรกศาสตร์เชิงประพจน์ที่พัฒนาโดยพวกสโตอิกก็เป็นหนึ่งในสองระบบตรรกศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ในโลกยุคคลาสสิก ระบบนี้ส่วนใหญ่ถูกสร้างและพัฒนาโดยคริสิปปัสหัวหน้าคนที่สามของสำนักสโตอิกในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ตรรกศาสตร์ของคริสิปปัสแตกต่างจากตรรกศาสตร์เชิงคำศัพท์เพราะมันตั้งอยู่บนพื้นฐานของการวิเคราะห์ประพจน์มากกว่าคำศัพท์ ลัทธิสโตอิกประสบกับความเสื่อมถอยหลังจากศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในศตวรรษที่ 4 หลังคริสต์ศักราช แม้ว่าลัทธิไญยนิยมจะยังคงอยู่และผสมผสานองค์ประกอบของลัทธิสโตอิกและลัทธิเพลโต

นับตั้งแต่นั้นมา ปรัชญาสโตอิกได้รับการฟื้นฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคเรเนสซองส์ ( นีโอสโตอิก ) และในยุคปัจจุบัน^{[ 8 ]}อิทธิพลของปรัชญาสโตอิกได้ขยายไปถึงนักคิดชาวโรมัน เช่นเซเนกาและเอปิกเตตัส และต่อมามีอิทธิพลต่อศาสนาคริสต์และขบวนการนีโอสโตอิกในยุคเรเนสซองส์ ปรัชญาสโตอิกได้กำหนดรูปแบบการพัฒนาต่อมาในด้านตรรกศาสตร์และเป็นแรงบันดาลใจให้กับ การบำบัดทางปัญญาใน ยุคปัจจุบัน

ชื่อปรัชญาสโตอิกมาจากStoa Poikile ( ภาษากรีกโบราณ : ἡ ποικίλη στοά) หรือ "ระเบียงที่ทาสี" ซึ่งเป็นระเบียงเสาที่ตกแต่งด้วยฉากการต่อสู้ในตำนานและประวัติศาสตร์ทางด้านทิศเหนือของAgoraในเอเธนส์ซึ่งZeno แห่ง Citiumและผู้ติดตามของเขารวมตัวกันเพื่อหารือเกี่ยวกับแนวคิดของพวกเขาในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 9 ]}แตกต่างจากพวกEpicureans Zeno เลือกที่จะสอนปรัชญาของเขาในที่สาธารณะ ปรัชญาสโตอิกเดิมทีรู้จักกันในชื่อ Zenonism อย่างไรก็ตาม ชื่อนี้ถูกยกเลิกในไม่ช้า อาจเป็นเพราะพวกสโตอิกไม่คิดว่าผู้ก่อตั้งของพวกเขาฉลาดสมบูรณ์แบบ และเพื่อหลีกเลี่ยงความเสี่ยงที่ปรัชญาจะกลายเป็นลัทธิบูชาบุคคล^{[ 10 ]}

สำนักปรัชญาสโตอิกยังคงมีอิทธิพลอยู่หลายศตวรรษ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงปลายยุคโบราณ^{[ 11 ]}แนวคิดของซีโนพัฒนามาจากแนวคิดของพวกไซนิค (ซึ่ง เครเตสแห่งธีบส์นำมาให้เขา) โดย แอนติ สเธเนสผู้ก่อตั้งสำนักเป็นศิษย์ของโสกราตีส ผู้ สืบทอดที่มีอิทธิพลมากที่สุดของซีโนคือคริสิปปัสผู้ สืบทอดตำแหน่งผู้นำสำนัก ต่อจากคลีแอนเธส และเป็นผู้รับผิดชอบในการกำหนดรูปแบบปรัชญาสโตอิกในปัจจุบัน^{[ 12 ]}ปรัชญาสโตอิกกลายเป็นปรัชญาที่ได้รับความนิยมสูงสุดในหมู่ชนชั้นสูงที่มีการศึกษาในโลกเฮลเลนิสติกและจักรวรรดิโรมัน^{[ 13 ]}จนถึงจุดที่กิลเบิร์ต เมอร์เรย์ กล่าวว่า "ผู้สืบทอดเกือบทั้งหมดของอเล็กซานเดอร์ [...] ประกาศตนว่าเป็นสโตอิก" ^{[ 14 ]}สโตอิกโรมันในยุคหลังให้ความสำคัญกับจริยธรรมเชิงปฏิบัติและการปลูกฝังวินัยทางศีลธรรมภายในในชีวิตประจำวันมากขึ้น

เมื่อเวลาผ่านไป สำนักปรัชญาสโตอิกได้พัฒนาขึ้นผ่านนักปรัชญาหลายรุ่น และแพร่กระจายไปอย่างกว้างขวางในโลกเฮลเลนิสติกและโรมัน

นักวิชาการ^{[ 15 ]}มักจะแบ่งประวัติศาสตร์ของลัทธิสโตอิกออกเป็นสามช่วง ได้แก่ สโตอิกยุคต้น ตั้งแต่การก่อตั้งของซีโนจนถึงแอนติ พาเตอร์ สโตอิกยุคกลาง ซึ่งรวมถึงพาเนติอุสและโพซิโดนิอุสและสโตอิกยุคปลาย ซึ่งรวมถึงมูโซนิอุส รูฟัส เซเนกาเอปิกเตตุสและมาร์คัส ออเรลิอุสไม่มีผลงานที่สมบูรณ์หลงเหลืออยู่จากสองช่วงแรกของลัทธิสโตอิก มีเพียงข้อความโรมันจากสโตอิกยุคปลายเท่านั้นที่หลงเหลืออยู่^{[ 16 ]}

สำหรับพวกสโตอิก ตรรกะ ( logike ) เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาที่ตรวจสอบเหตุผล ( logos ) ^{[ 17 ]}การมีชีวิตที่มีความสุข—ชีวิตที่คุ้มค่าแก่การดำรงอยู่—ต้องอาศัยความคิดเชิงตรรกะ^{[ 3 ]}พวกสโตอิกเชื่อว่าการเข้าใจจริยธรรมเป็นไปไม่ได้หากปราศจากตรรกะ^{[ 18 ]} ตามคำกล่าวของอินวูด พวกสโตอิกเชื่อว่า: ^{[ 19 ]}

ตรรกะช่วยให้บุคคลมองเห็นสิ่งที่เป็นอยู่ ใช้เหตุผลอย่างมีประสิทธิภาพเกี่ยวกับเรื่องต่างๆ ในทางปฏิบัติ ยืนหยัดในจุดยืนของตนเองท่ามกลางความสับสน แยกแยะสิ่งที่แน่นอนออกจากสิ่งที่อาจเป็นไปได้ และอื่นๆ อีกมากมาย

สำหรับพวกสโตอิก ตรรกศาสตร์เป็นสาขาความรู้ ที่กว้างขวางซึ่งรวมถึงการศึกษาภาษาไวยากรณ์วาทศิลป์และญาณวิทยา [ ^{17 ]} อย่างไรก็ตาม สาขาเหล่านี้ล้วนมีความสัมพันธ์กัน และพวกสโตอิกได้พัฒนาตรรกศาสตร์ (หรือ "วิภาษวิธี") ภายในบริบทของทฤษฎีภาษาและญาณวิทยาของพวก^{เขา[ 20 ]}

ประเพณีตรรกศาสตร์แบบสโตอิกมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชในสำนักปรัชญาที่แตกต่างออกไปซึ่งรู้จักกันในชื่อสำนักเมการิอัน [ ^{21 ] นัก}ตรรกศาสตร์สองคนของสำนักนี้ คือดิโอโดรัส โครนัส และ ฟิโลลูกศิษย์ของเขา ได้พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับ รูปแบบและประโยคเงื่อนไขของตนเอง^{[ 21 ]} ซีโนแห่งซิติอุม ผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิก ได้ศึกษาภายใต้ สำนักเมการิอัน และกล่าวกันว่าเขาเป็นลูกศิษย์ร่วมกับฟิโล^{[ 22 ]}

อย่างไรก็ตาม บุคคลสำคัญในการพัฒนาตรรกศาสตร์สโตอิกคือคริสิปปัสแห่งโซลี (ประมาณ 279 – ประมาณ 206 ปีก่อนคริสตกาล) หัวหน้าคนที่สามของสำนักสโตอิก^{[ 21 ]}คริสิปปัสได้วางรากฐานตรรกศาสตร์สโตอิกอย่างที่เรารู้จักกันในปัจจุบัน โดยสร้างระบบตรรกศาสตร์เชิงประพจน์^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม งานเขียนเชิงตรรกศาสตร์ของคริสิปปัสสูญหายไปเกือบทั้งหมด^{[ 21 ]}แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ระบบของเขาต้องได้รับการสร้างขึ้นใหม่จากบันทึกบางส่วนและไม่สมบูรณ์ที่เก็บรักษาไว้ในงานของนักเขียนรุ่นหลัง^{[ 22 ]}

หน่วยที่เล็กที่สุดในตรรกศาสตร์สโตอิกคือประโยคยืนยัน ( สัจพจน์ ) ซึ่งเป็นประโยคที่เป็นจริงหรือเท็จ และยืนยันหรือปฏิเสธ^{[ 24 ]}ตัวอย่างของประโยคยืนยันได้แก่ "เป็นเวลากลางคืน" "ฝนตกในบ่ายวันนี้" และ "ไม่มีใครกำลังเดิน" ^{[ 25 ] [ 26 ]}ประโยคยืนยันมีค่าความจริงที่เป็นจริงหรือเท็จขึ้นอยู่กับเวลาที่กล่าว (เช่น ประโยคยืนยัน "เป็นเวลากลางคืน" จะเป็นจริงเฉพาะในเวลากลางคืน) ^{[ 27 ]}ชาวสโตอิกได้จัดหมวดหมู่ประโยคยืนยันง่ายๆ เหล่านี้ตามว่าเป็นการยืนยันหรือปฏิเสธ และว่าแน่นอนหรือไม่แน่นอน (หรือทั้งสองอย่าง) ^{[ 28 ]}

ประโยคยืนยันแบบผสมสามารถสร้างขึ้นจากประโยคยืนยันแบบง่ายๆ ได้โดยใช้ตัวเชื่อมทางตรรกะซึ่งตรวจสอบทางเลือกและผลลัพธ์ เช่น "ถ้า ... แล้ว" "อย่างใดอย่างหนึ่ง ... หรือ" และ "ไม่ใช่ทั้งสองอย่าง" ^{[ 18 ] [ 29 ]}ดูเหมือนว่า Chrysippus จะเป็นผู้ริเริ่มตัวเชื่อมหลักสามประเภท ได้แก่ ตัวเชื่อมเงื่อนไข ( ถ้า ) ตัวเชื่อมร่วม ( และ ) และตัวเชื่อมแยก ( หรือ ) ^{[ 30 ]}ตัวเชื่อมเงื่อนไขทั่วไปจะมีรูปแบบเป็น "ถ้า p แล้ว q" ^{[ 31 ]}ในขณะที่ตัวเชื่อมร่วมจะมีรูปแบบเป็น "ทั้ง p และ q" ^{[ 31 ]}และตัวเชื่อมแยกจะมีรูปแบบเป็น "อย่างใดอย่างหนึ่ง p หรือ q" ^{[ 32 ]}คำว่า " หรือ"ที่พวกเขาใช้เป็น แบบ เฉพาะเจาะจงไม่เหมือนกับคำว่า "หรือ" ที่ใช้กันทั่วไปในตรรกะเชิงรูปธรรมสมัยใหม่^{[ 33 ]}ตัวเชื่อมเหล่านี้จะถูกรวมเข้ากับการใช้คำว่า^"ไม่"สำหรับการปฏิเสธ^{[ 34 ]}ดังนั้นประโยคเงื่อนไขสามารถมีได้สี่รูปแบบดังต่อไปนี้: ^{[ 35 ]} 1) "ถ้า p แล้ว q" 2) "ถ้าไม่ใช่ p แล้ว q" 3) "ถ้า p แล้วไม่ใช่ q" 4) "ถ้าไม่ใช่ p แล้วไม่ใช่ q" ต่อมาพวกสโตอิกได้เพิ่มตัวเชื่อมเพิ่มเติม: ประโยคเงื่อนไขเทียมมีรูปแบบเป็น "เนื่องจาก p แล้ว q" และประโยคยืนยันเชิงสาเหตุมีรูปแบบเป็น "เพราะ p แล้ว q" ^[a]นอกจากนี้ยังมีประโยคเปรียบเทียบ (หรือประโยคปฏิเสธ): "p มากกว่า/น้อยกว่า (มีแนวโน้ม) p มากกว่า q" ^{[ 36 ]}

สิ่งที่สามารถยืนยันได้ยังสามารถจำแนกได้ด้วยคุณสมบัติเชิงโมดอล^[b] —ไม่ว่าจะเป็นสิ่งที่เป็นไปได้ เป็นไปไม่ได้ จำเป็น หรือไม่จำเป็น^{[ 37 ]}ในเรื่องนี้ พวกสโตอิกกำลังสร้างต่อยอดจากการถกเถียงของเมการัสก่อนหน้านี้ที่ริเริ่มโดยไดโอโดรัส โครนัส^{[ 37 ]}ไดโอโดรัสได้กำหนดความเป็นไป ได้ ในลักษณะที่ดูเหมือนจะยอมรับรูปแบบของลัทธิชะตากรรม [ ^{38 ] ได} โอโดรัสได้กำหนดความเป็นไปได้ ว่า "สิ่งที่เป็นอยู่หรือจะเป็นจริง" ^{[ 39 ]}ดังนั้น จึงไม่มีความเป็นไปได้ที่ไม่เกิดขึ้นตลอดไป สิ่งใดก็ตามที่เป็นไปได้ก็จะเป็นจริงหรือสักวันหนึ่งจะเป็นจริง^{[ 38 ]}ฟิโล ลูกศิษย์ของเขาปฏิเสธสิ่งนี้ และกำหนดความเป็นไปได้ว่า "สิ่งที่สามารถเป็นจริงได้ด้วยธรรมชาติของประโยคเอง" ^{[ 39 ]}ดังนั้น ข้อความเช่น "ไม้ชิ้นนี้สามารถเผาไหม้ได้" จึงเป็นไปได้แม้ว่ามันจะใช้ชีวิตทั้งหมดอยู่ที่ก้นมหาสมุทรก็ตาม^{[ 40 ]}ในทางกลับกัน คริสิปปัสเป็นนักกำหนดชะตาแบบเหตุและผล: เขาคิดว่าเหตุและผลที่แท้จริงย่อมก่อให้เกิดผลของมันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และทุกสิ่งล้วนเกิดขึ้นในลักษณะนี้^{[ 41 ]}แต่เขาไม่ใช่นักกำหนดชะตาแบบตรรกะหรือนักกำหนดชะตา: เขาต้องการแยกแยะระหว่างความจริงที่เป็นไปได้และความจริงที่จำเป็น^{[ 41 ]}ดังนั้น เขาจึงยึดจุดยืนตรงกลางระหว่างไดโอโดรัสและฟิโล โดยผสมผสานองค์ประกอบของระบบโมดอลของทั้งสอง^{[ 42 ]}ชุดคำจำกัดความโมดอลแบบสโตอิกของคริสิปปัสมีดังนี้: ^{[ 43 ]}

ในตรรกศาสตร์แบบสโตอิก การโต้แย้งถูกนิยามว่าเป็นส่วนประกอบหรือระบบของข้อตั้งต้นและข้อสรุป^{[ 44 ]}การอนุมานแบบสโตอิกทั่วไปคือ: "ถ้าเป็นเวลากลางวัน ก็มีแสงสว่าง; เป็นเวลากลางวัน; ดังนั้น จึงมีแสงสว่าง" ^{[ 44 ]}มีการยืนยันที่ไม่ซับซ้อนสำหรับข้อตั้งต้นแรก ("ถ้าเป็นเวลากลางวัน ก็มีแสงสว่าง") และการยืนยันที่เรียบง่ายสำหรับข้อตั้งต้นที่สอง ("เป็นเวลากลางวัน") ^{[ 44 ]}ตรรกศาสตร์แบบสโตอิกยังใช้ตัวแปรที่แทนประพจน์เพื่อสรุปการโต้แย้งในรูปแบบเดียวกัน^{[ 45 ]}ในแง่ทั่วไปมากขึ้น การโต้แย้งนี้จะเป็น: ^{[ 24 ]} "ถ้า p แล้ว q; p; ดังนั้น q"

Chrysippus ระบุรูปแบบการโต้แย้งพื้นฐานห้าแบบที่เรียกว่าสิ่งที่พิสูจน์ไม่ได้^{[ 46 ] [c]}ซึ่งการโต้แย้งอื่นๆ ทั้งหมดสามารถลดทอนได้ดังนี้: ^{[ 47 ]}

ข้อโต้แย้งที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ 5 ประการนี้อาจมีรูปแบบที่แตกต่างกันได้หลายแบบ^{[ 48 ]}ตัวอย่างเช่น สิ่งที่ยืนยันได้ในข้อตั้งต้นอาจซับซ้อนกว่า และตรรกะต่อไปนี้เป็นตัวอย่างที่ถูกต้องของข้อโต้แย้งที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ประการที่สอง ( modus tollens ): ^{[ 35 ]} "ถ้าทั้ง p และ q แล้ว r; ไม่ใช่ r; ดังนั้นไม่ใช่: ทั้ง p และ q" ในทำนองเดียวกัน เราสามารถรวมการปฏิเสธเข้าไปในข้อโต้แย้งเหล่านี้ได้^{[ 35 ]}ตัวอย่างที่ถูกต้องของข้อโต้แย้งที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ประการที่สี่ (strong modus tollendo ponensหรือตรรกะแบบแยกส่วนพิเศษ) คือ: ^{[ 49 ]} "ไม่ว่า [ไม่ใช่ p] หรือ q; ไม่ใช่ [ไม่ใช่ p]; ดังนั้น q" ซึ่งเมื่อรวมหลักการของการปฏิเสธซ้ำซ้อนแล้วจะเทียบเท่ากับ: ^{[ 49 ]} "ไม่ว่า [ไม่ใช่ p] หรือ q; p; ดังนั้น q"

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งอื่นๆ อีกมากมายไม่ได้แสดงออกมาในรูปแบบของข้อโต้แย้งที่พิสูจน์ไม่ได้ทั้งห้าข้อ และภารกิจคือการแสดงให้เห็นว่าข้อโต้แย้งเหล่านั้นสามารถลดทอนลงเหลือหนึ่งในห้าประเภทได้อย่างไร^{[ 34 ]}ตัวอย่างง่ายๆ ของการลดทอนแบบสโตอิกได้รับการรายงานโดยเซ็กซ์ตุส เอมพิริคัส : ^{[ 50 ]} "ถ้าทั้ง p และ q แล้ว r; ไม่ใช่ r; แต่ p ด้วย; ดังนั้นไม่ใช่ q" สิ่งนี้สามารถลดทอนลงเหลือข้อโต้แย้งที่พิสูจน์ไม่ได้สองข้อแยกกันของประเภทที่สองและประเภทที่สาม: ^{[ 51 ]} "ถ้าทั้ง p และ q แล้ว r; ไม่ใช่ r; ดังนั้นไม่ใช่: ทั้ง p และ q; ไม่ใช่: ทั้ง p และ q; p; ดังนั้นไม่ใช่ q"

พวกสโตอิกกล่าวว่าตรรกะที่ซับซ้อนสามารถลดทอนให้เหลือสิ่งที่พิสูจน์ไม่ได้โดยใช้กฎพื้นฐานหรือธีมาตา 4 ข้อ ^{[ 52 ]}ใน บรรดา ธีมาตา ทั้ง 4 ข้อนี้ มีเพียง 2 ข้อเท่านั้นที่ยังคงหลงเหลืออยู่^{[ 53 ] [ 39 ]}ข้อหนึ่งที่เรียกว่าธีมาตา แรก เป็นกฎของตรรกะตรงข้าม : "เมื่อข้อที่สามตามมาจากข้อที่ยืนยันได้ 2 ข้อ จากข้อใดข้อหนึ่งรวมกับข้อขัดแย้งของข้อสรุป ข้อขัดแย้งของข้ออื่นก็จะตามมา" ^{[ 54 ] [ 39 ]}อีกข้อหนึ่ง คือ ธีมาตา ที่สาม เป็นกฎการตัดที่สามารถลดทอนตรรกะแบบลูกโซ่ให้เหลือตรรกะแบบง่ายๆ ได้^[e]ความสำคัญของกฎเหล่านี้ยังไม่ชัดเจนนัก^{[ 55 ]}ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชแอนติพาเตอร์แห่งทาร์ซัสกล่าวกันว่าได้นำเสนอวิธีการที่ง่ายกว่าโดยใช้ธีมาตา น้อยลง แม้ว่าจะมีรายละเอียดเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับเรื่องนี้^{[ 55 ]}

นอกจากการอธิบายว่าการอนุมานใดถูกต้องแล้ว ส่วนหนึ่งของการฝึกฝนตรรกะของสโตอิกคือการแจกแจงและการหักล้างข้อโต้แย้งที่ผิดพลาด รวมถึงการระบุความขัดแย้ง^{[ 56 ]}ซึ่งแสดงถึงความท้าทายต่อแนวคิดตรรกะพื้นฐานของสโตอิก เช่น ความจริงหรือความเท็จ^{[ 57 ]}ความขัดแย้งหนึ่งที่คริสิปปัสศึกษา ซึ่งรู้จักกันในชื่อความขัดแย้งของคนโกหกถามว่า "ชายคนหนึ่งกล่าวว่าเขากำลังโกหก สิ่งที่เขาพูดนั้นเป็นจริงหรือเท็จ?"—ถ้าชายคนนั้นพูดบางสิ่งที่เป็นจริง ดูเหมือนว่าเขากำลังโกหก แต่ถ้าเขากำลังโกหก เขาก็ไม่ได้พูดบางสิ่งที่เป็นจริง และอื่นๆ อีกความขัดแย้งหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อความขัดแย้งของโซริเตสหรือ "กอง" ถามว่า "คุณต้องใช้เมล็ดข้าวสาลีกี่เมล็ดจึงจะได้กอง?" ^{[ 58 ]}กล่าวกันว่าเป็นการท้าทายแนวคิดเรื่องความจริงหรือความเท็จโดยเสนอความเป็นไปได้ของความคลุมเครือ^{[ 58 ]}ในการเอาชนะความขัดแย้งเหล่านี้ นักปรัชญาสโตอิกหวังที่จะพัฒนาพลังแห่งเหตุผลของพวกเขา^{[ 59 ]}เพื่อให้สามารถไตร่ตรองจริยธรรมได้ง่ายขึ้น อนุญาตให้โต้แย้งได้อย่างมั่นคงและมั่นใจ และนำพาตนเองไปสู่ความจริง^{[ 60 ]}

พวกสโตอิกถือว่าสิ่งมีชีวิต ทั้งหมด ( ὄντα )—แม้ว่าจะไม่ใช่ทุกสิ่ง (τινά)—ล้วนเป็นวัตถุ^{[ 61 ]}นอกจากสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่แล้ว พวกเขายังยอมรับสิ่งที่ไม่มีตัวตน (asomata) อีกสี่อย่าง ได้แก่ เวลา สถานที่ ความว่างเปล่า และสิ่งที่พูดได้^{[ 62 ]}พวกเขาถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียง 'สิ่งที่ดำรงอยู่' ในขณะที่สถานะดังกล่าวถูกปฏิเสธสำหรับสิ่งที่เป็นสากล^{[ 63 ]}ดังนั้น พวกเขายอมรับความคิดของอนาซาโกราส (เช่นเดียวกับอริสโตเติล) ว่าหากวัตถุร้อน ก็เป็นเพราะส่วนหนึ่งของร่างกายความร้อนสากลได้เข้าไปในวัตถุนั้น แต่ต่างจากอริสโตเติล พวกเขาขยายความคิดนี้ให้ครอบคลุม เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ ทั้งหมด ดังนั้น หากวัตถุเป็นสีแดง ก็จะเป็นเพราะส่วนหนึ่งของร่างกายสีแดงสากลได้เข้าไปในวัตถุนั้น

พวกเขาเห็นว่ามีสี่ประเภท :

1. สสาร ( ὑποκείμενον ):สสารพื้นฐาน สสารไร้รูป ( ousia ) ที่สิ่งต่างๆ ประกอบขึ้นจาก
2. คุณภาพ ( ποιόν ):วิธีการจัดเรียงสสารเพื่อก่อให้เกิดวัตถุแต่ละชิ้น ในฟิสิกส์แบบสโตอิก หมายถึงส่วนประกอบทางกายภาพ ( pneuma : อากาศหรือลมหายใจ) ที่กำหนดลักษณะของสสาร
3. มีอยู่ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง ( πως ἔχον ):ลักษณะเฉพาะบางประการที่ไม่ได้ปรากฏอยู่ภายในวัตถุ เช่น ขนาด รูปร่าง การกระทำ และท่าทาง
4. จัดวางในลักษณะที่สัมพันธ์กับสิ่งอื่น ( πρός τί πως ἔχον ):ลักษณะที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์อื่น เช่น ตำแหน่งของวัตถุในเวลาและพื้นที่เมื่อเทียบกับวัตถุอื่น

ฌาคส์ บรุนชวิก ได้ยกตัวอย่างง่ายๆ ของการนำหมวดหมู่ของปรัชญาสโตอิกมาใช้ ดังนี้:

ฉันเป็นก้อนสสารบางอย่าง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสาระสำคัญ เป็นสิ่งที่มีอยู่จริง (และจนถึงตอนนี้ก็มีเพียงแค่นั้น) ฉันเป็นมนุษย์ และเป็นมนุษย์แต่ละคนที่ฉันเป็น และด้วยเหตุนี้จึงมีคุณสมบัติทั่วไปและคุณสมบัติเฉพาะตัว ฉันกำลังนั่งหรือยืน จัดวางในลักษณะหนึ่ง ฉันเป็นพ่อของลูกๆ ของฉัน เป็นพลเมืองร่วมกับพลเมืองคนอื่นๆ จัดวางในลักษณะหนึ่งที่สัมพันธ์กับสิ่งอื่น^{[ 64 ]}

ตามทัศนะของพวกสโตอิก ความรู้สามารถได้มาจากการใช้เหตุผลกับความประทับใจ ( phantasiai ) ที่จิตได้รับผ่านประสาทสัมผัส จิตสามารถตัดสิน (συγκατάθεσις, synkatathesis ) – อนุมัติหรือปฏิเสธ – ความประทับใจนั้น ทำให้สามารถแยกแยะความจริงที่เป็นตัวแทนจากความเท็จได้ ความประทับใจบางอย่างอาจยอมรับได้ทันที แต่บางอย่างอาจยอมรับได้ในระดับความลังเลที่แตกต่างกัน ซึ่งอาจเรียกว่าความเชื่อหรือความคิดเห็น ( doxa ) มีเพียงเหตุผลเท่านั้นที่ทำให้ผู้คนได้รับความเข้าใจและความเชื่อมั่นที่ชัดเจน ( katalepsis ) ความแน่นอนและความรู้ที่แท้จริง ( episteme ) ซึ่งนักปราชญ์สโตอิกสามารถบรรลุได้นั้น สามารถได้มาก็ต่อเมื่อตรวจสอบความเชื่อมั่นนั้นด้วยความเชี่ยวชาญของเพื่อนร่วมงานและการตัดสินร่วมกันของมนุษยชาติ

ตามทัศนะของพวกสโตอิกจักรวาลเป็นสารแห่งเหตุผล( logos )ซึ่งแบ่งออกเป็นสองประเภท คือ สารที่กระทำและสารที่ไม่กระทำ^{[ 65 ]}สารที่ไม่กระทำคือสสารเอง ในขณะที่สารที่กระทำคืออีเธอร์หรือไฟ ดั้งเดิมที่มีสติปัญญา ซึ่งกระทำต่อสสารที่ไม่กระทำ คือlogosหรือanima mundiที่แผ่ซ่านและทำให้จักรวาลทั้งหมดมีชีวิตชีวา มันถูกมองว่าเป็นสสารและมักถูกระบุว่าเป็นพระเจ้าหรือธรรมชาติ พวกสโตอิกยังอ้างถึงเหตุผลดั้งเดิม (" logos spermatikos ") หรือกฎแห่งการกำเนิดในจักรวาล ซึ่งเป็นหลักการของเหตุผลที่กระทำซึ่งทำงานในสสาร ที่ไม่มีชีวิต มนุษย์แต่ละคนก็ครอบครองส่วนหนึ่งของlogos อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นไฟดั้งเดิมและเหตุผลที่ควบคุมและค้ำจุนจักรวาล^{[ 66 ]}ทุกสิ่งอยู่ภายใต้กฎแห่งโชคชะตา เพราะจักรวาลกระทำตามธรรมชาติของตนเอง และธรรมชาติของสสารที่ไม่กระทำที่มันปกครอง

ปรัชญาสโตอิกไม่ได้กำหนดจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุดของจักรวาล^{[ 67 ]}จักรวาลปัจจุบันเป็นช่วงหนึ่งในวัฏจักรปัจจุบัน ซึ่งมีจักรวาลจำนวนอนันต์มาก่อน และถูกกำหนดให้ถูกทำลาย ("Ekpyrosis", เพลิงไหม้ ) และถูกสร้างขึ้นใหม่อีกครั้ง [ ^{68 ] และ}ตามมาด้วยจักรวาลจำนวนอนันต์อีกจำนวนหนึ่ง

สำหรับนักปรัชญาสโตอิก จริยธรรมเป็นส่วนสำคัญของปรัชญา โดยเกี่ยวข้องกับวิธีการที่มนุษย์ควรดำเนินชีวิตให้สอดคล้องกับเหตุผลและธรรมชาติ

นอกเหนือจากจริยธรรมของอริสโตเติลแล้ว ประเพณีสโตอิกยังเป็นหนึ่งในแนวทางหลักในการก่อตั้งจริยธรรมคุณธรรม^{[ 69 ]}ชาวสโตอิกเชื่อว่าการฝึกฝนคุณธรรมนั้นเพียงพอที่จะบรรลุถึงยูไดโมเนีย : ชีวิตที่ดี ชาวสโตอิกระบุเส้นทางสู่การบรรลุถึงยูไดโมเนียด้วยการใช้ชีวิตโดยฝึกฝนคุณธรรมหลักสี่ประการในชีวิตประจำวัน ได้แก่ความรอบคอบความกล้าหาญความพอประมาณและความยุติธรรมรวมถึงการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติ

พวกสโตอิกเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการสอนว่า "คุณธรรมเป็นสิ่งที่ดีเพียงอย่างเดียว" สำหรับมนุษย์ และสิ่งภายนอก เช่น สุขภาพ ความมั่งคั่ง และความสุข ไม่ใช่สิ่งที่ดีหรือไม่ดีในตัวเอง ( adiaphora ) แต่มีคุณค่าในฐานะ "วัตถุดิบให้คุณธรรมกระทำ" นักปรัชญาสโตอิกหลายคน เช่น เซเนกาและเอปิกเตตัส เน้นย้ำว่าเนื่องจาก "คุณธรรมเพียงพอสำหรับความสุข " ปราชญ์จึงจะมีความยืดหยุ่นทางอารมณ์ต่อความโชคร้าย พวกสโตอิกยังเชื่อว่าอารมณ์ที่ทำลายล้างบางอย่างเกิดจากความผิดพลาดในการตัดสินใจ และผู้คนควรตั้งเป้าที่จะรักษาเจตจำนง (เรียกว่าprohairesis ) ที่ "สอดคล้องกับธรรมชาติ " ด้วยเหตุนี้ พวกสโตอิกจึงคิดว่าตัวบ่งชี้ที่ดีที่สุดของปรัชญาของแต่ละบุคคลไม่ใช่สิ่งที่คนๆ นั้นพูด แต่เป็นพฤติกรรมของคนๆ นั้น^{[ 70 ]}

นักปรัชญาสโตอิกได้วางกรอบไว้ว่า การกระทำ ความคิด และปฏิกิริยาของบุคคลนั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของตนเอง จริยธรรมของสโตอิกเกี่ยวข้องกับการปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดีทางจริยธรรมและศีลธรรมของแต่ละบุคคล: " คุณธรรมประกอบด้วยเจตจำนงที่สอดคล้องกับธรรมชาติ" ^{[ 71 ]}รากฐานของจริยธรรมสโตอิกคือความดีอยู่ที่สภาวะของจิตวิญญาณเอง อยู่ที่ปัญญาและการควบคุมตนเอง สำหรับนักปรัชญาสโตอิก เหตุผลหมายถึงการใช้ตรรกะและความเข้าใจกระบวนการของธรรมชาติ—โลโกสหรือเหตุผลสากลที่มีอยู่ในทุกสิ่ง เป็นวิธีการเอาชนะอารมณ์ ที่ทำลาย ล้าง^{[ 72 ]}หลักการนี้ยังใช้ได้กับขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล "เพื่อปราศจากความโกรธ ความอิจฉา และความริษยา" ^{[ 73 ]}และแม้กระทั่งยอมรับทาสว่าเท่าเทียมกับผู้อื่น เพราะทุกคนล้วนเป็นผลผลิตของธรรมชาติ^{[ 74 ]}จริยธรรมสโตอิกสนับสนุนมุมมองแบบกำหนดในส่วนที่เกี่ยวกับผู้ที่ขาดคุณธรรมแบบสโตอิกคลีแอนเธสเคยแสดงความคิดเห็นว่าคนชั่วนั้น "เหมือนสุนัขที่ถูกผูกไว้กับเกวียน และถูกบังคับให้ไปทุกที่ที่มันไป" ^{[ 71 ]}ในทางตรงกันข้าม สโตอิกผู้มีคุณธรรมจะปรับเปลี่ยนเจตจำนงของตนให้เข้ากับโลกและคงอยู่ดังที่เอปิกเตตัสกล่าวไว้ว่า "ป่วยไข้แต่ยังมีความสุข อยู่ในอันตรายแต่ยังมีความสุข กำลังจะตายแต่ยังมีความสุข อยู่ในการเนรเทศแต่ยังมีความสุข อยู่ในความอัปยศแต่ยังมีความสุข" ^{[ 73 ]}ดังนั้นจึงตั้งสมมติฐานว่าเจตจำนงส่วนบุคคลนั้น "เป็นอิสระโดยสมบูรณ์" และในขณะเดียวกันจักรวาลก็เป็น "องค์รวมเดียวที่กำหนดอย่างเข้มงวด"

สำหรับคริสิปปัสผู้เป็นนักปรัชญา สโตอิก อารมณ์คือการตัดสินเชิงประเมิน^{[ 75 ]}อารมณ์คือพลังที่ก่อกวนและทำให้เข้าใจผิดในจิตใจซึ่งเกิดขึ้นเนื่องจากความล้มเหลวในการใช้เหตุผลอย่างถูกต้อง^{[ 76 ]}นักปรัชญาสโตอิกใช้คำนี้เพื่ออธิบายอารมณ์ทั่วไปหลายอย่าง เช่น ความโกรธ ความกลัว และความยินดีที่มากเกินไป^{[ 76 ]}การตัดสินที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งที่ดีในปัจจุบันทำให้เกิดความยินดี ในขณะที่ตัณหาคือการประเมินอนาคตที่ผิดพลาด^{[ 76 ]}จินตนาการที่ไม่เป็นจริงเกี่ยวกับความชั่วร้ายทำให้เกิดความทุกข์เกี่ยวกับปัจจุบัน หรือความกลัวต่ออนาคต^{[ 77 ]}นักปรัชญาสโตอิกในอุดมคติจะวัดสิ่งต่างๆ ตามคุณค่าที่แท้จริง^{[ 77 ]}และเห็นว่าอารมณ์ไม่ใช่สิ่งที่เป็นธรรมชาติ^{[ 77 ]}การปราศจากอารมณ์คือการมีความสุขที่อยู่ภายในตนเอง^{[ 77 ]}จะไม่มีอะไรต้องกลัว เพราะความไร้เหตุผลเป็นความชั่วร้ายเพียงอย่างเดียว ไม่มีสาเหตุให้โกรธ เพราะผู้อื่นไม่สามารถทำร้ายคุณได้^{[ 77 ]}

พวกสโตอิกได้จัดเรียงอารมณ์ไว้ภายใต้หัวข้อสี่หัวข้อ ได้แก่ ความทุกข์ ความสุข ความกลัว และความใคร่^{[ 78 ]}รายงานหนึ่งเกี่ยวกับคำจำกัดความของอารมณ์เหล่านี้ของพวกสโตอิกปรากฏอยู่ในตำราOn Passionsโดย Chrysippus (แปลโดย Long & Sedley หน้า 411 แก้ไขแล้ว):

• ความทุกข์ใจ ( lupē ): ความทุกข์ใจคือ ความรู้สึกหดหู่ ที่ไม่สมเหตุสมผลหรือความคิด ใหม่ๆ ว่ามีสิ่งไม่ดีเกิดขึ้น ซึ่งทำให้ผู้คนคิดว่าการรู้สึกหดหู่ เป็นเรื่องถูก ต้อง
• ความกลัว ( phobos ): ความกลัวคือความรังเกียจหรือการหลีกเลี่ยงอันตราย ที่คาดว่าจะเกิดขึ้นอย่างไม่มี เหตุผล
• ความลุ่มหลง ( เอพิธูเมีย ): ความลุ่มหลงคือความปรารถนาหรือการแสวงหาสิ่งที่คาดหวังว่าจะดีแต่ในความเป็นจริงแล้วเป็นสิ่งไม่ดีอย่าง ไม่มีเหตุผล
• ความปีติยินดี ( hēdonē ): ความปีติยินดีคือความรู้สึกที่พลุ่งพล่านอย่างไม่มีเหตุผล หรือความรู้สึกใหม่ๆ ว่ามีสิ่งที่ดีอยู่ ซึ่งทำให้ผู้คนคิดว่าเหมาะสมที่จะรู้สึกปีติยินดี

อารมณ์สองอย่างนี้ (ความทุกข์และความยินดี) หมายถึงอารมณ์ที่เกิดขึ้นในปัจจุบัน และอารมณ์สองอย่างนี้ (ความกลัวและความใคร่) หมายถึงอารมณ์ที่มุ่งไปสู่อนาคต^{[ 78 ]}ดังนั้นจึงมีเพียงสองสภาวะที่มุ่งไปสู่โอกาสของความดีและความชั่ว แต่แบ่งย่อยตามว่าเป็นปัจจุบันหรืออนาคต: ^{[ 79 ]}การแบ่งย่อยจำนวนมากของประเภทเดียวกันถูกนำมารวมไว้ภายใต้หัวข้อของอารมณ์ที่แยกจากกัน: ^{[ 80 ]}

• ความทุกข์ใจ : ความอิจฉา , การแข่งขัน , ความหึงหวง , ความเห็นใจ , ความวิตกกังวล , การไว้ทุกข์ , ความ เศร้า , ความไม่สบายใจ, ความโศกเศร้า , การคร่ำครวญ, ภาวะซึมเศร้า , ความรำคาญใจ, ความสิ้นหวัง
• ความกลัว : ความเฉื่อยชาความละอายใจความตกใจความขี้ขลาดความตื่นตระหนก ความหวาดกลัว และความใจไม่กล้า
• ตัณหา : ความโกรธความเดือดดาลความเกลียดชังความเป็นศัตรูความพิโรธความโลภและความโหยหา
• ความสุข : ความอาฆาตพยาบาทความปีติยินดีและความโอ้อวด

ผู้มีปัญญา ( sophos ) คือผู้ที่ปราศจากกิเลสตัณหา ( apatheiaหรือความไม่รู้สึกตัว^{[ 81 ] [ 82 ]} ) ในทางกลับกัน ปราชญ์จะประสบกับความรู้สึกที่ดี ( eupatheia ) ซึ่งเป็นความรู้สึกที่ชัดเจน^{[ 83 ]}แรงกระตุ้นทางอารมณ์เหล่านี้ไม่ได้มากเกินไป แต่ก็ไม่ได้เป็นอารมณ์ที่ลดลง^{[ 84 ] [ 85 ]}แต่เป็นอารมณ์ที่มีเหตุผลที่ถูกต้อง^{[ 85 ]}พวกสโตอิกได้จัดประเภทความรู้สึกที่ดีไว้ภายใต้หัวข้อของความสุข ( chara ) ความปรารถนา ( boulesis ) และความระมัดระวัง ( eulabeia ) ^{[ 86 ]}ดังนั้น หากมีสิ่งใดที่เป็นสิ่งที่ดีอย่างแท้จริง ผู้มีปัญญาจะประสบกับความรู้สึกเบิกบานในจิตวิญญาณ—ความสุข ( chara ) ^{[ 87 ]}พวกสโตอิกยังได้แบ่งย่อยความรู้สึกที่ดีอีกด้วย: ^{[ 88 ]}

• ความสุข:ความเพลิดเพลิน ความร่าเริง อารมณ์ดี
• คำอวยพร:เจตนาดี, ความปรารถนาดี, การต้อนรับ, ความห่วงใย, ความรัก
• คำเตือน:ความละอายทางศีลธรรม, ความเคารพยำเกรง

พวกสโตอิกถือว่าการฆ่าตัวตายเป็นสิ่งที่อนุญาตได้สำหรับคนฉลาดในสถานการณ์ที่อาจขัดขวางไม่ให้พวกเขามีชีวิตที่ดีงาม^{[ 89 ]}เช่น หากพวกเขาตกเป็นเหยื่อของความเจ็บปวดหรือโรคร้ายแรง^{[ 89 ]}แต่ในกรณีอื่น ๆ การฆ่าตัวตายมักจะถูกมองว่าเป็นการปฏิเสธหน้าที่ทางสังคม^{[ 90 ]}ตัวอย่างเช่นพลูตาร์ครายงานว่าการยอมรับชีวิตภายใต้การปกครองแบบเผด็จการจะทำให้ ความสอดคล้องในตนเอง ( constantia ) ของคาโตในฐานะสโตอิกลดลงและทำให้เสรีภาพของเขาในการเลือกทางศีลธรรมที่น่านับถือลดลง^{[ 91 ]}

เป็นเวลาราวห้าร้อยปี ตรรกศาสตร์แบบสโตอิกเป็นหนึ่งในสองระบบตรรกศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่^{[ 92 ]}ตรรกศาสตร์ของคริสิปปัสได้รับการกล่าวถึงควบคู่ไปกับตรรกศาสตร์ของอริสโตเติล และอาจมีความโดดเด่นมากกว่า เนื่องจากลัทธิสโตอิกเป็นสำนักปรัชญาที่โดดเด่น^{[ 93 ]}จากมุมมองสมัยใหม่ ตรรกศาสตร์เชิงคำศัพท์ของอริสโตเติลและตรรกศาสตร์เชิงประพจน์ของสโตอิกดูเหมือนจะเสริมซึ่งกันและกัน แต่บางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นระบบที่แข่งขันกัน^{[ 34 ]}

ในช่วงปลายยุคโบราณ สำนักปรัชญาสโตอิกเสื่อมถอยลง และสำนักปรัชญานอกรีตสุดท้ายอย่างนีโอเพลโตนิสต์ได้นำตรรกะของอริสโตเติลมาใช้เป็นของตนเอง^{[ 94 ]}โพลตินัสได้วิพากษ์วิจารณ์ทั้งหมวดหมู่ของอริสโตเติลและของพวกสโตอิก อย่างไรก็ตาม พอร์ฟีรี ลูกศิษย์ของเขา ได้ปกป้องแผนการของอริสโตเติล เขาให้เหตุผลว่าควรตีความอย่างเคร่งครัดในฐานะการแสดงออก มากกว่าความเป็นจริงทางอภิปรัชญา แนวทางนี้สามารถพิสูจน์ได้ อย่างน้อยก็บางส่วน โดยคำพูดของอริสโตเติลเองในหมวดหมู่ การยอมรับการตีความของพอร์ฟีรีโดย โบเอทิอุสนำไปสู่การยอมรับโดยปรัชญาสกอลาสติก^{[ 95 ]}ผลที่ตามมาคือ งานเขียนของพวกสโตอิกเกี่ยวกับตรรกะไม่ได้คงอยู่ และมีเพียงองค์ประกอบของตรรกะของพวกสโตอิกเท่านั้นที่ปรากฏในงานเขียนเชิงตรรกะของโบเอทิอุสและนักวิจารณ์คนอื่นๆ ในภายหลัง ส่งต่อส่วนที่สับสนของตรรกะของพวกสโตอิกไปยังยุคกลาง^{[ 93 ]}ตรรกศาสตร์เชิงประพจน์ได้รับการพัฒนาใหม่โดยปีเตอร์ อาเบลาร์ดในศตวรรษที่ 12 แต่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 ตรรกศาสตร์เดียวที่มีการศึกษาคือตรรกศาสตร์ของอริสโตเติลในรูปแบบที่เรียบง่ายกว่า^{[ 96 ]} ความรู้เกี่ยวกับตรรกศาสตร์แบบสโตอิกในฐานะระบบสูญหายไปจนกระทั่งศตวรรษที่ 20 เมื่อนักตรรกศาสตร์ที่คุ้นเคยกับ แคลคูลัสเชิงประพจน์สมัยใหม่ได้ประเมินบันทึกโบราณเกี่ยวกับเรื่องนี้ใหม่

บรรดาบิดาแห่งศาสนจักรถือว่าปรัชญาสโตอิกเป็น "ปรัชญานอกรีต" ^{[ 97 ] [ 98 ]}ถึงกระนั้น นักเขียนคริสเตียนยุคแรกก็ใช้แนวคิดทางปรัชญาหลักบางประการของปรัชญาสโตอิก ตัวอย่างเช่น คำว่า " โลโกส " " คุณธรรม " "จิตวิญญาณ" และ " มโนธรรม " ^{[ 67 ]}เช่นเดียวกับปรัชญาสโตอิก ศาสนาคริสต์ยืนยันถึงเสรีภาพภายในเมื่อเผชิญกับโลกภายนอก ความเชื่อในความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติหรือพระเจ้า ความรู้สึกถึงความเสื่อมทรามโดยกำเนิด หรือ "ความชั่วร้ายที่คงอยู่" ของมนุษยชาติ^{[ 67 ]}และความไร้ประโยชน์และลักษณะชั่วคราวของทรัพย์สินและความผูกพันทางโลก ทั้งสองส่งเสริมความสงบในเรื่องกิเลสตัณหาและอารมณ์ต่ำต้อย เช่น ตัณหาและความอิจฉา เพื่อให้ความเป็นไปได้ที่สูงกว่าของความเป็นมนุษย์สามารถตื่นขึ้นและพัฒนาได้ อิทธิพลของสโตอิกยังสามารถพบได้ในงานของแอมโบรสแห่งมิลานมาร์คัสมินูเซียส เฟลิกซ์และเทอร์ทูลเลียน^{[ 99 ]}

ลัทธินีโอสโตอิกเป็นขบวนการทางปรัชญาที่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16จากผลงานของนักมนุษยนิยมยุคเรเนสซองส์ จัสตุส ลิปเซียสผู้ซึ่งพยายามผสมผสานความเชื่อของลัทธิสโตอิกและศาสนาคริสต์^{[ 81 ]}โครงการของลัทธินีโอสโตอิกได้รับการอธิบายว่าเป็นความพยายามของลิปเซียสในการสร้าง "จริยธรรมทางโลกโดยอิงจากปรัชญาสโตอิกของโรมัน" เขาไม่ได้สนับสนุนการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาอย่างไม่มีเงื่อนไข ดังนั้นจึงมีความสำคัญของศีลธรรมที่ไม่ผูกติดกับศาสนา^{[ 100 ]}ผลงานของกิโยม ดู แวร์เรื่องTraité de la Constance (1594) เป็นอีกหนึ่งอิทธิพลสำคัญในขบวนการนีโอสโตอิก ในขณะที่ลิปเซียสได้ใช้ผลงานของเซเนกาเป็นหลัก ดู แวร์กลับเน้นที่เอปิกเตตัส^{[ 81 ]}ปิแอร์ ชาร์รอนเข้าสู่จุดยืนนีโอสโตอิกเนื่องจากอิทธิพลของสงครามศาสนาในฝรั่งเศสเขาได้แยกศีลธรรมและศาสนาออกจากกันอย่างสิ้นเชิง^{[ 101 ]}

ในศตวรรษที่ 18 อิมมานูเอล คานต์ประกาศว่า "นับตั้งแต่อริสโตเติล...ตรรกศาสตร์ไม่สามารถก้าวหน้าไปได้แม้แต่ก้าวเดียว และดูเหมือนจะเป็นหลักคำสอนที่ปิดตายและสมบูรณ์" ^{[ 102 ]}สำหรับนักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเชื่อว่าปรัชญาเฮลเลนิสติกแสดงถึงความเสื่อมถอยจากปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติล ตรรกศาสตร์แบบสโตอิกจึงถูกมองด้วยความดูถูก^{[ 103 ]}คาร์ล แพรนท์ลคิดว่าตรรกศาสตร์แบบสโตอิกคือ "ความน่าเบื่อ ความไร้สาระ และการโต้เถียงแบบนักวิชาการ" และเขายินดีที่ผลงานของคริสิปปัสไม่มีอยู่อีกต่อไปแล้ว^{[ 104 ]}

^{แม้ว่าการพัฒนาในตรรกศาสตร์สมัยใหม่ที่ขนานกับตรรกศาสตร์สโตอิก จะ}เริ่มต้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ด้วยผลงานของGeorge BooleและAugustus De Morgan [ ^{96 ]}แต่ตรรกศาสตร์สโตอิกเองก็ได้รับการประเมินใหม่ในศตวรรษที่ 20 ^{[ 104 ]}โดยเริ่มต้นจากผลงานของนักตรรกศาสตร์ชาวโปแลนด์Jan Łukasiewicz ^{[ 104 ]}และBenson Mates [ ^{104 ] ตาม}ที่Susanne Bobzien กล่าวไว้ ว่า "ความคล้ายคลึงกันอย่างใกล้ชิดหลายประการระหว่างตรรกศาสตร์เชิงปรัชญาของ Chrysippus และของGottlob Fregeนั้นโดดเด่นเป็นพิเศษ" ^{[ 105 ]}

สิ่งที่เราเห็นเป็นผลก็คือความคล้ายคลึงกันอย่างใกล้ชิดระหว่างวิธีการให้เหตุผลเหล่านี้กับพฤติกรรมของคอมพิวเตอร์ดิจิทัล ... รหัสนี้มาจากนักตรรกศาสตร์และนักคณิตศาสตร์ในศตวรรษที่ 19 ชื่อ George Boole ซึ่งมีเป้าหมายที่จะกำหนดความสัมพันธ์ที่ Chrysippus ศึกษาไว้ก่อนหน้านี้ (แม้ว่าจะมีความเป็นนามธรรมและซับซ้อนกว่าก็ตาม) คนรุ่นหลังได้ต่อยอดจากความเข้าใจของ Boole ... แต่ตรรกะที่ทำให้ทุกอย่างเป็นไปได้ก็คือตรรกะที่เชื่อมโยงกันของจักรวาลที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งค้นพบโดย Chrysippus ในสมัยโบราณ ผู้ซึ่งทำงานอยู่ใต้ระเบียงโบราณของเอเธนส์เมื่อนานมาแล้ว^{[ 106 ]}

การใช้ในปัจจุบันกำหนดความหมายของสโตอิกไว้ว่าคือ "บุคคลที่ระงับความรู้สึกหรืออดทนอย่างใจเย็น" ^{[ 107 ]} บทความเกี่ยวกับ ส โตอิกใน สารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ดระบุว่า "ความหมายของคำคุณศัพท์ภาษาอังกฤษ 'stoical' ไม่ได้ทำให้เข้าใจผิดไปเสียทีเดียวเมื่อพิจารณาจากต้นกำเนิดทางปรัชญา" ^{[ 108 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ขบวนการสโตอิกสมัยใหม่ได้เกิดขึ้น โดยส่งเสริมการประยุกต์ใช้ปรัชญาสโตอิกในชีวิตประจำวันผ่านการวิจัยเชิงวิชาการ การประชุมสาธารณะ และโครงการริเริ่มด้านการศึกษา^{[ 109 ]}

หนึ่งในความคิดริเริ่มที่โดดเด่นซึ่งเกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูนี้คือ สัปดาห์สโตอิก ซึ่งเป็นกิจกรรมระดับนานาชาติประจำปีที่ส่งเสริมให้ผู้เข้าร่วมฝึกฝนแบบฝึกหัดสโตอิกและไตร่ตรองหลักการสโตอิกในชีวิตประจำวัน^{[ 110 ]}

ปรัชญาสโตอิกในปัจจุบันได้รับอิทธิพลมาจากการตีพิมพ์ผลงานวิชาการเกี่ยวกับปรัชญาสโตอิกโบราณจำนวนมากในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 การฟื้นฟูปรัชญาสโตอิกในศตวรรษที่ 20 สามารถสืบย้อนไปถึงการตีพิมพ์หนังสือProblems in StoicismโดยAA Longในปี 1971 ^{[ 111 ]}

ความสนใจในปรัชญาสโตอิกในปัจจุบันยังได้รับการส่งเสริมจากนักปรัชญาสมัยใหม่ เช่นMassimo Pigliucciซึ่งงานเขียนและการบรรยายสาธารณะของเขาได้ช่วยเผยแพร่ปรัชญาสโตอิกให้แก่ผู้ชมในยุคปัจจุบัน^{[ 112 ]}

การฟื้นฟูปรัชญาสโตอิกสมัยใหม่ยังได้รับการส่งเสริมโดยนักเขียนหลายท่าน รวมถึงRyan Holidayซึ่งผลงานของเขามีส่วนช่วยในการเผยแพร่ปรัชญาสโตอิก^{[ 113 ]}ในหมู่ ผู้ อ่านสมัยใหม่^{[ 114 ]}

ตามที่นักปรัชญาPierre Hadot กล่าวไว้ ปรัชญาสำหรับชาวสโตอิกไม่ใช่เพียงแค่ชุดความเชื่อหรือข้ออ้างทางจริยธรรมเท่านั้น แต่เป็นวิถีชีวิตที่เกี่ยวข้องกับการฝึกฝนและการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง (หรือ " askēsis ") ซึ่งเป็นกระบวนการที่กระตือรือร้นของการฝึกฝนและการเตือนตนเองอย่างต่อเนื่อง Epictetus ในDiscourses ของเขา ได้แยกแยะการกระทำออกเป็นสามประเภท ได้แก่ การตัดสิน ความปรารถนา และความโน้มเอียง^{[ 115 ]}ซึ่ง Hadot ระบุว่าการกระทำทั้งสามนี้เกี่ยวข้องกับตรรกะ ฟิสิกส์ และจริยธรรม ตามลำดับ^{[ 116 ]} Hadot เขียนไว้ในMeditations ว่า "แต่ละหลักการจะพัฒนา โทโปอิ (เช่น การกระทำ) ที่มีลักษณะเฉพาะเหล่านี้อย่างใดอย่างหนึ่งหรือสองอย่าง หรือสามอย่าง" ^{[ 117 ]}

ปรัชญาสโตอิกเป็นแรงบันดาลใจทางปรัชญาดั้งเดิมสำหรับจิตบำบัดทางปัญญา ในยุคปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบการบำบัดทางอารมณ์และเหตุผล (REBT) ของอัลเบิร์ต เอลลิส^{[ 118 ]}ซึ่งเป็นต้นกำเนิดหลักของการบำบัดทางพฤติกรรมทางปัญญา (CBT) คู่มือการรักษาทางปัญญาสำหรับภาวะซึมเศร้าฉบับดั้งเดิมโดย แอรอน ที. เบ็ค และคณะระบุว่า "ต้นกำเนิดทางปรัชญาของการบำบัดทางปัญญาสามารถสืบย้อนไปถึงนักปรัชญาสโตอิกได้" ^{[ 119 ]}คำคมที่มีชื่อเสียงจากEnchiridion ของเอปิกเตตัสได้รับการสอนให้กับผู้รับบริการส่วนใหญ่ในช่วงเริ่มต้นของการบำบัด REBT แบบดั้งเดิมโดยเอลลิสและผู้ติดตามของเขา: "ไม่ใช่เหตุการณ์ที่ทำให้เราเสียใจ แต่เป็นการตัดสินของเราเกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านั้นต่างหาก" ^{[ 120 ]}

นักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดแบบสโตอิกเกี่ยวกับบทบาทของการตัดสินในการกำหนดการตอบสนองทางอารมณ์นั้นคล้ายคลึงกับหลักการพื้นฐานของการบำบัดทางความคิดและพฤติกรรมสมัยใหม่^{[ 121 ]}

• Amor fati  – วลีภาษาละตินที่แปลว่า 'ความรักในโชคชะตา'

Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF)คือชุดรวบรวมบทความและคำบอกเล่าของนักปรัชญาสโตอิกยุคแรก โดย ฮันส์ ฟอน อาร์นิม ตี พิมพ์ในปี 1903–1905 ในฐานะส่วนหนึ่งของ Bibliotheca Teubnerianaซึ่งรวมถึงบทความและคำบอกเล่าของซีโนแห่งซิติอุมคริสิปปัสและผู้สืบทอดรุ่นต่อมา ในตอนแรก งานนี้มีสามเล่ม ต่อมาแม็กซิมิเลียน แอดเลอร์ได้เพิ่มเล่มที่สี่ซึ่งมีดัชนีทั่วไปในปี 1924 เทอเนอร์ได้พิมพ์ซ้ำงานทั้งหมดในปี 1964

• เล่ม 1 – เศษเสี้ยวความคิดของซีโนและผู้ติดตามของเขา
• เล่ม 2 – ชิ้นส่วนเชิงตรรกะและเชิงกายภาพของไครซิปปัส
• เล่มที่ 3 – หลักจริยธรรมบางส่วนของคริสิปปัสและคำสอนบางส่วนจากศิษย์ของเขา
• เล่ม 4 – ดัชนีคำศัพท์ ชื่อเฉพาะ และแหล่งที่มา

• Algra, Keimpe, บรรณาธิการ (1999), ประวัติศาสตร์ปรัชญาเฮลเลนิสติกฉบับเคมบริดจ์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 0-521-25028-5
• อาร์มสตรอง, เอเอช, บรรณาธิการ (1986). จิตวิญญาณแบบเมดิเตอร์เรเนียนคลาสสิก: อียิปต์ กรีก โรมัน . นิวยอร์ก: ครอสโรด. ISBN 978-0-8245-0764-0สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568{{cite book}}: CS1 maint: ตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
• Bobzien, Susanne (1998). ลัทธิกำหนดนิยมและเสรีภาพในปรัชญาสโตอิก . อ็อกซ์ฟอร์ด: Clarendon. ISBN 9780191597091สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• บูดัวริส, เคเจ, บรรณาธิการ (1993–1994). ปรัชญาสมัยเฮลเลนิสติก . เอเธนส์: ศูนย์นานาชาติเพื่อปรัชญาและวัฒนธรรมกรีก และ KB ISBN 9789607670014.
• บุลล็อค, แอนโทนี ดับเบิลยู. (1993). ภาพลักษณ์และอุดมการณ์: การนิยามตนเองในโลกยุคเฮลเลนิสติก . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 9780520075269สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• Colish, Marcia L. (1990). ประเพณีสโตอิกตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงต้นยุคกลาง . ไลเดน; นิวยอร์ก: EJ Brill. ISBN 9789004093300.
• มิเรียม กริฟฟิน; โจนาธาน บาร์นส์, สหพันธ์. (1997) Philosophia Togata I: บทความเกี่ยวกับปรัชญาและสังคมโรมัน . อ็อกซ์ฟอร์ด: Clarendon Press. ไอเอสบีเอ็น 9780198150855.
• Ierodiakonou, Katerina, บรรณาธิการ (1999). หัวข้อในปรัชญาสโตอิก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 0198237685.
• อินวูด, แบรด (บรรณาธิการ), คู่มือเคมบริดจ์สำหรับนักปรัชญาสโตอิก , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 0521779855
• เออร์วิน, เทเรนซ์, บรรณาธิการ (1995). ปรัชญาคลาสสิก: บทความรวม . นิวยอร์ก: การ์แลนด์. ISBN 978-0-8153-1829-3สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568{{cite book}}: CS1 maint: ตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
• Long, AA (1986). ปรัชญาเฮลเลนิสติก: สโตอิก, เอพิคิวเรียน, สเกปติก . Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-7156-1238-5สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• Long, AA (1996), Stoic Studies , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 0520229746
• Long, AA 2006. จากเอปิคูรัสถึงเอปิคเตตัส: การศึกษาปรัชญาสมัยเฮลเลนิสติกและโรมัน. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน.
• ไมเยอร์, ​​เพนซิลเวเนีย (2007) เทววิทยาสโตอิก: ข้อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าแห่งจักรวาลและเทพเจ้าดั้งเดิม: รวมถึงความเห็นเกี่ยวกับเพลงสรรเสริญของ Cleanthes เกี่ยวกับ Zeus เอบูรอน อุยต์เกเวอริจ BV ISBN 978-90-5972-202-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• Osler, Margaret J., บรรณาธิการ (1991). อะตอม พนูมา และความสงบ: แนวคิดแบบเอพิคิวเรียนและสโตอิกในความคิดของยุโรปสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-40048-0.
• ริสต์, จอห์นเอ็ม. บรรณาธิการ (1978). เดอะ สโตอิกส์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 0-520-03135-0.
• Salles, Ricardo, บรรณาธิการ (2005). อภิปรัชญา จิตวิญญาณ และจริยธรรมในความคิดโบราณ: หัวข้อจากผลงานของ Richard Sorabji . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์ Clarendon. ISBN 9780199261307.
• Salles, Ricardo, บรรณาธิการ (2009). พระเจ้าและจักรวาลในปรัชญาสโตอิก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780199556144.
• สโคฟิลด์, มัลคอล์ม (1999). แนวคิดแบบสโตอิกเกี่ยวกับเมือง (พิมพ์ซ้ำ). ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 9780226740065.
• Schofield, Malcolm; Striker, Gisela, บรรณาธิการ (1986). บรรทัดฐานของธรรมชาติ: การศึกษาจริยธรรมสมัยเฮลเลนิสติกเคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ [ua] ISBN 9782735101474.
• เซลลาร์ส, จอห์น (18 มกราคม 2018). ศิลปะแห่งการดำรงชีวิต: สโตอิกส์ว่าด้วยธรรมชาติและหน้าที่ของปรัชญา . รูทเลดจ์. ISBN 978-1-351-77274-7สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• Sharples, RW (7 สิงหาคม 2014). สโตอิก เอพิคิวเรียน และสเกปติก: บทนำสู่ปรัชญาเฮลเลนิสติก . รูทเลดจ์. ISBN 978-1-134-83640-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• Sihvola, J.; Engberg-Pedersen, T., บรรณาธิการ (9 มีนาคม 2013). อารมณ์ในปรัชญาสมัยเฮลเลนิสติก . Springer Science & Business Media. ISBN 978-94-015-9082-2สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• โซราบจี, ริชาร์ด, บรรณาธิการ (1997). อริสโตเติลและหลังจากนั้น . สถาบันการศึกษาคลาสสิก, โรงเรียนการศึกษาขั้นสูง, มหาวิทยาลัยลอนดอน. ISBN 978-0-900587-79-5สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• Strange, Steven K.; Zupko, Jack, บรรณาธิการ (31 ธันวาคม 2010). ปรัชญาสโตอิก: ประเพณีและการเปลี่ยนแปลง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-18164-8สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568
• สไตรเกอร์, จิเซลา (13 มิถุนายน 1996). บทความว่าด้วยญาณวิทยาและจริยธรรมสมัยเฮลเลนิสติก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-47641-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ 21 พฤษภาคม 2568

• บัลท์ซลี, เดิร์ก. "ปรัชญาสโตอิก"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปรัชญาสโตอิก" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "จริยธรรมแบบสโตอิก" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปรัชญาจิตแบบสโตอิก" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• ฮิกส์, โรเบิร์ต ดรูว์ (1911). "สโตอิกส์"  . สารานุกรมบริแทนนิกา (ฉบับที่ 11).
• ปรัชญาสโตอิกในสารานุกรมบริแทนนิกา

• องค์กรสโตอิกสมัยใหม่
• ศูนย์ศึกษาและประยุกต์ใช้ปรัชญาสโตอิก
• สโตอา โนวา
• มูลนิธิออเรลิอุส