ฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์

วิลเฮล์ม ดิลเทย์

ฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์

พอล ริเคอร์

เฮอร์เมเนติกส์ ( / ˌ h ɜːr m ə ˈ nj uː t ɪ k s / ) ^{[ 1 ]}คือทฤษฎีและระเบียบวิธีในการตีความ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งการตีความข้อความในพระคัมภีร์วรรณกรรมปัญญาและข้อความทางปรัชญา [ ^{5 ] [ 6 ] ตาม}ความจำเป็น เฮอร์เมเนติกส์อาจรวมถึงศิลปะแห่งความเข้าใจและการสื่อสารด้วย^{[ 7 ]}

การตีความสมัยใหม่รวมถึงการสื่อสารทั้งแบบวาจาและไม่ใช่วาจา^{[ 8 ] [ 9 ]}รวมถึงสัญศาสตร์ข้อสันนิษฐานและความเข้าใจเบื้องต้น การตีความได้รับการประยุกต์ใช้อย่างกว้างขวางในสาขามนุษยศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกฎหมาย ประวัติศาสตร์ และศาสนศาสตร์

เดิมที Hermeneutics ถูกนำมาใช้เพื่อการตีความหรือการตีความพระคัมภีร์และต่อมาได้ขยายขอบเขตไปสู่คำถามเกี่ยวกับการตีความทั่วไป^{[ 10 ]} บางครั้ง คำว่าhermeneuticsและexegesisก็ถูกใช้แทนกันได้ Hermeneutics เป็นศาสตร์ที่กว้างกว่าซึ่งรวมถึงการสื่อสารทั้งแบบเขียน แบบวาจา และแบบไม่ใช้คำพูด^{[ 8 ] [ 9 ]} Exegesis มุ่งเน้นไปที่คำและไวยากรณ์ของข้อความเป็น หลัก

คำว่า Hermeneutic ในฐานะคำนามนับได้ในรูปเอกพจน์ หมายถึงวิธีการตีความเฉพาะอย่างใดอย่างหนึ่ง (ดูในทางตรงกันข้ามกับdouble hermeneutic )

เฮอร์เมเนติกส์มาจากคำภาษากรีกἑρμηνεύω ( hermēneuō , "แปล, ตีความ") ^{[ 11 ]}จากἑρμηνεύς ( hermeneus , "นักแปล, ผู้ตีความ") แม้ว่ารากศัพท์จะไม่แน่นอน แต่ทั้งRSP Beekes (2009) ^{[ 12 ]}และ Zsolt Simon (2019) ^{[ 13 ]}ต่างก็แนะนำว่า มีต้นกำเนิดมา จากอนาโตเลีย ( คาริอัน )

ศัพท์เฉพาะทางปรัชญาἑρμηνεία ( hermeneia , "การตีความ, คำอธิบาย") ถูกนำมาใช้ในปรัชญาเป็นหลักผ่านทางชื่อผลงานของอริสโตเติลเรื่อง Περὶ Ἑρμηνείας ( Peri Hermeneias ) ซึ่งโดยทั่วไปเรียกกันตามชื่อภาษาละติน ว่า De Interpretatione และแปลเป็นภาษาอังกฤษว่าOn Interpretationเป็นหนึ่งในผลงานทางปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุด ( ประมาณ 360 ปี ก่อนคริสตกาล ) ในประเพณีตะวันตกที่กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างภาษาและตรรกะอย่างครอบคลุม ชัดเจน และเป็นทางการ

การใช้ "การตีความ" ในยุคแรกๆ วางไว้ภายในขอบเขตของสิ่งศักดิ์สิทธิ์[ ^{14 ] : 21} ข้อความจากพระเจ้าต้องได้รับด้วยความไม่แน่นอนโดยปริยายเกี่ยวกับความจริง ความคลุมเครือนี้เป็นความไม่สมเหตุสมผล เป็นความบ้าคลั่งชนิดหนึ่งที่เกิดขึ้นกับผู้รับสาร มีเพียงผู้ที่มีวิธีการตีความอย่างมีเหตุผล (เช่น การตีความ) เท่านั้นที่จะสามารถกำหนดความจริงหรือความเท็จของข้อความได้^{[ 14 ] : 21–22}

รากศัพท์พื้นบ้านระบุว่ามีต้นกำเนิดมาจากเฮอร์มีสเทพเจ้าในตำนานกรีกผู้เป็น 'ผู้ส่งสารของเหล่าเทพ' ^{[ 15 ]}นอกจากจะเป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างเหล่าเทพและระหว่างเหล่าเทพกับมนุษย์แล้ว เขายังนำวิญญาณไปสู่โลกใต้ดินเมื่อตายอีกด้วย

ยิ่งไปกว่านั้น เฮอร์มีสยังได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้คิดค้นภาษาและการพูด เป็นนักแปล เป็นคนโกหก เป็นโจร และเป็นคนเจ้าเล่ห์^{[ 15 ]}บทบาทที่หลากหลายเหล่านี้ทำให้เฮอร์มีสเป็นตัวแทนที่เหมาะสมสำหรับศาสตร์แห่งการตีความ ดังที่โสกราตีสกล่าวไว้ คำพูดมีพลังที่จะเปิดเผยหรือปกปิด และสามารถส่งข้อความในลักษณะที่คลุมเครือได้^{[ 15 ]}มุมมองของชาวกรีกเกี่ยวกับภาษาที่ประกอบด้วยสัญลักษณ์ที่สามารถนำไปสู่ความจริงหรือความเท็จได้นั้นเป็นแก่นแท้ของเฮอร์มีส ซึ่งว่ากันว่าชื่นชอบความไม่สบายใจของผู้ที่ได้รับข้อความที่เขาส่ง^{[ 16 ] : 63}

บทสรุปของหลักการในการตีความโตราห์มีมาอย่างน้อยตั้งแต่สมัยฮิลเลลผู้เฒ่าแม้ว่าหลักการสิบสามข้อที่ระบุไว้ในบารายตาของรับบีอิชมาเอลอาจเป็นที่รู้จักกันดีที่สุด หลักการเหล่านี้มีตั้งแต่กฎตรรกะมาตรฐาน (เช่นการให้เหตุผลแบบ fortiori [ในภาษาฮีบรู เรียก ว่าקל וחומר  –  kal v'chomer ]) ไปจนถึงหลักการที่กว้างขวางกว่า เช่น กฎที่ว่าข้อความหนึ่งสามารถตีความได้โดยอ้างอิงถึงข้อความอื่นที่มีคำเดียวกันปรากฏอยู่ ( Gezerah Shavah ) เหล่ารับบีไม่ได้ให้ความสำคัญกับพลังในการโน้มน้าวใจของหลักการต่างๆ เท่ากัน^{[ 17 ]}

วิธีการตีความแบบดั้งเดิมของชาวยิวแตกต่างจากวิธีการของกรีกตรงที่เหล่ารับบีถือว่าทานาค (คัมภีร์ไบเบิลฉบับมาตรฐานของชาวยิว) นั้นปราศจากข้อผิดพลาด ความไม่สอดคล้องกันใดๆ ที่ปรากฏจะต้องทำความเข้าใจโดยการตรวจสอบข้อความนั้นอย่างละเอียดถี่ถ้วนในบริบทของข้อความอื่นๆ มีการตีความหลายระดับ บางวิธีใช้เพื่อให้ได้ความหมายตามตัวอักษร บางวิธีใช้เพื่ออธิบายกฎหมายที่ระบุไว้ในข้อความ และบางวิธีใช้เพื่อค้นหาความเข้าใจในระดับ ที่ซ่อนเร้นหรือลึกลับ

อรรถศาสตร์แบบเวทเกี่ยวข้องกับการตีความพระเวทซึ่งเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาฮินดูสำนักมิมามสะเป็นสำนักอรรถศาสตร์ชั้นนำ และจุดประสงค์หลักของพวกเขาคือการทำความเข้าใจว่าธรรมะ (การดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง) เกี่ยวข้องกับอะไรบ้าง โดยการศึกษาพระเวทอย่างละเอียดผ่านการตีความ พวกเขายังได้กำหนดกฎเกณฑ์สำหรับพิธีกรรมต่างๆ ที่ต้องปฏิบัติอย่างแม่นยำอีกด้วย

ตำราพื้นฐานคือมิมัมสะสูตรของไจมินี (ประมาณศตวรรษที่ 3 ถึง 1 ก่อนคริสต์ศักราช) พร้อมด้วยคำอธิบายหลักโดยศภระ (ประมาณศตวรรษที่ 5 หรือ 6 หลังคริสต์ศักราช) มิมัมสะสูตรได้สรุปกฎพื้นฐานสำหรับการตีความพระเวท

อรรถวิเคราะห์ทางพุทธศาสนาเกี่ยวข้องกับการตีความคัมภีร์พุทธศาสนา อันกว้างใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคัมภีร์ที่กล่าวกันว่าพระพุทธเจ้าและผู้ทรงตรัสรู้ ได้ตรัสไว้ ( พุทธวจนะ ) อรรถวิเคราะห์ทางพุทธศาสนามีความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนา และจุดมุ่งหมายสูงสุดคือการค้นหา หนทางอันชาญฉลาดในการบรรลุถึงการตรัสรู้หรือนิพพานคำถามสำคัญในอรรถวิเคราะห์ทางพุทธศาสนาคือ คำสอนใดบ้างที่ชัดเจน เป็นตัวแทนของสัจธรรมสูงสุด และคำสอนใดบ้างที่เป็นเพียงธรรมเนียมปฏิบัติหรือสัมพัทธ์

อรรถวิเคราะห์พระคัมภีร์คือการศึกษาหลักการตีความพระคัมภีร์ แม้ว่าอรรถวิเคราะห์พระคัมภีร์ของชาวยิวและคริสเตียนจะมีส่วนที่ทับซ้อนกันอยู่บ้าง แต่ก็มีประเพณีการตีความที่แตกต่างกันอย่างมาก

ธรรมเนียม การตีความพระคัมภีร์ในยุคแรกของบรรดาปิตาจารย์มีลักษณะร่วมกันน้อยมากในตอนเริ่มต้น แต่มีแนวโน้มที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกันในสำนักคิดการตีความพระคัมภีร์ในยุคต่อมา

ในหนังสือDe doctrina christiana ของ ออกัสติน เขา ได้เสนอแนวคิดเรื่องการตีความและการเทศนาเขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของความถ่อมตนในการศึกษาพระคัมภีร์ และถือว่าพระบัญญัติสองประการเรื่องความรักในมัทธิว บทที่ 22 เป็นหัวใจสำคัญของความเชื่อคริสเตียน ในแนวคิดการตีความของออกัสติน เครื่องหมายต่างๆ มีบทบาทสำคัญ พระเจ้าสามารถสื่อสารกับผู้เชื่อผ่านทางเครื่องหมายในพระคัมภีร์ ดังนั้น ความถ่อมตน ความรัก และความรู้เกี่ยวกับเครื่องหมายต่างๆ จึงเป็นข้อสมมติฐานสำคัญในการตีความพระคัมภีร์อย่างถูกต้อง แม้ว่าออกัสตินจะเห็นด้วยกับคำสอนบางอย่างของปรัชญาเพลโตในสมัยของเขา แต่เขาก็ได้ปรับเปลี่ยนให้สอดคล้องกับหลักคำสอนที่เน้นพระเจ้าเป็นศูนย์กลางของพระคัมภีร์ ในทำนองเดียวกัน ในด้านการปฏิบัติ เขาได้ปรับเปลี่ยนทฤษฎีการพูดแบบคลาสสิกให้เป็นแบบคริสเตียน เขาเน้นย้ำถึงความหมายของการศึกษาพระคัมภีร์อย่างขยันขันแข็งและการอธิษฐานว่าเป็นมากกว่าความรู้และความสามารถในการพูดของมนุษย์เพียงอย่างเดียว โดยสรุปแล้ว ออกัสตินสนับสนุนให้นักตีความและนักเทศน์พระคัมภีร์แสวงหาวิถีชีวิตที่ดี และเหนือสิ่งอื่นใดคือรักพระเจ้าและเพื่อนบ้าน^{[ 18 ]}

ตามธรรมเนียมแล้วการตีความพระคัมภีร์มีสี่ความหมาย ได้แก่ ความหมายตามตัวอักษร ความหมายเชิงศีลธรรม ความหมายเชิงอุปมา (ทางจิตวิญญาณ) และความหมายเชิงอุปลักษณ์^{[ 19 ]}

สารานุกรมบริแทนนิการะบุว่าการวิเคราะห์ตามตัวอักษรหมายถึง "ข้อความในพระคัมภีร์จะต้องได้รับการถอดรหัสตาม 'ความหมายที่ชัดเจน' ที่แสดงออกโดยโครงสร้างทางภาษาและบริบททางประวัติศาสตร์" เชื่อกันว่าเจตนาของผู้เขียนสอดคล้องกับความหมายตามตัวอักษร การตีความตามตัวอักษรมักเกี่ยวข้องกับการดลใจทางวาจาของพระคัมภีร์^{[ 20 ]}

การตีความทางศีลธรรมจะค้นหาบทเรียนทางศีลธรรมที่สามารถเข้าใจได้จากข้อเขียนในพระคัมภีร์ อุปมาอุปไมยมักถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่นี้^{[ 20 ]}

การตีความเชิงอุปมากล่าวว่าเรื่องเล่าในพระคัมภีร์มีระดับการอ้างอิงที่สองซึ่งมากกว่าบุคคล เหตุการณ์ และสิ่งต่างๆ ที่กล่าวถึงอย่างชัดเจน การตีความเชิงอุปมาประเภทหนึ่งเรียกว่าการตีความเชิงแบบอย่างซึ่งบุคคลสำคัญ เหตุการณ์ และการก่อตั้งในพันธสัญญาเดิมถูกมองว่าเป็น "แบบอย่าง" (รูปแบบ) ในพันธสัญญาใหม่นี้ยังสามารถรวมถึงการบอกล่วงหน้าถึงบุคคล วัตถุ และเหตุการณ์ต่างๆ ด้วย ตามทฤษฎีนี้ การอ่านเช่นเรื่องเรือโนอาห์สามารถเข้าใจได้โดยใช้เรือเป็น "แบบอย่าง" ของคริสตจักรที่พระเจ้าทรงออกแบบไว้ตั้งแต่เริ่มต้น^{[ 20 ]}

การตีความประเภทนี้มักเรียกว่าการตีความเชิงลึกลับ โดยอ้างว่าสามารถอธิบายเหตุการณ์ในพระคัมภีร์และแสดงให้เห็นว่าเหตุการณ์เหล่านั้นเกี่ยวข้องหรือทำนายสิ่งที่จะเกิดขึ้นในอนาคตได้อย่างไร สิ่งนี้เห็นได้ชัดในคัมภีร์คาบาล่าห์ของชาวยิวซึ่งพยายามเปิดเผยความหมายเชิงลึกลับของค่าตัวเลขของคำและตัวอักษร ภาษาฮีบรู

ในศาสนายูดายการตีความเชิงอุปมาอุปไมยยังปรากฏให้เห็นในโซฮาร์ ยุคกลาง ในศาสนาคริสต์ สามารถพบได้ในมาเรียวิทยา^{[ 20 ]}

ศาสตร์การตีความ (Hermeneutics) เกิดขึ้นพร้อมกับ การศึกษา แบบมนุษยนิยม ใหม่ ในศตวรรษที่ 15 ในฐานะวิธีการ ทางประวัติศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์ สำหรับการวิเคราะห์ข้อความ ในความสำเร็จครั้งสำคัญของศาสตร์การตีความยุคใหม่ตอนต้นลอเรนโซ วัลลา นักมนุษยนิยมชาวอิตาลี ได้พิสูจน์ในปี 1440 ว่า " การบริจาคของคอนสแตนติน"เป็นของปลอม โดยอาศัยหลักฐานภายในของตัวบทเอง ดังนั้น ศาสตร์การตีความจึงขยายขอบเขตจากบทบาทในยุคกลางที่อธิบายความหมายที่แท้จริงของพระคัมภีร์

อย่างไรก็ตาม การตีความพระคัมภีร์ไม่ได้สูญหายไป ตัวอย่างเช่นการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ทำให้เกิดความสนใจในการตีความพระคัมภีร์อีกครั้ง ซึ่งเป็นการก้าวออกจากประเพณีการตีความที่พัฒนาขึ้นในช่วงยุคกลาง กลับไปสู่ตัวบทเองมาร์ติน ลูเธอร์และจอห์น คาลวินเน้นย้ำว่าscriptura sui ipsius interpres (พระคัมภีร์ตีความตัวเอง) คาลวินใช้brevitas et facilitasเป็นแง่มุมหนึ่งของการตีความทางเทววิทยา^{[ 21 ]}

แนวคิดเหตุผลนิยมในยุค เรืองปัญญา ทำให้บรรดานักตีความพระคัมภีร์ โดยเฉพาะ นักตีความพระคัมภีร์ นิกายโปรเตสแตนต์มองพระคัมภีร์ว่าเป็นวรรณกรรมคลาสสิกทางโลก พวกเขาตีความพระคัมภีร์ในฐานะที่เป็นการตอบสนองต่อแรงผลักดันทางประวัติศาสตร์หรือสังคม ตัวอย่างเช่น ความขัดแย้งที่ปรากฏและข้อความที่ยากจะเข้าใจในพันธสัญญาใหม่ อาจได้รับการชี้แจงให้กระจ่างโดยการเปรียบเทียบความหมายที่เป็นไปได้กับหลักปฏิบัติของคริสเตียนในยุคนั้น

ฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ (ค.ศ. 1768–1834) ได้สำรวจธรรมชาติของความเข้าใจ ไม่เพียงแต่ในแง่ของปัญหาการถอดรหัสข้อความศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อความและรูปแบบการสื่อสารของมนุษย์ทั้งหมดด้วย

การตีความข้อความต้องเริ่มต้นจากการวางกรอบเนื้อหาในแง่ของโครงสร้างโดยรวมของงานนั้น ๆ ชไลเออร์มาเคอร์ได้แยกแยะระหว่างการตีความเชิงไวยากรณ์และการตีความเชิงจิตวิทยา การตีความเชิงไวยากรณ์ศึกษาว่างานนั้นประกอบขึ้นจากแนวคิดทั่วไปอย่างไร ส่วนการตีความเชิงจิตวิทยาศึกษาการผสมผสานที่เฉพาะเจาะจงซึ่งบ่งบอกถึงลักษณะโดยรวมของงานนั้น ๆ เขากล่าวว่าปัญหาของการตีความทุกอย่างเป็นปัญหาของความเข้าใจ และยังนิยามอรรถวิเคราะห์ว่าเป็นศิลปะแห่งการหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิด ความเข้าใจผิดนั้นจะต้องหลีกเลี่ยงได้ด้วยความรู้เกี่ยวกับกฎไวยากรณ์และกฎจิตวิทยา

ในสมัยของ Schleiermacher เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากการทำความเข้าใจเพียงแค่คำพูดที่ถูกต้องและความหมายตามวัตถุประสงค์ ไปสู่การทำความเข้าใจลักษณะเฉพาะและมุมมองของผู้เขียน^{[ 22 ]}

ปรัชญาการตีความในศตวรรษที่ 19 และ 20 เกิดขึ้นเป็นทฤษฎีแห่งความเข้าใจ ( Verstehen ) ผ่านผลงานของFriedrich Schleiermacher ( ปรัชญาการตีความแบบโรแมนติก^{[ 23 ]}และปรัชญาการตีความเชิงวิธีการ ) ^{[ 24 ]} August Böckh (ปรัชญาการตีความเชิงวิธีการ) ^{[ 25 ]} Wilhelm Dilthey ( ปรัชญาการตีความเชิงญาณวิทยา ) ^{[ 26 ]} Martin Heidegger ( ปรัชญาการตีความเชิงภววิทยา^{[ 27 ]}ปรากฏการณ์วิทยาเชิงการตีความ [ ^{28 ] [ 29 ] [ 30 ]}และปรากฏการณ์วิทยาเชิงการตีความแบบเหนือธรรมชาติ⁾ [ ^{31 ] Hans} -Georg Gadamer (ปรัชญาการตีความเชิงภววิทยา) ^{[ 32 ]} Leo Strauss ( ปรัชญาการตีความแบบ Straussian ) ^{[ 33 ]} Paul Ricœur (ปรากฏการณ์วิทยาเชิงการตีความ) ^{[ 34 ]} Walter Benjamin ( การตีความแบบมาร์กซิสต์ ) ^{[ 35 ]} Ernst Bloch (การตีความแบบมาร์กซิสต์) ^{[ 36 ] [ 35 ]} Jacques Derrida ( การตีความแบบหัวรุนแรงกล่าวคือการรื้อถอน ) ^{[ 37 ] [ 38 ]} Richard Kearney ( การตีความแบบมีเครื่องหมายกำกับเสียง ) Fredric Jameson (การตีความแบบมาร์กซิสต์) ^{[ 39 ]}และJohn Thompson ( การตีความเชิงวิพากษ์ )

ในส่วนที่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการตีความกับปัญหาของปรัชญาเชิงวิเคราะห์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มนักปรัชญาไฮเดกเกอร์เชิงวิเคราะห์และผู้ที่ทำงานเกี่ยวกับปรัชญาวิทยาศาสตร์ ของไฮเดกเกอร์ มีความพยายามที่จะวางโครงการตีความของไฮเดกเกอร์ไว้ในการอภิปรายเกี่ยวกับสัจนิยมและปฏิสัจนิยม : มีการนำเสนอข้อโต้แย้งทั้งสำหรับอุดมคติเชิงตีความ ของไฮเดกเกอร์ (วิทยานิพนธ์ที่ว่าความหมายกำหนดการอ้างอิงหรือเทียบเท่ากับความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของสิ่งต่างๆ คือสิ่งที่กำหนดสิ่งต่างๆ ในฐานะสิ่งต่างๆ) ^{[ 40 ]}และสำหรับสัจนิยมเชิงตีความ ของไฮเดกเกอร์ ^{[ 41 ]} (วิทยานิพนธ์ที่ว่า (ก) มีธรรมชาติในตัวมันเองและวิทยาศาสตร์สามารถให้คำอธิบายแก่เราว่าธรรมชาตินั้นทำงานอย่างไร และ (ข) ว่า (ก) เข้ากันได้กับนัยยะทางภววิทยาของการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของเรา) ^{[ 42 ]}

นักปรัชญาที่พยายามผสมผสานปรัชญาเชิงวิเคราะห์เข้ากับการตีความ ได้แก่Georg Henrik von WrightและPeter Winch Roy J. Howard เรียกแนวทางนี้ว่าการตีความเชิงวิเคราะห์^{[ 43 ]}

นักปรัชญาร่วมสมัยคนอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากประเพณีการตีความ ได้แก่Charles Taylor ^{[ 22 ]} ( การตีความเชิงปฏิบัติ ) ^{[ 44 ]}และDagfinn Føllesdal ^{[ 22 ]}

วิลเฮล์ม ดิลเทย์ ได้ขยายขอบเขตของการตีความให้กว้างขึ้นไปอีกโดยเชื่อมโยงการตีความเข้ากับการทำให้เป็นวัตถุทางประวัติศาสตร์ ความเข้าใจเคลื่อนจากปรากฏการณ์ภายนอกของการกระทำและผลผลิตของมนุษย์ไปสู่การสำรวจความหมายภายใน ในบทความสำคัญชิ้นสุดท้ายของเขาเรื่อง "ความเข้าใจในบุคคลอื่นและการแสดงออกของชีวิตของพวกเขา" (1910) ดิลเทย์ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนว่าการเคลื่อนจากภายนอกสู่ภายใน จากการแสดงออกไปสู่สิ่งที่ถูกแสดงออกนั้น ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเห็นอกเห็นใจซึ่งเข้าใจว่าเป็นการระบุตัวตนโดยตรงกับผู้อื่นการตีความตามแนวคิดเชิงตีความของความเห็นอกเห็นใจ^{[ 45 ]}เกี่ยวข้องกับความเข้าใจทางอ้อมหรือผ่านสื่อกลาง ซึ่งสามารถบรรลุได้โดยการวางการแสดงออกของมนุษย์ไว้ในบริบททางประวัติศาสตร์ ดังนั้น ความเข้าใจจึงไม่ใช่กระบวนการของการสร้างสภาวะจิตใจของผู้เขียนขึ้นมาใหม่ แต่เป็นกระบวนการของการแสดงออกถึงสิ่งที่ถูกแสดงออกมาในงานของเขา

ดิลธีย์ได้แบ่งศาสตร์แห่งจิต ( มนุษยศาสตร์ ) ออกเป็นสามระดับโครงสร้าง ได้แก่ ประสบการณ์ การแสดงออก และความเข้าใจ

• ประสบการณ์หมายถึงการรับรู้สถานการณ์หรือสิ่งใดสิ่งหนึ่งด้วยตนเอง ดิลธีเสนอว่าเราสามารถเข้าใจความหมายของความคิดที่ไม่คุ้นเคยได้เสมอเมื่อเราพยายามสัมผัสประสบการณ์นั้น ความเข้าใจเรื่องประสบการณ์ของเขาคล้ายคลึงกับของเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ลนักปรัชญาปรากฏการณ์วิทยา เป็นอย่างมาก
• การแสดงออกเปลี่ยนประสบการณ์ให้กลายเป็นความหมาย เพราะวาทกรรมนั้นดึงดูดใจผู้อื่นนอกเหนือจากตัวเราเอง ทุกคำพูดล้วนเป็นการแสดงออก ดิลธีเสนอว่าเราสามารถกลับไปสู่การแสดงออกได้เสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบลายลักษณ์อักษร และการกระทำนี้มีคุณค่าเชิงวัตถุวิสัยเช่นเดียวกับการทดลองทางวิทยาศาสตร์ ความเป็นไปได้ในการกลับไปสู่การแสดงออกทำให้การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์เป็นไปได้ และด้วยเหตุนี้มนุษยศาสตร์จึงอาจถูกจัดว่าเป็นวิทยาศาสตร์ได้ ยิ่งไปกว่านั้น เขาตั้งสมมติฐานว่าการแสดงออกอาจ "พูด" มากกว่าที่ผู้พูดตั้งใจ เพราะการแสดงออกนำเสนอความหมายที่จิตสำนึกของแต่ละบุคคลอาจไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้
• ตามที่ดิลเทย์กล่าวไว้ ระดับโครงสร้างสุดท้ายของวิทยาศาสตร์แห่งจิตใจคือ ความเข้าใจ ซึ่งเป็นระดับที่ประกอบด้วยทั้งความเข้าใจและความไม่เข้าใจ ความไม่เข้าใจหมายถึงความเข้าใจที่ผิดพลาด มากบ้างน้อยบ้าง เขาตั้งสมมติฐานว่าความเข้าใจก่อให้เกิดการอยู่ร่วมกัน: "ผู้ที่เข้าใจ ย่อมเข้าใจผู้อื่น ผู้ที่ไม่เข้าใจ ย่อมอยู่โดดเดี่ยว"

ในศตวรรษที่ 20 ปรัชญาการตีความของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ได้เปลี่ยนจุดสนใจจากการตีความไปสู่ความเข้าใจ เชิงอัตถิภาวะซึ่งมีรากฐานมาจากออนโทโลยีพื้นฐาน ซึ่งถือเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ในโลก ( In-der-Welt-sein ) โดยตรงและแท้จริงกว่าการเป็นเพียง "วิถีแห่งการรู้" ^{[ 46 ]}ตัวอย่างเช่น เขาเรียกร้องให้มี "การตีความพิเศษของความเห็นอกเห็นใจ" เพื่อแก้ปัญหาทางปรัชญาคลาสสิกเรื่อง "จิตใจของผู้อื่น" โดยวางปัญหาไว้ในบริบทของการอยู่ร่วมกันในความสัมพันธ์ของมนุษย์ (ไฮเดกเกอร์เองไม่ได้ทำการสอบสวนนี้ให้เสร็จสมบูรณ์) ^{[ 47 ]}

ผู้สนับสนุนแนวทางนี้อ้างว่า ข้อความบางอย่างและผู้ที่สร้างข้อความเหล่านั้น ไม่สามารถศึกษาได้ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์ แบบเดียว กับที่ใช้ในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติจึงอ้างอิงถึงข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกับลัทธิปฏิเสธนิยม (Antipositivism ) ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังอ้างว่า ข้อความเหล่านั้นเป็นการแสดงออกตามแบบแผนที่กำหนดขึ้นจากประสบการณ์ของผู้เขียน ดังนั้น การตีความข้อความเหล่านั้นจะเปิดเผยบางสิ่งเกี่ยวกับบริบททางสังคมที่ข้อความเหล่านั้นถูกสร้างขึ้น และที่สำคัญกว่านั้นคือ จะช่วยให้ผู้อ่านสามารถแบ่งปันประสบการณ์ของผู้เขียนได้

ความสัมพันธ์แบบต่างตอบแทนระหว่างข้อความและบริบทเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ไฮเดกเกอร์เรียกว่าวงจรการตีความ (hermeneutic circle ) หนึ่งในนักคิดสำคัญที่พัฒนาแนวคิดนี้คือแม็กซ์ เวเบอร์นัก สังคมวิทยา

ปรัชญาการตีความของ ฮันส์-เกออร์ก กาดาเมอร์เป็นการพัฒนาต่อยอดจากปรัชญาการตีความของไฮเดกเกอร์ ผู้เป็นอาจารย์ของเขา กาดาเมอร์กล่าวว่า การพิจารณาไตร่ตรองอย่างเป็นระบบนั้นตรงกันข้ามกับประสบการณ์และการไตร่ตรอง เราจะเข้าถึงความจริงได้ก็ต่อเมื่อเราเข้าใจหรือควบคุมประสบการณ์ของเราเท่านั้น ตามความคิดของกาดาเมอร์ ความเข้าใจของเราไม่ได้คงที่ แต่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอและชี้ให้เห็นมุมมองใหม่ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการเปิดเผยธรรมชาติของความเข้าใจส่วนบุคคล

กาดาเมอร์ชี้ให้เห็นว่าอคติเป็นองค์ประกอบหนึ่งของความเข้าใจของเรา และไม่ได้ ไร้ค่า ในตัวมันเองอันที่จริง อคติในแง่ของการตัดสินล่วงหน้าต่อสิ่งที่เราต้องการเข้าใจนั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การเป็นคนนอกต่อประเพณีใดประเพณีหนึ่งเป็นเงื่อนไขหนึ่งของความเข้าใจของเรา เขากล่าวว่าเราไม่สามารถก้าวออกไปนอกประเพณีของเราได้เลย สิ่งที่เราทำได้คือพยายามทำความเข้าใจมัน นี่เป็นการขยายความแนวคิดเรื่องวงจรการตีความให้ กว้างขึ้น

การตีความแบบใหม่คือทฤษฎีและวิธีการตีความเพื่อทำความเข้าใจข้อความในพระคัมภีร์ผ่านปรัชญาอัตถิภาวนิยมสาระสำคัญของการตีความแบบใหม่เน้นย้ำไม่เพียงแต่การดำรงอยู่ของภาษาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าภาษาได้เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ชีวิตของแต่ละบุคคลด้วย^{[ 48 ]}สิ่งนี้เรียกว่าเหตุการณ์ของภาษาErnst Fuchs [ ^{49 ] Gerhard} EbelingและJames M. Robinsonเป็นนักวิชาการที่เป็นตัวแทนของการตีความแบบใหม่

วิธีการตีความแบบมาร์กซิสต์ได้รับการพัฒนาโดยผลงานของวอลเตอร์ เบนจามินและเฟรดริก เจมส์สัน เป็นหลัก เบนจามินได้สรุปทฤษฎีอุปมาอุปไมยของเขาในงานศึกษาUrsprung des deutschen Trauerspiels ^{[ 35 ]} (“Trauerspiel” แปลตรงตัวว่า “ละครไว้ทุกข์” แต่มักแปลว่า “ละครโศกนาฏกรรม”) ^{[ 50 ]}เฟรดริก เจมส์สันได้ใช้การตีความพระคัมภีร์เอิร์นสต์ บล็อก [ ^{51 ]}และผลงานของ น ^อร์ธรอป ฟราย เพื่อพัฒนาทฤษฎีการตีความแบบมาร์กซิสต์ของเขาในหนังสือ The Political Unconsciousที่ทรงอิทธิพลของเขาการตีความแบบมาร์กซิสต์ของเจมส์สันมีโครงร่างอยู่ในบทแรกของหนังสือชื่อ "ว่าด้วยการตีความ" ^{[ 52 ]}เจมส์สันตีความใหม่ (และทำให้เป็นฆราวาส) ระบบการตีความพระคัมภีร์แบบสี่ระดับ (ตามตัวอักษร; ศีลธรรม; อุปมาอุปไมย; อุปลักษณ์) เพื่อเชื่อมโยงการตีความเข้ากับรูปแบบของการผลิตและในที่สุดก็คือประวัติศาสตร์^{[ 53 ]}

Karl Popperเป็นผู้ใช้คำว่า " การตีความเชิงวัตถุวิสัย " เป็นครั้งแรกในหนังสือ Objective Knowledge ของเขา (1972) ^{[ 54 ]}

ในปี พ.ศ. 2535 สมาคมเพื่อการตีความเชิงวัตถุวิสัย (AGOH) ก่อตั้งขึ้นในเมืองแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์โดยนักวิชาการจากหลากหลายสาขาวิชาในด้านมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ โดยมีเป้าหมายเพื่อให้นักวิชาการทุกคนที่ใช้วิธีการตีความเชิงวัตถุวิสัยมีช่องทางในการแลกเปลี่ยนข้อมูล^{[ 55 ]}

ในหนึ่งในเอกสารแปลไม่กี่ฉบับของสำนักปรัชญาการตีความของเยอรมันแห่งนี้ ผู้ก่อตั้งสำนักได้ประกาศว่า:

แนวทางของเราพัฒนามาจากการศึกษาเชิงประจักษ์เกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ในครอบครัว ตลอดจนการไตร่ตรองถึงกระบวนการตีความที่ใช้ในการวิจัยของเรา ในขณะนี้เราจะเรียกมันว่าการตีความเชิงวัตถุวิสัย เพื่อให้แตกต่างอย่างชัดเจนจากเทคนิคและแนวทางการตีความแบบดั้งเดิม ความสำคัญโดยทั่วไปของการตีความเชิงวัตถุวิสัยสำหรับการวิเคราะห์ทางสังคมวิทยา มาจากข้อเท็จจริงที่ว่า ในสังคมศาสตร์ วิธีการตีความถือเป็นกระบวนการพื้นฐานของการวัดและการสร้างข้อมูลการวิจัยที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎี จากมุมมองของเรา วิธีการวิจัยทางสังคมเชิงปริมาณแบบมาตรฐานที่ไม่ใช่การตีความ สามารถพิสูจน์ได้ก็ต่อเมื่อมันช่วยให้สร้างข้อมูลได้เร็วขึ้น (และ "ความประหยัด" ในการวิจัยเกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขเฉพาะ) ในขณะที่ทัศนคติทางระเบียบวิธีแบบดั้งเดิมในสังคมศาสตร์พิสูจน์วิธีการเชิงคุณภาพว่าเป็นกิจกรรมการสำรวจหรือเตรียมการ ซึ่งจะตามมาด้วยวิธีการและเทคนิคที่เป็นมาตรฐานในฐานะกระบวนการทางวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง (ซึ่งรับประกันความแม่นยำ ความถูกต้อง และความเป็นกลาง) เราถือว่ากระบวนการตีความเป็นวิธีการพื้นฐานในการได้รับความรู้ที่แม่นยำและถูกต้องในสังคมศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เราไม่ได้ปฏิเสธแนวทางทางเลือกอื่น ๆ อย่างตายตัว ในความเป็นจริงแล้ว แนวทางเหล่านี้มีประโยชน์ในกรณีที่การสูญเสียความแม่นยำและความเป็นกลางซึ่งจำเป็นต่อความต้องการด้านเศรษฐกิจในการวิจัยสามารถยอมรับและอดทนได้ โดยพิจารณาจากประสบการณ์การวิจัยที่ได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนก่อนหน้านี้^{[ 56 ]}

การตีความของBernard Lonergan (1904–1984) เป็นที่รู้จักน้อยกว่า แต่ Frederick G. Lawrenceผู้เชี่ยวชาญของ Lonergan ได้เสนอให้พิจารณาผลงานของเขาว่าเป็นจุดสูงสุดของการปฏิวัติการตีความแบบหลังสมัยใหม่ ที่เริ่มต้นด้วย Heidegger ^{[ 57 ]}

พอล ริเคอร์ (1913–2005) ได้พัฒนาระบบการตีความที่อิงตามแนวคิดของไฮเดกเกอร์

คาร์ล-ออตโต อาเปล (1922–2017) ได้พัฒนาแนวคิดการตีความโดยอิงจากสัญศาสตร์ แบบอเมริกัน เขาได้ประยุกต์ใช้แบบจำลองของเขาในด้านจริยธรรมเชิงวาทกรรมด้วยแรงจูงใจทางการเมืองที่คล้ายคลึงกับทฤษฎี วิพากษ์

เยอร์เกน ฮาเบอร์มาส (1929–2026) วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดอนุรักษ์นิยมของนักตีความรุ่นก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งกาดาเมอร์เพราะการมุ่งเน้นไปที่ประเพณีดูเหมือนจะบั่นทอนความเป็นไปได้สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์และการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เขายังวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซ์และสมาชิกก่อนหน้าของสำนักแฟรงก์เฟิร์ตที่มองข้ามมิติการตีความของทฤษฎีวิพากษ์อีก ด้วย

ฮาเบอร์มาสได้ผนวกแนวคิดเรื่อง โลกแห่ง ชีวิต (lifeworld)และเน้นย้ำถึงความสำคัญของปฏิสัมพันธ์ การสื่อสาร แรงงาน และการผลิตในทฤษฎีทางสังคม เขาเห็นว่าการตีความ (hermeneutics) เป็นมิติหนึ่งของทฤษฎีสังคมเชิงวิพากษ์

รูดอล์ฟ มักครีล (1939–2021) ได้เสนอแนวคิดการตีความเชิงทิศทางที่เน้นบทบาทของการพิจารณาตามบริบท โดยต่อยอดจากแนวคิดของคานท์และดิลเทย์เพื่อเสริมแนวทางการสนทนาของกาเดเมอร์ด้วยแนวทางการวินิจฉัยที่สามารถรับมือกับโลกที่มีการเปลี่ยนแปลงและหลากหลายทางวัฒนธรรมอยู่เสมอ

อันเดรส ออร์ติซ-โอเซส (1943–2021) พัฒนาแนวคิดการตีความเชิงสัญลักษณ์ ของเขา ขึ้นมาในฐานะ คำตอบของ ภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนต่อ การตีความ ของยุโรปเหนือข้อความหลักของเขาเกี่ยวกับการทำความเข้าใจโลกในเชิงสัญลักษณ์คือความหมายเป็นการเยียวยาบาดแผล ในเชิงสัญลักษณ์

นักวิชาการสองท่านที่ตีพิมพ์บทวิจารณ์เกี่ยวกับการตีความของกาเดเมอร์ ได้แก่เอมิลิโอ เบ็ตติ (ค.ศ. 1890–1968) นักกฎหมายชาวอิตาลี และอี.ดี. เฮิร์ช (เกิด ค.ศ. 1928) นักทฤษฎีวรรณกรรมชาวอเมริกัน

นักวิชาการด้านอรรถวิเคราะห์คนอื่นๆ ได้แก่ฌอง กรอนดิน (เกิดปี 1955) และมอริซิโอ เฟอร์ราริส (เกิดปี 1956)

ในทางโบราณคดีอรรถวิเคราะห์หมายถึง การตีความและทำความเข้าใจวัตถุโบราณผ่านการวิเคราะห์ความหมายที่เป็นไปได้และการใช้งานทางสังคม

ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้โต้แย้งว่า การตีความโบราณวัตถุนั้นหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องอาศัยการตีความเชิงอรรถ เพราะเราไม่สามารถรู้ความหมายที่แท้จริงเบื้องหลังโบราณวัตถุเหล่านั้นได้ เราทำได้เพียงนำค่านิยมสมัยใหม่มาใช้ในการตีความเท่านั้น สิ่งนี้พบเห็นได้บ่อยที่สุดในเครื่องมือหินซึ่งคำอธิบายต่างๆ เช่น "เครื่องขูด" อาจมีความเป็นอัตวิสัยสูงและยังไม่ได้รับการพิสูจน์จนกระทั่งมีการพัฒนาการวิเคราะห์ร่องรอยการใช้งานในระดับจุลภาคเมื่อประมาณสามสิบปีที่ผ่านมา

ฝ่ายตรงข้ามโต้แย้งว่าแนวทางการตีความแบบเฮอร์เมเนติกเป็นแบบสัมพัทธนิยม มากเกินไป และการตีความของพวกเขานั้นขึ้นอยู่กับการประเมินตามสามัญสำนึก^{[ 58 ]}

มีประเพณีทางวิชาการด้านสถาปัตยกรรมหลายประเพณีที่ดึงเอาแนวคิดการตีความของไฮเดกเกอร์และกาเดเมอร์มาใช้ เช่นคริสเตียน นอร์เบิร์ก-ชูลซ์และนาเดอร์ เอล-บิซรีในกลุ่มปรากฏการณ์วิทยาลินด์เซย์ โจนส์ ตรวจสอบวิธีการที่สถาปัตยกรรมได้รับการยอมรับและวิธีที่การยอมรับนั้นเปลี่ยนแปลงไปตามเวลาและบริบท (เช่น วิธีที่นักวิจารณ์ ผู้ใช้ และนักประวัติศาสตร์ตีความอาคาร) ^{[ 59 ]}ดาลิบอร์ เวเซลีวางแนวคิดการตีความไว้ในบริบทของการวิพากษ์วิจารณ์การประยุกต์ใช้ความคิดเชิงวิทยาศาสตร์มากเกินไปกับสถาปัตยกรรม^{[ 60 ]}ประเพณีนี้สอดคล้องกับการวิพากษ์วิจารณ์ยุคเรืองปัญญา^{[ 61 ]}และยังส่งผลต่อการสอนในสตูดิโอออกแบบอีกด้วยเอเดรียน สนอดกราสมองว่าการศึกษาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมเอเชียโดยสถาปนิกเป็นการเผชิญหน้าเชิงตีความกับความแตกต่าง^{[ 62 ]}เขายังใช้ข้อโต้แย้งจากแนวคิดการตีความเพื่ออธิบายการออกแบบว่าเป็นกระบวนการตีความ^{[ 63 ]}ร่วมกับRichard Coyneเขาได้ขยายข้อโต้แย้งไปถึงธรรมชาติของการศึกษาด้านสถาปัตยกรรมและการออกแบบ^{[ 64 ]}

การตีความเชิงปรัชญาเป็นแรงผลักดันให้เกิดการประยุกต์ใช้ในวงกว้างในทฤษฎีการศึกษา ความเชื่อมโยงระหว่างการตีความเชิงปรัชญากับการศึกษามีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้ง ชาวกรีกโบราณให้ความสำคัญกับการตีความบทกวีในแนวทางการศึกษา ดังที่ Dilthey ระบุไว้ว่า "การตีความบทกวีอย่างเป็นระบบ ( hermeneia ) เกิดขึ้นจากความต้องการของระบบการศึกษา" ^{[ 65 ]}

Gadamer เพิ่งเขียนเกี่ยวกับหัวข้อการศึกษาเมื่อไม่นานมานี้^{[ 66 ] [ 67 ]}และบทความล่าสุดเกี่ยวกับประเด็นการศึกษาในแนวทางการตีความต่างๆ สามารถพบได้ใน Fairfield ^{[ 68 ]}และ Gallagher ^{[ 69 ]}

การตีความเชิงสิ่งแวดล้อมใช้การตีความกับประเด็นด้านสิ่งแวดล้อมซึ่งครอบคลุมในวงกว้าง รวมถึง " ธรรมชาติ " และ " ถิ่นทุรกันดาร " (ทั้งสองคำนี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในเชิงการตีความ) ภูมิทัศน์ ระบบนิเวศ สภาพแวดล้อมที่สร้างขึ้น (ซึ่งทับซ้อนกับการตีความทางสถาปัตยกรรม^{[ 70 ] [ 71 ]} ) ความสัมพันธ์ระหว่างสายพันธุ์ ความสัมพันธ์ของร่างกายกับโลก และอื่นๆ

เนื่องจากอรรถวิเคราะห์เป็นพื้นฐานของทั้งทฤษฎีวิพากษ์และทฤษฎีเชิงโครงสร้าง (ซึ่งทั้งสองทฤษฎีได้เข้ามามีบทบาทสำคัญในสาขาทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศและรัฐศาสตร์หลังยุคปฏิฐานนิยม ) จึงได้มีการนำไปประยุกต์ใช้กับความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ

สตีฟ สมิธกล่าวถึงการตีความว่าเป็นวิธีการหลักในการวางรากฐานทฤษฎีพื้นฐานนิยมแต่ก็เป็นทฤษฎีหลังปฏิฐานนิยมของความ สัมพันธ์ระหว่างประเทศ

ลัทธิหลังสมัยใหม่สุดขั้วเป็นตัวอย่างของกระบวนทัศน์ ต่อต้านรากฐานนิยมหลังปฏิฐานนิยม ของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ^{[ 72 ]}

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่ากฎหมายและศาสนศาสตร์เป็นรูปแบบเฉพาะของการตีความ เนื่องจากมีความจำเป็นต้องตีความประเพณีทางกฎหมายหรือข้อความในพระคัมภีร์ ยิ่งไปกว่านั้น ปัญหาของการตีความเป็นหัวใจสำคัญของทฤษฎีกฎหมายมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นอย่างน้อย

ในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของอิตาลีสำนักคิดนักกฎหมาย (glossatores) สำนักคิดผู้ให้ความเห็น ( commentatores ) และ สำนักคิดนักกฎหมาย สมัยใหม่ (usus modernus ) ต่างโดดเด่นด้วยวิธีการตีความ "กฎหมาย" (โดยเฉพาะอย่างยิ่งCorpus Juris Civilisของจักรพรรดิจัสติเนียน ) มหาวิทยาลัยโบโลญญาได้ก่อกำเนิด "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการทางกฎหมาย" ในศตวรรษที่ 11 เมื่อมีการค้นพบ Corpus Juris Civilis ขึ้นมาใหม่และศึกษาอย่างเป็นระบบโดยบุคคลต่างๆ เช่นอิร์เนริอุสและโยฮันเนส กราเทียนนี่คือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการด้านการตีความ ต่อมา สำนักคิดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่โดยโทมัส อควินัสและอัลเบริโก เจนติลี

นับตั้งแต่นั้นมา การตีความก็เป็นหัวใจสำคัญของความคิดทางกฎหมายมาโดยตลอดฟรีดริช คาร์ล ฟอน ซาวิญีและเอมิลิโอ เบ็ตติรวมถึงบุคคลอื่นๆ ได้สร้างคุณูปการอย่างมากต่อการตีความโดยทั่วไปการตีความทางกฎหมายซึ่งมีชื่อเสียงที่สุดจาก ผลงานของ โรนัลด์ ดวอร์กินอาจมองได้ว่าเป็นสาขาหนึ่งของการตีความเชิงปรัชญา

ในการวิจัยเชิงคุณภาพจุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์วิทยามาจากนักปรัชญาและนักวิจัยชาวเยอรมันเอ็ดมุนด์ ฮุสเซอร์ล [ ^{73 ] ใน}ช่วงแรก ฮุสเซอร์ลศึกษาคณิตศาสตร์ แต่เมื่อเวลาผ่านไป ความไม่สนใจในวิธีการเชิงประจักษ์ทำให้เขาหันมาสนใจปรัชญาและในที่สุดก็กลายเป็นปรากฏการณ์วิทยา ปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซอร์ลสอบถามถึงรายละเอียดเฉพาะของประสบการณ์หรือหลายประสบการณ์ และพยายามที่จะเปิดเผยความหมายของประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน^{[ 73 ]}ปรากฏการณ์วิทยาเริ่มต้นจากปรัชญาและพัฒนาไปสู่ระเบียบวิธีวิจัยเมื่อเวลาผ่านไป นักวิจัยชาวอเมริกันดอน อิห์เดมีส่วนร่วมในระเบียบวิธีวิจัยปรากฏการณ์วิทยาผ่านสิ่งที่เขาอธิบายว่าเป็นปรากฏการณ์วิทยาเชิงทดลอง: "ปรากฏการณ์วิทยาในเบื้องต้นนั้นเหมือนกับวิทยาศาสตร์การสืบสวน ซึ่งองค์ประกอบที่สำคัญคือการทดลอง" ^{[ 74 ]}งานของเขามีส่วนสำคัญอย่างมากต่อการนำปรากฏการณ์วิทยามาใช้เป็นระเบียบวิธีวิจัย^{[ 74 ] [ 75 ]}

จุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความมาจากนักวิจัยชาวเยอรมันและลูกศิษย์ของฮุสเซอร์ลมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ [ ^{73 ] นัก}วิจัยทั้งสองพยายามดึงประสบการณ์ชีวิตของผู้อื่นออกมาผ่านแนวคิดทางปรัชญา แต่ความแตกต่างหลักของไฮเดกเกอร์จากฮุสเซอร์ลคือความเชื่อของเขาที่ว่าจิตสำนึกไม่ได้แยกออกจากโลก แต่เป็นการก่อตัวของตัวตนของเราในฐานะปัจเจกบุคคลที่มีชีวิต^{[ 73 ]}ปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความเน้นว่าทุกเหตุการณ์หรือการเผชิญหน้าเกี่ยวข้องกับการตีความบางประเภทจากภูมิหลังของแต่ละบุคคล และเราไม่สามารถแยกสิ่งนี้ออกจากการพัฒนาของแต่ละบุคคลตลอดชีวิตได้^{[ 73 ]}ไฮเดกเกอร์ยังให้ความสำคัญกับปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความในงานช่วงแรกของเขา และเชื่อมโยงระหว่างฮุสเซอร์ลกับ งานของ ปอล ริโกเออร์ นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ในสาขานี้^{[ 75 ]}ริโกเออร์เน้นความสำคัญของสัญลักษณ์และภาษาศาสตร์ภายในปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความ^{[ 75 ]}โดยรวมแล้ว การวิจัยปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความมุ่งเน้นไปที่ความหมายและประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ และผลกระทบต่อพัฒนาการและสังคมของแต่ละบุคคล^{[ 76 ]}

นักปรัชญาชาวอิตาลีGianni VattimoและนักปรัชญาชาวสเปนSantiago ZabalaในหนังสือHermeneutic Communism ของพวกเขา เมื่ออภิปรายเกี่ยวกับระบอบทุนนิยมร่วมสมัย ได้กล่าวว่า “การเมืองแห่งการบรรยายไม่ได้บังคับใช้อำนาจเพื่อครอบงำในฐานะปรัชญา แต่เป็นการทำหน้าที่เพื่อการดำรงอยู่ต่อไปของสังคมแห่งการครอบงำ ซึ่งแสวงหาความจริงในรูปแบบของการบังคับ (ความรุนแรง) การอนุรักษ์ (สัจนิยม) และชัยชนะ (ประวัติศาสตร์)” ^{[ 77 ]} Vattimo และ Zabala ยังกล่าวอีกว่า พวกเขามองว่าการตีความคือความไร้ระเบียบและยืนยันว่า “การดำรงอยู่คือการตีความ” และ “การตีความคือความคิดที่อ่อนแอ ”

ในการตีความทางการเมืองร่วมสมัย ผู้เขียนหลายคนได้ขยายแนวทางการตีความไปสู่การวิเคราะห์วิกฤตทางการเมืองและความวุ่นวายทางสังคม ในบริบทของการประท้วงในชิลีปี 2019–2020การตีความบางส่วนเน้นย้ำว่าวิกฤตไม่สามารถเข้าใจได้อย่างครบถ้วนผ่านคำอธิบายเชิงโครงสร้างหรือเศรษฐกิจเพียงอย่างเดียว แต่ยังเกี่ยวข้องกับการล่มสลายของความสามารถของสถาบันทางการเมืองในการตีความความเป็นจริงทางสังคมอย่างเพียงพอด้วย^{[ 78 ]}ภายใต้แนวทางการตีความนี้หนังสือ October in Chile: Event and Political Understanding (2019) ของ Hugo E. Herrera ได้พัฒนาคำอธิบายเชิงตีความเกี่ยวกับวิกฤตทางการเมืองโดยเน้นที่แนวคิดเรื่องความเข้าใจทางการเมือง

นักจิตวิเคราะห์ได้ใช้การตีความอย่างกว้างขวางนับตั้งแต่ซิกมุนด์ ฟรอยด์ได้ริเริ่มศาสตร์นี้ขึ้นมา ในปี ค.ศ. 1900 ฟรอยด์เขียนว่าชื่อที่เขาเลือกสำหรับการตีความความฝันนั้น "แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าแนวทางดั้งเดิมใดในการแก้ปัญหาความฝันที่ฉันโน้มเอียงที่จะปฏิบัติตาม...[ เช่น ] 'การตีความ' ความฝันหมายถึงการกำหนด 'ความหมาย' ให้กับมัน" ^{[ 79 ]}

ต่อมา ฌาคส์ ลาคานนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสได้ขยายแนวคิดการตีความแบบฟรอยด์ไปสู่ขอบเขตทางจิตอื่นๆ งานเขียนในช่วงต้นของเขาระหว่างทศวรรษ 1930-1950 ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากไฮเดกเกอร์ และปรากฏการณ์วิทยาเชิงตีความของ มอริซ เมอร์โล-ปงตี

นักจิตวิทยาและนักวิทยาศาสตร์ด้านความรู้ความเข้าใจเริ่มสนใจการตีความมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะทางเลือกแทนลัทธิความรู้ความเข้าใจ^{[ 80 ]}

คำวิจารณ์ของHubert Dreyfus ต่อ ปัญญาประดิษฐ์ แบบดั้งเดิม นั้นมีอิทธิพลอย่างมากในหมู่นักจิตวิทยาที่สนใจแนวทางการตีความความหมายแบบเฮอร์เมเนติก ดังที่นักปรัชญาอย่างMartin Heidegger (ดูEmbodied cognition ) และLudwig Wittgenstein (ดูDiscursive psychology ) ได้กล่าวถึงไว้

การตีความยังมีอิทธิพลต่อจิตวิทยามนุษยนิยม อีก ด้วย^{[ 81 ]}

ความเข้าใจในข้อความทางศาสนศาสตร์ ขึ้นอยู่กับมุมมองการตีความเฉพาะของผู้1อ่าน นักทฤษฎีบางคน เช่นพอล ริเคอร์ได้นำการตีความเชิงปรัชญาสมัยใหม่มาประยุกต์ใช้กับข้อความทางศาสนศาสตร์ (ในกรณีของริเคอร์คือพระคัมภีร์ไบเบิล)

Mircea Eliadeในฐานะนักตีความ เข้าใจศาสนาว่าเป็น 'ประสบการณ์แห่งความศักดิ์สิทธิ์' และตีความความศักดิ์สิทธิ์โดยสัมพันธ์กับสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 82 ]}นักวิชาการชาวโรมาเนียเน้นย้ำว่าความสัมพันธ์ระหว่างความศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่ใช่การต่อต้าน แต่เป็นการเติมเต็มซึ่งกันและกัน โดยตีความสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นปรากฏการณ์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 83 ]}การตีความตำนานเป็นส่วนหนึ่งของการตีความศาสนา ตำนานไม่ควรถูกตีความว่าเป็นภาพลวงตาหรือเรื่องโกหก เพราะมีความจริงอยู่ในตำนานที่ต้องค้นพบใหม่^{[ 84 ]} Eliade ตีความตำนานว่าเป็น 'ประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์' เขาแนะนำแนวคิดของ 'การตีความแบบองค์รวม' ^{[ 85 ]}

คำนี้ถูกใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ในปี 2548 โดยตรัส ว่าสภาวาติกันที่สองจำเป็นต้องมองผ่านมุมมองของ "การตีความการปฏิรูป" มากกว่า "การตีความความไม่ต่อเนื่องและการแตกหัก" ^{[ 86 ]}ในวาทกรรมต่อมา คำนี้ได้กลายเป็น "การตีความความต่อเนื่อง" ซึ่งตรงข้ามกับ "การตีความการแตกหัก" และนำไปใช้กับแนวโน้มที่ไม่เห็นด้วยซึ่งตั้งคำถามเกี่ยวกับคำสอนของศาสนจักรในปัจจุบันโดยทั่วไป^{[ 87 ]}และคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส [ ^{88 ] ต่อ}จากนั้น คำนี้จึงถูกใช้อย่างกว้างขวาง เช่นความสงสัย [ ^{89 ]}ประเพณีและเคนโนซิส [ ^{90 ]และความ}เป็นสังคายนา^{[ 91 ]}เบเนดิกต์ยังพูดถึง "การตีความแห่งไม้กางเขน" " แห่งศรัทธา " ซึ่งจำเป็นสำหรับการตีความ^{[ 92 ]} "แห่งความเป็นเอกภาพ" ^{[ 93 ]}ในขณะที่ประณาม "การตีความทางการเมือง" ^{[ 94 ]}ฟรานซิสได้เตือนเกี่ยวกับ "การตีความแห่งการสมคบคิด" ^{[ 95 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงสอน "การตีความแห่งของขวัญ" ^{[ 96 ]}

ในสาขาวิทยาศาสตร์ความปลอดภัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการศึกษาความน่าเชื่อถือของมนุษย์นักวิทยาศาสตร์ให้ความสนใจในแนวทางการตีความมากขึ้นเรื่อยๆ

โดนัลด์ เทย์เลอร์ นักสรีรศาสตร์ได้เสนอว่า แบบจำลอง เชิงกลไกของพฤติกรรมมนุษย์จะช่วยลดอุบัติเหตุได้เพียงระดับหนึ่งเท่านั้น และวิทยาศาสตร์ด้านความปลอดภัยต้องพิจารณาความหมายของอุบัติเหตุสำหรับมนุษย์ด้วย^{[ 97 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ ในสาขานี้ได้พยายามสร้างระบบจำแนกประเภท ความปลอดภัย ที่ใช้แนวคิดเชิงตีความในการจัดหมวดหมู่ข้อมูลเชิงคุณภาพ^{[ 98 ]}

ในวิชาสังคมวิทยาการตีความ (hermeneutics) คือการตีความและทำความเข้าใจเหตุการณ์ทางสังคมผ่านการวิเคราะห์ความหมายของเหตุการณ์เหล่านั้นสำหรับผู้เข้าร่วมที่เป็นมนุษย์ในเหตุการณ์ต่างๆ แนวคิดนี้ได้รับความนิยมในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และแตกต่างจากสำนักตีความอื่นๆ ในสังคมวิทยาตรงที่เน้นทั้งบริบท^{[ 99 ]}และรูปแบบภายในพฤติกรรมทางสังคมใดๆ ก็ตาม

หลักการสำคัญของการตีความทางสังคมวิทยาคือ การที่จะเข้าใจความหมายของการกระทำหรือคำพูดได้นั้น ต้องพิจารณาจากบริบทของวาทกรรมหรือโลกทัศน์ที่การกระทำหรือคำพูดนั้นเกิดขึ้น บริบทมีความสำคัญต่อความเข้าใจ การกระทำหรือเหตุการณ์ที่มีความสำคัญอย่างมากต่อบุคคลหรือวัฒนธรรมหนึ่ง อาจถูกมองว่าไร้ความหมายหรือแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงสำหรับอีกฝ่ายหนึ่ง ตัวอย่างเช่น การชูนิ้วโป้งเป็นสัญลักษณ์ของการทำงานที่ดีในสหรัฐอเมริกา ในขณะที่วัฒนธรรมอื่นมองว่าเป็นการดูถูก^{[ 100 ]}ในทำนองเดียวกัน การทำเครื่องหมายบนกระดาษและใส่ลงในกล่อง อาจถูกมองว่าเป็นการกระทำที่ไร้ความหมาย เว้นแต่จะอยู่ในบริบทของการเลือกตั้ง (เช่น การใส่บัตร ลงคะแนน ลงในกล่อง)

ฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นบิดาแห่งการตีความทางสังคมวิทยา เชื่อว่า เพื่อให้นักตีความเข้าใจงานของนักเขียนคนอื่น พวกเขาต้องทำความคุ้นเคยกับบริบททางประวัติศาสตร์ที่นักเขียนได้เผยแพร่ความคิดของตน งานของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้กับ " วงกลมการตีความ " ของไฮเดกเกอร์ ซึ่งเป็นแบบจำลองที่ถูกอ้างถึงบ่อยครั้ง โดยระบุว่าความเข้าใจในแต่ละส่วนของข้อความนั้นขึ้นอยู่กับความเข้าใจในข้อความทั้งหมด ในขณะที่ความเข้าใจในข้อความทั้งหมดขึ้นอยู่กับความเข้าใจในแต่ละส่วน^{[ 101 ]}การตีความในสังคมวิทยายังได้รับอิทธิพลอย่างมากจากกาเดเมอร์ด้วย^{[ 102 ]}

Jürgen Habermasวิพากษ์วิจารณ์การตีความของ Gadamer (ดูข้างต้น ) ว่าไม่เหมาะสมสำหรับการทำความเข้าใจสังคม เนื่องจากไม่สามารถอธิบายคำถามเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคม เช่น แรงงานและการครอบงำได้^{[ 103 ]}

• อริสโตเติล , ว่าด้วยการตีความ , แปลโดย ฮาโรลด์ พี. คุก, ในอริสโตเติล , เล่ม 1 ( Loeb Classical Library ), หน้า 111–179. ลอนดอน: วิลเลียม ไฮเนมันน์ , 1938.
• Clingerman, F.และB. Treanor , M. Drenthen, D. Ustler (2013), การตีความธรรมชาติ: สาขาใหม่ของอรรถวิเคราะห์สิ่งแวดล้อม , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม
• เดอ ลา ตอร์เร, มิเกล เอ. , "การอ่านพระคัมภีร์จากขอบหน้ากระดาษ" สำนักพิมพ์ออร์บิส, 2002.
• เฟลมันน์, เฟอร์ดินันด์ , "Symbolischer Pragmatismus. Hermeneutik nach Dilthey", Rowohlts deutsche Enzyklopädie , 1991.
• ฟอร์สเตอร์, ไมเคิล เอ็น. , หลังจากเฮอร์เดอร์: ปรัชญาภาษาในประเพณีเยอรมัน , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2010.
• Ginev, Dimitri, บทความว่าด้วยการตีความวิทยาศาสตร์ , Routledge, 2018.
• ข่าน, อาลี, "อรรถวิเคราะห์เกี่ยวกับระเบียบทางเพศ "
• คอชเลอร์, ฮันส์ , "Zum Gegenstandsbereich der Hermeneutik", ในPerspektiven der Philosophie , vol. 9 (1983), หน้า 331–341.
• Köchler, Hans, "รากฐานทางปรัชญาของการสนทนาทางอารยธรรม: การตีความความเข้าใจตนเองทางวัฒนธรรมเทียบกับแบบแผนของความขัดแย้งทางอารยธรรม" สัมมนาวิชาการนานาชาติว่าด้วยการสนทนาทางอารยธรรม (ครั้งที่ 3: 15–17 กันยายน 1997: กัวลาลัมเปอร์), BP171.5 ISCD. เอกสารการประชุม. กัวลาลัมเปอร์: ห้องสมุดมหาวิทยาลัยมาลายา, 1997.
• Mantzavinos, C. การตีความเชิงธรรมชาติวิทยา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2005. ISBN 978-0-521-84812-1.
• Oevermann, U. และคณะ (1987): "โครงสร้างของความหมายและการตีความเชิงวัตถุวิสัย" ใน: Meha, V. และคณะ (บรรณาธิการ). สังคมวิทยาเยอรมันสมัยใหม่มุมมองยุโรป: ชุดความคิดทางสังคมและการวิพากษ์วิจารณ์ทางวัฒนธรรม นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย หน้า 436–447
• Olesen, Henning Salling, บรรณาธิการ (2013): "การวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมและการตีความเชิงลึก" การวิจัยทางสังคมเชิงประวัติศาสตร์ , Focus, 38, ฉบับที่ 2, หน้า 7–157
• Przyłębski, Andrzej. คุณค่าของมาตุภูมิ: บทนำสู่ปรัชญาการเมืองเชิงตีความ , สำนักพิมพ์ LIT Verlag, ซูริค 2022.
• Przyłębski, Andrzej. การตีความระหว่างปรัชญาและเทววิทยา: ความจำเป็นในการคิดในสิ่งที่ไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้ , เยอรมนี, มุนสเตอร์: LIT Verlag, 2010.
• Wierciński, Andrzej . จริยธรรมในมุมมองของปรัชญาการตีความ , LIT Verlag, ซูริค 2017.

ลองค้นหาคำว่า hermeneuticsใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสตร์การตีความ (Hermeneutics )

• การอนุมานแบบอุปนัยและทฤษฎีวรรณกรรม – ปรัชญาปฏิบัตินิยม การตีความ และสัญศาสตร์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มิถุนายน 2013 ที่Wayback Machineเขียนโดย Uwe Wirth
• Meta: วารสารวิจัยด้านอรรถวิเคราะห์ ปรากฏการณ์วิทยา และปรัชญาประยุกต์ – วารสารวิชาการนานาชาติที่ผ่านการตรวจสอบโดยผู้ทรง คุณวุฒิ
• ฐานข้อมูลบรรณานุกรมการตีความเชิงวัตถุวิสัยจัดทำโดยสมาคมการตีความเชิงวัตถุวิสัย
• เดอ เบิร์ก, เฮงค์ : อรรถวิเคราะห์ของกาเดเมอร์: บทนำ (2015)
• เดอ เบิร์ก, เฮงค์: อรรถวิเคราะห์ของริคัวร์: บทนำ (2015)
• Palmer, Richard E., "ความเกี่ยวข้องของปรัชญาการตีความของ Gadamer กับหัวข้อหรือสาขาต่างๆ ของมนุษย์ 36 หัวข้อ", การบรรยาย ณ ภาควิชาปรัชญา มหาวิทยาลัย Southern Illinois, Carbondale, IL, 1 เมษายน 1999, เอกสารอิเล็กทรอนิกส์
• Quintana Paz, Miguel Ángel, " ว่าด้วยจริยธรรมเชิงตีความและการศึกษา: 'Bach ais Erzieher' ", บทความเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องของปรัชญาการตีความของ Gadamer สำหรับความเข้าใจของเราเกี่ยวกับดนตรี จริยธรรม และการศึกษาของเราทั้งสองด้าน
• Szesnat, Holger, "ปรัชญาการตีความ", เว็บเพจ .