ศาสนายูดายแบบรับบี ( ภาษาฮีบรู : יהדות רבנית , โรมันไนซ์ :  Yahadut Rabanit ) หรือที่เรียกว่าศาสนายูดายแบบรับบีหรือศาสนายูดายแบบรับบานิต มีรากฐานมาจาก ศาสนายูดายหลายรูปแบบที่ดำรงอยู่ร่วมกันและรวมกันเป็นศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองในดินแดนอิสราเอลก่อให้เกิดศาสนายูดายแบบรับบีคลาสสิก ซึ่งเจริญรุ่งเรืองตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช จนถึงการเรียบเรียง ทัลมุดฉบับสุดท้ายใน ราว ปีค.ศ. 600 ^{[ 1 ]}โดยส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นหลังจากการทำลายพระวิหารเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 และในที่สุดก็กลายเป็นรูปแบบมาตรฐานของศาสนายูดาย^{[ 2 ]}

ศาสนายูดายแบบรับบีเป็นรูปแบบดั้งเดิมของศาสนายูดายมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 หลังจากการรวบรวมคัมภีร์ทัลมุดบาบิโลน มีรากฐานมาจาก สำนัก ฟาริสี ในศาสนายู ดายสมัยพระวิหารที่สอง และตั้งอยู่บนข้ออ้างที่ว่าโมเสสได้รับทั้งคัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร( โทราห์ เช-เบ-เคทาฟ ) และคัมภีร์โทราห์ที่เป็นวาจา ( โทราห์ เช-เบ-อัล เปห์ ) จากพระเจ้าที่ภูเขาซีนาย คัมภีร์โทราห์ที่เป็นวาจาอธิบายคัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร และเหล่ารับบีอ้างว่าพวกเขาเป็นผู้ครอบครองส่วนหนึ่งของการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์นี้ที่จดจำและถ่ายทอดด้วยวาจา ในตอนแรก การเขียนคัมภีร์โทราห์ที่เป็นวาจาเป็นสิ่งต้องห้าม แต่หลังจากการทำลายพระวิหารที่สองก็มีการตัดสินใจเขียนลงในรูปแบบของทัลมุดและตำรารับบีอื่นๆ เพื่อเป็นการรักษาไว้^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]}

ศาสนายูดายแบบรับบีนั้นแตกต่างจากศาสนายูดายรูปแบบที่ไม่ใช่แบบรับบี ซึ่งเน้น คัมภีร์ทา นาคมากกว่าคัมภีร์ทัลมุด รวมถึงศาสนายูดาย แบบซัดดูซีที่ล่มสลายไปแล้ว ตลอดจน ศาสนายูดายแบบคาราอิตศาสนายูดายแบบเอธิโอเปียและ ศาสนา ยูดายแบบสะมาเรียซึ่งไม่ยอมรับคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าว่าเป็นอำนาจศักดิ์สิทธิ์ และไม่ยอมรับวิธีการตีความคัมภีร์ของชาวยิวแบบรับบี (เช่นคัมภีร์ฮีบรู ) แม้ว่าในปัจจุบันจะมีความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่างนิกายต่างๆของศาสนายูดายแบบรับบีในแง่ของความผูกพันของฮาลาคาห์ ( กฎหมายศาสนาของ ชาวยิว ) และความเต็มใจที่จะท้าทายการตีความก่อนหน้านี้ แต่ทุกนิกายต่างระบุว่าตนเองมาจากประเพณีของกฎหมายปากเปล่าและวิธีการวิเคราะห์แบบรับบี

ในปี 332 ก่อนคริสต์ศักราชชาวเปอร์เซียพ่ายแพ้ต่ออเล็กซานเดอร์มหาราชหลังจากที่อเล็กซานเดอร์สิ้นพระชนม์และอาณาจักรของเขาถูกแบ่งให้กับแม่ทัพของพระองค์อาณาจักรเซเลวซิดจึงถือกำเนิดขึ้น ในช่วงเวลานี้ กระแสความคิดของศาสนายูดายได้รับอิทธิพลจากปรัชญาเฮลเลนิสติกที่พัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวยิวพลัดถิ่นในอเล็กซานเดรียซึ่งนำไปสู่การแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษากรีกที่รู้จักกันในชื่อเซปตัวจินต์ผู้สนับสนุนที่สำคัญของการผสมผสานระหว่างเทววิทยาของชาวยิวและความคิดแบบเฮลเลนิสติกคือฟิโล^{[ 5 ]}

วัฒนธรรมเฮลเลนิสติกมีอิทธิพลอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมและประเพณีของชาวยิว ทั้งในยูเดียและในดินแดนพลัดถิ่น การรุกคืบของวัฒนธรรมนี้เข้าสู่ศาสนายูดายก่อให้เกิดศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกในหมู่ชาวยิวพลัดถิ่น ซึ่งพยายามสร้างประเพณีทางศาสนาแบบฮีบรู-ยิวขึ้นภายในวัฒนธรรมและภาษาเฮลเลนิสติกโดยรอบ

ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวที่รับวัฒนธรรมกรีกกับชาวยิวกลุ่มอื่นๆ เสื่อมโทรมลงโดยทั่วไป ส่งผลให้กษัตริย์เซเลว ซิด แอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนสสั่งห้ามการปฏิบัติตามหลักศาสนายูดายอย่างมีประสิทธิภาพ ปลดเจสันมหาปุโรหิต ออกจากตำแหน่ง และแต่งตั้งเมเนเลาส์ (ซึ่งติดสินบนแอนติโอคัสเพื่อให้ได้ตำแหน่ง) ขึ้นเป็นเมเนเลา ส์แทน และ ผสมผสานการบูชาพระเจ้าแห่งอิสราเอลในวิหารเข้ากับการบูชาซุสผลที่ตามมาคือ ชาวยิวที่ปฏิเสธวัฒนธรรมกรีกก่อกบฏต่อผู้ปกครองชาวกรีก ก่อตั้งอาณาจักรยิวที่มีระดับความเป็นอิสระแตกต่างกันไป ปกครองโดยราชวงศ์ฮัสโมเนียนซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 110 ก่อนคริสต์ศักราชถึงปี 37 ก่อนคริสต์ศักราช ในที่สุดราชวงศ์ฮัสโมเนียนก็ล่มสลายลงเนื่องจากสงครามกลางเมืองผู้นำที่แข่งขันกัน ขอให้ โรม เข้ามา แทรกแซง ซึ่งในที่สุดก็ทำให้โรมันเข้ายึดครองและผนวกดินแดนทั้งหมด (ดูจังหวัดไออูเดีย )

อย่างไรก็ตาม ปัญหาทางวัฒนธรรมของภูมิภาคยังคงไม่ได้รับการแก้ไข ปัญหาหลักที่แยกชาวยิวเฮลเลนิสติกและชาวยิวอื่นๆ ออกจากกันคือการประยุกต์ใช้กฎหมายในพระคัมภีร์ในวัฒนธรรมหลอมรวม ของเฮลเลนิสติก ^{[ 6 ]}

ศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกแพร่กระจายไปยังอียิปต์สมัยราชวงศ์ปโตเลมีตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล และกลายเป็นศาสนา ที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง ทั่วจักรวรรดิโรมันจนกระทั่งเสื่อมถอยลงในศตวรรษที่ 3 พร้อมกับการเกิดขึ้นของลัทธิไญยนิยมและ ศาสนาคริสต์ยุคแรก

การเสื่อมถอยของศาสนายูดายในยุคเฮลเลนิสติกยังคงคลุมเครือ อาจถูกลดบทบาท ถูกกลืนเข้ากับ หรือกลายเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์ยุคแรก (ดูพระวรสารของชาวฮีบรู ) อย่างน้อยที่สุดหนังสือ Acts of the Apostles รายงานว่า อัครทูตเปาโลได้เผยแพร่ศาสนาให้กับชุมชนชาวยิวที่ เปลี่ยนมา นับถือศาสนาคริสต์ ผู้ที่ เกรงกลัวพระเจ้าและกลุ่มคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ที่เห็นอกเห็นใจศาสนายูดายเป็นพิเศษ พระราชกฤษฎีกา ของ อัครทูตซึ่งอนุญาตให้ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ไม่ต้องเข้าสุหนัต ทำให้ศาสนาคริสต์เป็นทางเลือกที่ง่ายกว่าสำหรับคนนอกศาสนา ที่สนใจ ในจักรวรรดิมากกว่าศาสนายูดาย (ดูข้อถกเถียงเรื่องการเข้าสุหนัตในศาสนาคริสต์ยุคแรก ด้วย ) อย่างไรก็ตาม ความน่าดึงดูดใจของศาสนาคริสต์ที่เพิ่งเริ่มต้นอาจประสบกับความถดถอยเมื่อถูกห้ามอย่างชัดเจนในช่วงทศวรรษที่ 80 โดยจักรพรรดิโดมิเทียนว่าเป็น " ความเชื่อโง่เขลา ของชาวยิว " ในขณะที่ศาสนายูดายยังคงได้รับสิทธิพิเศษตราบใดที่ชาวยิวจ่ายภาษีFiscus Judaicusอย่างไรก็ตาม จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ การที่รัฐกดขี่ข่มเหงคริสเตียนดูเหมือนจะยิ่งทำให้การเปลี่ยนศาสนาจากนอกรีตมาเป็นคริสเตียน เพิ่มมากขึ้น จนในที่สุดนำไปสู่การที่จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช แห่งโรมัน ทรงหัน มานับถือศาสนาคริสต์ ด้วย พระองค์เอง

ในทางกลับกัน ศาสนายูดายกระแสหลักเริ่มปฏิเสธกระแสเฮลเลนิสติก โดยสั่งห้ามการใช้เซปตัวจินต์ (ดูเพิ่มเติมที่สภาจามเนีย ) กระแสเฮลเลนิสติกยูดายที่เหลืออยู่อาจหลอมรวมเข้ากับขบวนการ กโนสติก หรือศาสนายูดายแบบรับบีในยุคแรก ๆ ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราช

ศาสนายิวแบบรับบีคลาสสิกถือว่าประกอบด้วยสามยุคแยกกัน ได้แก่ยุคทานไนติก (จนถึง ค.ศ. 200) ยุคอโมไรก์ (ค.ศ. 200–500) และยุคซาโบไรก์ (ค.ศ. 500–ศตวรรษที่ 7) ^{[ 1 ]}

ทัศนะของทานนาอิมผู้ซึ่งเป็นพยานในการทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 และความพ่ายแพ้ของการกบฏบาร์โคคบาในปี ค.ศ. 132–135 ได้ถูกบันทึกไว้ในมิชนาห์ (เสร็จสมบูรณ์ประมาณ ค.ศ. 200) ซึ่งเป็นประมวลกฎหมายที่ประกอบขึ้นเป็นระยะแรกของศาสนายูดายแบบรับบี^{[ 1 ]}โทเซฟตา ("ส่วนเสริม, เพิ่มเติม") ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 เป็นอีกหนึ่งส่วนของประเพณีปากเปล่าที่ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรโดยนักเขียนรับบี^{[ 1 ]}ทัลมุดทั้งสองเล่ม ( เยรูซาเลมและบาบิโลน ) ก็เป็นผลงานของพวกเขาเช่นกัน พร้อมกับข้อความมิดราช ( การตีความ ) ^{[ 1 ]}หลังจากที่มักจะต่อต้านประเพณีของนักบวชซึ่งมุ่งเน้นเฉพาะประเพณีที่เป็นลายลักษณ์อักษรและพิธีกรรมบูชายัญที่เกี่ยวข้องกับวิหาร ศาสนายูดายแบบรับบีก็มาถึงจุดสิ้นสุดของช่วงการก่อตัว โดยนำเสนอการสังเคราะห์ของประเพณีสามประการ ได้แก่ การตีความ ความเชื่อเรื่องพระเมสสิยาห์และความเชื่อเรื่องนักบวช^{[ 1 ]}ในยุคกลาง ศาสนายิวแบบรับบียังคงเฟื่องฟูในดินแดนพลัดถิ่น ปัจจุบันถือเป็นศาสนายิวแบบมาตรฐาน^{[ 1 ]}

ในช่วงปลายยุคพระวิหารที่สอง (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ได้มีการก่อตั้งรัฐยูเดียที่สอง ( อาณาจักรฮัสโมเนียน ) ขึ้น และเรื่องศาสนาถูกกำหนดโดยผู้นำสองคน ( ซูโกต์ ) ซึ่งเป็นผู้นำของสภาซานเฮดริน อาณาจักรฮัสโมเนียนสิ้นสุดลงในปี 37 ก่อนคริสต์ศักราช แต่เชื่อกันว่า "การปกครองโดยผู้นำสองคนของสภาซานเฮดริน" นั้นคงอยู่จนถึงต้นศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ในช่วงเวลาของมณฑลยูเดียภายใต้การปกครองของโรมันผู้นำสองคนสุดท้ายคือ ฮิลเลลและชัมไม เป็นผู้นำที่มีอิทธิพลมากที่สุดในสภาซานเฮดรินทั้งสองเป็นพวกฟาริสีแต่ ในความเป็นจริงแล้ว พวกซัดดูซีเป็นฝ่ายที่มีอำนาจเหนือกว่าในขณะที่พระวิหารยังคงอยู่ เนื่องจากพวกซัดดูซีไม่รอดพ้นจากสงครามยิว-โรมันครั้งแรกเรื่องราวในมุมมองของพวกเขาจึงสูญหายไป นอกจากนี้ ศาสนายิวแบบรับบีถือว่าทัศนะของฮิลเลลนั้นเหนือกว่าทัศนะของชัมไม การพัฒนา ประเพณี การสอนแบบปากเปล่า ที่เรียกว่า ตันนาจะเป็นหนทางที่ศรัทธาของศาสนายูดายจะคงอยู่ได้แม้วิหารที่สอง จะล่ม สลาย^{[ 5 ]}

ลัทธิเมสสิยาห์ของชาวยิวมีรากฐานมาจากวรรณกรรมวิวรณ์ในศตวรรษที่ 2 ถึง 1 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งสัญญาถึงผู้นำ "ผู้ได้รับการเจิม" หรือพระเมสสิยาห์ ในอนาคต ที่จะฟื้นฟู " อาณาจักรของพระเจ้า " ของชาวอิสราเอลขึ้นมาแทนที่ผู้ปกครองต่างชาติในสมัยนั้น สิ่งนี้สอดคล้องกับการกบฏของมัคคาบีที่ต่อต้าน ราชวงศ์ เซเลวซิดหลังจากการล่มสลายของ อาณาจักร ฮัสโมเนียน การกบฏ ก็มุ่งเป้าไปที่ การปกครองของ โรมันในมณฑลยูเดียซึ่งตามที่โจเซฟัส กล่าวไว้ เริ่มต้นด้วยการก่อตั้งกลุ่มซีลอตในช่วงการสำรวจสำมะโนประชากรของควิรินิอุสในปี 6 คริสต์ศักราช แม้ว่าการกบฏอย่างเปิดเผยเต็มรูปแบบจะไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งสงครามยิว-โรมันครั้งแรกในปี 66 คริสต์ศักราช นักประวัติศาสตร์ เอช.เอช. เบน-ซาสซอน ได้เสนอว่า "วิกฤตการณ์ภายใต้คาลิกูลา " (37–41) เป็น "การแตกหักอย่างเปิดเผยครั้งแรก" ระหว่างโรมกับชาวยิว แม้ว่าความตึงเครียดจะมีอยู่แล้วในช่วงการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 6 คริสต์ศักราช และภายใต้เซยานัส (ก่อนปี 31 คริสต์ศักราช) ^{[ 7 ]}

ในขณะที่โทราห์เป็นตัวแทนของกฎหมายที่เขียนไว้ ประเพณีของรับบีถือว่ารายละเอียดและการตีความ ซึ่งเรียกว่าโทราห์ปากเปล่าหรือกฎหมายปากเปล่า เดิมทีเป็นประเพณีที่ไม่ได้เขียนไว้โดยอิงจากกฎหมายที่มอบให้โมเสสบนภูเขาซีนาย^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม เมื่อการกดขี่ข่มเหงชาวยิวเพิ่มมากขึ้นและรายละเอียดต่างๆ เสี่ยงต่อการถูกลืมเลือน กฎหมายปากเปล่าเหล่านี้จึงถูกบันทึกโดยรับบียูดาห์ ฮา-นาซี ("ยูดาห์เจ้าชาย") ในมิชนาห์ ซึ่งเรียบเรียงขึ้น ประมาณ ค.ศ. 200 ทั ลมุดเป็นการรวบรวมทั้งมิชนาห์และเกมารา ซึ่งเป็นคำอธิบายของรับบีที่เรียบเรียงขึ้นในช่วงสามศตวรรษถัด มาเกมารามีต้นกำเนิดมาจากศูนย์กลางทางวิชาการของชาวยิวที่สำคัญสองแห่ง คือซีเรียปาเลสไตน์และบาบิโลเนีย^{[ 9 ]}ในทำนองเดียวกัน การวิเคราะห์สองชุดได้พัฒนาขึ้น และมีการสร้างทัลมุดขึ้นสองฉบับ การรวบรวมที่เก่ากว่าเรียกว่าทัลมุดเยรูซาเล็มมันถูกรวบรวมขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 4 ในซีเรียปาเลสไตน์^{[ 9 ]}

ศาสนายูดายในช่วงปลายสมัยวิหารที่สองนั้นแตกแยกออกเป็นกลุ่มต่างๆ ที่ขัดแย้งกัน กลุ่มหลักๆ ได้แก่ พวกฟาริสีพวกซาดูซีและพวกซีลอตแต่ก็ยังมีนิกายอื่นๆ ที่มีอิทธิพลน้อยกว่ารวมอยู่ด้วย สิ่งนี้ทำให้เกิดความไม่สงบมากขึ้น และในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ก็มีผู้นำทางศาสนาที่มีเสน่ห์หลายคนปรากฏตัวขึ้น ซึ่งมีส่วนสำคัญในการเขียนคัมภีร์มิชนาห์ของศาสนายูดายแบบรับบี รวมถึงโยฮานัน เบน ซาไกและฮานินา เบน โดซาด้วย

หลังจากการทำลายวิหารในปี ค.ศ. 70 และการขับไล่ชาวยิวออกจากแคว้นยูเดียของโรมันการบูชาของชาวยิวก็ไม่ได้รวมศูนย์อยู่ที่วิหารอีกต่อไป การอธิษฐานเข้ามาแทนที่การบูชายัญ และการบูชาได้ถูกสร้างขึ้นใหม่โดยมีเหล่ารับบีเป็นศูนย์กลาง ซึ่งทำหน้าที่เป็นครูและผู้นำของชุมชนต่างๆ

การทำลายวิหารที่สองเป็นประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างมากสำหรับชาวยิว ซึ่งตอนนี้ต้องเผชิญกับคำถามที่ยากลำบากและกว้างขวาง: ^{[ 10 ]}

• จะบรรลุการชดใช้บาปโดยไม่ต้องไปพระวิหารได้อย่างไร?
• จะอธิบายผลลัพธ์อันเลวร้ายของการกบฏครั้งนี้ได้อย่างไร?
• จะใช้ชีวิตอย่างไรในโลกหลังยุควิหารโรมันที่ได้รับอิทธิพลจากโรมัน?
• จะเชื่อมโยงประเพณีในปัจจุบันและอดีตเข้าด้วยกันได้อย่างไร?

คำตอบของผู้คนต่อคำถามเหล่านี้ขึ้นอยู่กับสถานะของพวกเขาก่อนการปฏิวัติเป็นอย่างมาก แต่การทำลายวิหารที่สองโดยชาวโรมันไม่เพียงแต่ยุติการปฏิวัติเท่านั้น แต่ยังเป็นการสิ้นสุดของยุคสมัยอีกด้วย นักปฏิวัติอย่างพวกซีลอตถูกชาวโรมันปราบปราม และแทบไม่มีความน่าเชื่อถือเหลืออยู่เลย (ซีลอตกลุ่มสุดท้ายเสียชีวิตที่มาซาดาในปี 73) พวกซัดดูซีซึ่งคำสอนของพวกเขามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับลัทธิบูชาวิหาร ก็ หายไป พวกเอสเซนส์ก็หายไปเช่นกัน (หรือพัฒนาไปเป็นคริสเตียน) อาจเป็นเพราะคำสอนของพวกเขาแตกต่างจากประเด็นของยุคสมัยมากจนการทำลายวิหารที่สองไม่มีผลกระทบต่อพวกเขา และด้วยเหตุนี้เอง พวกเขาจึงไม่มีความสำคัญต่อชาวยิวส่วนใหญ่มากนัก

เหลือกลุ่มที่จัดระเบียบอยู่สองกลุ่ม ได้แก่คริสเตียนยุคแรกและพวกฟาริสีนักวิชาการบางคน เช่นแดเนียล โบยารินและพอลลา เฟรดริกเซน เสนอว่า ในช่วงเวลานี้เองที่คริสเตียนและพวกฟาริสีกำลังแข่งขันกันเพื่อเป็นผู้นำของชาวอิสราเอล จึงมีการเขียนบันทึกเกี่ยวกับการโต้เถียงระหว่างพระเยซูกับเหล่าอัครสาวก การโต้เถียงกับพวกฟาริสี และข้อความต่อต้านพวกฟาริสี ขึ้นมาและรวมไว้ในพันธ สัญญาใหม่

ในบรรดานิกายหลัก ๆ ของวิหารที่สอง มีเพียงพวกฟาริสีเท่านั้นที่ยังคงอยู่ วิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับกฎหมายยิวในฐานะเครื่องมือที่ทำให้คนธรรมดาสามารถเข้าถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตประจำวันได้ ทำให้พวกเขามีจุดยืนที่จะตอบสนองต่อความท้าทายทั้งสี่ประการในแบบที่มีความหมายต่อชาวยิวส่วนใหญ่

หลังจากการทำลายวิหาร โรมได้ปกครองยูเดียผ่านผู้ว่าการที่เมืองซีซาเรียและอัครสังฆราชชาวยิวโยฮานัน บุตรของซักไค อดีตผู้นำฟาริสีได้รับการแต่งตั้งเป็นอัครสังฆราชคนแรก (คำภาษาฮีบรูว่านาซียังหมายถึงเจ้าชายหรือประธาน ) และเขาก็ได้ฟื้นฟูสภาซานเฮดรินที่เมืองยาฟเนห์ภายใต้การควบคุมของฟาริสี แทนที่จะถวายสิบลดแก่ปุโรหิตและถวายเครื่องบูชาที่วิหาร เหล่ารับบีได้สั่งให้ชาวยิวบริจาคเงินให้แก่องค์กรการกุศลและศึกษาในธรรมศาลา ท้องถิ่น รวมถึงจ่ายภาษี ฟิสคัส ยู ดา อิคัส ด้วย

ในปี ค.ศ. 132 จักรพรรดิฮาเดรียนทรงขู่ว่าจะสร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่เป็นเมืองนอกรีตที่อุทิศให้กับเทพเจ้าจู ปิเตอร์ เรียกว่าเอเลีย คาปิโทลินา ปราชญ์ชั้นนำบางส่วนของสภาซานเฮดรินสนับสนุนการก่อกบฏ (และในช่วงเวลาสั้นๆ ก็เป็นรัฐอิสระ) ที่นำโดยไซมอน บาร์ โคเซบา (หรือเรียกอีกชื่อว่าไซมอน บาร์ โคคบาหรือ "บุตรแห่งดวงดาว") บางคน เช่นรับบี อากิวาเชื่อว่าบาร์ โคคบาเป็นพระเมสสิยาห์จนถึงเวลานี้ คริสเตียนจำนวนหนึ่งยังคงเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิว อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้สนับสนุนหรือมีส่วนร่วมในการก่อกบฏ ไม่ว่าจะเป็นเพราะพวกเขาไม่ต้องการต่อสู้ หรือเพราะพวกเขาไม่สามารถสนับสนุนพระเมสสิยาห์องค์ที่สองนอกเหนือจากพระเยซู หรือเพราะการปฏิบัติอย่างโหดร้ายจากบาร์ โคคบาในช่วงรัชสมัยอันสั้นของเขา คริสเตียนเหล่านี้จึงออกจากชุมชนชาวยิวไปในช่วงเวลานั้นเช่นกัน

การกบฏนี้สิ้นสุดลงในปี 135 เมื่อบาร์ โคคบาและกองทัพของเขาพ่ายแพ้ ชาวโรมันจึงห้ามชาวยิวเข้ากรุงเยรูซาเลม จนกระทั่งคอนสแตนตินอนุญาตให้ชาวยิวเข้าได้หนึ่งวันในแต่ละปี ในช่วงเทศกาลทิชา บีอาฟ^{[ 11 ]}

หลังจากการปราบปรามการกบฏ ชาวยิวส่วนใหญ่ถูกเนรเทศออกไป ไม่นานหลังจากนั้น (ประมาณปี 200) ยูดาห์ ฮานาซีได้รวบรวมคำพิพากษาและประเพณีต่างๆ เข้าด้วยกันเป็นประมวลกฎหมายที่มีอำนาจ คือ มิชนาห์ นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงจากศาสนายูดายแบบฟาริสีไปสู่ศาสนายูดายแบบรับบี

แม้ว่าเหล่ารับบีจะสืบเชื้อสายมาจากพวกฟาริสี แต่ศาสนายูดายแบบรับบีก็ยังคงปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงในบางแง่มุมของลัทธิฟาริสี ซึ่งเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองพวกฟาริสีนั้นแบ่งฝักแบ่งฝ่าย สมาชิกของนิกายต่างๆ โต้เถียงกันเกี่ยวกับความถูกต้องของการตีความของตน หลังจากพระวิหารที่สองถูกทำลาย การแบ่งแยกทางนิกายเหล่านี้ก็สิ้นสุดลง คำว่าฟาริสีไม่ได้ถูกใช้อีกต่อไป อาจเป็นเพราะเป็นคำที่คนที่ไม่ใช่ฟาริสีใช้บ่อยกว่า แต่ก็เป็นเพราะคำนี้มีความหมายเฉพาะเจาะจงต่อนิกายด้วย เหล่ารับบีอ้างสิทธิ์ในการเป็นผู้นำเหนือชาวยิวทั้งหมด และเพิ่มบทสวด birkat haMinim เข้าไปในAmidah ซึ่งส่วนหนึ่งกล่าวว่า "ขอสรรเสริญพระองค์ พระเจ้าผู้ทรงทำลายศัตรูและปราบคนหยิ่งยโส" และซึ่งเข้าใจได้ว่าเป็นการปฏิเสธพวกแบ่งแยกนิกายและลัทธิแบ่งแยกนิกาย การเปลี่ยนแปลงนี้ไม่ได้แก้ไขความขัดแย้งเกี่ยวกับการตีความพระคัมภีร์โทราห์แต่อย่างใด แต่กลับเป็นการเปลี่ยนจากการถกเถียงระหว่างนิกายต่างๆ ไปเป็นการถกเถียงภายในศาสนายูดายแบบรับบีแทน

การอยู่รอดของศาสนายูดายแบบฟาริสีหรือแบบรับบีนั้น เชื่อกันว่าเป็นผลมาจากรับบีโยฮานัน เบน ซักไค ผู้ก่อตั้งเยชีวา (โรงเรียนสอนศาสนา) ใน เมืองยาฟ เนห์ เมืองยาฟเนห์ได้เข้ามาแทนที่กรุงเยรูซาเล็มในฐานะที่ตั้งใหม่ของสภาซานเฮดรินที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ ซึ่งได้ฟื้นฟูอำนาจของตนและกลายเป็นเครื่องมือในการรวมชาวยิวเข้าด้วยกัน

การทำลายวิหารที่สองนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในศาสนายูดาย ศาสนายูดายแบบรับบีสร้างขึ้นบนพื้นฐานของประเพณีของชาวยิว ในขณะเดียวกันก็ปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงใหม่ พิธีกรรมในวิหารถูกแทนที่ด้วยการสวดมนต์ในธรรมศาลา ซึ่งสร้างขึ้นบนพื้นฐานของธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวในต่างแดนที่สืบย้อนไปถึงการเนรเทศไปยังบาบิโลน

เนื่องจากเหล่ารับบีต้องเผชิญกับความจริงใหม่ที่น่าตกใจสองประการ คือ ศาสนายูดายที่ไม่มีพระวิหาร (ซึ่งทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการสอนและการศึกษา) และยูเดียที่ไม่มีเอกราช จึงเกิดการอภิปรายทางกฎหมายอย่างมากมาย และระบบการศึกษาแบบปากเปล่าแบบเดิมก็ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ในช่วงเวลานี้เองที่การอภิปรายของเหล่ารับบีเริ่มถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 12 ]}ทฤษฎีที่ว่าการทำลายพระวิหารและการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่ตามมานำไปสู่การบันทึกกฎหมายปากเปล่าเป็นลายลักษณ์อักษรนั้น ได้รับการอธิบายครั้งแรกในจดหมายของเชอรีรา กาออนและมีการกล่าวซ้ำหลายครั้ง^{[ 13 ]}

กฎหมายปากเปล่าได้รับการรวบรวมเป็นลายลักษณ์อักษรในภายหลังในคัมภีร์มิชนาห์และเกมาราห์และได้รับการตีความในวรรณกรรมของเหล่ารับบีซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับการตัดสินใจและงานเขียนของเหล่ารับบีในเวลาต่อมา วรรณกรรมของเหล่ารับบีชาวยิวตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่ากฎหมายลายลักษณ์อักษรไม่สามารถเข้าใจได้อย่างถูกต้องหากปราศจากการอ้างอิงถึงกฎหมายปากเปล่า (มิชนาห์)

วรรณกรรมของนักปราชญ์ชาวยิวจำนวนมากเกี่ยวข้องกับการระบุว่าพฤติกรรมใดบ้างที่ได้รับการรับรองโดยกฎหมาย ชุดการตีความนี้เรียกว่าฮาลาคาห์ ( วิถีทาง )

คัมภีร์ทัลมุดประกอบด้วยการอภิปรายและความคิดเห็นเกี่ยวกับรายละเอียดของกฎหมายปากเปล่าหลายข้อที่เชื่อกันว่าได้รับการถ่ายทอดมายังโมเสสแต่เดิม บางคนมองว่าบท ที่ 18 ของ หนังสืออพยพและบทที่ 11 ของหนังสือกันดารวิถีเป็นการแสดงให้เห็นว่าโมเสสแต่งตั้งผู้อาวุโสเป็นผู้พิพากษาเพื่อปกครองร่วมกับเขาและตัดสินข้อพิพาท โดยถ่ายทอดรายละเอียดและคำแนะนำเกี่ยวกับการตีความกฎหมายของพระเจ้าในขณะที่ปฏิบัติหน้าที่ของพวกเขา คัมภีร์โทราห์ปากเปล่าประกอบด้วยกฎที่มุ่งป้องกันการละเมิดกฎหมายของคัมภีร์โทราห์และทัลมุด ซึ่งบางครั้งเรียกว่า"รั้วรอบคัมภีร์โทราห์"ตัวอย่างเช่น คัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรห้ามการเดินทางบางประเภทในวันสะบาโต ดังนั้นคัมภีร์โทราห์ปากเปล่าจึงห้ามการเดินเป็นระยะทางไกลในวันสะบาโตเพื่อให้แน่ใจว่าบุคคลนั้นจะไม่เผลอไปกระทำการใดๆ ที่ต้องห้ามในคัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร ในทำนองเดียวกัน คัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรห้ามการไถนาในวันสะบาโต คัมภีร์โทราห์ปากเปล่าห้ามการถือไม้เท้าในวันสะบาโตเพื่อให้แน่ใจว่าบุคคลนั้นจะไม่ลากไม้เท้าและเผลอไปไถนาในสิ่งที่ต้องห้าม

เนื่องจากเหล่ารับบีต้องเผชิญกับความเป็นจริงใหม่ นั่นคือศาสนายูดายที่ไม่มีพระวิหาร (เพื่อใช้เป็นสถานที่สำหรับการบูชายัญ^{[ 14 ]}และการศึกษา) และยูเดียที่ไม่มีเอกราช จึงเกิดการอภิปรายทางกฎหมายอย่างมากมาย และระบบการศึกษาแบบปากเปล่าแบบเก่าก็ไม่สามารถคงอยู่ได้ ในช่วงเวลานี้เองที่การอภิปรายของเหล่ารับบีเริ่มถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 15 ]}ทฤษฎีที่ว่าการทำลายพระวิหารและการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในเวลาต่อมานำไปสู่การบันทึกพระธรรมโตราห์แบบปากเปล่าเป็นลายลักษณ์อักษรนั้น ได้รับการอธิบายครั้งแรกในจดหมายของเชอรีรา กาออนและมีการกล่าวซ้ำหลายครั้ง^{[ 16 ]}

คัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรในมิชนาห์และเกมาราและได้รับการตีความในวรรณกรรมของเหล่ารับบีซึ่งให้รายละเอียดเกี่ยวกับการตัดสินใจและงานเขียนของเหล่ารับบีในภายหลัง วรรณกรรมของชาวยิวที่เป็นนักรับบีนั้นตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่า คัมภีร์โทราห์นั้นไม่สามารถเข้าใจได้อย่างถูกต้องหากปราศจากการอ้างอิงถึงคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่า กล่าวคือ บัญญัติและข้อกำหนดหลายประการที่อยู่ในคัมภีร์โทราห์ฉบับลายลักษณ์อักษรนั้น จะยากหรือแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะปฏิบัติตามหากปราศจากคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่ามานิยาม ตัวอย่างเช่น การห้ามทำ "งานสร้างสรรค์" ( เมลาคา ) ในวันสะบาโต ซึ่งไม่มีคำนิยามในคัมภีร์โทราห์นั้น ได้รับความหมายเชิงปฏิบัติในคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่า ซึ่งให้คำนิยามว่าอะไรคือเมลาคามีตัวอย่างมากมายของภาษาห้ามทั่วไปในคัมภีร์โทราห์ (เช่น "อย่าขโมย" โดยไม่ได้นิยามว่าอะไรคือการลักทรัพย์ หรือกฎหมายเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของและทรัพย์สิน) ซึ่งตามความคิดของเหล่ารับบีแล้ว จำเป็นต้องมีการนิยามเพิ่มเติมผ่านคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่า ดังนั้น ศาสนายูดายแบบรับบีจึงอ้างว่า คำสั่งเกือบทั้งหมดในคัมภีร์โทราห์ ทั้งในเชิงบวกและเชิงลบ ล้วนไม่เจาะจง และจำเป็นต้องมีคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าหรือวิธีการอื่นใดเพื่ออธิบายให้เข้าใจ

วรรณกรรมของนักปราชญ์ชาวยิวจำนวนมากเกี่ยวข้องกับการระบุว่าพฤติกรรมใดบ้างที่ได้รับการรับรองโดยกฎหมาย ชุดการตีความนี้เรียกว่าฮาลาคาห์ ( วิถีทาง )

เดิมที การศึกษาของชาวยิวเป็นแบบปากเปล่า เหล่ารับบีจะอธิบายและถกเถียงเกี่ยวกับกฎหมาย (กฎหมายลายลักษณ์อักษรที่แสดงไว้ในพระคัมภีร์ฮิบรู) และอภิปรายทานาคโดยปราศจากงานเขียน (นอกเหนือจากหนังสือพระคัมภีร์เอง) แม้ว่าบางคนอาจจะจดบันทึกส่วนตัว ( megillot setarim ) เช่น คำตัดสินของศาล สถานการณ์นี้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการทำลายล้างประชาคมยิวในปี ค.ศ. 70 และการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของบรรทัดฐานทางสังคมและกฎหมายของชาวยิวที่ตามมา เนื่องจากเหล่ารับบีต้องเผชิญกับความเป็นจริงใหม่—โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนายูดายที่ไม่มีพระวิหาร (เพื่อทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการสอนและการศึกษา) และยูเดียที่ไม่มีเอกราช—จึงเกิดการอภิปรายทางกฎหมายอย่างมากมาย และระบบการศึกษาแบบปากเปล่าแบบเก่าไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ในช่วงเวลานี้เองที่การอภิปรายของเหล่ารับบีเริ่มถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 12 ] [ 17 ]}

กฎหมายปากเปล่าที่บันทึกไว้เก่าแก่ที่สุดอาจอยู่ใน รูปแบบ ของมิดราชซึ่ง การอภิปราย ฮาลาคาห์มีโครงสร้างเป็น คำอธิบาย เชิงตีความเกี่ยวกับปัญจาภิธาน (โตราห์) แต่รูปแบบอื่นที่จัดเรียงตามหัวข้อเรื่องแทนที่จะเป็นตามข้อพระคัมภีร์ กลับกลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นราวปี ค.ศ. 200 เมื่อรับบี ยูดาห์ ฮานาซี เรียบเรียงมิชนาห์ ( משנה )

กฎหมายปากเปล่าไม่ได้มีรูปแบบเดียวตายตัว แต่มีความแตกต่างกันไปตามสำนักคิดต่างๆ สำนักคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดสองสำนักคือ สำนักคิดชัมไมและสำนักคิดฮิลเลลโดยทั่วไปแล้ว ความเห็นที่ถูกต้องทั้งหมด แม้แต่ความเห็นที่ไม่เป็นบรรทัดฐาน ก็ถูกบันทึกไว้ในทัลมุด

คัมภีร์ทัลมุดประกอบด้วยสองส่วน คือ มิชนาห์ (ประมาณ ค.ศ. 200 )ซึ่งเป็นหนังสือรวบรวมกฎหมายปากเปล่าของศาสนายูดายที่เขียนขึ้นเป็นครั้งแรก และเกมารา (ประมาณ ค.ศ. 500) ซึ่งเป็นการอภิปรายเกี่ยวกับมิชนาห์และงานเขียนของ พวก ทานไนติก ที่เกี่ยวข้อง โดยมักจะกล่าวถึงหัวข้ออื่นๆ และอธิบายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับทานาคห์

พวกแรบไบแห่งมิชนาห์รู้จักกันในชื่อTannaim (ร้องเพลงTanna תנא) พวกแรบไบแห่งเกมาราเรียกว่าAmoraim (ร้องเพลงAmora אמורא)

คัมภีร์มิชนาห์ไม่ได้อ้างว่าเป็นการพัฒนาของกฎหมายใหม่ แต่เป็นการรวบรวมกฎหมายปากเปล่า ประเพณี และภูมิปัญญาดั้งเดิมที่มีอยู่เดิม บรรดารับบีที่ร่วมเขียนมิชนาห์เรียกว่า ทานนาอิมซึ่งเรารู้จักประมาณ 120 คน ช่วงเวลาที่รวบรวมมิชนาห์นั้นกินเวลาประมาณ 130 ปี และครอบคลุมห้าชั่วอายุคน

ส่วนใหญ่ของมิชนาห์มีการกล่าวถึงโดยไม่มีการอ้างอิงแหล่งที่มา ( stam ) ซึ่งโดยปกติแล้วหมายความว่าปราชญ์หลายท่านสอนเช่นนั้น หรือว่ายูดาห์ ฮานาซี ผู้เรียบเรียงมิชนาห์ร่วมกับสถาบัน/ศาลของเขาได้ตัดสินเช่นนั้น การตัดสิน ทางฮาลาคาห์มักจะยึดตามทัศนะนั้น อย่างไรก็ตาม บางครั้งอาจปรากฏว่าเป็นความเห็นของปราชญ์เพียงท่านเดียว และทัศนะของปราชญ์โดยรวม ( ภาษาฮีบรู : חכמים , hachamim ) จะถูกนำเสนอแยกต่างหาก

คัมภีร์ทัลมุดบันทึกธรรมเนียมปฏิบัติที่ระบุว่า ข้อความที่ไม่ได้ระบุที่มาของกฎหมายนั้น แสดงถึงทัศนะของรับบีเมียร์ (Sanhedrin 86a) ซึ่งสนับสนุนทฤษฎี (ที่บันทึกไว้โดยรับบีเชอริรา กาออนในหนังสือ Iggeret อันโด่งดังของเขา ) ที่ว่าท่านเป็นผู้เขียนชุดบทบัญญัติก่อนหน้านี้ ด้วยเหตุนี้ ข้อความเพียงไม่กี่ตอนที่กล่าวว่า "นี่คือทัศนะของรับบีเมียร์" จึงเป็นกรณีที่ผู้เขียนตั้งใจจะนำเสนอทัศนะของรับบีเมียร์ในฐานะ "ความคิดเห็นส่วนน้อย" ซึ่งไม่ใช่กฎหมายที่ได้รับการยอมรับ

ยูดาห์ ฮานาซี ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้จัดพิมพ์มิชนาห์ แม้ว่าจะมีการแก้ไขเพิ่มเติมเล็กน้อยหลังจากสมัยของเขา (ตัวอย่างเช่น ข้อความที่อ้างถึงเขาหรือหลานชายของเขา คือรับบีเยฮูดา เนซิอาห์นอกจากนี้ มิชนาห์ในตอนท้ายของบทโซตาห์ยังกล่าวถึงช่วงเวลาหลังจากการเสียชีวิตของยูดาห์ ฮานาซี ซึ่งไม่น่าจะเขียนโดยยูดาห์ ฮานาซีเอง) ตามคำกล่าวในอิกเกเรตของเชรีรา กาออนหลังจากการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่เกิดจากการทำลายพระวิหารและการกบฏของบาร์ โคคบา คัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่าก็ตกอยู่ในอันตรายที่จะถูกลืมเลือน ด้วยเหตุนี้ ยูดาห์ ฮานาซีจึงเลือกที่จะเรียบเรียงมิชนาห์ใหม่

นอกจากจะเรียบเรียงมิชนาห์แล้ว ยูดาห์ ฮานาซีและศาลของเขายังได้ตัดสินว่าควรปฏิบัติตามความเห็นใดบ้าง แม้ว่าคำตัดสินเหล่านั้นจะไม่ปรากฏอยู่ในข้อความเสมอไปก็ตาม

ขณะที่ท่านศึกษาคัมภีร์ต่างๆ มิชนาห์ก็ถูกรวบรวมไว้ แต่ตลอดชีวิตของท่าน บางส่วนได้รับการปรับปรุงแก้ไขเมื่อมีข้อมูลใหม่ปรากฏขึ้น เนื่องจากมีการเผยแพร่ฉบับก่อนหน้าจำนวนมาก จึงถือว่ายากเกินไปที่จะยกเลิกสิ่งใดก็ตามที่ได้เผยแพร่ไปแล้ว ดังนั้นจึงมีการเผยแพร่ฉบับที่สองของกฎหมายบางข้อ คัมภีร์ทัลมุดเรียกฉบับที่แตกต่างกันเหล่านี้ว่ามิชนาห์ ริโชนาห์ ("มิชนาห์ฉบับแรก") และมิชนาห์ อะคาโรนาห์ ("มิชนาห์ฉบับสุดท้าย") เดวิด ซวี ฮอฟฟ์มันน์เสนอว่ามิชนาห์ ริโชนาห์แท้จริงแล้วหมายถึงข้อความจากปราชญ์รุ่นก่อนๆ ที่ยูดาห์ ฮานาซีใช้เป็นพื้นฐานในการเขียนมิชนาห์ของเขา

ทฤษฎีหนึ่งกล่าวว่ามิชนาห์ฉบับปัจจุบันมีพื้นฐานมาจากชุดสะสมก่อนหน้านี้ของรับบีเมียร์ นอกจากนี้ยังมีการอ้างอิงถึง "มิชนาห์ของรับบีอากิวา" แม้ว่านี่อาจหมายถึงคำสอนโดยทั่วไปของเขา^{[ 18 ]}เป็นไปได้ว่ารับบีอากิวาและรับบีเมียร์ได้กำหนดการแบ่งและลำดับของหัวข้อในมิชนาห์ แต่สิ่งนี้จะทำให้พวกเขาเป็นผู้เขียนหลักสูตรโรงเรียนมากกว่าผู้เขียนหนังสือ

ผู้เชี่ยวชาญมีความเห็นแตกต่างกันว่า ยูดาห์ ฮานาซี บันทึกมิชนาห์เป็นลายลักษณ์อักษรหรือจัดทำขึ้นในรูปแบบตำราท่องจำปากเปล่า บันทึกสำคัญที่สุดในยุคแรกเกี่ยวกับการประพันธ์ มิชนาห์ คือ อิกเกเร็ต ของรับบี เชอริรากาออน ซึ่งมีความคลุมเครือในประเด็นนี้ แม้ว่าฉบับ "ภาษาสเปน" จะโน้มเอียงไปทางทฤษฎีที่ว่ามิชนาห์ถูกเขียนขึ้นเป็นลายลักษณ์อักษรก็ตาม

เกมาราเป็นส่วนหนึ่งของทัลมุดที่ประกอบด้วยคำอธิบายและการวิเคราะห์มิชนาห์โดยเหล่ารับบี ในช่วงสามศตวรรษหลังจากที่ยูดาห์ ฮา-นาซี (ประมาณ ค.ศ. 200) ได้เรียบเรียงมิชนาห์ เหล่ารับบีทั่วปาเลสไตน์และบาบิโลเนียได้วิเคราะห์ ถกเถียง และอภิปรายงานชิ้นนั้น การอภิปรายเหล่านี้ก่อให้เกิดเกมารา ( גמרא ) เกมาราหมายถึง "ความสมบูรณ์" (จากภาษาฮีบรูgamar גמר : "ทำให้สมบูรณ์") หรือ "การเรียนรู้" (จากภาษาอาราเมอิก : "ศึกษา") เกมาราเน้นที่การอธิบายและขยายความความคิดเห็นของทานนาอิมเป็นหลัก เหล่ารับบีในเกมาราเรียกว่าอะโมไรม์ (เอกพจน์อะโมรา אמורא )

เนื้อหาส่วนใหญ่ของเกมาราประกอบด้วยการวิเคราะห์ทางกฎหมาย จุดเริ่มต้นของการวิเคราะห์มักจะเป็นข้อความทางกฎหมายที่พบในมิชนาห์ จากนั้นข้อความนั้นจะถูกวิเคราะห์และเปรียบเทียบกับข้อความอื่นๆ ที่ใช้ในแนวทางการตีความพระคัมภีร์ ที่แตกต่างกัน ในศาสนา ยูดายแบบรับบี (หรือ—อย่างง่าย— การตีความข้อความในการศึกษาโตราห์ ) การแลกเปลี่ยนระหว่างผู้โต้แย้งสองคน (มักจะไม่ระบุชื่อและบางครั้งก็เป็นเชิงเปรียบเทียบ) ซึ่งเรียกว่ามักชัน (ผู้ถาม) และทาร์ตซาน (ผู้ตอบ) อีกหน้าที่สำคัญของเกมาราคือการระบุพื้นฐานทางพระคัมภีร์ที่ถูกต้องสำหรับกฎหมายที่กำหนดซึ่งนำเสนอในมิชนาห์และกระบวนการเชิงตรรกะที่เชื่อมโยงกัน กิจกรรมนี้เป็นที่รู้จักในชื่อทัลมุดมานานก่อนที่ทัลมุดจะมีอยู่จริงในฐานะข้อความ^{[ 19 ]}

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์มองว่าตนเองสืบทอดมาจากมรดกทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวอิสราเอลอย่างเป็นธรรมชาติ โดยสืบเนื่องมาจากพระบัญญัติที่มอบให้แก่โมเสสที่ภูเขาซีนาย ตามทัศนะนี้ แม้ว่าก่อนหน้านี้จะไม่ได้ใช้ คำว่า " รับบี " แต่ โมเสสเป็นรับบีคนแรก (และชาวยิวออร์โธดอกซ์มักเรียกเขาว่า "โมเสส รับบีของเรา") โดยความรู้และกฎหมายที่ได้รับที่ภูเขาซีนายได้ถูกถ่ายทอดจากครูสู่ศิษย์ผ่านยุคของผู้พิพากษาและศาสดาพยากรณ์ (ซึ่งส่วนใหญ่ถือว่าเป็น "รับบี" ในยุคของพวกเขา) ผ่านปราชญ์ในช่วงปลายยุคพระวิหารที่สอง และสืบต่อมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 20 ]}

• ศาสนายูดายแบบธรรมศาลา ซึ่งเก่าแก่กว่าและแตกต่างจากศาสนายูดายแบบรับบีมาเป็นเวลานาน
• ประวัติศาสตร์ของชาวยิว
• เบธดิน

• เนอุสเนอร์, จาคอบ (1999). สี่ขั้นตอนของศาสนายูดายแบบรับบี .ลอนดอน; นิวยอร์ก: รูทเลดจ์.
• Neusner, Jacob (2002). ศาสนายิวแบบรับบี: ระบบเทววิทยา .บอสตัน; ไลเดน: สำนักพิมพ์ Brill Academic Publ.

• Britannica.com: ศาสนายูดายแบบรับบี