ท่าน คาร์ล ป็อปเปอร์ CH FRS FBA
ป็อปเปอร์ในยุค 1980
เกิด	คาร์ล ไรมุนด์ ป็อปเปอร์ ( 28 กรกฎาคม 1902 )28 กรกฎาคม พ.ศ. 2445 เวียนนาประเทศออสเตรีย-ฮังการี
เสียชีวิต	17 กันยายน 2537 (17 กันยายน 1994)(อายุ 92 ปี) ลอนดอนประเทศอังกฤษ
สถานที่พักผ่อน	ลานเซอร์ ฟรีดโฮฟเวียนนาสาธารณรัฐออสเตรีย
สัญชาติ	ออสเตรีย สหราชอาณาจักร (ตั้งแต่ปี 1945)
คู่สมรส	โจเซฟิน แอนนา เฮนนิเกอร์ ​ ​ ( สมรสปี  1930; เสียชีวิตปี 1985 ) [ 1 ]
ญาติ	โจเซฟ ป็อปเปอร์-ลินเคียส (ลุง)
รางวัล	อัศวิน (ค.ศ. 1965)
การศึกษา
การศึกษา	มหาวิทยาลัยเวียนนา (ปริญญาเอก, 1928)
วิทยานิพนธ์	Zur Methodenfrage der Denkpsychologie (เกี่ยวกับคำถามเรื่องวิธีการในจิตวิทยาแห่งการคิด)  (1928)
อาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอก	คาร์ล ลุดวิก บือห์เลอร์ มอริตซ์ ชลิค
ที่ปรึกษาคนอื่นๆ	ฮันส์ ฮาห์น
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	ปรัชญาเชิงวิเคราะห์ เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ โรงเรียนเวือร์ซบูร์ก[ 2 ] สัจนิยมเชิงอภิปรัชญา[ 3 ] ทฤษฎีความจริงที่สอดคล้องกัน[ 3 ] ปฏิสัมพันธ์นิยม เสรีนิยม[ 4 ]
สถาบันต่างๆ	วิทยาลัยมหาวิทยาลัยแคนเทอร์เบอรี โรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอน คิงส์คอลเลจลอนดอน วิทยาลัยดาร์วิน เคมบริดจ์
นักศึกษาปริญญาเอก	โจเซฟ อากัสซี ชาร์ลส์ เลียวนาร์ด แฮมบลิน อลัน มัสเกรฟ ไอไอ ซาบรา
นักเรียนที่โดดเด่น	โดนัลด์ เอ. กิลลีส์ จอร์จ โซรอส จอห์น ดับเบิลยูเอ็น วัตกินส์
ความสนใจหลัก	ญาณวิทยา ความมีเหตุผล ปรัชญาของวิทยาศาสตร์ ตรรกะ ปรัชญาสังคมและ การเมือง อภิปรัชญา ปรัชญาแห่งจิตใจ กำเนิดชีวิต การตีความกลศาสตร์ควอนตัม
แนวคิดที่น่าสนใจ	ดูรายการ สมมติฐานที่กล้าหาญ เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ ความสามารถในการพิสูจน์ความเท็จ การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิการพิสูจน์ ความเท็จ แบบดันทุรัง / ไร้เดียงสา ปัญหาการแบ่งเขต มุมมอง เชิงวิวัฒนาการ ของ การลองผิดลอง ถูก เกี่ยวกับการเติบโตของความรู้ การตีความแนวโน้ม สังคมเปิด สามโลกของป็อปเปอร์ แนวคิดสาระสำคัญที่ถูกดัดแปลง การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิการให้เหตุผลเข้าข้างตนเอง การกำหนดสัจพจน์ของความน่าจะเป็น การทดลองของป็อปเปอร์ ดาร์วินิสม์เชิงรุก แบบจำลองหัวหอกแห่งวิวัฒนาการ การวิพากษ์วิจารณ์จิตวิเคราะห์ ตรรกะตามสถานการณ์ การตีความเชิงวัตถุวิสัย ความขัดแย้งของความอดทน ทฤษฎีทวิภาวะเชิงวิพากษ์ (ของข้อเท็จจริงและมาตรฐาน) ตรรกะของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ การยืนยันเชิงทดลองเป็นตัวบ่งชี้ความสมจริง / ความถูกต้อง Basissatz ( คำแถลงพื้นฐาน ) ความแตกต่างระหว่างแนวคิดประวัติศาสตร์นิยมและแนวคิดประวัติศาสตร์นิยม ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบ ความหมายสองประการของข้อความเกี่ยวกับตัวเลขของปอปเปอร์ "ตำนานของกรอบงาน"
ลายเซ็น

เซอร์ คาร์ล ไรมุนด์ ป็อปเปอร์ (28 กรกฎาคม 1902 – 17 กันยายน 1994) เป็นนักปรัชญา นักวิชาการ และนักวิจารณ์สังคม ชาวออสเตรีย - อังกฤษ ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} ป็อปเปอร์เป็นหนึ่งใน นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ^{[ 9} ] ^{[ 10 ] [ 11 ]ป็อปเปอร์}เป็นที่รู้จักจากการปฏิเสธมุมมองแบบอุปนัย คลาสสิกเกี่ยวกับ วิธีการทางวิทยาศาสตร์โดยสนับสนุนการพิสูจน์ความเท็จเชิงประจักษ์ซึ่งเป็นไปได้ด้วยเกณฑ์การพิสูจน์ความเท็จ ของเขา และจากการก่อตั้งภาควิชาปรัชญาที่โรงเรียนเศรษฐศาสตร์และการเมืองแห่งลอนดอน [ ^{12 ] ตาม}ที่ป็อปเปอร์กล่าวทฤษฎีในวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ไม่สามารถพิสูจน์ได้ แต่สามารถพิสูจน์ความเท็จได้ ซึ่งหมายความว่าสามารถ (และควร) ตรวจสอบด้วยการทดลองที่เด็ดขาด ป็อปเปอร์คัดค้าน แนวคิด การให้เหตุผล แบบคลาสสิกเกี่ยว กับความรู้ ซึ่งเขาแทนที่ด้วย "ปรัชญาวิจารณ์ที่ไม่ให้เหตุผลเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ปรัชญา" นั่นคือเหตุผลนิยมเชิงวิจารณ์^{[ 13 ]}

ในวาทกรรมทางการเมือง เขาเป็นที่รู้จักจากการปกป้องประชาธิปไตยเสรีนิยม อย่างแข็งขัน และหลักการวิจารณ์สังคมที่เขาเชื่อว่าทำให้สังคมเปิดที่ เจริญรุ่งเรือง เป็นไปได้ ความคิดทางการเมืองของเขาอยู่ในกลุ่มของเหตุผลนิยมและมนุษยนิยมในยุคเรืองปัญญา เขาเป็นผู้ต่อต้านลัทธิเผด็จการ คอมมิวนิสต์ ชาตินิยม ฟาสซิสต์ ลัทธิประวัติศาสตร์นิยม และแนวคิดปฏิกิริยาและไร้เหตุผลประเภทอื่นๆ (ในมุมมองของป็อปเปอร์) อย่างดื้อรั้น และระบุว่าประชาธิปไตยเสรีนิยม สมัยใหม่ เป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดของสังคมเปิดในปัจจุบัน^{[ 4 ]}

คาร์ล ป็อปเปอร์ เกิดที่เวียนนา (ซึ่งขณะนั้นอยู่ในออสเตรีย-ฮังการี ) ในปี ค.ศ. 1902 ใน ครอบครัว ชนชั้นกลางระดับสูงปู่ย่าตายายของป็อปเปอร์ทุกคนเป็นชาวยิวที่กลืนเข้ากับสังคมครอบครัวป็อปเปอร์เปลี่ยนมานับถือลูเธอรานิสม์ก่อนที่เขาจะเกิด^{[ 14 ] [ 15 ]}ดังนั้นเขาจึงได้รับการบัพติศมาแบบลูเธอรานิสม์^{[ 16 ] [ 17 ]}บิดาของเขา ไซมอน ซีกมุนด์ คาร์ล ป็อปเปอร์ (ค.ศ. 1856–1932) ^{[ 1 ]}เป็นทนายความจากโบฮีเมียและเป็นด็อกเตอร์ด้านกฎหมายที่มหาวิทยาลัยเวียนนามารดาของเขา เจนนี ชิฟฟ์ (ค.ศ. 1864–1938) เป็นนักเปียโนผู้มีความสามารถเชื้อสายไซลีเซียและฮังการี^{[ 1 ] [ 18 ]}ลุงของป็อปเปอร์คือนักปรัชญาชาวออสเตรียโจเซฟ ป็อปเปอร์-ลินเคอุส หลังจากตั้งรกรากในเวียนนา ครอบครัวป็อปเปอร์ก็ก้าวหน้าทางสังคมอย่างรวดเร็วในสังคมเวียนนา เนื่องจากบิดาของป็อปเปอร์ได้เป็นหุ้นส่วนในสำนักงานกฎหมายของไรมุนด์ กรูเบิล นายกเทศมนตรีเสรีนิยมของเวียนนา และหลังจากกรูเบิลเสียชีวิตในปี 1898 ก็ได้เข้าครอบครองกิจการ ป็อปเปอร์ได้รับชื่อกลางตามไรมุนด์ กรูเบิล^{[ 14 ]} (ในอัตชีวประวัติของเขา ป็อปเปอร์จำผิดพลาดว่าชื่อแรกของกรูเบิลคือคาร์ล) ^{[ 19 ]}พ่อแม่ของเขาเป็นเพื่อนสนิทกับ โร ซา กราฟ น้องสาวของซิกมุนด์ ฟรอย ด์ ^{[ 20 ]}บิดาของเขาเป็นนักสะสมหนังสือที่มีหนังสือ 12,000–14,000 เล่มในห้องสมุดส่วนตัว^{[ 21 ]}และสนใจในปรัชญา วรรณคดีคลาสสิก และประเด็นทางสังคมและการเมือง^{[ 9 ]}ป็อปเปอร์ได้รับมรดกทั้งห้องสมุดและนิสัยใจคอจากบิดาของเขา^{[ 22 ]}ต่อมาเขาจะบรรยายบรรยากาศในวัยเด็กของเขาว่า "เป็นบรรยากาศที่เน้นหนังสือเป็นหลัก" ^{[ 9 ]}

ป็อปเปอร์ออกจากโรงเรียน Realgymnasiumเมื่ออายุ 16 ปี^{[ 23 ]}และเริ่มเข้าเรียนวิชาคณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ ปรัชญา จิตวิทยา และประวัติศาสตร์ดนตรีในฐานะนักศึกษาแลกเปลี่ยนที่มหาวิทยาลัยเวียนนา ในปี พ.ศ. 2462 ป็อปเปอร์เริ่มสนใจลัทธิมาร์กซ์และต่อมาได้เข้าร่วมสมาคมนักเรียนโรงเรียนสังคมนิยม เขายังเป็นสมาชิกของพรรคแรงงานประชาธิปไตยสังคมนิยมแห่งออสเตรียซึ่งในขณะนั้นเป็นพรรคที่ยอมรับลัทธิมาร์กซ์อย่างเต็มที่^{[ 9 ]} หลังจากการต่อสู้บนท้องถนนใน Hörlgasse เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน พ.ศ. 2462 เมื่อตำรวจยิงเพื่อนร่วมพรรคของเขาที่ไม่มีอาวุธ 8 คน เขาหันเหออกจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็น วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ของนักปรัชญาคาร์ล มาร์ก ซ์ ละทิ้งอุดมการณ์ และยังคงเป็นผู้สนับสนุนเสรีนิยมทางสังคมตลอดชีวิตของเขา^{[ 4 ]}

ป็อปเปอร์ทำงานก่อสร้างถนนอยู่ช่วงสั้นๆ แต่ไม่สามารถรับมือกับงานหนักได้ เขาจึงเรียนต่อที่มหาวิทยาลัยในฐานะนักศึกษาแลกเปลี่ยน และเริ่มฝึกงานเป็นช่างทำเฟอร์นิเจอร์ ซึ่งเขาสำเร็จในระดับช่างฝีมือ ในเวลานั้นเขามีความฝันที่จะเปิดสถานรับเลี้ยงเด็ก ซึ่งเขาคิดว่าความสามารถในการทำเฟอร์นิเจอร์น่าจะเป็นประโยชน์ หลังจากนั้น เขาได้ทำงานอาสาสมัครใน คลินิกสำหรับเด็กของ อัลเฟรด แอดเลอร์ นักจิตวิเคราะห์ชื่อดัง ในปี 1922 เขาได้สอบผ่าน ระดับมัธยมปลายโดยผ่านการศึกษาครั้งที่สอง และในที่สุดก็เข้าเรียนมหาวิทยาลัยในฐานะนักศึกษาปกติ เขาผ่านการสอบเป็นครูประถมศึกษาในปี 1924 และเริ่มทำงานที่ชมรมดูแลเด็กหลังเลิกเรียนสำหรับเด็ก ที่มีปัญหาทางสังคม ในปี 1925 เขาเข้าเรียนที่ สถาบันการศึกษาครู (Pädagogisches Institut) ที่เพิ่งก่อตั้งใหม่ และศึกษาต่อด้านปรัชญาและจิตวิทยา ในช่วงเวลานั้นเอง เขาเริ่มจีบโจเซฟิน แอนนา เฮนนิงเกอร์ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นภรรยาของเขา

ในปี 1928 ป็อปเปอร์ได้รับปริญญาเอกด้านจิตวิทยาภายใต้การดูแลของคาร์ล บูห์เลอร์โดยมีโมริตซ์ ชลิคเป็นประธานร่วมคนที่สองของคณะกรรมการวิทยานิพนธ์ วิทยานิพนธ์ของเขามีชื่อว่าZur Methodenfrage der Denkpsychologie ( เกี่ยวกับคำถามของวิธีการในจิตวิทยาแห่งการคิด ) ^{[ 24 ]}ในปี 1929 เขาได้รับอนุญาตให้สอนคณิตศาสตร์และฟิสิกส์ในโรงเรียนมัธยม และเริ่มสอน เขาแต่งงานกับโจเซฟิน แอนนา เฮนนิงเกอร์ (1906–1985) เพื่อนร่วมงานของเขาในปี 1930 ด้วยความกลัวการขึ้นมาของลัทธินาซีและภัยคุกคามจากการผนวกออสเตรีย เข้ากับเยอรมนี เขาจึงเริ่มใช้เวลาช่วงเย็นและกลางคืนเขียนหนังสือเล่มแรกของเขาDie beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie ( ปัญหาพื้นฐานสองประการของทฤษฎีความรู้ ) เขาจำเป็นต้องตีพิมพ์หนังสือเพื่อรับตำแหน่งทางวิชาการในประเทศที่ปลอดภัยสำหรับผู้คนเชื้อสายยิว ในที่สุด เขาไม่ได้ตีพิมพ์ผลงานสองเล่มนั้น แต่กลับตีพิมพ์ฉบับย่อที่มีเนื้อหาใหม่บางส่วนในชื่อLogik der Forschung ( ตรรกะของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ ) ในปี 1934 ในที่นี้ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์จิตวิทยานิยม ธรรมชาตินิยมอุปนัยนิยมและปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะและเสนอทฤษฎีความสามารถในการพิสูจน์ความเท็จ ที่เป็นไปได้ของเขา เป็นเกณฑ์ในการแบ่งแยกวิทยาศาสตร์ออกจากสิ่งที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ ในปี 1935 และ 1936 เขาลาพักร้อนโดยไม่ได้รับค่าจ้างเพื่อไปศึกษาดูงานที่สหราชอาณาจักร^{[ 25 ]}

ในปี 1937 ในที่สุด Popper ก็สามารถได้รับตำแหน่งที่ทำให้เขาสามารถอพยพไปยังนิวซีแลนด์ได้ ซึ่งที่นั่นเขาได้เป็นอาจารย์สอนปรัชญาที่วิทยาลัยมหาวิทยาลัยแคนเทอร์เบอรีมหาวิทยาลัยนิวซีแลนด์ในเมืองไครสต์เชิร์ชที่นี่เองที่เขาได้เขียนผลงานที่มีอิทธิพลอย่างมากเรื่องThe Open Society and Its Enemiesใน เมืองดูเน ดินเขาได้พบกับศาสตราจารย์ด้านสรีรวิทยาJohn Carew Ecclesและได้สร้างมิตรภาพอันยาวนานกับเขา ในปี 1946 หลังสงครามโลกครั้งที่สองเขาได้ย้ายไปสหราชอาณาจักรเพื่อเป็นอาจารย์ด้านตรรกศาสตร์และวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่London School of Economics (LSE) ซึ่งเป็นโรงเรียนในเครือของมหาวิทยาลัยลอนดอนและสามปีต่อมาในปี 1949 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นศาสตราจารย์ด้านตรรกศาสตร์และวิธีการทางวิทยาศาสตร์ Popper เป็นประธานของAristotelian Societyตั้งแต่ปี 1958 ถึง 1959 เขาอาศัยอยู่ในเมืองเพนน์ บักกิงแฮมเชอร์^{[ 26 ]}

Popper มีส่วนร่วมในข้อพิพาท เรื่องลัทธิปฏิฐานนิยม เกี่ยวกับระเบียบวิธีของสังคมศาสตร์ในช่วงทศวรรษ 1960 โดยวิพากษ์วิจารณ์สำนักแฟรงก์เฟิร์ต ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas ) เขาเกษียณจากชีวิตทางวิชาการในปี 1969 แม้ว่าเขาจะยังคงมีบทบาททางปัญญาตลอดชีวิตที่เหลือของเขา ในปี 1985 เขากลับไปออสเตรียเพื่อให้ภรรยาของเขามีญาติอยู่เคียงข้างในช่วงเดือนสุดท้ายของชีวิต เธอเสียชีวิตในเดือนพฤศจิกายนปีนั้น หลังจากที่Ludwig Boltzmann Gesellschaftล้มเหลวในการแต่งตั้งเขาเป็นผู้อำนวยการสาขาที่จัดตั้งขึ้นใหม่เพื่อวิจัยปรัชญาวิทยาศาสตร์ เขาจึงกลับไปสหราชอาณาจักรอีกครั้งในปี 1986 และตั้งรกรากอยู่ที่Kenley , Surrey ^{[ 27 ]}

Popper แต่งงานกับ Josefine Anna Henninger พวกเขาเลือกที่จะไม่มีลูกเนื่องจากสถานการณ์สงครามในช่วงต้นปีของการแต่งงาน Popper แสดงความคิดเห็นว่า "นี่อาจเป็นการตัดสินใจที่ขี้ขลาด แต่ในทางหนึ่งก็เป็นการตัดสินใจที่ถูกต้อง" ^{[ 28 ]}

ป็อปเปอร์เสียชีวิตจาก "ภาวะแทรกซ้อนของโรคมะเร็งปอดบวมและไตวาย " ที่เคนลีย์เมื่ออายุ 92 ปี ในวันที่ 17 กันยายน พ.ศ. 2537 ^{[ 29 ] [ 30 ]}เขาทำงานอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับปรัชญาของเขาจนกระทั่งสองสัปดาห์ก่อนเสียชีวิต เขาก็ล้มป่วยอย่างกะทันหัน โดยเขียนจดหมายฉบับสุดท้ายสองสัปดาห์ก่อนเสียชีวิตเช่นกัน^{[ 31 ] [ 32 ]}

หลังจากเผาแล้ว เถ้ากระดูกของเขาถูกนำไปยังเวียนนาและฝังไว้ที่สุสาน Lainzer ซึ่งอยู่ติดกับ ศูนย์ ORF ซึ่งเป็น ที่ที่ภรรยาของเขา โจเซฟิน แอนนา ปอปเปอร์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "เฮนนี") ถูกฝังไว้ก่อนหน้านี้แล้ว

ทรัพย์สินของป็อปเปอร์ได้รับการจัดการโดยเมลิตตา มิว เลขานุการและผู้ช่วยส่วนตัวของเขา และเรย์มอนด์ สามีของเธอ ต้นฉบับของป็อปเปอร์ถูกส่งไปยังสถาบันฮูเวอร์ที่มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดบางส่วนในระหว่างที่เขายังมีชีวิตอยู่ และบางส่วนเป็นวัสดุเสริมหลังจากที่เขาเสียชีวิตมหาวิทยาลัยคลาเกนฟูร์ทได้รับห้องสมุดของป็อปเปอร์ในปี 1995 หอจดหมายเหตุคาร์ล ป็อปเปอร์ได้รับการจัดตั้งขึ้นภายในห้องสมุดมหาวิทยาลัยคลาเกนฟูร์ท ซึ่งเก็บรักษาห้องสมุดของป็อปเปอร์ที่มีหนังสือประมาณ 6,000 เล่ม รวมถึงหนังสือสะสมอันล้ำค่าของเขา ตลอดจนสำเนาเอกสารต้นฉบับของสถาบันฮูเวอร์ และไมโครฟิล์มของเอกสารเพิ่มเติม^{[ 33 ]}ห้องสมุดและคอลเลกชันบางส่วนอื่นๆ เปิดให้สำหรับนักวิจัย ส่วนที่เหลือของทรัพย์สินส่วนใหญ่ถูกโอนไปยังมูลนิธิการกุศลคาร์ล ป็อปเปอร์^{[ 34 ]}ในเดือนตุลาคม 2008 มหาวิทยาลัยคลาเกนฟูร์ทได้รับลิขสิทธิ์จากกองมรดก

ป็อปเปอร์ได้รับรางวัลและเกียรติยศมากมายในสาขาของเขา รวมถึงรางวัลลิปปินคอตต์จากสมาคมรัฐศาสตร์อเมริกันรางวัลซอนนิงเหรียญสันติภาพออตโต ฮาห์นจากสมาคมสหประชาชาติแห่งเยอรมนีในเบอร์ลิน และตำแหน่งสมาชิกราชสมาคม^{[ 27 ]}บริติช อะคา เดมี โรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอน คิงส์คอลเลจลอนดอน ดาร์วินคอลเลจ เคมบริดจ์ สถาบันวิทยาศาสตร์ออสเตรีย และมหาวิทยาลัยชาร์ลส์ปรากออสเตรียได้มอบเครื่องราชอิสริยาภรณ์ชั้น สูงสุดสีทอง ให้แก่เขาสำหรับการบริการแก่สาธารณรัฐออสเตรียในปี 1986 และสาธารณรัฐเยอรมนีได้มอบเครื่องราชอิสริยาภรณ์ชั้นสูงสุดพร้อมดาวและสายสะพายและเครื่องราชอิสริยาภรณ์ชั้นสันติภาพของ Order Pour le Mérite ให้แก่เขา เขาได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์ อัศวิน จากสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2ในปี พ.ศ. 2508 ^{[ 35 ]}และได้รับเลือกเป็นสมาชิกราชสมาคมในปี พ.ศ. 2519 ^{[ 27 ]}เขาได้รับพระราชทาน เครื่องราชอิสริยาภรณ์ชั้น สมาชิกแห่งเครื่องราชอิสริยาภรณ์คอมพาเนียนส์ออฟฮอนเนอร์ในปี พ.ศ. 2525 ^{[ 36 ]}

รางวัลและการยกย่องอื่นๆ ที่ Popper ได้รับ ได้แก่ รางวัลด้านมนุษยศาสตร์แห่งเมืองเวียนนา (1965), รางวัล Karl Renner (1978), เครื่องราชอิสริยาภรณ์วิทยาศาสตร์และศิลปะแห่งออสเตรีย (1980), รางวัล Dr. Leopold Lucas แห่งมหาวิทยาลัย Tübingen (1980), แหวนเกียรติยศแห่งเมืองเวียนนา (1983) และรางวัล Premio Internazionale ของสมาคม Federico Nietzsche แห่งอิตาลี (1988) ในปี 1989 เขาเป็นคนแรกที่ได้รับรางวัลInternational Cataloniaสำหรับ "ผลงานของเขาในการพัฒนาคุณค่าทางวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และมนุษยธรรมทั่วโลก" ^{[ 37 ]}ในปี 1992 เขาได้รับรางวัลKyoto Prize สาขาศิลปะและปรัชญาสำหรับ "การเป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณที่เปิดกว้างของศตวรรษที่ 20" ^{[ 38 ]}และสำหรับ "อิทธิพลอย่างมหาศาลของเขาต่อการก่อตัวของบรรยากาศทางปัญญาที่ทันสมัย" ^{[ 38 ]}

การที่ป็อปเปอร์ปฏิเสธลัทธิมาร์กซ์ในช่วงวัยรุ่นของเขาทิ้งร่องรอยไว้ในความคิดของเขาอย่างลึกซึ้ง ครั้งหนึ่งเขาเคยเข้าร่วมสมาคมสังคมนิยม และในช่วงไม่กี่เดือนในปี 1919 เขาถือว่าตัวเองเป็นคอมมิวนิสต์[ ^{39 ] แม้ว่า}จะทราบกันว่าป็อปเปอร์ทำงานเป็นเด็กส่งเอกสารที่สำนักงานใหญ่ของพรรคคอมมิวนิสต์ แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าเขาเคยเป็นสมาชิกของพรรคคอมมิวนิสต์หรือไม่^{[ 40 ]}ในช่วงเวลานี้เขาคุ้นเคยกับมุมมองทางเศรษฐศาสตร์ความขัดแย้งทางชนชั้นและประวัติศาสตร์ ของลัทธิมาร์กซ์ ^{[ 9 ]}แม้ว่าเขาจะผิดหวังกับมุมมองที่นักมาร์กซ์นำเสนออย่างรวดเร็ว แต่การที่เขาสนใจในอุดมการณ์นี้ทำให้เขาแยกตัวออกจากผู้ที่เชื่อว่าการหลั่งเลือดเพื่อการปฏิวัติเป็นสิ่งจำเป็น จากนั้นเขาก็มีมุมมองว่าเมื่อต้องเสียสละชีวิตมนุษย์ ควรคิดและกระทำด้วยความรอบคอบอย่างยิ่ง

ความล้มเหลวของพรรคประชาธิปไตยในการป้องกันไม่ให้ลัทธิฟาสซิสต์เข้าครอบงำการเมืองออสเตรียในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 ทำให้ปอปเปอร์รู้สึกบอบช้ำทางจิตใจ เขาต้องทนทุกข์ทรมานจากผลที่ตามมาโดยตรงจากความล้มเหลวนี้ เนื่องจากเหตุการณ์หลังอันชลุส (การผนวกออสเตรียเข้ากับจักรวรรดิเยอรมันในปี 1938) บังคับให้เขาต้องลี้ภัยอย่างถาวร ผลงานที่สำคัญที่สุดของเขาในสาขาสังคมศาสตร์ได้แก่The Poverty of Historicism (1944) และThe Open Society and Its Enemies (1945) ได้รับแรงบันดาลใจจากการไตร่ตรองเหตุการณ์ในยุคสมัยของเขา และในแง่หนึ่งเป็นการตอบโต้ต่อ อุดมการณ์ เผด็จการ ที่แพร่หลาย ซึ่งครอบงำการเมืองในยุโรปกลางในขณะนั้น หนังสือของเขาปกป้องเสรีนิยมประชาธิปไตยในฐานะปรัชญาทางสังคมและการเมืองนอกจากนี้ยังเป็นการวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางเกี่ยวกับข้อสมมติทางปรัชญาที่รองรับเผด็จการทุกรูปแบบ^{[ 9 ]}

ป็อปเปอร์เชื่อว่ามีความแตกต่างระหว่างทฤษฎีของซิกมุนด์ ฟรอยด์และอัลเฟรด แอดเลอร์ซึ่งเขาถือว่าไม่เป็นวิทยาศาสตร์ กับทฤษฎีสัมพัทธภาพของอัลเบิร์ต ไอน์ส ไตน์ ซึ่งก่อให้เกิดการปฏิวัติในฟิสิกส์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ป็อปเปอร์คิดว่าทฤษฎีของไอน์สไตน์ ในฐานะทฤษฎีที่มีพื้นฐานมาจากความคิดและวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างถูกต้องนั้น มีความเสี่ยงสูง ในแง่ที่ว่าสามารถอนุมานผลลัพธ์ที่แตกต่างอย่างมากจากฟิสิกส์แบบนิวตัน ที่ครอบงำอยู่ในขณะนั้น ได้ หนึ่งในคำทำนายดังกล่าวคือ แรงโน้มถ่วงสามารถเบี่ยงเบนแสงได้ ซึ่งได้รับการยืนยันจาก การทดลอง ของเอ็ดดิงตันในปี 1919 [ ^{41 ] ใน}ทางตรงกันข้าม เขาคิดว่าไม่มีสิ่งใดสามารถหักล้างทฤษฎีจิตวิเคราะห์ได้ แม้แต่ในทางทฤษฎี ดังนั้นเขาจึงสรุปได้ว่าทฤษฎีเหล่านั้นมีความคล้ายคลึงกับตำนานดั้งเดิมมากกว่าวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง^{[ 9 ]}

สิ่งนี้ทำให้ป็อปเปอร์สรุปได้ว่าสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นจุดแข็งที่โดดเด่นของทฤษฎีจิตวิเคราะห์นั้น แท้จริงแล้วคือจุดอ่อนของมัน ทฤษฎีจิตวิเคราะห์ถูกสร้างขึ้นในลักษณะที่ทำให้สามารถหักล้างคำวิจารณ์ใดๆ และให้คำอธิบายสำหรับพฤติกรรมของมนุษย์ทุกรูปแบบที่เป็นไปได้ ธรรมชาติของทฤษฎีดังกล่าวทำให้เป็นไปไม่ได้ที่คำวิจารณ์หรือการทดลองใดๆ จะแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีเหล่านั้นเป็นเท็จ แม้แต่ในทางทฤษฎีก็ตาม^{[ 9 ]}เมื่อป็อปเปอร์จัดการกับปัญหาการแบ่งแยกในปรัชญาวิทยาศาสตร์ ข้อสรุปนี้ทำให้เขาตั้งสมมติฐานว่าจุดแข็งของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์อยู่ที่ความสามารถในการพิสูจน์ว่าเป็นเท็จ เขาพิจารณาว่าหากทฤษฎีไม่สามารถพิสูจน์ว่าเป็นเท็จได้ในทางทฤษฎีด้วยคำวิจารณ์ มันก็ไม่ใช่ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์^{[ 42 ]}

ป็อปเปอร์บัญญัติศัพท์ "เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์" เพื่ออธิบายปรัชญาของเขา^{[ 43 ]}ป็อปเปอร์ปฏิเสธมุมมองเชิงประสบการณ์นิยม (ตามมาจากคานท์) ที่ว่าข้อความพื้นฐาน นั้น ไม่มีข้อผิดพลาด แต่ตามที่ป็อปเปอร์กล่าว ข้อความเหล่านั้นเป็นเพียงคำอธิบายที่เกี่ยวข้องกับกรอบทฤษฎี^{[ 44 ]} เกี่ยวกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ คำว่า "เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์" บ่งชี้ถึงการปฏิเสธประสบการณ์ นิยมแบบคลาสสิก และ คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์แบบ สังเกตการณ์-อุปนัย แบบคลาสสิก ที่พัฒนามาจากมัน^{[ 45 ]}ป็อปเปอร์โต้แย้งอย่างรุนแรงต่อแนวคิดหลัง โดยถือว่าทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์มีลักษณะเป็นนามธรรม^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}และสามารถทดสอบได้ทางอ้อมเท่านั้น โดยอ้างอิงถึงนัยยะของมัน^{[ 49 ]}เขายังถือว่าทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ และความรู้ของมนุษย์โดยทั่วไป เป็นการคาดเดาหรือสมมติฐานที่ไม่สามารถลดทอนได้ และถูกสร้างขึ้นโดยจินตนาการสร้างสรรค์เพื่อแก้ปัญหาที่เกิดขึ้นในบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมเฉพาะ

ตามหลักตรรกะแล้ว ผลลัพธ์เชิงบวกจำนวนมากจากการทดสอบเชิงทดลองไม่สามารถยืนยันทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ได้ แต่ตัวอย่างค้านเพียงตัวอย่างเดียวก็มีความเด็ดขาดทางตรรกะ มันแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีซึ่งเป็นที่มาของข้อสรุปนั้นเป็นเท็จ คำอธิบายของปอปเปอร์เกี่ยวกับความไม่สมมาตรทางตรรกะระหว่างการตรวจสอบและการพิสูจน์ความเท็จได้นั้นเป็นหัวใจสำคัญของปรัชญาวิทยาศาสตร์ของเขา นอกจากนี้ยังเป็นแรงบันดาลใจให้เขานำการพิสูจน์ความเท็จได้มาเป็นเกณฑ์ในการแบ่งแยกระหว่างอภิปรัชญาและวิทยาศาสตร์ กล่าวคือ กฎควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นวิทยาศาสตร์ก็ต่อเมื่อมันสามารถทำนายได้ โดยไม่คำนึงถึงความถูกต้องหรือความสามารถของเราที่จะแสดงให้เห็นว่ามันเท็จ สิ่งนี้ทำให้เขาโจมตีข้ออ้างของทั้งจิตวิเคราะห์และลัทธิมาร์กซ์ ร่วมสมัย ที่อ้างว่ามีสถานะทางวิทยาศาสตร์ โดยอ้างว่าพวกมันไม่ได้ทำนาย แต่กลับสอดคล้องกับการสังเกตการณ์ที่เป็นไปได้ทุกอย่าง

ในหนังสือ All Life is Problem Solvingป็อปเปอร์พยายามอธิบายความก้าวหน้าที่ปรากฏของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ นั่นคือ เหตุใดความเข้าใจของเราเกี่ยวกับจักรวาลจึงดูเหมือนจะดีขึ้นเรื่อยๆ เมื่อเวลาผ่านไป ปัญหานี้เกิดขึ้นจากจุดยืนของเขาที่ว่า เนื้อหาความจริงของทฤษฎีของเรา แม้แต่ทฤษฎีที่ดีที่สุด ก็ไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการทดสอบทางวิทยาศาสตร์ แต่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิดเท่านั้น เมื่อมีเพียงการพิสูจน์ว่าผิดเท่านั้นที่เป็นไปได้ในเชิงตรรกะ เราจะอธิบายการเติบโตของความรู้ ได้อย่างไร ในมุมมองของป็อปเปอร์ ความก้าวหน้าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็น กระบวนการ วิวัฒนาการที่มีลักษณะเฉพาะด้วยสูตรของเขา:

${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}\rightarrow \mathrm {TT} _{1}\rightarrow \mathrm {EE} _{1}\rightarrow \mathrm {PS} _{2}.\,}$

เพื่อตอบสนองต่อสถานการณ์ปัญหาที่กำหนด ( ) ข้อสันนิษฐานหรือทฤษฎีชั่วคราวที่แข่งขันกันจำนวนหนึ่ง ( ) จะถูกนำไปทดสอบอย่างเข้มงวดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้เพื่อพิสูจน์ความเท็จ กระบวนการนี้ การกำจัดข้อผิดพลาด ( ) ทำหน้าที่คล้ายคลึงกันสำหรับวิทยาศาสตร์เช่นเดียวกับการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ที่ ทำหน้าที่สำหรับวิวัฒนาการทางชีววิทยาทฤษฎีที่อยู่รอดจากกระบวนการพิสูจน์ความเท็จได้ดีกว่าไม่ได้หมายความว่าถูกต้องกว่า แต่หมายความว่า "เหมาะสม" มากกว่า กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ สามารถนำไปใช้กับสถานการณ์ปัญหาที่เกิดขึ้นได้ดีกว่า ( ) ดังนั้น เช่นเดียวกับที่ความเหมาะสมทางชีววิทยาของสายพันธุ์ไม่ได้ประกันการอยู่รอดอย่างต่อเนื่อง การทดสอบอย่างเข้มงวดก็ไม่ได้ปกป้องทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์จากการพิสูจน์ความเท็จในอนาคตเช่นกัน อย่างไรก็ตาม เนื่องจากกลไกของวิวัฒนาการทางชีววิทยาได้สร้างลักษณะที่ปรับตัวได้ซึ่งพร้อมที่จะรับมือกับปัญหาการอยู่รอดที่ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ มาหลายชั่วอายุคน ในทำนองเดียวกัน วิวัฒนาการของทฤษฎีผ่านวิธีการทางวิทยาศาสตร์อาจสะท้อนถึงความก้าวหน้าบางอย่างในมุมมองของปอปเปอร์ นั่นคือ มุ่งไปสู่ปัญหาที่น่าสนใจมากขึ้นเรื่อยๆ ( ) สำหรับปอปเปอร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์จะก้าวหน้าไปสู่ปัญหาที่ใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ ได้ก็ต่อเมื่อมีการปฏิสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีเบื้องต้น (การคาดเดา) และการกำจัดข้อผิดพลาด (การหักล้าง) ซึ่งเป็นกระบวนการที่คล้ายคลึงกับการปฏิสัมพันธ์ระหว่างความแปรผันทางพันธุกรรมและการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}}$${\displaystyle \mathrm {TT} }$${\displaystyle \mathrm {EE} }$${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}}$${\displaystyle \mathrm {PS} _{2}}$

ป็อปเปอร์ยังเขียนบทความมากมายคัดค้านการตีความควอนตัมแบบโคเปนเฮเกนอันโด่งดังเขาไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับแนวคิดเครื่องมือของนีลส์ โบห์รและสนับสนุน แนวทาง สัจนิยมทางวิทยาศาสตร์ของอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์เกี่ยวกับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจักรวาล เขาพบว่าการตีความของโบห์รนำเอาความเป็นอัตวิสัยเข้ามาในฟิสิกส์ โดยกล่าวในภายหลังว่า:

บอร์เป็น "นักฟิสิกส์ที่ยอดเยี่ยมคนหนึ่ง ซึ่งเป็นหนึ่งในนักฟิสิกส์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล แต่เขาเป็นนักปรัชญาที่แย่มาก และไม่มีใครคุยกับเขาได้ เขาพูดตลอดเวลา แทบจะยอมให้คุณพูดแค่หนึ่งหรือสองคำเท่านั้น แล้วก็พูดแทรกขึ้นมาทันที" ^{[ 50 ]}

แนวคิดเรื่องความเท็จของป็อปเปอร์นี้คล้ายคลึงกับแนวคิดเรื่องความผิดพลาดได้ของชาร์ลส์ เพียร์ซ ในศตวรรษที่สิบเก้า ในหนังสือ Of Clocks and Clouds (1966) ป็อปเปอร์กล่าวว่าเขาปรารถนาว่าเขาน่าจะรู้จักงานของเพียร์ซเร็วกว่านี้

หนึ่งในผลงานที่เขามีส่วนร่วมในปรัชญาคือการอ้างว่าเขาได้แก้ปัญหาทางปรัชญาของการเหนี่ยวนำ [ ^{51 ] [ 52 ] เขา}กล่าวว่าในขณะที่ไม่มีวิธีใดที่จะพิสูจน์ได้ว่าดวงอาทิตย์จะขึ้นทุกวัน แต่ก็เป็นไปได้ที่จะกำหนดทฤษฎีว่าดวงอาทิตย์จะขึ้นทุกวัน หากดวงอาทิตย์ไม่ขึ้นในวันใดวันหนึ่ง ทฤษฎีนั้นก็จะถูกหักล้างและจะต้องถูกแทนที่ด้วยทฤษฎีอื่น^{[ 51 ] [ 53 ]}จนกว่าจะเกิดกรณีที่หักล้างเช่นนั้น สำหรับปอปเปอร์แล้ว ไม่จำเป็นต้องปฏิเสธการยอมรับทฤษฎีชั่วคราว แม้ว่าจะไม่ได้รับการพิสูจน์ในแง่ของการเหนี่ยวนำก็ตาม^{[ 53 ] [ 54 ]}นอกจากนี้ ตามความเห็นของปอปเปอร์แล้ว การตั้งสมมติฐานที่ซับซ้อนกว่าว่าดวงอาทิตย์จะขึ้นจนถึงวันหนึ่ง แต่จะหยุดขึ้นในวันถัดไป หรือข้อความที่คล้ายกันที่มีเงื่อนไขเพิ่มเติม ก็ไม่สมเหตุสมผลเช่นกัน ทฤษฎีดังกล่าวจะเป็นจริงด้วยความน่าจะเป็นที่สูงกว่า เพราะไม่สามารถถูกโจมตีได้ง่ายๆ

• เพื่อพิสูจน์ว่าข้อแรกเป็นเท็จ เพียงแค่พบว่าดวงอาทิตย์หยุดขึ้นก็เพียงพอแล้ว
• ในการพิสูจน์ว่าข้อที่สองเป็นเท็จ จำเป็นต้องมีข้อสมมติเพิ่มเติมว่ายังไม่ถึงวันที่กำหนด

ป็อปเปอร์เชื่อว่าทฤษฎีที่มีโอกาสน้อยที่สุด หรือพิสูจน์ได้ง่ายที่สุดว่าผิด หรือเป็นทฤษฎีที่ง่ายที่สุด (ซึ่งเขาระบุว่าเป็นสิ่งเดียวกันทั้งหมด) ที่สามารถอธิบายข้อเท็จจริงที่เรารู้ได้นั้น ควรได้รับการเลือกอย่างมีเหตุผล การที่เขาคัดค้านลัทธิปฏิฐานนิยม ซึ่งเชื่อว่าทฤษฎีที่มีโอกาสเป็นจริงมากที่สุดควรได้รับการเลือกนั้น ปรากฏชัดเจนในที่นี้ ป็อปเปอร์โต้แย้งว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะรับประกันว่าทฤษฎีใดทฤษฎีหนึ่งจะเป็นจริง สิ่งสำคัญกว่าคือทฤษฎีนั้นสามารถพิสูจน์ได้ว่าผิด

ป็อปเปอร์เห็นด้วยกับเดวิด ฮูมว่า มักมีความเชื่อทางจิตวิทยาว่าดวงอาทิตย์จะขึ้นในวันพรุ่งนี้ และไม่มีเหตุผลเชิงตรรกะใด ๆ ที่จะสนับสนุนข้อสันนิษฐานนั้น เพียงเพราะว่ามันเคยเกิดขึ้นมาแล้วในอดีต ป็อปเปอร์เขียนว่า

ฉันเข้าถึงปัญหาของการเหนี่ยวนำผ่านทางฮิวม์ ฉันรู้สึกว่าฮิวม์ถูกต้องอย่างยิ่งที่ชี้ให้เห็นว่าการเหนี่ยวนำไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยตรรกะ^{[ 55 ]}

ป็อปเปอร์เชื่อว่า ความมีเหตุผลไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในขอบเขตของทฤษฎีเชิงประจักษ์หรือวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่เป็นเพียงกรณีพิเศษของวิธีการวิพากษ์วิจารณ์ทั่วไป ซึ่งเป็นวิธีการค้นหาและขจัดความขัดแย้งในความรู้โดยไม่ต้องใช้มาตรการเฉพาะเจาะจง ตามทัศนะนี้ การอภิปรายอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับแนวคิดเชิงอภิปรัชญา เกี่ยวกับคุณค่าทางศีลธรรม และแม้กระทั่งเกี่ยวกับจุดประสงค์ก็เป็นไปได้ดับเบิลยู.ดับเบิลยู. บาร์ทลีย์ที่ 3 ศิษย์ของป็อปเปอร์ พยายามที่จะทำให้แนวคิดนี้สุดโต่งขึ้น และได้กล่าวอ้างที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงว่า การวิพากษ์วิจารณ์ไม่เพียงแต่สามารถก้าวข้ามความรู้เชิงประจักษ์ได้เท่านั้น แต่ทุกสิ่งทุกอย่างสามารถถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมีเหตุผลได้

สำหรับป็อปเปอร์ ผู้ซึ่งเป็นนักปรัชญาต่อต้านการพิสูจน์ความถูกต้องปรัชญาดั้งเดิมนั้นถูกชักนำไปในทางที่ผิดโดยหลักการที่ผิดพลาดของเหตุผลที่เพียงพอเขาคิดว่าไม่มีสมมติฐานใดที่สามารถหรือจำเป็นต้องได้รับการพิสูจน์ความถูกต้อง ดังนั้นการขาดการพิสูจน์ความถูกต้องจึงไม่ใช่เหตุผลที่จะเกิดความสงสัย แต่ทฤษฎีควรได้รับการทดสอบและตรวจสอบอย่างละเอียด เป้าหมายไม่ใช่การรับรองทฤษฎีด้วยความแน่นอนหรือการพิสูจน์ความถูกต้อง แต่เป็นการกำจัดข้อผิดพลาดในทฤษฎีเหล่านั้น เขาเขียนว่า...

ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าเหตุผลเชิงบวกที่ดี และเราก็ไม่ต้องการสิ่งเหล่านั้นด้วย [...] แต่เห็นได้ชัดว่า [นักปรัชญา] ไม่สามารถยอมรับได้ว่านี่คือความคิดเห็นของฉัน นับประสาอะไรกับการที่มันถูกต้อง ( ปรัชญาของคาร์ล ป็อปเปอร์ , หน้า 1043)

หลักการพิสูจน์ความเท็จของปอปเปอร์ประสบ ปัญหา เบื้องต้นเมื่อพิจารณาสถานะทางญาณวิทยาของคณิตศาสตร์ เป็นการยากที่จะจินตนาการว่าข้อความทางคณิตศาสตร์ง่ายๆ เช่น "2 + 2 = 4" จะสามารถพิสูจน์ได้ว่าเท็จได้อย่างไร หากข้อความเหล่านั้นไม่สามารถพิสูจน์ความเท็จได้ ก็ไม่สามารถเป็นวิทยาศาสตร์ได้ หากไม่ใช่วิทยาศาสตร์ ก็จำเป็นต้องอธิบายว่าข้อความเหล่านั้นสามารถให้ข้อมูลเกี่ยวกับวัตถุและเหตุการณ์ในโลกแห่งความเป็นจริงได้อย่างไร

วิธีแก้ปัญหาของ Popper ^{[ 56 ]}เป็นการมีส่วนร่วมดั้งเดิมในปรัชญาคณิตศาสตร์แนวคิดของเขาคือข้อความเกี่ยวกับจำนวน เช่น "แอปเปิ้ล 2 ลูก + แอปเปิ้ล 2 ลูก = แอปเปิ้ล 4 ลูก" สามารถตีความได้สองแง่ ใน แง่ คณิตศาสตร์บริสุทธิ์ "2 + 2 = 4" เป็นจริงตามหลักตรรกะและไม่สามารถหักล้างได้ ในทางตรงกันข้าม ใน แง่ คณิตศาสตร์ประยุกต์ที่อธิบายพฤติกรรมทางกายภาพของแอปเปิ้ล ข้อความนี้สามารถพิสูจน์ได้ว่าไม่จริง ซึ่งสามารถทำได้โดยการวางแอปเปิ้ลสองลูกในภาชนะ จากนั้นวางแอปเปิ้ลอีกสองลูกในภาชนะเดียวกัน หากมีแอปเปิ้ลห้าลูก สามลูก หรือจำนวนที่ไม่ใช่สี่ลูกในภาชนะดังกล่าว ทฤษฎีที่ว่า "แอปเปิ้ล 2 ลูก + แอปเปิ้ล 2 ลูก = แอปเปิ้ล 4 ลูก" จะพิสูจน์ได้ว่าไม่จริง ในทางตรงกันข้าม หากมีแอปเปิ้ลสี่ลูกในภาชนะ ทฤษฎีจำนวนจะพิสูจน์ได้ว่าสามารถนำไปใช้กับความเป็นจริงได้^{[ 57 ]}

ในหนังสือ The Open Society and Its EnemiesและThe Poverty of Historicismป็อปเปอร์ได้พัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิประวัติศาสตร์นิยมและการปกป้อง "สังคมเปิด" ป็อปเปอร์ถือว่าลัทธิประวัติศาสตร์นิยมเป็นทฤษฎีที่ว่าประวัติศาสตร์พัฒนาไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และจำเป็นตามกฎทั่วไปที่สามารถรู้ได้ไปสู่จุดจบที่แน่นอน เขาโต้แย้งว่ามุมมองนี้เป็นสมมติฐานทางทฤษฎีหลักที่รองรับรูปแบบส่วนใหญ่ของลัทธิอำนาจนิยมและลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จเขาโต้แย้งว่าลัทธิประวัติศาสตร์นิยมตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ผิดพลาดเกี่ยวกับธรรมชาติของกฎทางวิทยาศาสตร์และการทำนาย เนื่องจากการเติบโตของความรู้ของมนุษย์เป็นปัจจัยเชิงสาเหตุในการวิวัฒนาการของประวัติศาสตร์มนุษย์ และเนื่องจาก "ไม่มีสังคมใดสามารถทำนายสถานะความรู้ในอนาคตของตนเองได้ทางวิทยาศาสตร์" ^{[ 58 ]}เขาจึงโต้แย้งว่าไม่มีวิทยาศาสตร์การทำนายประวัติศาสตร์มนุษย์ สำหรับป็อปเปอร์ ความไม่แน่นอนทางอภิปรัชญาและทางประวัติศาสตร์นั้นไปด้วยกัน

ในช่วงต้นชีวิต ป็อปเปอร์ประทับใจในลัทธิมาร์กซ์ ไม่ว่าจะเป็นของคอมมิวนิสต์หรือสังคมนิยม เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในปี 1919 ส่งผลกระทบต่อเขาอย่างมาก: ระหว่างการจลาจลที่ฝ่ายคอมมิวนิสต์ก่อขึ้น ตำรวจได้ยิงผู้คนที่ไม่ติดอาวุธหลายคน รวมถึงเพื่อนของป็อปเปอร์บางคน ขณะที่พวกเขากำลังพยายามช่วยเหลือเพื่อนร่วมพรรคที่ถูกคุมขัง การจลาจลนั้นเป็นส่วนหนึ่งของแผนการที่ผู้นำพรรคคอมมิวนิสต์ที่มีความเชื่อมโยงกับเบลา คุนพยายามยึดอำนาจด้วยการรัฐประหาร ป็อปเปอร์ไม่รู้เรื่องนี้ในเวลานั้น อย่างไรก็ตาม เขารู้ว่าผู้ก่อการจลาจลได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนของมาร์กซ์ที่ว่า การต่อสู้ทางชนชั้นจะทำให้มีผู้เสียชีวิตมากกว่าการปฏิวัติที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งจะเกิดขึ้นโดยเร็วที่สุด ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีความละอายใจที่จะเอาชีวิตของผู้ก่อจลาจลไปเสี่ยงเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่เห็นแก่ตัวของพวกเขาในการเป็นผู้นำชนชั้นแรงงานในอนาคต นี่คือจุดเริ่มต้นของการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิประวัติศาสตร์นิยมในภายหลังของเขา^{[ 59 ] [ 60 ]}ป็อปเปอร์เริ่มปฏิเสธลัทธิประวัติศาสตร์นิยมแบบมาร์กซิสต์ ซึ่งเขามองว่าเกี่ยวข้องกับวิธีการที่น่าสงสัย และต่อมาก็ปฏิเสธลัทธิสังคมนิยมซึ่งเขามองว่าเกี่ยวข้องกับการให้ความสำคัญกับความเท่าเทียมกันมากกว่าเสรีภาพ (ซึ่งอาจส่งผลเสียต่อความเท่าเทียมกัน) ^{[ 61 ]}

ป็อปเปอร์กล่าวว่าเขาเป็นนักสังคมนิยมมา "หลายปี" และยังคงสนใจในหลักความเสมอภาค^{[ 62 ]}แต่ได้ละทิ้งมันไปโดยสิ้นเชิงเพราะสังคมนิยมเป็น "ความฝันที่สวยงาม" แต่เช่นเดียวกับหลักความเสมอภาค มันไม่สอดคล้องกับเสรีภาพส่วนบุคคล^{[ 63 ]}ในตอนแรก ป็อปเปอร์มองว่าลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จมีลักษณะเป็นฝ่ายขวาโดยเฉพาะ^{[ 62 ]} แม้ว่าใน หนังสือ The Open Societyในปี 1945 เขาได้อธิบายว่าพรรคคอมมิวนิสต์เป็นฝ่ายค้านที่อ่อนแอต่อลัทธิฟาสซิสต์เนื่องจากมีประวัติศาสตร์ร่วมกันกับลัทธิฟาสซิสต์^{[ 64 ] : 730 [ 65 ]}เมื่อเวลาผ่านไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการปกป้องประชาธิปไตยเสรีนิยม ป็อปเปอร์เริ่มมองว่าลัทธิคอมมิวนิสต์แบบโซเวียตเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จ^{[ 62 ]}และมองว่าประเด็นหลักของสงครามเย็นไม่ใช่ทุนนิยมกับสังคมนิยม แต่เป็นประชาธิปไตยกับลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จ^{[ 64 ] : 732} ในปี พ.ศ. 2490 ป็อปเปอร์ได้อุทิศหนังสือThe Poverty of Historicismให้แก่ "ความทรงจำของชายหญิงและเด็กจำนวนนับไม่ถ้วนจากทุกศาสนา ทุกชาติ ทุกเชื้อชาติ ที่ตกเป็นเหยื่อของความเชื่อแบบฟาสซิสต์และคอมมิวนิสต์ในกฎแห่งโชคชะตาทางประวัติศาสตร์ที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้" ^{[ 62 ]}

ในปี พ.ศ. 2490 Popper ได้ร่วมก่อตั้งสมาคม Mont PelerinกับFriedrich Hayek , Milton Friedman , Ludwig von Misesและคนอื่นๆ แม้ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยกับกฎบัตรและอุดมการณ์ของกลุ่มนักคิดนี้อย่างเต็มที่ก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้แนะนำอย่างไม่ประสบความสำเร็จว่าควรเชิญนักสังคมนิยมเข้าร่วม และควรให้ความสำคัญกับลำดับชั้นของค่านิยมด้านมนุษยธรรมมากกว่าการสนับสนุนตลาดเสรีตามที่ ลัทธิ เสรีนิยมคลาสสิก มองเห็น ^{[ 66 ]}

แม้ว่าป็อปเปอร์จะเป็นผู้สนับสนุนความอดทนอดกลั้น แต่เขาก็ได้เตือนถึงอันตรายของความอดทนอดกลั้นที่ไร้ขีดจำกัด ในหนังสือ "สังคมเปิดและศัตรูของมัน"เขาได้กล่าวไว้ว่า:

การยอมรับอย่างไม่มีขีดจำกัดย่อมนำไปสู่การสูญสิ้นของการยอมรับ หากเรายอมรับอย่างไม่มีขีดจำกัดแม้กระทั่งกับผู้ที่ไม่ยอมรับความแตกต่าง หากเราไม่พร้อมที่จะปกป้องสังคมที่ยอมรับความแตกต่างจากการโจมตีของผู้ที่ไม่ยอมรับความแตกต่างแล้ว ผู้ที่ยอมรับความแตกต่างก็จะถูกทำลาย และการยอมรับความแตกต่างก็จะหายไปด้วย ในการกล่าวเช่นนี้ ผมไม่ได้หมายความว่าเราควรปราบปรามการแสดงความคิดเห็นที่ไม่ยอมรับความแตกต่างเสมอไป ตราบใดที่เราสามารถโต้แย้งด้วยเหตุผลและควบคุมความคิดเห็นสาธารณะได้ การปราบปรามย่อมเป็นสิ่งที่ไม่ฉลาดอย่างยิ่ง แต่เราควรเรียกร้องสิทธิ์ในการปราบปรามหากจำเป็น แม้กระทั่งด้วยกำลัง เพราะอาจเป็นไปได้ว่าพวกเขาไม่พร้อมที่จะเผชิญหน้ากับเราด้วยเหตุผล แต่เริ่มต้นด้วยการประณามเหตุผลทั้งหมด พวกเขาอาจห้ามผู้ติดตามของพวกเขาไม่ให้ฟังเหตุผล เพราะมันเป็นการหลอกลวง และสอนให้พวกเขาตอบโต้ด้วยการใช้กำปั้นหรือปืน ดังนั้น ในนามของการยอมรับความแตกต่าง เราจึงควรเรียกร้องสิทธิ์ที่จะไม่ยอมรับผู้ที่ไม่ยอมรับความแตกต่าง เราควรอ้างว่าการเคลื่อนไหวใดๆ ที่เผยแพร่ความไม่ยอมรับนั้นถือว่าอยู่นอกเหนือกฎหมาย และเราควรพิจารณาการยุยงให้เกิดความไม่ยอมรับและการกดขี่ข่มเหงว่าเป็นอาชญากรรม เช่นเดียวกับที่เราควรพิจารณาการยุยงให้เกิดการฆาตกรรม การลักพาตัว หรือการฟื้นฟูการค้าทาสว่าเป็นอาชญากรรม^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

ป็อปเปอร์วิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเรียกว่า "ทฤษฎีสมคบคิดของสังคม" ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าบุคคลหรือกลุ่มที่มีอำนาจ ราวกับพระเจ้า เป็นผู้รับผิดชอบในการก่อให้เกิดความชั่วร้ายทั้งหมดของสังคมโดยเจตนา ป็อปเปอร์โต้แย้งว่ามุมมองนี้ไม่ถูกต้อง เพราะ "ไม่มีอะไรเกิดขึ้นตรงตามที่ตั้งใจไว้เลย" ^{[ 71 ]}ตามที่นักปรัชญาเดวิด โคดี้กล่าวไว้ว่า "ป็อปเปอร์มักถูกอ้างถึงโดยนักวิจารณ์ทฤษฎีสมคบคิด และมุมมองของเขาในหัวข้อนี้ยังคงเป็นหลักการที่ได้รับการยอมรับในบางกลุ่ม" ^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาชาร์ลส์ พิกเดนได้ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งของป็อปเปอร์ใช้ได้กับทฤษฎีสมคบคิดที่รุนแรงมากเท่านั้น ไม่ใช่ทฤษฎีสมคบคิดโดยทั่วไป^{[ 73 ]}

ตั้งแต่ปี 1934 ป็อปเปอร์ได้เขียนถึงการค้นหาความจริงว่าเป็น "หนึ่งในแรงจูงใจที่แข็งแกร่งที่สุดสำหรับการค้นพบทางวิทยาศาสตร์" ^{[ 74 ]}อย่างไรก็ตาม ในหนังสือ Objective Knowledge (1972) เขาได้อธิบายถึงความกังวลในช่วงแรกเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความจริงในฐานะความสอดคล้อง ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก จากนั้นก็มีทฤษฎีความหมายของความจริงที่นักตรรกศาสตร์อัลเฟรด ทาร์สกี ได้กำหนดขึ้น และตีพิมพ์ในปี 1933 ป็อปเปอร์เขียนถึงการเรียนรู้ผลที่ตามมาของทฤษฎีของทาร์สกีในปี 1935 ซึ่งทำให้เขามีความสุขอย่างมาก ทฤษฎีนี้ได้รับการคัดค้านจากนักวิจารณ์เกี่ยวกับความจริงในฐานะความสอดคล้อง และด้วยเหตุนี้จึงได้ฟื้นฟูแนวคิดนี้ขึ้นมาใหม่ ในสายตาของป็อปเปอร์ ทฤษฎีนี้ยังดูเหมือนจะสนับสนุนสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาและแนวคิดเชิงควบคุมของการค้นหาความจริง อีกด้วย

ตามทฤษฎีนี้ เงื่อนไขสำหรับความจริงของประโยค ตลอดจนตัวประโยคเอง ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของภาษาเชิงอภิปรัชญาดังนั้น ตัวอย่างเช่น ประโยค "หิมะเป็นสีขาว" จะเป็นจริงก็ต่อเมื่อหิมะเป็นสีขาวเท่านั้น แม้ว่านักปรัชญาหลายคนจะตีความ และยังคงตีความทฤษฎีของทาร์สกีว่าเป็นทฤษฎีลดทอนแต่ปอปเปอร์กลับเรียกมันว่าทฤษฎีที่ "เป็นจริง" ถูกแทนที่ด้วย " สอดคล้องกับข้อเท็จจริง " เขาอ้างอิงการตีความนี้จากข้อเท็จจริงที่ว่า ตัวอย่างเช่นที่อธิบายไว้ข้างต้นนั้นหมายถึงสองสิ่ง คือ ข้อความยืนยันและข้อเท็จจริงที่ข้อความยืนยันเหล่านั้นอ้างถึง เขาชี้ให้เห็นถึงการกำหนดเงื่อนไขความจริงของประโยคของทาร์สกีว่าเป็นการนำเสนอ "ภาคแสดงเชิงอภิภาษา" และแยกแยะกรณีต่างๆ ดังต่อไปนี้:

1. "จอห์นโทรมา" เป็นเรื่องจริง
2. "เป็นความจริงที่จอห์นโทรมา"

กรณีแรกจัดอยู่ในกลุ่มภาษาอภิภาษา ในขณะที่กรณีที่สองมีแนวโน้มที่จะจัดอยู่ในกลุ่มภาษาเป้าหมายมากกว่า ดังนั้น "มันเป็นความจริงที่ว่า" จึงมีสถานะทางตรรกะเป็นความซ้ำซ้อน ในทางกลับกัน "เป็นความจริง" เป็นภาคแสดงที่จำเป็นสำหรับการสังเกตทั่วไป เช่น "จอห์นพูดความจริงเกี่ยวกับฟิลิป"

บนพื้นฐานนี้ ควบคู่ไปกับเนื้อหาเชิงตรรกะของข้อความยืนยัน (ซึ่งเนื้อหาเชิงตรรกะแปรผกผันกับความน่าจะเป็น) ป็อปเปอร์ได้พัฒนาแนวคิดสำคัญของเขาเรื่องความเหมือนจริงหรือ "ความคล้ายคลึงกับความจริง" แนวคิดพื้นฐานเบื้องหลังความเหมือนจริงคือ ข้อความยืนยันหรือสมมติฐานของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์สามารถวัดได้อย่างเป็นกลางในแง่ของปริมาณความจริงและความเท็จที่บ่งบอก และด้วยวิธีนี้ ทฤษฎีหนึ่งสามารถประเมินได้ว่าจริงมากหรือน้อยกว่าอีกทฤษฎีหนึ่งในเชิงปริมาณ ซึ่งป็อปเปอร์เน้นย้ำอย่างหนักแน่นว่าไม่เกี่ยวข้องกับ "ความน่าจะเป็นเชิงอัตวิสัย" หรือการพิจารณา "เชิงญาณวิทยา" อื่น ๆ

สูตรทางคณิตศาสตร์ที่ง่ายที่สุดที่ปอปเปอร์นำเสนอเกี่ยวกับแนวคิดนี้ สามารถพบได้ในบทที่สิบของหนังสือConjectures and Refutationsโดยเขาได้นิยามไว้ดังนี้:

${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)={\mathit {CT}}_{v}(a)-{\mathit {CT}}_{f}(a)\,}$

โดยที่ความเหมือนจริงของa คือค่าที่วัดเนื้อหาของความจริงของaและคือค่าที่วัดเนื้อหาของความเท็จของ a${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)}$${\displaystyle {\มาทิต {CT}__{v}(a)}$${\displaystyle {\mathit {CT}}_{f}(a)}$

ความพยายามดั้งเดิมของ Popper ในการกำหนดไม่เพียงแต่ความสมจริง แต่ยังรวมถึงการวัดความสมจริงที่แท้จริง กลับกลายเป็นว่าไม่เพียงพอ อย่างไรก็ตาม มันได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความพยายามใหม่ๆ มากมาย^{[ 9 ]}

สำหรับ Popper ความรู้เป็นสิ่งที่เป็นกลาง ทั้งในแง่ที่ว่ามันเป็นจริงอย่างเป็นกลาง (หรือเหมือนจริง) และในแง่ที่ว่าความรู้มีสถานะทางภววิทยา (เช่น ความรู้ในฐานะวัตถุ) ที่เป็นอิสระจากผู้รู้ ( ความรู้เชิงวัตถุ: แนวทางวิวัฒนาการ , 1972) เขาเสนอโลกสามโลก : ^{[ 75 ]}โลกที่หนึ่งคือโลกทางกายภาพ หรือสถานะทางกายภาพโลกที่สองคือโลกแห่งจิตใจ หรือสถานะทางจิตใจ ความคิด และการรับรู้ส่วนตัวของแต่ละบุคคล และโลกที่สามคือ องค์ความรู้ สาธารณะของมนุษย์ที่แสดงออกมาในรูปแบบต่างๆ มากมาย (เช่น "ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ หลักการทางจริยธรรม ตัวละครในนวนิยาย ปรัชญา ศิลปะ บทกวี กล่าวโดยสรุปคือมรดกทางวัฒนธรรมทั้งหมดของเรา" ^{[ 76 ]} ) หรือผลผลิตของโลกที่สองที่ปรากฏให้เห็นในวัสดุของโลกที่หนึ่ง (เช่น หนังสือ เอกสาร ภาพวาด ซิมโฟนี มหาวิหารเครื่องเร่งอนุภาค ) ป็อปเปอร์แย้งว่า โลกที่สามเป็นผลผลิตของมนุษย์แต่ละคนในความหมายเดียวกันกับที่เส้นทางของสัตว์ในป่าเป็นผลงานของสัตว์หลายตัว แต่ไม่ได้ถูกวางแผนหรือตั้งใจโดยสัตว์ตัวใดตัวหนึ่ง โลกที่สามจึงมีอยู่และการวิวัฒนาการที่เป็นอิสระจากบุคคลที่รู้จักแต่ละคน อิทธิพลของโลกที่สามที่มีต่อจิตใจของมนุษย์แต่ละคน (โลกที่สอง) ในมุมมองของป็อปเปอร์นั้นแข็งแกร่งไม่น้อยไปกว่าอิทธิพลของโลกที่หนึ่ง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความรู้ที่อยู่ในจิตใจของแต่ละบุคคลนั้นเป็นผลมาจากความรู้รวมที่สะสมมาของมนุษย์ที่ปรากฏให้เห็นมากพอๆ กับโลกแห่งประสบการณ์โดยตรง ด้วยเหตุนี้ การเติบโตของความรู้ของมนุษย์จึงอาจกล่าวได้ว่าเป็นผลมาจากการวิวัฒนาการที่เป็นอิสระของโลกที่สาม

นักปรัชญาร่วมสมัยหลายคน เช่นแดเนียล เดนเน็ตต์ [ ^{77 ] ไม่}ได้ยอมรับสมมติฐานสามโลกของป็อปเปอร์ ส่วนใหญ่เป็นเพราะสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าคล้ายคลึงกับทฤษฎีทวิภาวะของจิตและกายอย่างไรก็ตาม ป็อปเปอร์เองกลับมองว่ามันเป็นรูปแบบหนึ่งของสัจนิยมแบบพหุนิยม ซึ่งมีพลังในการอธิบายมากกว่าทั้งลัทธิกายภาพนิยมหรือลัทธิทวิภาวะ^{[ 78 ]}

ข้อถกเถียงเรื่องการสร้างโลกกับวิวัฒนาการได้ก่อให้เกิดคำถามว่า แนวคิดเรื่องการสร้างโลกนั้นสามารถเรียกได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์อย่างถูกต้องหรือไม่ ในการถกเถียงนี้ ทั้งสองฝ่ายและแม้แต่ศาลในการตัดสินต่างก็อ้างถึงเกณฑ์การพิสูจน์ความเท็จของปอปเปอร์ (ดูมาตรฐานเดาเบิร์ต ) ในบริบทนี้ ข้อความที่ปอปเปอร์เขียนเกี่ยวกับประเด็นดังกล่าวเองมักถูกนำมาอ้างอิงบ่อยครั้ง ตัวอย่างเช่น เขากล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่า " ดาร์วินนิยมไม่ใช่ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่ทดสอบได้ แต่เป็น โครงการวิจัย เชิงอภิปรัชญาซึ่งเป็นกรอบที่เป็นไปได้สำหรับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่ทดสอบได้" เขากล่าวต่อว่า:

อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้มีค่าอย่างยิ่ง ฉันไม่เห็นว่าหากปราศจากทฤษฎีนี้ ความรู้ของเราจะเติบโตได้มากขนาดนี้ตั้งแต่สมัยดาร์วินได้อย่างไร ในการพยายามอธิบายการทดลองกับแบคทีเรียที่ปรับตัวเข้ากับเพนิซิลลินนั้น เป็นที่ชัดเจนว่าเราได้รับความช่วยเหลืออย่างมากจากทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติแม้ว่าจะเป็นเรื่องเหนือธรรมชาติ แต่มันก็ให้ความกระจ่างแก่การวิจัยที่เป็นรูปธรรมและใช้งานได้จริงมากมาย มันช่วยให้เราศึกษาการปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่ (เช่น สภาพแวดล้อมที่มีเพนิซิลลิน) ได้อย่างมีเหตุผล มันชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่ของกลไกการปรับตัว และยังช่วยให้เราศึกษาถึงกลไกการทำงานได้อย่างละเอียดอีกด้วย^{[ 79 ]}

เขาตั้งข้อสังเกตว่าเทวนิยมซึ่งถูกนำเสนอเพื่ออธิบายการปรับตัวนั้น "แย่กว่าการยอมรับความล้มเหลวอย่างเปิดเผย เพราะมันสร้างความประทับใจว่าได้มีการค้นพบคำอธิบายขั้นสุดท้ายแล้ว" ^{[ 80 ]}ต่อมา Popper กล่าวว่า:

เมื่อพูดถึงทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน...นี่เป็นทฤษฎีที่น่าประทับใจและทรงพลังอย่างมาก การอ้างว่าทฤษฎีนี้อธิบายวิวัฒนาการได้อย่างสมบูรณ์นั้นแน่นอนว่าเป็นข้ออ้างที่กล้าหาญ และยังห่างไกลจากการพิสูจน์ได้ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดล้วนเป็นการคาดเดา แม้แต่ทฤษฎีที่ผ่านการทดสอบที่เข้มงวดและหลากหลายมาแล้วก็ตามพื้นฐานของทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินในปัจจุบันได้รับการทดสอบมาเป็นอย่างดีแล้ว เช่นเดียวกับทฤษฎีวิวัฒนาการ... ^{[ 80 ]}

เขาอธิบายว่าความยากลำบากในการทดสอบทำให้บางคนอธิบายการคัดเลือกโดยธรรมชาติว่าเป็นสัจพจน์และตัวเขาเองก็เคยอธิบายทฤษฎีนี้ว่า "เกือบจะเป็นสัจพจน์" มาก่อน และพยายามอธิบายว่าทฤษฎีนี้ทดสอบไม่ได้ (ซึ่งเป็นสัจพจน์) แต่กลับมีความน่าสนใจทางวิทยาศาสตร์อย่างมากได้อย่างไร

วิธีแก้ปัญหาของฉันคือหลักการคัดเลือกโดยธรรมชาติเป็นโครงการวิจัยเชิงอภิปรัชญาที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด มันก่อให้เกิดปัญหาโดยละเอียดในหลายสาขา และบอกเราว่าเราควรคาดหวังอะไรจากวิธีแก้ปัญหาที่ยอมรับได้ของปัญหาเหล่านี้ ฉันยังคงเชื่อว่าการคัดเลือกโดยธรรมชาติทำงานในลักษณะนี้ในฐานะโครงการวิจัย อย่างไรก็ตาม ฉันได้เปลี่ยนใจเกี่ยวกับความสามารถในการทดสอบและสถานะเชิงตรรกะของทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติ และฉันยินดีที่มีโอกาสได้ถอนคำพูด^{[ 80 ]}

ป็อปเปอร์สรุปมุมมองใหม่ของเขาไว้ดังนี้:

ทฤษฎีการคัดเลือกโดยธรรมชาติอาจถูกกำหนดขึ้นในลักษณะที่ห่างไกลจากความจริงที่วนลูป ในกรณีนี้ไม่เพียงแต่สามารถทดสอบได้เท่านั้น แต่ยังปรากฏว่าไม่ได้เป็นความจริงสากลอย่างเคร่งครัด ดูเหมือนจะมีข้อยกเว้น เช่นเดียวกับทฤษฎีทางชีววิทยามากมาย และเมื่อพิจารณาถึงลักษณะสุ่มของการเปลี่ยนแปลงที่การคัดเลือกโดยธรรมชาติทำงาน การเกิดข้อยกเว้นจึงไม่น่าแปลกใจ ดังนั้นปรากฏการณ์วิวัฒนาการทั้งหมดจึงไม่สามารถอธิบายได้ด้วยการคัดเลือกโดยธรรมชาติเพียงอย่างเดียว อย่างไรก็ตาม ในแต่ละกรณีเฉพาะ มันเป็นโครงการวิจัยที่ท้าทายที่จะแสดงให้เห็นว่าการคัดเลือกโดยธรรมชาติสามารถรับผิดชอบต่อวิวัฒนาการของอวัยวะหรือโปรแกรมพฤติกรรมเฉพาะได้มากน้อยเพียงใด^{[ 81 ]}

ข้อความที่ถูกอ้างถึงบ่อยครั้งเหล่านี้เป็นเพียงส่วนเล็ก ๆ ของสิ่งที่ป็อปเปอร์เขียนเกี่ยวกับวิวัฒนาการ และอาจทำให้เกิดความเข้าใจผิดว่าเขาได้อภิปรายคำถามเกี่ยวกับความเท็จของวิวัฒนาการเป็นหลัก ป็อปเปอร์ไม่เคยคิดค้นเกณฑ์นี้ขึ้นมาเพื่อใช้คำว่าวิทยาศาสตร์อย่างมีเหตุผล อันที่จริง ป็อปเปอร์เน้นย้ำว่า "สิ่งสุดท้ายที่ผมปรารถนาจะทำคือการสนับสนุนหลักคำสอนอื่น" ^{[ 82 ]}และ "สิ่งที่เรียกว่า 'วิทยาศาสตร์' และใครที่จะถูกเรียกว่า 'นักวิทยาศาสตร์' จะต้องเป็นเรื่องของข้อตกลงหรือการตัดสินใจเสมอ" ^{[ 83 ]}เขาอ้างคำกล่าวของเมนเกอร์ที่ว่า "คำจำกัดความเป็นหลักคำสอน มีเพียงข้อสรุปที่ได้จากคำจำกัดความเหล่านั้นเท่านั้นที่จะให้ข้อมูลเชิงลึกใหม่แก่เราได้" ^{[ 84 ]}และตั้งข้อสังเกตว่าคำจำกัดความที่แตกต่างกันของวิทยาศาสตร์สามารถนำมาถกเถียงและเปรียบเทียบกันได้อย่างมีเหตุผล

อย่างไรก็ตาม ฉันไม่ได้พยายามพิสูจน์ [เป้าหมายของวิทยาศาสตร์ที่ฉันคิดไว้] โดยการแสดงให้เห็นว่าเป้าหมายเหล่านั้นเป็นเป้าหมายที่แท้จริงหรือสำคัญของวิทยาศาสตร์ เพราะนั่นจะทำให้ประเด็นบิดเบือนไป และจะหมายถึงการกลับไปสู่ลัทธิปฏิฐานนิยมแบบตายตัว มีเพียง วิธี เดียวเท่าที่ฉันเห็นในการโต้แย้งอย่างมีเหตุผลเพื่อสนับสนุนข้อเสนอของฉัน นั่นคือการวิเคราะห์ผลที่ตามมาเชิงตรรกะ: เพื่อชี้ให้เห็นถึงความอุดมสมบูรณ์—พลังในการชี้แจงปัญหาของทฤษฎีความรู้^{[ 85 ]}

ป็อปเปอร์มีมุมมองที่ซับซ้อนเกี่ยวกับวิวัฒนาการ^{[ 86 ]}ซึ่งก้าวไปไกลกว่าข้อความที่อ้างถึงบ่อยๆ^{[ 87 ]}ในทางปฏิบัติ ป็อปเปอร์เห็นด้วยกับบางประเด็นของทั้งนักสร้างสรรค์และนักธรรมชาติวิทยา แต่ไม่เห็นด้วยกับทั้งสองฝ่ายในประเด็นสำคัญ ป็อปเปอร์เข้าใจว่าจักรวาลเป็นสิ่งมีชีวิตที่สร้างสรรค์ซึ่งประดิษฐ์สิ่งใหม่ๆ รวมถึงชีวิต แต่ไม่จำเป็นต้องมีสิ่งใดที่เหมือนพระเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเจ้าที่คอยชักใยอยู่เบื้องหลัง เขาบอกว่าวิวัฒนาการของจีโนไทป์จะต้องทำงานในลักษณะที่มีเป้าหมายตามที่นักสร้างสรรค์กล่าว^{[ 88 ]}แต่ไม่เห็นด้วยกับมุมมองของพวกเขาที่ว่าจำเป็นต้องเป็นพระหัตถ์ของพระเจ้าที่กำหนดเป้าหมายเหล่านี้ลงบนเวทีแห่งชีวิต

แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาได้กำหนดรูปแบบวิวัฒนาการแบบหัวหอก ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของพหุภาวะทางพันธุกรรม ตามรูปแบบนี้ สิ่งมีชีวิตมีเป้าหมาย และกระทำตามเป้าหมายเหล่านี้ โดยแต่ละเป้าหมายได้รับการชี้นำโดยการควบคุมส่วนกลาง ในรูปแบบที่ซับซ้อนที่สุด นี่คือสมองของมนุษย์ แต่การควบคุมก็มีอยู่ในรูปแบบที่ซับซ้อนน้อยกว่ามากสำหรับสิ่งมีชีวิตที่มีความซับซ้อนน้อยกว่า เช่นอะมีบาอวัยวะควบคุมนี้มีบทบาทพิเศษในวิวัฒนาการ นั่นคือ "หัวหอกของวิวัฒนาการ" เป้าหมายนำมาซึ่งจุดประสงค์สู่โลก การกลายพันธุ์ในยีนที่กำหนดโครงสร้างของการควบคุมอาจทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในพฤติกรรม ความชอบ และเป้าหมาย โดยไม่มีผลกระทบต่อฟีโนไทป์ ของสิ่งมีชีวิต ป็อปเปอร์ตั้งสมมติฐานว่าการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมอย่างเดียวเช่นนี้มีโอกาสน้อยที่จะเป็นอันตรายถึงชีวิตต่อสิ่งมีชีวิตเมื่อเทียบกับการเปลี่ยนแปลงฟีโนไทป์อย่างรุนแรง^{[ 89 ]}

Popper เปรียบเทียบมุมมองของเขากับแนวคิดของ "สัตว์ประหลาดแห่งความหวัง" ที่มีการกลายพันธุ์ของฟีโนไทป์ขนาดใหญ่ และเรียกมันว่า "สัตว์ประหลาดแห่งพฤติกรรมแห่งความหวัง" หลังจากที่พฤติกรรมเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก การเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยแต่รวดเร็วของฟีโนไทป์จะตามมาเพื่อให้สิ่งมีชีวิตเหมาะสมกับเป้าหมายที่เปลี่ยนแปลงไป ด้วยวิธีนี้ดูเหมือนว่าฟีโนไทป์กำลังเปลี่ยนแปลงโดยได้รับการชี้นำจากมือที่มองไม่เห็น ในขณะที่มันเป็นเพียงการคัดเลือกโดยธรรมชาติที่ทำงานร่วมกับพฤติกรรมใหม่ ตัวอย่างเช่น ตามสมมติฐานนี้ นิสัยการกินของยีราฟจะต้องเปลี่ยนแปลงก่อนที่คอยาวของมันจะวิวัฒนาการ Popper เปรียบเทียบมุมมองนี้กับ "วิวัฒนาการจากภายใน" หรือ "ดาร์วินิสม์เชิงรุก" (สิ่งมีชีวิตพยายามค้นหาวิถีชีวิตใหม่ๆ อย่างกระตือรือร้นและแสวงหาการพิชิตนิเวศวิทยาใหม่ๆ) ^{[ 90 ] [ 91 ]}กับ "วิวัฒนาการจากภายนอก" แบบธรรมชาติ (ซึ่งมีภาพของสภาพแวดล้อมที่เป็นศัตรูที่พยายามฆ่าสิ่งมีชีวิตที่ส่วนใหญ่เฉื่อยชา หรืออาจแยกกลุ่มบางกลุ่มของมัน)

ป็อปเปอร์เป็นบุคคลสำคัญที่สนับสนุนให้กุนเทอร์ วาคเตอร์เฮาเซอร์ ทนายความด้านสิทธิบัตร เผยแพร่สมมติฐานโลกเหล็ก-กำมะถันเกี่ยวกับการกำเนิดสิ่งมีชีวิตและคำวิจารณ์ของเขาต่อทฤษฎี "ซุป "

ในประเด็นถกเถียงเรื่องการสร้างโลกกับวิวัฒนาการ ปอปเปอร์เขียนไว้ในตอนแรกว่า เขาพิจารณาว่า...

เป็นการปะทะกันที่ค่อนข้างน่าตื่นเต้นระหว่างสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์อันชาญฉลาดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสัตว์และพืชสายพันธุ์ต่างๆ บนโลก กับทฤษฎีทางอภิปรัชญาเก่าแก่ ซึ่งบังเอิญเป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อทางศาสนาที่มีอยู่แล้ว

โดยมีเชิงอรรถระบุว่าเขา

เห็นด้วยกับศาสตราจารย์ CE Raven เมื่อ...เขาเรียกความขัดแย้งนี้ว่า 'พายุในถ้วยน้ำชาสมัยวิคตอเรียน'... ^{[ 92 ]}

อย่างไรก็ตาม ในงานเขียนชิ้นหลังๆ ของเขา เมื่อเขาได้พัฒนาทฤษฎี "แบบจำลองหัวหอก" และ "ดาร์วินนิยมเชิงรุก" ของตนเองแล้ว ป็อปเปอร์ได้แก้ไขมุมมองนี้และพบว่าข้อโต้แย้งดังกล่าวมีความถูกต้องอยู่บ้าง:

ฉันต้องสารภาพว่าชาถ้วยนี้กลายเป็นชาที่ฉันชอบ ในที่สุด และด้วยเหตุนี้ฉันจึงต้องยอมรับความผิดพลาดของตัวเอง ^{[ 93 ]}

Popper และJohn Ecclesได้คาดเดาเกี่ยวกับปัญหาของเจตจำนงเสรีเป็นเวลาหลายปี โดยทั่วไปเห็นพ้องกันใน ทฤษฎีจิต แบบทวิภาวะเชิงปฏิสัมพันธ์อย่างไรก็ตาม แม้ว่า Popper จะเป็นนักทฤษฎีจิต-กายแบบทวิภาวะ แต่เขาไม่คิดว่าจิตเป็นสารที่แยกออกจากร่างกายเขาคิดว่าคุณสมบัติหรือลักษณะทางจิตหรือจิตวิทยาของบุคคลนั้นแตกต่างจากคุณสมบัติทางกายภาพ^{[ 94 ]}

เมื่อป็อปเปอร์กล่าวปาฐกถาอนุสรณ์อาเธอร์ ฮอลลี่ คอมป์ตัน ครั้งที่สองในปี 1965 เขาได้กลับมาพิจารณาแนวคิดเรื่อง ความไม่แน่นอนเชิงควอนตัมในฐานะแหล่งที่มาของเสรีภาพของมนุษย์อีกครั้ง เอคเคิลส์ได้เสนอว่า "เซลล์ประสาทที่อยู่ในสภาวะสมดุลวิกฤต" อาจได้รับอิทธิพลจากจิตใจเพื่อช่วยในการตัดสินใจ ป็อปเปอร์วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของคอมป์ตันเกี่ยวกับการขยายเหตุการณ์ควอนตัมที่มีผลต่อการตัดสินใจ เขาเขียนว่า:

แนวคิดที่ว่าทางเลือกเดียวที่จะหลีกเลี่ยงความแน่นอนได้ก็คือโอกาสล้วนๆ นั้น ชลิคได้หยิบยกเอาความคิดของเขามาจากฮิวจ์ซึ่งยืนยันว่า "การกำจัด" สิ่งที่เขาเรียกว่า "ความจำเป็นทางกายภาพ" จะต้องส่งผลให้ "เกิดสิ่งเดียวกันกับโอกาส เสมอ เนื่องจากวัตถุจะต้องอยู่ร่วมกันหรือไม่ก็แยกจากกัน... จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะยอมรับสิ่งใดที่อยู่ระหว่างโอกาสและความจำเป็นอย่างแท้จริง"

ต่อมาฉันจะโต้แย้งหลักคำสอนที่สำคัญนี้ ซึ่งระบุว่าทางเลือกอื่นนอกเหนือจากลัทธิกำหนดนิยมคือโอกาสล้วนๆ อย่างไรก็ตาม ฉันต้องยอมรับว่าหลักคำสอนนี้ดูเหมือนจะใช้ได้ผลกับแบบจำลองทางทฤษฎีควอนตัมที่ออกแบบมาเพื่ออธิบาย หรืออย่างน้อยก็เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ของเสรีภาพของมนุษย์ นี่ดูเหมือนจะเป็นเหตุผลว่าทำไมแบบจำลองเหล่านี้จึงไม่น่าพอใจอย่างมาก^{[ 95 ]}

วิทยานิพนธ์เชิงภววิทยาของฮิวม์และชลิคที่ว่าไม่มีสิ่งใดอยู่ระหว่างความบังเอิญและความแน่นอนนั้น สำหรับฉันแล้วไม่เพียงแต่ดูดื้อรั้นมาก (ไม่ต้องพูดถึงว่ายึดติดกับหลักการ) แต่ยังดูไร้สาระอย่างชัดเจน และจะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาเชื่อในความแน่นอนอย่างสมบูรณ์ซึ่งความบังเอิญไม่มีสถานะใดๆ นอกจากเป็นอาการของความไม่รู้ของเรา^{[ 96 ]}

ป็อปเปอร์ไม่ได้เรียกร้องสิ่งใดระหว่างโอกาสและความจำเป็น แต่เรียกร้องการผสมผสานระหว่างความสุ่มและการควบคุมเพื่ออธิบายเสรีภาพ แม้ว่าจะยังไม่ได้อธิบายอย่างชัดเจนในสองขั้นตอนโดยมีโอกาสแบบสุ่มก่อนการตัดสินใจที่ถูกควบคุม โดยกล่าวว่า "เสรีภาพไม่ได้เป็นเพียงโอกาส แต่เป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์อันละเอียดอ่อนระหว่างบางสิ่งที่เกือบจะเป็นแบบสุ่มหรือไร้ระเบียบ กับบางสิ่งที่คล้ายกับการควบคุมที่จำกัดหรือเลือกสรร" ^{[ 97 ]}

ต่อมาในหนังสือที่เขาเขียนร่วมกับจอห์น เอคเคิลส์ในปี 1977 เรื่องThe Self and its Brainป็อปเปอร์ได้กำหนดรูปแบบสองขั้นตอนในลำดับเวลาอย่างชัดเจน และเขายังเปรียบเทียบเจตจำนงเสรีกับวิวัฒนาการของดาร์วินและการคัดเลือกโดยธรรมชาติอีกด้วย

แนวคิดใหม่ๆ มีความคล้ายคลึงอย่างมากกับการกลายพันธุ์ทางพันธุกรรม ลองมาดูการกลายพันธุ์ทางพันธุกรรมกันสักครู่ การกลายพันธุ์นั้นดูเหมือนจะเกิดขึ้นจากความไม่แน่นอนทางทฤษฎีควอนตัม (รวมถึงผลกระทบจากรังสี) ดังนั้น การกลายพันธุ์จึงเป็นไปตามหลักความน่าจะเป็น และไม่ได้ถูกคัดเลือกหรือเหมาะสมตั้งแต่แรก แต่ต่อมาจะมีการคัดเลือกโดยธรรมชาติเกิดขึ้นเพื่อกำจัดการกลายพันธุ์ที่ไม่เหมาะสมออกไป เราอาจนึกถึงกระบวนการที่คล้ายกันนี้กับแนวคิดใหม่ๆ และการตัดสินใจโดยอิสระ รวมถึงสิ่งอื่นๆ ที่คล้ายกันได้

กล่าวคือ ความเป็นไปได้ต่างๆ เกิดขึ้นจากชุดข้อเสนอที่มีลักษณะเฉพาะตามหลักความน่าจะเป็นและกลศาสตร์ควอนตัม ซึ่งเปรียบเสมือนความเป็นไปได้ที่สมองนำเสนอ จากนั้นจึงดำเนินการตามขั้นตอนการคัดเลือกเพื่อกำจัดข้อเสนอและความเป็นไปได้ที่ไม่เป็นที่ยอมรับของจิตใจ^{[ 98 ]}

ป็อปเปอร์ไม่ใช่คนเคร่งศาสนาในความหมายตามแบบแผน เขาไม่ได้รักษาความเชื่อมโยงกับบรรพบุรุษชาวยิวของเขา และก็ไม่ได้ปฏิบัติตามหลักลูเธอรันอย่างเคร่งครัด อย่างไรก็ตาม เขาคิดว่าทุกคน รวมทั้งตัวเขาเอง ล้วนมีความศรัทธาในศาสนาในแง่ของการเชื่อในบางสิ่งบางอย่างที่สำคัญกว่าและอยู่เหนือตัวเรา ซึ่งจะช่วยให้เราสามารถก้าวข้ามขีดจำกัดของตนเองได้ ป็อปเปอร์เรียกสิ่งนั้นว่า " โลกที่สาม " ^{[ 99 ]}ในการสัมภาษณ์ที่ป็อปเปอร์ให้ไว้ในปี 1969 โดยมีเงื่อนไขว่าจะต้องเก็บเป็นความลับจนกว่าเขาจะเสียชีวิต เขาได้สรุปจุดยืนของเขาเกี่ยวกับพระเจ้าไว้ดังนี้: "ผมไม่รู้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่ (...) ลัทธิอเทวนิยมบางรูปแบบนั้นหยิ่งยโสและโง่เขลา และควรถูกปฏิเสธ แต่ลัทธิอไญยนิยม —การยอมรับว่าเราไม่รู้และค้นหา—นั้นก็ใช้ได้ (...) เมื่อผมมองสิ่งที่ผมเรียกว่าของขวัญแห่งชีวิต ผมรู้สึกขอบคุณซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดทางศาสนาบางอย่างเกี่ยวกับพระเจ้า อย่างไรก็ตาม เมื่อใดก็ตามที่ผมพูดถึงเรื่องนี้ ผมก็รู้สึกอายที่ผมอาจทำอะไรผิดต่อพระเจ้าในการพูดถึงพระเจ้า" ^{[ 100 ] [ 101 ]}เมื่ออายุสิบห้าปี หลังจากอ่านสปิโนซา (ตามคำแนะนำของพ่อของเขา) ป็อปเปอร์เล่าว่า "มันทำให้ผมไม่ชอบการตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับพระเจ้าไปตลอดชีวิต" ^{[ 102 ]}

ในปี พ.ศ. 2479 เมื่อยื่นคำร้องต่อสภาช่วยเหลือทางวิชาการเพื่อออกจากออสเตรีย เขาได้อธิบายตัวเองว่าเป็น "โปรเตสแตนต์ กล่าวคือ อีแวนเจลิคัล แต่มีเชื้อสายยิว" เมื่อตอบคำถามว่าเขาต้องการให้ติดต่อชุมชนทางศาสนาในนามของเขาหรือไม่ เขาเขียนว่า "ไม่" ตรงข้ามกับส่วนของชาวยิวออร์โธดอกซ์ โดยขีดเส้นใต้สองครั้ง^{[ 103 ]}

ป็อปเปอร์คัดค้านศาสนาที่เป็นระบบ โดยกล่าวว่า "มันมักจะใช้พระนามของพระเจ้าในทางที่ผิด" และตั้งข้อสังเกตถึงอันตรายของลัทธิคลั่งศาสนาอันเนื่องมาจากความขัดแย้งทางศาสนาว่า "เรื่องทั้งหมดนี้ย้อนกลับไปสู่ตำนาน ซึ่งถึงแม้จะมีแก่นแท้ของความจริงอยู่บ้าง แต่ก็ไม่เป็นความจริง แล้วทำไมตำนานของชาวยิวจึงเป็นจริง แต่ตำนานของอินเดียและอียิปต์จึงไม่เป็นความจริงล่ะ?" ^{[ 100 ]}

ประเด็นด้านจริยธรรมถือเป็นส่วนสำคัญของพื้นฐานปรัชญาของปอปเปอร์มาโดยตลอด^{[ 104 ]}เขาเป็นผู้อุปถัมภ์และที่ปรึกษากิตติมศักดิ์ของสมาคมมนุษยนิยมแห่งนิวซีแลนด์^{[ 105 ]}และมีความเกี่ยวข้องกับสมาคมมนุษยนิยมแห่งอังกฤษในสหราชอาณาจักร (ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ Humanists UK) ในฐานะสมาชิกของสภาที่ปรึกษาขององค์กร แนวคิดเรื่องสังคมเปิดของเขาเป็น "แกนหลักทางอุดมการณ์" ของการรณรงค์ด้านมนุษยนิยมในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ในบทบาทนี้ เขายังได้เขียนเรียงความให้กับหนังสือรวมบทความThe Humanist Outlookใน ปี 1968 อีกด้วย ^{[ 106 ]}ในช่วงบั้นปลายชีวิต เขาไม่ค่อยได้พูดคุยเกี่ยวกับจริยธรรม และแทบจะไม่พูดถึงคำถามทางศาสนาเลย แม้ว่าเขาจะยังคงมีความเกี่ยวข้องกับสมาคมมนุษยนิยมแห่งอังกฤษ แต่เขาก็เห็นอกเห็นใจมุมมองทางศาสนาของผู้อื่นที่ยึดมั่นอย่างจริงใจ และแสดงความคิดเห็นว่าเขาไม่สามารถรับรอง "การดูหมิ่นทางมนุษยนิยมและฆราวาสต่างๆ" ได้^{[ 107 ]}

ในจดหมายที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสัมภาษณ์ เขาเน้นย้ำถึงทัศนคติที่อดทนอดกลั้นของเขาว่า "ถึงแม้ว่าผมจะไม่นับถือศาสนา แต่ผมคิดว่าเราควรแสดงความเคารพต่อทุกคนที่เชื่ออย่างจริงใจ" ^{[ 27 ] [ 108 ] [ 109 ]}แม้ว่าเขาจะไม่เชื่อว่าความเชื่อทางศาสนาสามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล แต่เขาก็ยอมรับว่าศาสนาเป็นแหล่งปลอบประโลมใจสำหรับผู้ที่นับถือ: "ถึงแม้ว่าบางสิ่งจะไม่ใช่วิทยาศาสตร์ ก็ไม่ได้หมายความว่ามันไร้ความหมาย" ^{[ 100 ]}

คำวิจารณ์ส่วนใหญ่เกี่ยวกับปรัชญาของ Popper เกี่ยวข้องกับองค์ประกอบการพิสูจน์ความเท็จหรือการกำจัดข้อผิดพลาดในคำอธิบายเกี่ยวกับการแก้ปัญหาของเขา Popper นำเสนอความสามารถในการพิสูจน์ความเท็จทั้งในฐานะอุดมคติและหลักการสำคัญในวิธีการปฏิบัติในการแก้ปัญหาของมนุษย์อย่างมีประสิทธิภาพ ดังนั้นข้อสรุปปัจจุบันของวิทยาศาสตร์จึงแข็งแกร่งกว่าวิทยาศาสตร์เทียมหรือสิ่งที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ตราบใดที่พวกมันรอดพ้นจากวิธีการคัดเลือกที่เข้มงวดเป็นพิเศษนี้^{[ 110 ]}

เขาไม่ได้โต้แย้งว่าข้อสรุปดังกล่าวเป็นความจริง หรือว่านี่เป็นคำอธิบายถึงวิธีการที่แท้จริงของนักวิทยาศาสตร์คนใดคนหนึ่ง แต่เขาแนะนำว่าเป็นหลักการสำคัญของระเบียบวิธีที่หากนำไปใช้โดยระบบหรือชุมชน จะนำไปสู่ความก้าวหน้าที่ช้าแต่สม่ำเสมอ (ขึ้นอยู่กับว่าระบบหรือชุมชนนั้นนำวิธีการไปใช้ได้ดีเพียงใด) มีการเสนอแนะว่าแนวคิดของ Popper มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นคำอธิบายเชิงตรรกะที่เข้มงวดเกี่ยวกับความจริง เนื่องจากความบังเอิญทางประวัติศาสตร์ที่แนวคิดของเขาปรากฏขึ้นพร้อมๆ กับลัทธิปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะซึ่งผู้ติดตามลัทธินี้เข้าใจผิดว่าเป้าหมายของเขาเป็นเป้าหมายของตนเอง^{[ 111 ]}

ทฤษฎี ของQuine–Duhemกล่าวว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะทดสอบสมมติฐานเพียงข้อเดียว เนื่องจากแต่ละสมมติฐานเป็นส่วนหนึ่งของสภาพแวดล้อมของทฤษฎีอื่นๆ ดังนั้นเราจึงสามารถกล่าวได้เพียงว่า ทฤษฎีทั้งหมดที่เกี่ยวข้องนั้นถูกหักล้าง ไปแล้ว แต่ไม่สามารถสรุปได้อย่างแน่ชัดว่าองค์ประกอบใดในชุดทฤษฎีนั้นจะต้องถูกแทนที่ ตัวอย่างเช่น การค้นพบดาวเนปจูนเมื่อพบว่าการเคลื่อนที่ของ ดาว ยูเรนัสไม่ตรงกับการทำนายของกฎของนิวตันทฤษฎี "มีดาวเคราะห์เจ็ดดวงในระบบสุริยะ" จึงถูกปฏิเสธ ไม่ใช่กฎของนิวตันเอง Popper ได้กล่าวถึงการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดการหักล้างแบบง่ายๆ นี้ ในบทที่ 3 และ 4 ของหนังสือThe Logic of Scientific Discovery

นักปรัชญาโทมัส คูนเขียนไว้ในหนังสือ The Structure of Scientific Revolutions (1962) ว่าเขาให้ความสำคัญกับประสบการณ์ที่ผิดปกติคล้ายกับที่ป็อปเปอร์ให้ความสำคัญกับการพิสูจน์ความเท็จ อย่างไรก็ตาม เขาเสริมว่าประสบการณ์ที่ผิดปกติไม่สามารถระบุได้ว่าเป็นการพิสูจน์ความเท็จ และตั้งคำถามว่าทฤษฎีต่างๆ สามารถพิสูจน์ความเท็จได้ในลักษณะที่ป็อปเปอร์แนะนำหรือไม่^{[ 112 ]}คูนโต้แย้งในหนังสือThe Essential Tension (1977) ว่าถึงแม้ป็อปเปอร์จะถูกต้องที่ว่าจิตวิเคราะห์ไม่สามารถถือว่าเป็นวิทยาศาสตร์ได้ แต่ก็มีเหตุผลที่ดีกว่าสำหรับการสรุปเช่นนั้นมากกว่าเหตุผลที่ป็อปเปอร์ให้ไว้^{[ 113 ]}อิมเร ลากาตอส นักศึกษาของป็อปเปอร์พยายามที่จะประสานงานของคูนกับ ลัทธิการพิสูจน์ ความเท็จโดยโต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์ก้าวหน้าได้ด้วยการพิสูจน์ความเท็จของโครงการวิจัย มากกว่า คำกล่าว อ้างที่เป็น สากลที่เฉพาะเจาะจงกว่าของลัทธิการพิสูจน์ความเท็จแบบไร้เดียงสา^{[ 114 ]}

ป็อปเปอร์อ้างว่าเขาได้ตระหนัก ถึงข้อเท็จจริงที่คูนเน้นย้ำในภายหลัง แล้วใน หนังสือ Logic of Discoveryฉบับปี 1934 ว่า "นักวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องพัฒนาความคิดของตนภายในกรอบทฤษฎีที่แน่นอน" และในแง่นั้นเขาได้คาดการณ์ประเด็นสำคัญของคูนเกี่ยวกับ "วิทยาศาสตร์ปกติ" ไว้ล่วงหน้า ^{[ 115 ]}อย่างไรก็ตาม ป็อปเปอร์วิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นสัมพัทธนิยมของคูน ซึ่งการวิพากษ์วิจารณ์นี้เป็นหัวใจสำคัญของการถกเถียงระหว่างคูนและป็อปเปอร์ [ ^{116 ] นอกจาก}นี้ ในหนังสือรวมบทความ Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (Harper & Row, 1963) ป็อปเปอร์เขียนว่า

วิทยาศาสตร์ต้องเริ่มต้นด้วยตำนาน และด้วยการวิพากษ์วิจารณ์ตำนาน ไม่ใช่ด้วยการรวบรวมข้อสังเกต หรือการประดิษฐ์การทดลอง แต่ด้วยการวิเคราะห์วิจารณ์ตำนาน และเทคนิคและวิธีการทางไสยศาสตร์ ประเพณีทางวิทยาศาสตร์แตกต่างจากประเพณีก่อนวิทยาศาสตร์ตรงที่มีสองชั้น เช่นเดียวกับประเพณีหลัง วิทยาศาสตร์ได้ส่งต่อทฤษฎีต่างๆ แต่ยังส่งต่อทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อทฤษฎีเหล่านั้นด้วย ทฤษฎีต่างๆ ถูกส่งต่อ ไม่ใช่ในฐานะหลักคำสอน แต่มาพร้อมกับความท้าทายให้มีการอภิปรายและปรับปรุงแก้ไข

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งคือ การพิสูจน์ความเท็จอย่างแน่ชัดนั้นไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปได้เสมอไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากใช้เกณฑ์ทางสถิติ ในการประเมิน สมมติฐานว่างโดยทั่วไปแล้ว หากหลักฐานขัดแย้งกับสมมติฐาน ก็ไม่ชัดเจนเสมอไปว่านี่เป็นสัญญาณของข้อบกพร่องในสมมติฐานมากกว่าข้อบกพร่องในหลักฐาน อย่างไรก็ตาม นี่เป็นความเข้าใจผิดเกี่ยวกับปรัชญาวิทยาศาสตร์ของป็อปเปอร์ แทนที่จะเสนอชุดคำแนะนำที่ต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดเพื่อให้บรรลุวิทยาศาสตร์ ป็อปเปอร์ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนในThe Logic of Scientific Discoveryว่าความเชื่อของเขาคือ การแก้ไขความขัดแย้งระหว่างสมมติฐานและการสังเกตสามารถเป็นเรื่องของการตัดสินใจร่วมกันของนักวิทยาศาสตร์ในแต่ละกรณีเท่านั้น^{[ 117 ]}

ในScience Versus Crimeฮูคเขียน^{[ 118 ]}ว่าลัทธิการพิสูจน์ความเท็จของป็อปเปอร์สามารถถูกตั้งคำถามได้ทางตรรกะ: ไม่ชัดเจนว่าป็อปเปอร์จะจัดการกับข้อความเช่น "สำหรับโลหะทุกชนิด จะมีอุณหภูมิที่มันจะหลอมเหลว" อย่างไร สมมติฐานนี้ไม่สามารถพิสูจน์ความเท็จได้ด้วยการสังเกตใดๆ ที่เป็นไปได้ เพราะจะมีอุณหภูมิที่สูงกว่าที่ทดสอบเสมอซึ่งโลหะอาจหลอมเหลวได้จริง แต่ดูเหมือนว่าจะเป็นสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ถูกต้อง ตัวอย่างเหล่านี้ถูกชี้ให้เห็นโดยคาร์ล กุสตาฟ เฮมเปล เฮมเปลยอมรับว่าลัทธิการตรวจสอบของลัทธิปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะนั้นไม่สามารถยอมรับได้ แต่โต้แย้งว่าลัทธิการพิสูจน์ความเท็จก็ไม่สามารถยอมรับได้เช่นกันบนพื้นฐานทางตรรกะเพียงอย่างเดียว คำตอบที่ง่ายที่สุดสำหรับเรื่องนี้คือ เนื่องจากป็อปเปอร์อธิบายว่าทฤษฎีได้รับ รักษา และสูญเสียสถานะทางวิทยาศาสตร์อย่างไร ผลลัพธ์แต่ละอย่างของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับในปัจจุบันจึงเป็นวิทยาศาสตร์ในแง่ของการเป็นส่วนหนึ่งของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ชั่วคราว และตัวอย่างทั้งสองของเฮมเปลก็อยู่ในหมวดหมู่นี้ ตัวอย่างเช่นทฤษฎีอะตอมบ่งชี้ว่าโลหะทุกชนิดจะหลอมเหลวที่อุณหภูมิหนึ่งๆ

Karl-Otto Apelซึ่งเป็นผู้ต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ของ Popper ในช่วงแรกได้พยายามหักล้างปรัชญาของ Popper อย่างครอบคลุม ในหนังสือ Transformation der Philosophie (1973) Apel กล่าวหา Popper ว่ามีความผิดในหลายๆ เรื่อง รวมถึงความขัดแย้งเชิงปฏิบัติ^{[ 119 ]}

นักปรัชญาAdolf Grünbaumโต้แย้งในหนังสือ The Foundations of Psychoanalysis (1984) ว่ามุมมองของ Popper ที่ว่าทฤษฎีจิตวิเคราะห์ แม้ในทางทฤษฎี ก็ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิดนั้นไม่ถูกต้อง^{[ 120 ]}นักปรัชญาRoger Scrutonโต้แย้งในหนังสือSexual Desire (1986) ว่า Popper เข้าใจผิดที่อ้างว่าทฤษฎีของ Freud ไม่ได้หมายความถึงการสังเกตที่สามารถทดสอบได้ และดังนั้นจึงไม่มีพลังในการทำนายที่แท้จริง Scruton ยืนยันว่าทฤษฎีของ Freud มีทั้ง "คำศัพท์ทางทฤษฎี" และ "เนื้อหาเชิงประจักษ์" เขาชี้ให้เห็นตัวอย่างของทฤษฎีการกดข่ม ของ Freud ซึ่งในมุมมองของเขามี "เนื้อหาเชิงประจักษ์ที่แข็งแกร่ง" และหมายความถึงผลลัพธ์ที่สามารถทดสอบได้ อย่างไรก็ตาม Scruton ก็สรุปว่าทฤษฎีของ Freud ไม่ใช่วิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง^{[ 121 ]}นักปรัชญาชาร์ลส์ เทย์เลอร์กล่าวหาป็อปเปอร์ว่าใช้ชื่อเสียงระดับโลกในฐานะนักปรัชญาด้านญาณวิทยาเพื่อลดทอนความสำคัญของนักปรัชญาในประเพณีภาคพื้นทวีป ในศตวรรษที่ 20 ตามที่เทย์เลอร์กล่าว คำวิจารณ์ของป็อปเปอร์นั้นไม่มีมูลความจริงโดยสิ้นเชิง แต่กลับได้รับความสนใจและความเคารพที่ "คุณค่าที่แท้จริงของป็อปเปอร์แทบจะไม่สมควรได้รับ" ^{[ 122 ]}

จอ ห์น เก รย์ นักปรัชญาโต้แย้งว่าคำอธิบายของปอปเปอร์เกี่ยวกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์จะทำให้ทฤษฎีของชาร์ลส์ ดาร์วินและอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ไม่ได้รับการยอมรับ^{[ 123 ]}อย่างไรก็ตาม คำวิจารณ์ของเกรย์เกี่ยวกับไอน์สไตน์นั้นขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่ว่าปอปเปอร์มักใช้ทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปของไอน์สไตน์เป็นกรณีศึกษาเกี่ยวกับวิธีการทำงานของหลักการพิสูจน์ความเท็จในทางปฏิบัติ^{[ 124 ]}

ป็อปเปอร์ นักประวัติศาสตร์ความคิดและผลงานวิชาการของเขา ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในแวดวงวิชาการบางแห่งเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อเพลโตและเฮเกล^{[ 125 ] [ 126 ]}

Michel ter Hark นักปรัชญาและนักจิตวิทยา เขียนไว้ในPopper, Otto Selz and the Rise of Evolutionary Epistemology (2004) ว่า Popper ได้นำแนวคิดบางส่วนมาจากอาจารย์ของเขา ซึ่งก็คือOtto Selz นักจิตวิทยาชาวเยอรมัน Selz ไม่เคยตีพิมพ์แนวคิดของเขา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการขึ้นมาของลัทธินาซีซึ่งบังคับให้เขาต้องเลิกทำงานในปี 1933 และห้ามไม่ให้มีการอ้างอิงถึงแนวคิดของเขา^{[ 91 ]}

ป็อปเปอร์ช่วยวางรากฐานปรัชญาวิทยาศาสตร์ให้เป็นสาขาวิชาอิสระภายในปรัชญา ทั้งจากผลงานอันมากมายและทรงอิทธิพลของเขาเอง และจากอิทธิพลที่เขามีต่อคนร่วมสมัยและลูกศิษย์ของเขา ในปี 1946 ป็อปเปอร์ก่อตั้งภาควิชาปรัชญา ตรรกศาสตร์ และวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่โรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอน (LSE) และที่นั่นเขาได้บรรยายและมีอิทธิพลต่อทั้งอิมเร ลากาโตสและพอล เฟเยอราเบนด์ ซึ่งเป็นนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ชั้นนำสองคนในรุ่นต่อมา (ลากาโตสได้ปรับเปลี่ยนจุดยืนของป็อปเปอร์อย่างมีนัยสำคัญ^{[ 127 ] : 1} และเฟเยอราเบนด์ปฏิเสธจุดยืนนั้นโดยสิ้นเชิง แต่งานของทั้งสองได้รับอิทธิพลอย่างมากจากป็อปเปอร์และเกี่ยวข้องกับปัญหาหลายประการที่ป็อปเปอร์ตั้งขึ้น)

แม้ว่าจะมีการโต้แย้งกันบ้างในเรื่องอิทธิพล แต่ปอปเปอร์มีความสัมพันธ์อันยาวนานและใกล้ชิดกับนักเศรษฐศาสตร์ฟรีดริช ฮาเยกซึ่งก็ถูกดึงตัวมาที่ LSE จากเวียนนาเช่นกัน ทั้งสองต่างพบการสนับสนุนและความคล้ายคลึงกันในงานของกันและกัน โดยมักอ้างอิงถึงกันและกันอยู่บ่อยครั้ง แม้ว่าจะไม่ใช่โดยปราศจากข้อแม้ ในจดหมายถึงฮาเยกในปี 1944 ปอปเปอร์กล่าวว่า "ผมคิดว่าผมได้เรียนรู้จากคุณมากกว่านักคิดคนอื่นๆ ที่ยังมีชีวิตอยู่ ยกเว้นบางทีอาจจะเป็นอัลเฟรด ทาร์สกี " ^{[ 128 ]}ปอปเปอร์อุทิศหนังสือConjectures and Refutations ของเขา ให้กับฮาเยก ส่วนฮาเยกเองก็อุทิศชุดบทความStudies in Philosophy, Politics, and Economicsให้กับปอปเปอร์ และในปี 1982 กล่าวว่า "นับตั้งแต่หนังสือ Logik der Forschung ของเขา ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1934 ผมก็ยึดมั่นในทฤษฎีวิธีวิทยาโดยทั่วไปของเขามาโดยตลอด" ^{[ 129 ]}

นอกจากนี้ Popper ยังมีมิตรภาพอันยาวนานและมีอิทธิพลซึ่งกันและกันกับนักประวัติศาสตร์ศิลปะErnst GombrichนักชีววิทยาPeter MedawarและนักประสาทวิทยาJohn Carew EcclesนักกฎหมายชาวเยอรมันReinhold Zippeliusใช้หลักการ "ลองผิดลองถูก" ของ Popper ในปรัชญากฎหมายของเขา^{[ 130 ]} Peter Medawarเรียกเขาว่า "นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยมีมาอย่างหาที่เปรียบไม่ได้" ^{[ 131 ]}

อิทธิพลของป็อปเปอร์ ทั้งจากผลงานของเขาในด้านปรัชญาวิทยาศาสตร์และปรัชญาการเมือง ยังขยายออกไปนอกแวดวงวิชาการด้วย หนึ่งในนักศึกษาของป็อปเปอร์ที่ LSE คือจอร์จ โซรอสซึ่งต่อมากลายเป็นนักลงทุนมหาเศรษฐี และหนึ่งในมูลนิธิการกุศลของเขาคือสถาบัน Open Society Instituteซึ่งเป็นสถาบันวิจัยที่ตั้งชื่อตามหนังสือThe Open Society and Its Enemies ของป็อป เปอร์ ^{[ 132 ] [ 133 ]} โซรอสได้ปรับปรุงปรัชญาของตนเอง ซึ่งแตกต่างจากสมมติฐาน ทางญาณวิทยาบางประการของป็อปเปอร์ในการบรรยายเรื่องOpen Societyที่มหาวิทยาลัย Central European Universityเมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 2009: ^{[ 134 ]}

ป็อปเปอร์ให้ความสำคัญเป็นอย่างยิ่งกับปัญหาของการทำความเข้าใจความเป็นจริง [...] เขาโต้แย้งว่า และผมขออ้างคำพูดของเขาว่า "มีเพียงประชาธิปไตยเท่านั้นที่ให้กรอบสถาบันที่อนุญาตให้มีการปฏิรูปโดยปราศจากความรุนแรง ดังนั้นการใช้เหตุผลในการเมืองจึงมีความสำคัญ" แต่แนวทางของเขาตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ซ่อนเร้น นั่นคือ จุดประสงค์หลักของการคิดคือการทำความเข้าใจความเป็นจริงให้ดียิ่งขึ้น และนั่นไม่จำเป็นต้องเป็นเช่นนั้นเสมอไป หน้าที่ในการชักจูงอาจมีความสำคัญเหนือกว่าหน้าที่ในการคิดเชิงปัญญา [...] ป็อปเปอร์จะถือเอาว่าการพูดคุยทางการเมืองอย่างเสรีมีเป้าหมายเพื่อทำความเข้าใจความเป็นจริงได้อย่างไร? และที่น่าสนใจยิ่งกว่านั้น ผมซึ่งให้ความสำคัญกับหน้าที่ในการชักจูงในแนวคิดเรื่องการสะท้อนกลับ จะติดตามเขาอย่างไม่ลืมหูลืมตาได้อย่างไร? [...] ขอให้ผมอธิบายข้อสรุปของผมให้ชัดเจนยิ่งขึ้น สังคมเปิดเป็นรูปแบบการจัดระเบียบทางสังคมที่พึงปรารถนา ทั้งในฐานะที่เป็นวิธีการไปสู่เป้าหมาย และเป็นเป้าหมายในตัวเอง [...] โดยมีเงื่อนไขว่ามันให้ความสำคัญกับหน้าที่ในการคิดเชิงปัญญามากกว่าหน้าที่ในการชักจูง และผู้คนเต็มใจที่จะเผชิญกับความเป็นจริงที่โหดร้าย [...] คุณค่าของเสรีภาพส่วนบุคคลมีแนวโน้มที่จะมีความสำคัญเพิ่มมากขึ้นในอนาคตอันใกล้นี้

รายชื่อผลงานเขียนทั้งหมดของปอปเปอร์มีอยู่ในส่วนที่ 1.1ของบรรณานุกรมส่วนบุคคลระหว่างประเทศของ Karl R. Popperบนเว็บไซต์ของหอจดหมายเหตุ Karl Popper ที่มหาวิทยาลัย Klagenfurt (ดูเพิ่มเติมที่ลิงก์ภายนอก )

• สัมภาษณ์ Karl Popper , Open Universiteit, 1988

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับคาร์ล ป็อปเปอร์

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับKarl Popper

• ภาพเหมือนของคาร์ล ป็อปเปอร์ที่หอศิลป์ภาพเหมือนแห่งชาติ ลอนดอน
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับ Karl Popperที่Internet Archive
• บรรณานุกรมส่วนบุคคลระดับนานาชาติของ Karl R. Popperซึ่งดูแลและเผยแพร่โดยหอจดหมายเหตุ Karl Popper แห่งมหาวิทยาลัย Klagenfurt
• คาร์ล ป็อปเปอร์ในสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• ป็อปเปอร์, เคอาร์"การคัดเลือกโดยธรรมชาติและการกำเนิดของจิตใจ" , 1977
• บทความของ Karl Popper ถูกเก็บถาวรไว้ในWayback Machine เมื่อวันที่ 3 ธันวาคม 2007
• เซอร์ คาร์ล อาร์. ป็อปเปอร์ ในกรุงปราก พฤษภาคม 1994 [เก็บถาวรโดยWayback Machine ]
• บทสรุปและภูมิหลังของหนังสือ " ความยากจนของลัทธิประวัติศาสตร์นิยม"
• "มุมมองเชิงวิพากษ์ต่อคาร์ล ป็อปเปอร์"โดยมาร์ติน การ์ดเนอร์ (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 กุมภาพันธ์ 2017 โดยWayback Machine )
• "มุมมองเชิงวิพากษ์ต่อ 'มุมมองเชิงวิพากษ์ต่อคาร์ล ป็อปเปอร์'"โดย เจ.ซี. เลสเตอร์
• ซิงเกอร์, ปีเตอร์ (2 พฤษภาคม 1974), "การค้นพบคาร์ล ป็อปเปอร์" , เดอะ นิวยอร์ก รีวิว ออฟ บุ๊คส์ , เล่มที่ 21, ฉบับที่ 7, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 มกราคม 2016 , เรียกดูเมื่อ21 มกราคม 2016
• บทความเรื่อง "ลัทธิเสรีนิยมของคาร์ล ป็อปเปอร์" ถูกเก็บถาวรไว้ในWayback Machine เมื่อวันที่ 20 ตุลาคม 2017 โดยจอห์น เอ็น. เกรย์
• ประวัติศาสตร์ปรัชญาทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 20 เล่มที่ 5: คาร์ล ป็อปเปอร์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มีนาคม 2020 ที่ เว็บไซต์ Wayback Machineเปิดให้ดาวน์โหลดฟรีเป็นรายบท สามารถใช้งานได้โดยสาธารณะ
• คาร์ล ป็อปเปอร์ ที่ Liberal-international.org
• วิดีโอ (59:17) – คาร์ล ป็อปเปอร์ และ จอห์น เอคเคิลส์ สนทนากับ ฟอนส์ เอลเดอร์ส (1971)บน YouTube
• Popper , การสนทนาทางวิทยุ BBC Radio 4 กับ John Worrall, Anthony O'Hear และ Nancy Cartwright ( In Our Time , 8 กุมภาพันธ์ 2007)