พระพุทธเจ้า

Q: ฉายาอื่นๆ

รายการ คำคุณศัพท์ อื่นๆ มักจะปรากฏร่วมกันในตำราหลักและแสดงให้เห็นถึงคุณสมบัติที่สมบูรณ์แบบบางประการของพระองค์: [ 32 ]

พระพุทธเจ้า
พระพุทธเจ้า
	ประติมากรรมพระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเทศนาครั้งแรกจากสารนาถ คริสต์ศตวรรษที่ 5
ชีวิตส่วนตัว
เกิด	สิทธัตถะ โคตมะประมาณ ค.ศ. 563 หรือ 480 ก่อนคริสตกาล ลุมพินีสาธารณรัฐศากยะ (ตามประเพณีพุทธ)
เสียชีวิต	ประมาณ ค.ศ. 483 หรือ 400 ก่อนคริสตกาล (อายุ 80 ปี) กุชินาการ์สาธารณรัฐมัลละ (ตามประเพณีพุทธ)
สถานที่พักผ่อน	เผาศพ; เถ้ากระดูกถูกแบ่งให้แก่ผู้ติดตาม
คู่สมรส	ยโศธรา
เด็ก	ราหุลา
ผู้ปกครอง	ศุทโธทนะ (บิดา); มายา (แม่);
เป็นที่รู้จักในด้าน	การสถาปนาพุทธศาสนา
ชื่ออื่นๆ	พระโคตมพุทธเจ้า พระชากยมุนี ( แปลตรงตัวว่า' ปราชญ์แห่งพระศากย ' )
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	พุทธศาสนา
ประกาศรับสมัครงานระดับอาวุโส
ผู้มาก่อน	พระพุทธเจ้ากาศยปะ
ผู้สืบทอด	ไมตรี
การรับราชการทหาร
ชื่อภาษาสันสกฤต
สันสกฤต	สิทธารถะโคตมะ (सिद्धार्थ गौतम)
ชื่อภาษาบาลี
บาลี	สิทธัตถะ โคตมะ

สิทธัตถะ โคตมะ [ ^{e ]}ซึ่งโดยทั่วไปมักเรียกกันว่าพระพุทธเจ้า ( แปลว่า' ผู้ตื่นรู้' ) ^[⁴^]^[^f^]^[^g^]เป็นนักพรตพเนจรและครูสอนศาสนาที่อาศัยอยู่ในที่ราบอินโด-คงคาตะวันออก^ในช่วงศตวรรษที่ 6 หรือ 5 ก่อน คริสต์ศักราช^[⁵^]^[⁶^]^[⁷^]^[^b^]และเป็นผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนาตามตำนานทางพุทธศาสนา พระองค์ประสูติที่ลุมพินีในสิ่งที่ปัจจุบันคือประเทศเนปาล [ ^c^]จากพระบิดาและพระมารดาที่เป็นเชื้อพระวงศ์ของ ตระกูล ศากยะแต่ทรงสละราช สมบัติเพื่อไปใช้ ชีวิตเป็นนักพรตพเนจร^[⁸^]^[^h^]หลังจากใช้ชีวิตด้วยการขอทานการบำเพ็ญตบะและการทำสมาธิพระองค์ก็บรรลุนิพพานที่พุทธคยาในสิ่งที่ปัจจุบันคือรัฐพิหารประเทศอินเดีย จาก ^นั้นพระพุทธเจ้าก็เสด็จไปทั่วที่ราบอินโด-คงคาตอนล่าง ทรงสั่งสอนและสร้างคณะสงฆ์ ( สังฆะ ) ตามประเพณีพุทธศาสนาถือว่าเขาเสียชีวิตที่เมืองกุสินารา (ใน รัฐอุตตรประเทศ ประเทศอินเดีย ในปัจจุบัน) และบรรลุปรินิพพาน ("การหลุดพ้นขั้นสุดท้ายจากวัฏสงสาร") ^[⁹^]^[ⁱ^]

ตามประเพณีทางพุทธศาสนา พระพุทธเจ้าทรงสอนทางสายกลางระหว่างการเสพสุขทางประสาทสัมผัสและการบำเพ็ญตบะอย่างเคร่งครัด^{[ 10 ]}ซึ่งนำไปสู่การหลุดพ้นจากความไม่รู้ ความอยากการเกิดใหม่ และความทุกข์คำสอนหลักของพระองค์สรุปได้ในอริยสัจ 4และอริยมรรค 8ซึ่ง เป็นการ ฝึกฝนจิตใจที่รวมถึงการฝึกฝนด้านจริยธรรมและความเมตตาต่อผู้อื่นและการปฏิบัติสมาธิเช่นการระงับประสาทสัมผัสสติและฌาน(การทำสมาธิอย่างแท้จริง) องค์ประกอบสำคัญอีกประการหนึ่งของคำสอนของพระองค์คือแนวคิดเรื่องขันธ์ 5และปฏิจจสมุปบาทซึ่งอธิบายว่าธรรมะ ทั้งหลาย (ทั้งสภาวะทางจิตและ 'สิ่ง' ที่เป็นรูปธรรม) เกิดขึ้นและดับสูญไปโดยอาศัยธรรมะ อื่น ๆ ขาดการดำรงอยู่ด้วยตัวของมันเอง ( สวภาวะ )

ในขณะที่อยู่ในนิกายพระองค์มักจะเรียกตัวเองว่าพระตถาคตหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของชื่อพระพุทธเจ้ามาจากศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}ซึ่งหมายถึง 'ผู้ตื่นรู้' หรือ 'ผู้รู้แจ้ง' ^{[ 13 ]}คำสอนของพระองค์ได้รับการรวบรวมโดยชุมชนชาวพุทธเป็นวินัยปิฏก ซึ่งประกอบด้วยหลักเกณฑ์สำหรับวินัยของพระสงฆ์ และสูตรปิฏก ซึ่งเป็นชุดพระธรรมเทศนาที่เชื่อกันว่าเป็นของพระองค์ สิ่งเหล่านี้ได้รับการถ่ายทอดใน ภาษาอินโด- อารยันยุคกลางผ่านประเพณีปากเปล่า^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}คนรุ่นหลังได้แต่งตำราเพิ่มเติม เช่น ตำราที่เป็นระบบที่เรียกว่าอภิธรรมชีวประวัติของพระพุทธเจ้า ชุดเรื่องราวเกี่ยวกับชาติภพก่อนๆ ของพระองค์ที่เรียกว่าชาตกะและพระธรรมเทศนาเพิ่มเติม เช่นมหายานสูตร^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

พุทธศาสนาได้พัฒนาไปสู่ประเพณีและแนวปฏิบัติที่หลากหลาย ซึ่งแสดงโดยเถรวาดมหายานและวัชรยาน และแพร่กระจายออกไปนอกอนุทวีปอินเดีย แม้ว่าพุทธศาสนา จะเสื่อมถอยลงในอินเดีย และแทบจะหายไปหลังจากศตวรรษที่ 8 เนื่องจากขาดการสนับสนุนจากประชาชนและเศรษฐกิจ แต่พุทธศาสนากลับมีบทบาทโดดเด่นมากขึ้นใน เอเชีย ตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียตะวันออก

ที่มาของคำ ชื่อ และตำแหน่ง

สิทธัตถะโคตม และพระศากยมุนีพุทธเจ้า

ตามที่โดนัลด์ โลเปซ จูเนียร์กล่าวไว้ว่า "เขามักจะเป็นที่รู้จักในนามพระพุทธเจ้าหรือพระศากยมุนีในประเทศจีน เกาหลี ญี่ปุ่น และทิเบต และในนามพระโคตมะพุทธเจ้าหรือสมณะโคตมะ ('พระโคตมะผู้บำเพ็ญตบะ') ในศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้" ^{[ 18 ]}

พระพุทธเจ้า “ผู้ตื่นรู้” หรือ “ผู้รู้แจ้ง” ^{[ 13 ]}^{[ 19 ]}^{[ f ]}เป็นรูปคำบุรุษของbudh (बुध् ) “ตื่น, ตื่น, สังเกต, ใส่ใจ, เอาใจใส่, เรียนรู้, ตระหนักรู้, รู้, มีสติอีกครั้ง” ^{[ 20 ]} “ตื่นรู้” ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} “ 'เปิดออก' (เช่นเดียวกับดอกไม้)” ^{[ 22 ]} “ผู้ที่ตื่นจากนิพพานอันลึกซึ้งและเปิดจิตสำนึกของตนให้ครอบคลุมวัตถุแห่งความรู้ทั้งปวง” ^{[ 22 ]}ไม่ใช่ชื่อบุคคล แต่เป็นตำแหน่งสำหรับผู้ที่บรรลุโพธิ (การตื่นรู้, การรู้แจ้ง) ^{[ 21 ]}พุทธิพลังในการ "สร้างและรักษาแนวคิด ใช้เหตุผล แยกแยะ ตัดสิน เข้าใจ รับรู้" ^{[ 20 ]}คือความสามารถที่แยกแยะความจริง ( สัตยะ ) จากความเท็จ

ชื่อตระกูลของเขาคือ โคตมะ (ภาษาบาลี: โคตมะ) ชื่อที่ได้รับคือ "สิทธัตถะ" (รูปแบบภาษาสันสกฤต) ในภาษาบาลีคือ "สิทธัตถะ" ในภาษาทิเบตคือ "ธอนดุป" ในภาษาจีนคือ "ซีดาตูโอ" ในภาษาญี่ปุ่นคือ "ศิทธัตถะ/ศิตตัตถะ" ในภาษาเกาหลีคือ "สิลตัลตะ" ซึ่งหมายถึง "ผู้บรรลุเป้าหมาย" ( สิทธิ ) ^{[ 23 ]}ชื่อตระกูลของโคตมะหมายถึง "ผู้สืบเชื้อสายจากโคตมะ" โดย "โคตมะ" หมายถึง "ผู้ที่มีแสงสว่างมากที่สุด" ^{[ 24 ]}หรือ "ผู้ที่มีวัวมากที่สุด" และมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า ตระกูล กษัตริย์รับเอาชื่อของนักบวชประจำบ้านของตนมาใช้^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

แม้ว่าคำว่า"พระพุทธเจ้า"จะปรากฏอยู่ในอากามะและพระไตรปิฎกภาษาบาลี แต่บันทึกลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งกล่าวถึงคำว่า"พระพุทธเจ้า"นั้นมาจากช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล เมื่อพระราชโองการหลายฉบับของพระเจ้าอโศก (ครองราชย์ราวปี 269 – 232 ก่อนคริสตกาล) กล่าวถึงพระพุทธเจ้าและพระพุทธศาสนา^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}จารึกเสาลุมพินีของพระเจ้าอโศกเป็นการรำลึกถึงการเสด็จแสวงบุญของจักรพรรดิไปยังลุมพินีซึ่งเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า โดยเรียกพระองค์ว่าพระศากยมุนีพุทธเจ้า^{‍ [}^j^] ( อักษรพราหมณ์ : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 บุธะ สา-กยะ-มู-นี [ ²⁷^]^Śākyamuni , SakyamuniหรือShakyamuni ( สันสกฤต : शाक्यमुनि , ^[ɕaːkjɐmʊnɪ] ^{) แปลว่า "}^{ปราชญ์}แห่งศากยะ "

ตถาคต

พระตถาคต ( ภาษาบาลี: [tɐˈtʰaːɡɐtɐ] ) เป็นคำที่พระพุทธเจ้าทรงใช้บ่อยเมื่อทรงอ้างถึงพระองค์เองหรือพระพุทธเจ้าองค์อื่นๆ ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี [ ^{29 ] ความ}หมายที่แท้จริงของคำนี้ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่โดยทั่วไปมักคิดว่าหมายถึง "ผู้ที่ได้เสด็จไปเช่นนี้" ( ตถาคต ) "ผู้ที่ได้เสด็จมาเช่นนี้" ( ตถาคต ) หรือบางครั้งก็หมายถึง "ผู้ที่ไม่ได้เสด็จไปเช่นนี้" ( ตถาคต ) ซึ่งตีความได้ว่าพระตถาคตทรงอยู่เหนือการมาและการไปทั้งปวง เหนือปรากฏการณ์ชั่วคราวทั้งปวง^{[ 30 ]}พระตถาคตทรงเป็น "วัดไม่ได้" "หยั่งรู้ไม่ได้" "ยากที่จะหยั่งรู้" และ "ไม่อาจเข้าใจได้" ^{[ 31 ]}

ฉายาอื่นๆ

รายการคำคุณศัพท์ อื่นๆ มักจะปรากฏร่วมกันในตำราหลักและแสดงให้เห็นถึงคุณสมบัติที่สมบูรณ์แบบบางประการของพระองค์: ^{[ 32 ]}

ภควโต ( ภควาน ) – ผู้มีพระภาคเจ้า หนึ่งในพระนามที่ใช้บ่อยที่สุด ร่วมกับตถาคต^{[ 29 ]}
Sammasambuddho – บรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์
วิชชา-จารณะ-สัมปาโน – ผู้เปี่ยมด้วยความรู้อันสูงส่งและความประพฤติอันเป็นอุดมคติ
สุกาตะ – ผู้ที่จากไปอย่างดี หรือผู้ที่พูดจาดี
โลกาวิดู – ผู้รู้แจ้งแห่งโลกทั้งหลาย
อนุตฺตโร ปุริศาธัมมะสารธี – ผู้ฝึกตนผู้ไม่ฝึกตนผู้เป็นเลิศ
สัตถเทวะ-มนุสสนัม – ครูของเทพและมนุษย์
อรหันต์ – ผู้ควรแก่การเคารพอรหันต์คือ “ผู้ที่กิเลสถูกทำลายแล้ว ผู้ที่ดำเนินชีวิตอันบริสุทธิ์ ได้ทำสิ่งที่ต้องทำแล้ว ได้วางภาระลงแล้ว บรรลุเป้าหมายที่แท้จริงแล้ว ได้ทำลายบ่วงแห่งการดำรงอยู่แล้ว และได้หลุดพ้นอย่างสมบูรณ์ด้วยความรู้แจ้งขั้นสุดท้าย”
จินะ – ผู้พิชิต แม้ว่าคำนี้มักใช้เรียกบุคคลที่บรรลุการหลุดพ้นในศาสนาเชนแต่ก็เป็นชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของพระพุทธเจ้าเช่นกัน^{[ 33 ]}

พระไตรปิฎกภาษาบาลียังประกอบด้วยชื่อและฉายาอื่นๆ อีกมากมายสำหรับพระพุทธเจ้า ได้แก่: ผู้ทรงเห็นทุกสิ่ง, ผู้ทรงรู้แจ้งทุกสิ่ง, ผู้ทรงเป็นดั่งวัวในหมู่มนุษย์, ผู้นำกองคาราวาน, ผู้ทรงขจัดความมืด, ผู้ทรงเป็นดั่งดวงตา, ผู้ทรงเป็นดั่งสารถีผู้ประเสริฐที่สุด, ผู้ทรงเป็นดั่งผู้ข้ามผ่านได้ประเสริฐที่สุด, ผู้ทรงเป็นดั่งพระธรรมราชา, ผู้ทรงเป็นดั่งญาติของดวง อาทิตย์ , ผู้ทรงช่วยเหลือโลก, ผู้ทรงเป็นดั่งสิงห์ , ผู้ทรงเป็นดั่งพระเจ้าแห่งธรรม, ผู้ทรงเป็นดั่งพระ วรปณิธาน , ผู้ทรงรัศมี, ผู้ทรงคบเพลิงแห่งมวลมนุษย์, ผู้ทรงเป็นดั่งแพทย์และศัลยแพทย์ผู้ประเสริฐที่สุด, ผู้ทรงชัยชนะในการรบ และผู้ทรงอำนาจ^{[ 34 ]}อีกฉายาหนึ่งที่ใช้ในจารึกทั่วเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้คือมหาสรามณะซึ่งหมายถึง "มหาสรามณะ " (นักพรต, ผู้สละทางโลก)

แหล่งที่มา

แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์

พระสูตรภาษาบาลี

จากหลักฐานทางภาษาศาสตร์นักอินเดียศึกษาและผู้เชี่ยวชาญด้านภาษาบาลีOskar von Hinüberกล่าวว่า พระสูตรภาษาบาลีบางบทได้คงไว้ซึ่งชื่อสถานที่ ไวยากรณ์ และข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่เก่าแก่มากจากช่วงใกล้รัชสมัยของพระพุทธเจ้า รวมถึงพระสูตรมหาปรินิพพานซึ่งมีรายละเอียดเกี่ยวกับวันสุดท้ายของพระพุทธเจ้า Hinüber เสนอว่าพระสูตรนี้แต่งขึ้นไม่เกิน 350–320 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งจะทำให้สามารถ "จดจำเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง" ได้ประมาณ 60 ปีก่อน หากยอมรับลำดับเหตุการณ์โดยย่อในช่วงรัชสมัยของพระพุทธเจ้า (แต่เขายังชี้ให้เห็นว่าเดิมทีพระสูตรนี้มีจุดประสงค์เพื่อเป็นชีวประวัติมากกว่าบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่แม่นยำของเหตุการณ์) ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

John S. Strongมองว่าเศษชีวประวัติบางส่วนในข้อความหลักที่เก็บรักษาไว้ในภาษาบาลี รวมถึงภาษาจีน ทิเบต และสันสกฤต เป็นเนื้อหาที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งรวมถึงข้อความต่างๆ เช่น "พระสูตรว่าด้วยการแสวงหาอันประเสริฐ" ( Ariyapariyesanā-sutta ) และข้อความที่คล้ายคลึงกันในภาษาอื่นๆ^{[ 37 ]}

จารึกบนเสาและหิน

จารึกเสาลุมพินีของพระเจ้าอโศก ( ประมาณ 250 ปีก่อนคริสตกาล ) พร้อมด้วยคำว่า "Bu-dhe" (𑀩𑀼𑀥𑁂, พระพุทธเจ้า) และ " Sa-kya - mu-nī " ( 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 , "ปราชญ์แห่งศากยะ ") ในอักษรพราห์มี^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

ไม่พบบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับพระพุทธเจ้าในช่วงชีวิตของพระองค์หรือในช่วงหนึ่งหรือสองศตวรรษหลังจากนั้น^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 41 ]}แต่ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช พระราชกฤษฎีกาหลายฉบับของพระเจ้าอโศก (ครองราชย์ราว 268 ถึง 232 ก่อนคริสต์ศักราช) ได้กล่าวถึงพระพุทธเจ้าและพุทธศาสนา^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งจารึกเสาหินลุมพินีของพระเจ้าอโศกเป็นการระลึกถึงการเสด็จไปแสวงบุญที่ลุมพินีของจักรพรรดิในฐานะสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า โดยทรงเรียกพระองค์ว่าพระพุทธเจ้าศากยมุนี ( อักษรพราห์มี : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa-kya-mu-nī , "พระพุทธเจ้า ปราชญ์แห่งศากยะ") ^[^k^]^[³⁸^]^[³⁹^]พระราชกฤษฎีกาอีกฉบับหนึ่งของพระองค์ ( พระราชกฤษฎีกาหินเล็กฉบับที่ 3 ) กล่าวถึงชื่อของ คัมภีร์ ธรรมะ หลายเล่ม (ในพุทธศาสนา คำว่า "ธรรมะ" เป็นอีกคำหนึ่งที่ใช้แทนคำว่า "ธรรม") ^[⁴²^]ซึ่งยืนยันถึงการมีอยู่ของประเพณีพุทธศาสนาที่เป็นลายลักษณ์อักษรอย่างน้อยที่สุดในช่วงยุคราชวงศ์เมารยะคัมภีร์เหล่านี้อาจเป็นต้นกำเนิดของพระ ไตรปิฎก ภาษาบาลี^[⁴³^]^[⁴⁴^]^[^l^]

“พระศากมุนี” ยังถูกกล่าวถึงในภาพนูนต่ำของภารหุตซึ่งมีอายุราว 100 ปีก่อนคริสตกาลในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการตรัสรู้ของพระองค์และต้นโพธิ์พร้อมจารึกว่าBhagavato Sakamunino Bodho (“การตรัสรู้ของพระศากมุนีผู้ทรงคุณธรรม”) ^[⁴⁵^]^[⁴⁶^]

ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่

ต้นฉบับพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่คือคัมภีร์พุทธศาสนาคันธาระซึ่งพบในคันธาระ (ซึ่งตรงกับทางตะวันตกเฉียงเหนือของปากีสถานและทางตะวันออกของอัฟกานิสถานในปัจจุบัน) และเขียนด้วยภาษาคันธารีมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช^{[ 47 ]}

แหล่งข้อมูลชีวประวัติ

แหล่งข้อมูลที่เป็นหลักฐานในยุคแรก ได้แก่อริยปริเยศนะสูตร ( MN 26), มหาปรินิพพานสูตร ( DN 16), มหาสัจจกสูตร (MN 36), มหาปทนะสูตร (DN 14) และอัจริยภูตสูตร (MN 123) ซึ่งรวมถึงเรื่องราวที่คัดเลือกมาซึ่งอาจเก่ากว่า แต่ไม่ใช่ชีวประวัติฉบับเต็ม ชาดกเล่าถึงชาติภพก่อนๆ ของพระโคตมะ ในฐานะ พระโพธิสัตว์และการรวบรวมเรื่องเหล่านี้ครั้งแรกสามารถระบุช่วงเวลาได้ว่าเป็นคัมภีร์พุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 48 ]}มหาปทนะสูตรและอัจริยภูตสูตรต่างเล่าถึงเหตุการณ์ปาฏิหาริย์ที่เกี่ยวข้องกับการประสูติของพระโคตมะ เช่น การเสด็จลงมาจากสวรรค์ชั้นตุสิฏฐสู่ครรภ์มารดาของ พระโพธิสัตว์

แหล่งข้อมูลที่นำเสนอภาพรวมชีวิตของสิทธัตถะโคตมะอย่างครบถ้วนนั้นมาจากชีวประวัติแบบดั้งเดิมที่แตกต่างกันและบางครั้งก็ขัดแย้งกัน ซึ่งเขียนขึ้นในภายหลัง ได้แก่พุทธจริตะ , ลลิตวิสตรสูตร , มหาวาสตุและนิทานกถา^{[ 49 ]}ในบรรดาแหล่งข้อมูลเหล่านี้พุทธจริตะ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}เป็นชีวประวัติฉบับสมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุด เป็นมหากาพย์ที่เขียนโดยกวีอัศวโฆษะในศตวรรษที่ 1 ส.ศ. ^{[ 53 ]}ลลิตวิสตรสูตรเป็นชีวประวัติที่เก่าแก่รองลงมา เป็น ชีวประวัติ แบบมหายาน / สารวาสติวาทซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 3 ส.ศ. ^{[ 54 ]}

มหาวาสตุจาก ประเพณี มหาสังฆิกะโลก ตตราวทวาทเป็นชีวประวัติสำคัญอีกเรื่องหนึ่ง ซึ่งแต่งขึ้นทีละน้อยจนถึงประมาณศตวรรษที่ 4 ^{[ 54 ]}ชีวประวัติ ของพระพุทธเจ้า ที่เขียนโดยธรรมคุปตกะเป็นชีวประวัติที่ละเอียดถี่ถ้วนที่สุด และมีชื่อว่าอภินิษกรมณสูตร [ ^{55 ] และ}มีการแปลเป็นภาษาจีนหลายฉบับในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 6 นิทานกถามาจาก ประเพณี เถรวาดในศรีลังกา และแต่งขึ้นในศตวรรษที่ 5 โดยพุทธโฆษะ^{[ 56 ]}

บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์

ความเข้าใจเกี่ยวกับบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์

นักวิชาการลังเลที่จะกล่าวอ้างเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ของชีวิตพระพุทธเจ้า ส่วนใหญ่ยอมรับว่าพระพุทธเจ้าทรงมีชีวิต ทรงสอน และทรงก่อตั้งคณะสงฆ์ในช่วงสมัยมหาชนบทโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัชสมัยของพระเจ้าบิมบิสา รา ผู้ปกครอง แคว้น มคธและปรินิพพานในรัชสมัยของพระเจ้าอชาตศัตรู ผู้ สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระเจ้าบิมบิสารา ดังนั้นจึงทำให้พระองค์เป็นบุคคลร่วมสมัยกับพระมหาวีระ พระติ รถังการะของศาสนาเชนด้วย^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

มีความเห็นพ้องน้อยลงเกี่ยวกับความถูกต้องของรายละเอียดมากมายที่มีอยู่ในชีวประวัติแบบดั้งเดิม^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}เนื่องจาก "นักวิชาการพุทธศาสนา [...] ส่วนใหญ่เลิกพยายามที่จะเข้าใจบุคคลในประวัติศาสตร์แล้ว" ^{[ 62 ]}ชีวประวัติพุทธศาสนาฉบับแรกสุดที่เรามีนั้นมีองค์ประกอบเหนือธรรมชาติ ตำนาน หรือเรื่องเล่าปรัมปราอยู่มากมาย ในศตวรรษที่ 19 นักวิชาการบางคนได้ละเว้นสิ่งเหล่านี้ออกจากเรื่องราวชีวิตของพวกเขา เพื่อให้ "ภาพที่ปรากฏคือพระพุทธเจ้าผู้เป็นครูที่มีเหตุผลและเป็นแบบโสกราตีส อาจเป็นบุคคลที่ยิ่งใหญ่ แต่ก็เป็นมนุษย์ธรรมดาคนหนึ่ง" นักวิชาการรุ่นใหม่มักมองว่าผู้ที่ตัดทอนตำนานเหล่านั้นเป็นผู้สร้างตำนานขึ้นมาใหม่ "สร้างพระพุทธเจ้าที่ถูกใจพวกเขา โดยละเว้นพระพุทธเจ้าที่ไม่ถูกใจ" ^{[ 63 ]}

Rupert Gethin โต้แย้งว่า "ตามที่ประเพณีทางพุทธศาสนาบอกเล่า เรื่องราวชีวิตของพระพุทธเจ้าไม่ใช่ประวัติศาสตร์และไม่ได้มีจุดประสงค์ที่จะเป็นเช่นนั้น" ^{[ 64 ]}และเรื่องราวชีวิตของพระองค์มีคุณค่าเชิงแบบอย่างที่สื่อสารความจริงเหนือประวัติศาสตร์ ไม่ใช่เพียงแค่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์

การออกเดท

วันที่ประสูติและปรินิพพานของพระพุทธเจ้ายังไม่แน่นอน ในประเพณีพุทธศาสนาตะวันออกของจีน เวียดนาม เกาหลี และญี่ปุ่น วันที่ตามประเพณีสำหรับการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าคือ 949 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 1 ]}แต่ตามระบบกะตันของ ประเพณี กาลจักรการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าเกิดขึ้นประมาณ 833 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 65 ]}

คัมภีร์พุทธศาสนานำเสนอลำดับเหตุการณ์สองแบบที่ใช้ในการกำหนดช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้า^{[ 66 ]} "ลำดับเหตุการณ์แบบยาว" จากพงศาวดารศรีลังการะบุว่าพระพุทธเจ้ามีพระชนมายุ 80 ปี และสิ้นพระชนม์ 218 ปีก่อน การขึ้นครองราชย์ของ พระเจ้าอโศกดังนั้นจึงอนุมานได้ว่าพระองค์ทรงประสูติประมาณ 298 ปีก่อนการขึ้นครองราชย์ ตามพงศาวดารเหล่านี้ พระเจ้าอโศกทรงขึ้นครองราชย์ในปี 326 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งทำให้ช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้าอยู่ระหว่าง 624–544 ก่อนคริสต์ศักราช และเป็นวันที่ยอมรับกันในศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 66 ]}ในทางกลับกัน นักวิชาการส่วนใหญ่ที่ยอมรับลำดับเหตุการณ์แบบยาวเช่นกัน แต่กำหนดวันขึ้นครองราชย์ของพระเจ้าอโศกไว้ประมาณ 268 ก่อนคริสต์ศักราช (โดยอิงจากหลักฐานของกรีก) กำหนดช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้าไว้ในภายหลังที่ 566–486 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 66 ]}

อย่างไรก็ตาม "ลำดับเหตุการณ์โดยย่อ" จากแหล่งข้อมูลของอินเดียและการแปลเป็นภาษาจีนและทิเบต แม้จะระบุช่วงชีวิตไว้ที่ 80 ปี แต่ก็ระบุว่าการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าเกิดขึ้น 100 ปีก่อนการขึ้นครองราชย์ของพระเจ้าอโศก ซึ่งอนุมานได้ว่าการประสูติของพระองค์เกิดขึ้นประมาณ 180 ปีก่อนการขึ้นครองราชย์ หากพิจารณาจากแหล่งข้อมูลของกรีกที่ระบุว่าการขึ้นครองราชย์ของพระเจ้าอโศกเกิดขึ้นในปี 268 ก่อนคริสต์ศักราช ช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้าจึงอาจช้ากว่านั้น คือ 448–368 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 66 ]}

นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ใช้ช่วงเวลาก่อนหน้าคือ 563–483 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งแตกต่างจากลำดับเหตุการณ์ยาวที่อิงตามหลักฐานของกรีกเพียงสามปี^{[ 1 ]}^{[ 67 ]}เมื่อไม่นานมานี้ มีความพยายามที่จะกำหนดวันสิ้นพระชนม์ของพระองค์ไว้ระหว่างช่วง 480 ปีก่อนคริสตกาลของลำดับเหตุการณ์ยาวและช่วง 360 ปีก่อนคริสตกาลของลำดับเหตุการณ์สั้น ดังนั้นจึงประมาณ 410 ปีก่อนคริสตกาล ในการประชุมสัมมนาเกี่ยวกับคำถามนี้ที่จัดขึ้นในปี 1988 ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}ผู้ที่นำเสนอส่วนใหญ่ให้วันที่ภายใน 20 ปีทั้งสองด้านของ 400 ปีก่อนคริสตกาลสำหรับการสิ้นพระชนม์ของพระพุทธเจ้า^{[ 1 ]}^{[ 71 ]}^{[ b ]}^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม ลำดับเหตุการณ์ทางเลือกเหล่านี้ไม่ได้รับการยอมรับจากนักประวัติศาสตร์ทั้งหมด^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{[ m ]}

การกำหนดอายุของบิมบิสาราและอชาตศัตรูขึ้นอยู่กับลำดับเหตุการณ์แบบยาวหรือแบบสั้น ในลำดับเหตุการณ์แบบยาว บิมบิสาราครองราชย์ราว 558 – 492 ปีก่อนคริสตกาลและสิ้นพระชนม์ในปี 492 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 83 ]}^{[ 84 ] ในขณะที่อ}^ชาตศัตรูครองราชย์ราว 492 – 460 ปีก่อนคริสตกาล [ ^{85 ] ใน}ลำดับเหตุการณ์แบบสั้น บิมบิสาราครองราชย์ราว 400 ปีก่อนคริสตกาล [ ⁸⁶^]^[^{n ]}ในขณะที่อชาตศัตรูสิ้นพระชนม์ระหว่าง 380 ปีก่อนคริสตกาลและ 330 ปีก่อนคริสตกาล^[⁸⁶^]ตามที่นักประวัติศาสตร์KTS Saraoผู้สนับสนุนลำดับเหตุการณ์แบบสั้นซึ่งอายุขัยของพระพุทธเจ้าราว 477–397 ปีก่อนคริสตกาลสามารถประมาณได้ว่าบิมบิสาราครองราชย์ราว400 ปีก่อนคริสตกาล 457–405 ปีก่อนคริสตศักราชและพระเจ้าอชาตศตรูครองราชย์ประมาณค. 405–373 ปีก่อนคริสตศักราช^[⁸⁷^]

หลักฐานทางโบราณคดี

เจดีย์พระธาตุแห่งไวศาลี สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งบรรจุพระอัฐิหรือส่วนหนึ่งของพระธาตุของพระพุทธเจ้า

มีแหล่งโบราณคดีสองแห่งที่เชื่อมโยงกับยุคพุทธกาลราวศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 88 ]}แห่งแรกคือเจดีย์พระธาตุไวศาลีซึ่งตั้งอยู่ในรัฐพิหาร ของอินเดีย ซึ่งถือเป็นเจดีย์ ที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบทางโบราณคดี เจดีย์นี้สร้างจากอิฐและมี แกน ดินเหนียวที่ขยายออกหลายครั้ง นักโบราณคดีสังเกตว่าการเพิ่มอิฐครั้งสุดท้ายนั้นร่วมสมัยกับ เสา ของจักรวรรดิเมารยะ ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งหมายความว่าแกนดินเหนียวนั้นมีอายุเก่าแก่กว่าสมัยเมารยะ นอกจากนี้พวกเขายังพบว่าพระธาตุภายในเจดีย์ถูกนำออกไปในภายหลัง ซึ่งสอดคล้องกับประวัติศาสตร์ของพระเจ้าอโศกมหาราชที่กล่าวกันว่าได้แจกจ่ายพระธาตุของพระพุทธเจ้าใหม่ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 88 ]}

แหล่งที่สองเป็นโครงสร้างไม้ขนาดเล็กที่ถูกขุดพบในลุมบินีราวปี 2015 ซึ่งมีร่องรอยของรากต้นไม้ด้วย การหาอายุด้วยคาร์บอนถูกนำมาใช้เพื่อกำหนดอายุของโครงสร้างและรากให้มีอายุราวศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 88 ]}

บริบททางประวัติศาสตร์

ศากยะ

ตามประเพณีทางพุทธศาสนา พระพุทธเจ้าศากยมุนีเป็นชาวศากยะซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และตระกูลย่อยของเทือกเขาหิมาลัยทางตะวันออกเฉียงเหนือของอนุทวีปอินเดีย^{[ c ]}^{[ o ]}ชุมชนศากยะตั้งอยู่บริเวณชายขอบทั้งทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรมของอนุทวีปอินเดียตะวันออกในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 89 ]}ชุมชนนี้แม้จะอธิบายได้ว่าเป็นสาธารณรัฐขนาดเล็ก แต่ก็อาจเป็นระบอบคณาธิปไตยโดยมีบิดาเป็นหัวหน้าหรือคณาธิปไตยที่ได้รับการเลือกตั้ง^{[ 89 ]}ชาวศากยะได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าไม่ใช่ชาวเวท (และด้วยเหตุนี้จึงไม่บริสุทธิ์) ใน ตำรา พราหมณ์ต้นกำเนิดของพวกเขายังคงเป็นเรื่องที่คาดเดาและถกเถียงกันอยู่^{[ 90 ]}บรอนคอร์สต์เรียกวัฒนธรรมนี้ ซึ่งเติบโตควบคู่ไปกับอารยวรตะ โดย ไม่ได้รับผลกระทบจากความเจริญรุ่งเรืองของพราหมณ์ ว่ามหามคธ^{[ 91 ]}

เผ่าศากยะซึ่งเป็นเผ่าต้นกำเนิดของพระพุทธเจ้า ดูเหมือนจะมีแนวปฏิบัติทางศาสนาที่ไม่ใช่เวท ซึ่งยังคงมีอยู่ในพุทธศาสนา เช่น การเคารพต้นไม้และป่าศักดิ์สิทธิ์ และการบูชาเทพต้นไม้ ( ยักษ์ ) และพญานาคนอกจากนี้ พวกเขายังดูเหมือนจะสร้างเนินฝังศพที่เรียกว่าสถูป[ ^{90 ] การ}เคารพต้นไม้ยังคงมีความสำคัญในพุทธศาสนาในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเคารพต้นโพธิ์ ในทำนองเดียวกัน ยักษ์และพญานาคยังคงเป็นบุคคลสำคัญในแนวปฏิบัติทางศาสนาและตำนานของพุทธศาสนา^{[ 90 ]}

ชรามานะ

พระชนม์ชีพของพระพุทธเจ้าเกิดขึ้นพร้อมกับความเจริญรุ่งเรืองของสำนักความคิดศรมณะ ผู้มีอิทธิพล เช่น อาชีวิกาชารวากะศาสนาเชนและอัจญญานะ^{[ 92 ]}พระพรหมชลสูตรบันทึกสำนักแห่งความคิดดังกล่าวไว้ 62 สำนัก ในบริบทนี้ ชรามณะ หมายถึงบุคคลที่ทำงาน ตรากตรำ หรือออกแรงด้วยตนเอง (เพื่อจุดประสงค์อันสูงส่งหรือทางศาสนา) นอกจากนี้ยังเป็นยุคของนักคิดผู้มีอิทธิพลเช่นมหาวีระ , ^{[ 93 ]}ปูรณะ กัสสป , มักขลิ โกสาละ , อชิตะ เกศกัมพลี , ปกุธะ กัจฉายะนะและสันชย เบลัฏฐปุตตะดังที่บันทึกไว้ในสมัญญาพลาสูตรซึ่งจะต้องคุ้นเคยกับทัศนะของพระพุทธเจ้า^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ p ]}

พระสารีบุตรและพระโมคคัลลานะสองในสาวกคนสำคัญของพระพุทธเจ้า เดิมทีเป็นสาวกคนสำคัญของพระสัญชัยเบลฏฐบุตร ผู้สงสัย^{[ 97 ]}พระไตรปิฎกภาษาบาลีมักพรรณนาถึงพระพุทธเจ้าทรงโต้แย้งกับผู้ที่นับถือลัทธิที่ขัดแย้งกัน มีหลักฐานทางภาษาศาสตร์ที่บ่งชี้ว่าอาจารย์ทั้งสอง คืออลารากาลามะและอุททกะรามบุตรเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ และพวกเขาน่าจะสอนพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับเทคนิคการทำสมาธิสองรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 98 ]}ดังนั้น พระพุทธเจ้าจึงเป็นเพียงหนึ่งในนักปรัชญาศรามณะจำนวนมากในสมัยนั้น^{[ 99 ]}ในยุคที่ความศักดิ์สิทธิ์ของบุคคลถูกตัดสินจากระดับการบำเพ็ญตบะ^{[ 100 ]}พระพุทธเจ้าทรงเป็นผู้ปฏิรูปภายในขบวนการศรามณะ มากกว่าที่จะเป็นผู้ต่อต้านพราหมณ์เวท^{[ 101 ]}

Coningham และ Young ตั้งข้อสังเกตว่าทั้งชาวเชนและชาวพุทธใช้เจดีย์ ในขณะที่ศาลเจ้าต้นไม้สามารถพบได้ทั้งในพุทธศาสนาและศาสนาฮินดู^{[ 102 ]}

สภาพแวดล้อมในเมืองและความเสมอภาค

การเกิดขึ้นของพุทธศาสนาเกิดขึ้นพร้อมกับการขยายตัวของเมืองครั้งที่สองซึ่งมีการตั้งถิ่นฐานในลุ่มแม่น้ำคงคาและเมืองต่างๆ เติบโตขึ้น โดย มี หลักความเสมอภาคแพร่หลายตามที่ Thapar กล่าวไว้ คำสอนของพระพุทธเจ้านั้น "เป็นการตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในยุคนั้น ซึ่งรวมถึงการเกิดขึ้นของรัฐและการเติบโตของศูนย์กลางเมือง" ^{[ 103 ]}ในขณะที่พระภิกษุสงฆ์ละทิ้งสังคม พวกเขาอาศัยอยู่ใกล้กับหมู่บ้านและเมืองต่างๆ โดยอาศัยการบริจาคทานจากผู้อุปถัมภ์ฆราวาส^{[ 103 ]}

ตามที่ไดสันกล่าวไว้ ลุ่มแม่น้ำคงคาได้รับการตั้งถิ่นฐานจากทางทิศตะวันตกเฉียงเหนือและทิศตะวันออกเฉียงใต้ รวมถึงจากภายในด้วย โดย "[มารวมกัน] ในบริเวณที่เป็นรัฐพิหาร ในปัจจุบัน (ที่ตั้งของปาฏลีปุตระ )" ^{[ 104 ]}ลุ่มแม่น้ำคงคามีป่าไม้หนาแน่น และประชากรก็เพิ่มขึ้นเมื่อมีการตัดไม้ทำลายป่าและทำการเพาะปลูกในพื้นที่ใหม่^{[ 104 ]}สังคมของลุ่มแม่น้ำคงคาตอนกลางตั้งอยู่บน "ขอบนอกของอิทธิพลทางวัฒนธรรมของชาวอารยัน" ^{[ 105 ]}และแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากสังคมชาวอารยันของลุ่มแม่น้ำคงคาตอนตะวันตก^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}ตามที่สไตน์และเบอร์ตันกล่าวไว้ "[เทพเจ้าของลัทธิบูชายัญของพราหมณ์ไม่ได้ถูกปฏิเสธ แต่ถูกละเลยโดยชาวพุทธและคนร่วมสมัยของพวกเขา" ^{[ 106 ]}ศาสนาเชนและพุทธศาสนาต่อต้านการแบ่งชั้นทางสังคมของศาสนาพราหมณ์ และความเสมอภาคของพวกเขาแพร่หลายในเมืองต่างๆ ของลุ่มแม่น้ำคงคาตอนกลาง^{[ 105 ]}สิ่งนี้ "ทำให้ชาวเชนและชาวพุทธสามารถทำการค้าได้ง่ายกว่าพราหมณ์ ซึ่งถูกบังคับให้ปฏิบัติตามข้อห้ามวรรณะอย่างเคร่งครัด" ^{[ 108 ]}

ชีวประวัติกึ่งตำนาน

ลักษณะของภาพวาดแบบดั้งเดิม

หนึ่งในภาพจำลองมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดของพระพุทธเจ้า ในภาพนี้ล้อมรอบด้วยพระพรหม (ซ้าย) และพระศากระ (ขวา) โลงศพบิมารันกลางศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราชพิพิธภัณฑ์บริติช^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

ในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกสุดอย่างนิกายและอาคามะพระพุทธเจ้าไม่ได้ถูกพรรณนาว่าทรงมีญาณวิเศษ ( sabbaññu ) ^{[ 111 ]}และไม่ได้ถูกพรรณนาว่าเป็นผู้ทรงสถิตนิรันดร์ ( lokottara ) ตามที่ภิกษุอนาลโยกล่าว ไว้ แนวคิดเรื่องญาณวิเศษของพระพุทธเจ้า (รวมถึงแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในการยกย่องพระองค์และชีวประวัติของพระองค์ให้เป็นเทพ) พบได้ในภายหลังในพระสูตรมหายานและ อรรถกถาหรือคัมภีร์ ภาษาบาลี ในภายหลัง เช่นมหาวาสตุ [ ^{111 ] ใน}สันทกสูตร พระ อานันท์สาวกของพระพุทธเจ้าได้อธิบายข้อโต้แย้งต่อคำกล่าวอ้างของครูบาอาจารย์ที่กล่าวว่าตนรู้ทุกสิ่ง^{[ 112 ]}ในขณะที่ในเตวิจชวัชโคตตสูตรพระพุทธเจ้าเองตรัสว่าพระองค์ไม่เคยอ้างว่าทรงรู้ทุกสิ่ง แต่ทรงอ้างว่าทรงมี "ความรู้ที่สูงกว่า" ( abhijñā ) ^{[ 113 ]}เนื้อหาชีวประวัติที่เก่าแก่ที่สุดจากพระไตรปิฎกภาษาบาลีเน้นที่ชีวิตของพระพุทธเจ้าในฐานะพระภิกษุ การแสวงหาการตรัสรู้ภายใต้ครูบาอาจารย์ต่างๆ เช่นอลารา กาลามะและอาชีพการเป็นครูบาอาจารย์เป็นเวลาสี่สิบห้าปีของพระองค์^{[ 114 ]}

ชีวประวัติแบบดั้งเดิมของพระพุทธเจ้ามักรวมถึงปาฏิหาริย์ ลางบอกเหตุ และเหตุการณ์เหนือธรรมชาติมากมายลักษณะของพระพุทธเจ้าในชีวประวัติแบบดั้งเดิมเหล่านี้มักเป็นผู้ทรงคุณธรรม (สันสกฤต: lokottara ) และสมบูรณ์แบบ ผู้ซึ่งไม่ถูกผูกมัดด้วยโลกทางโลก ในมหาวัสตุกล่าวว่าตลอดหลายชาติภพ พระพุทธเจ้าได้พัฒนาความสามารถเหนือโลก ซึ่งรวมถึง: การประสูติโดยไม่เจ็บปวดโดยไม่ต้องมีเพศสัมพันธ์; ไม่จำเป็นต้องนอนหลับ กินอาหาร กินยา หรืออาบน้ำ แม้ว่าจะกระทำการเหล่านั้น "เพื่อให้สอดคล้องกับโลก"; ความรอบรู้ และความสามารถในการ "ระงับกรรม" ^{[ 115 ]}ดังที่แอนดรูว์ สกิลตันได้กล่าวไว้ พระพุทธเจ้ามักถูกอธิบายว่าเป็นมนุษย์เหนือมนุษย์ รวมถึงคำอธิบายว่าพระองค์มีคุณลักษณะสำคัญ 32 ประการและคุณลักษณะรอง 80 ประการของ "มหาบุรุษ" และแนวคิดที่ว่าพระพุทธเจ้าสามารถมีชีวิตอยู่ได้นานถึงยุคสมัยหากพระองค์ปรารถนา (ดู DN 16) ^{[ 116 ]}

ชาวอินเดียโบราณโดยทั่วไปไม่ได้ให้ความสำคัญกับลำดับเวลามากนัก แต่ให้ความสำคัญกับปรัชญามากกว่า คัมภีร์พุทธศาสนาสะท้อนให้เห็นถึงแนวโน้มนี้ โดยให้ภาพที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่พระพุทธเจ้าอาจทรงสอน มากกว่าวันที่ของเหตุการณ์ในชีวิตของพระองค์ คัมภีร์เหล่านี้มีคำอธิบายเกี่ยวกับวัฒนธรรมและชีวิตประจำวันของอินเดียโบราณ ซึ่งสามารถยืนยันได้จากคัมภีร์เชนและทำให้ยุคของพระพุทธเจ้าเป็นช่วงเวลาแรกสุดในประวัติศาสตร์อินเดียที่มีบันทึกสำคัญ^{[ 117 ]}นักเขียนชาวอังกฤษKaren Armstrongเขียนว่า แม้จะมีข้อมูลน้อยมากที่สามารถถือได้ว่าถูกต้องตามประวัติศาสตร์ แต่เราสามารถมั่นใจได้อย่างสมเหตุสมผลว่า สิทธัตถะ โคตมะ มีตัวตนอยู่จริงในฐานะบุคคลในประวัติศาสตร์^{[ 118 ]} Michael Carrithersกล่าวต่อไปอีกว่า โครงร่างทั่วไปที่สุดของ "การเกิด การเติบโต การสละ การแสวงหา การตื่นรู้และการหลุดพ้น การสอน การตาย" ต้องเป็นความจริง^{[ 119 ]}

ชาติภพก่อนๆ

ชีวประวัติในตำนาน เช่น ปาลีพุทธวงศ์และ สันสกฤตชาตกมาลา บรรยายถึง ชีวิตในชาติภพของพระพุทธเจ้า (ซึ่งก่อนตรัสรู้เรียกว่า " โพธิสัตว์ ") ว่าครอบคลุมหลายร้อยชาติภพก่อนจุติมาเป็นพระโคตมะ ชาติภพก่อนๆ เหล่านี้จำนวนมากถูกเล่าไว้ใน ชาตกะซึ่งประกอบด้วยเรื่องราว 547 เรื่อง^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}รูปแบบของชาตกะโดยทั่วไปจะเริ่มต้นด้วยการเล่าเรื่องในปัจจุบัน จากนั้นจึงอธิบายด้วยเรื่องราวในชาติภพก่อนๆ ของบุคคลนั้น^{[ 122 ]}

นอกจากจะทำให้เรื่องราวในอดีตก่อนพุทธศาสนามีประวัติกรรมที่ลึกซึ้งแล้ว ชาดกยังช่วยอธิบายเส้นทางสู่พุทธภาวะของพระโพธิสัตว์ (ผู้ที่จะเป็นพระพุทธเจ้า) อีกด้วย^{[ 123 ]}ในชีวประวัติเช่นพุทธวงศ์เส้นทางนี้ถูกอธิบายว่ายาวนานและยากลำบาก ใช้เวลา "สี่ยุคที่ไม่อาจนับได้" ( อสัมเกยะ ) ^{[ 124 ]}

ในชีวประวัติในตำนานเหล่านี้ พระโพธิสัตว์จะผ่านการเกิดหลายภพชาติ (สัตว์และมนุษย์) ได้รับแรงบันดาลใจจากการพบปะกับพระพุทธเจ้าในอดีต จากนั้นจึงตั้งปณิธานหรือปฏิญาณ ( ปราณิธาน ) หลายประการเพื่อที่จะเป็นพระพุทธเจ้าด้วยตนเอง จากนั้นพระองค์ก็เริ่มได้รับการทำนายจากพระพุทธเจ้าในอดีต^{[ 125 ]}หนึ่งในเรื่องราวที่เป็นที่นิยมมากที่สุดคือการที่พระองค์ได้พบกับพระพุทธเจ้าทีปังการะซึ่งทรงทำนายถึงพุทธภาวะในอนาคตแก่พระโพธิสัตว์^{[ 126 ]}

อีกประเด็นหนึ่งที่พบในชาดกอรรถกถาภาษาบาลี ( ชาดกฐกถา ) และชาดกมาลา ภาษาสันสกฤต คือ พระพุทธเจ้าในอนาคตต้องฝึกฝน "ความสมบูรณ์" ( ปารมิตา ) หลายประการเพื่อบรรลุพุทธภาวะ^{[ 127 ]}ชาดกบางครั้งยังพรรณนาถึงการกระทำที่ไม่ดีที่พระโพธิสัตว์ได้กระทำในชาติภพก่อนๆ ซึ่งอธิบายถึงความยากลำบากที่พระองค์ประสบในชาติสุดท้ายในฐานะพระโคตมะ^{[ 128 ]}

การเกิดและช่วงชีวิตวัยเด็ก

ตามประเพณีทางพุทธศาสนา พระโคตมะประสูติที่ลุมพินี [ ^{129 ] [}^{131 ] ซึ่ง}ปัจจุบันอยู่ในประเทศเนปาล^{[ q ]}และเติบโตในกปิลวัตถุ [ ^{132 ] [}^{r ] สถาน}ที่ตั้งที่แน่นอนของกปิลวัตถุโบราณยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[ 134 ]}อาจจะเป็นปิปราห์วา อุตตรประเทศ ในประเทศอินเดียปัจจุบัน^{[ 135 ]}หรือติลาอุระโกฏในประเทศเนปาลปัจจุบัน^{[ 136 ]}ทั้งสองแห่งอยู่ในอาณาเขตของชาวศากยะ และตั้งอยู่ห่างกันเพียง 24 กิโลเมตร (15 ไมล์) ^{[ 136 ]}^{[ c ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช จักรพรรดิอโศกทรงกำหนดว่าลุมพินีเป็นสถานที่ประสูติของพระโคตมะ จึงทรงสร้างเสาหินขึ้นที่นั่นพร้อมจารึกว่า "...นี่คือสถานที่ที่พระพุทธเจ้า ผู้ทรงเป็นฤๅษีแห่งศากยะ ( ศากยมุนี ) ประสูติ" ^{[ 137 ]}

ตามชีวประวัติในภายหลัง เช่นมหาวาสตุและลลิตาวิสตระพระมารดาของพระองค์คือ พระนาง มายาพระมเหสีของสุทโธทนะ เป็นเจ้าหญิงจากเทวธาหะเมืองหลวงโบราณของ อาณาจักร โกลิยะ (ปัจจุบันคืออำเภอรูปันเดหิประเทศเนปาล) ตำนานเล่าว่า ในคืนที่พระสิทธัตถะทรงปฏิสนธิ พระนางมายาทรงฝันว่าช้างเผือกที่มีงาขาวหกงาเข้ามาทางด้านขวาของพระนาง^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}และสิบเดือนต่อมา^{[ 140 ]}พระสิทธัตถะก็ประสูติ ตามธรรมเนียมของชาวศากยะ เมื่อพระมารดาของพระองค์ทรงตั้งครรภ์ พระนางจะเสด็จจากกปิลวัตถุไปยังอาณาจักรของพระบิดาเพื่อประสูติ

กล่าวกันว่าบุตรชายของนางประสูติระหว่างทาง ณ ลุมพินี ในสวนใต้ต้นสาละแหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดระบุว่าพระพุทธเจ้าประสูติในตระกูล กษัตริย์ (ภาษาบาลี: khattiya ) ชนชั้นสูงชื่อโคตมะ (ภาษาบาลี: Gotama) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชาวศากยะเผ่าชาวนาปลูกข้าวที่อาศัยอยู่ใกล้ชายแดนอินเดียและเนปาลในปัจจุบัน^{[ 141 ]}^{[ 133 ]}^{[ 142 ]}^{[ s ]}พระบิดาของพระองค์ศุทโธทนะเป็น "หัวหน้าเผ่าศากยะที่ได้รับการเลือกตั้ง" [ ^{7 ] ซึ่ง}มีเมืองหลวงคือเมืองกปิลวัตถุ และต่อมาถูกผนวกเข้ากับอาณาจักรโกศล ที่กำลังเติบโต ในช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้า

ตำราพุทธศาสนายุคแรกมีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับการประสูติและวัยเยาว์ของพระโคตมะพุทธเจ้า^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}ชีวประวัติในภายหลังได้พัฒนาเรื่องราวที่น่าตื่นเต้นเกี่ยวกับชีวิตของพระโคตมะในวัยเยาว์ในฐานะเจ้าชายและปัญหาในชีวิตของพระองค์^{[ 146 ]}พวกเขาพรรณนาถึงพระบิดาของพระองค์คือพระศุทโธทนะว่าเป็นกษัตริย์สืสายแห่งราชวงศ์สุริยวงศ์ (ราชวงศ์สุริยะ) แห่งอิกษวากุ (ภาษาบาลี: โอคคากะ) ซึ่งไม่น่าจะเป็นไปได้ เนื่องจากนักวิชาการหลายคนคิดว่าพระศุทโธทนะเป็นเพียงขุนนางศากยะ ( ขัตติยะ ) และสาธารณรัฐศากยะไม่ใช่ระบอบกษัตริย์สืสาย^{[ 147 ]}^{[ 148 ]}^{[ 149 ] รูปแบบ}การปกครอง แบบคณสังฆะ ที่มีความเสมอภาคมากกว่าซึ่งเป็นทางเลือกทางการเมืองแทนระบอบกษัตริย์ของอินเดีย อาจมีอิทธิพลต่อการพัฒนาสังฆะ ของ ศาสนาเชนและพุทธ ศาสนาแบบศราม ณะ^[^t^]ซึ่งระบอบกษัตริย์มีแนวโน้มไปสู่พราหมณ์เวท^[¹⁵⁰^]

ใน ประเทศเถรวาด วันประสูติ ตรัสรู้ และปรินิพพานของพระพุทธเจ้าได้รับการเฉลิมฉลองอย่างกว้างขวางในชื่อวันวิสาขบูชา และวันที่พระองค์ทรงปฏิสนธิ เรียกว่า วันโพธิ์^{[ 151 ]}วันเกิดของพระพุทธเจ้าเรียกว่าพุทธปุรณิมาในเนปาล บังกลาเทศ และอินเดีย เนื่องจากเชื่อกันว่าพระองค์ประสูติในวันเพ็ญ^{[ 152 ]}

ตามตำนานชีวประวัติในภายหลัง ในระหว่างการเฉลิมฉลองการประสูติ ฤๅษีอาสิตะได้เดินทางจากที่พำนักบนภูเขามาวิเคราะห์เด็กเพื่อหา"32 ลักษณะของบุรุษผู้ยิ่งใหญ่"แล้วประกาศว่าเขาจะกลายเป็นกษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ ( จักรวรทิน ) หรือผู้นำทางศาสนาผู้ยิ่งใหญ่^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}สุทโธทนะได้จัดพิธีตั้งชื่อในวันที่ห้าและเชิญพราหมณ์ผู้ทรงความรู้แปดคนมาทำนายอนาคต ทุกคนให้คำทำนายที่คล้ายคลึงกัน^{[ 153 ]}เกานทินยะผู้เยาว์ที่สุด และต่อมาจะเป็นพระอรหันต์ องค์แรก นอกจากพระพุทธเจ้า ได้รับการกล่าวขานว่าเป็นเพียงผู้เดียวที่ทำนายอย่างแน่ชัดว่าสิทธัตถะจะกลายเป็นพระพุทธเจ้า^{[ 155 ]}

ข้อความในยุคแรกๆ ชี้ให้เห็นว่าพระพุทธเจ้าไม่คุ้นเคยกับคำสอนทางศาสนาที่โดดเด่นในสมัยของพระองค์ จนกระทั่งพระองค์ออกเดินทางแสวงหาธรรมะ ซึ่งกล่าวกันว่ามีแรงจูงใจมาจากความกังวลเกี่ยวกับสภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์^{[ 156 ]}ตามคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆของหลายสำนัก และบันทึกหลังพระคัมภีร์ จำนวนมาก พระพุทธเจ้ามีพระชายา ชื่อ ยโสธราและพระโอรสชื่อราหุละ^{[ 157 ]}นอกจากนี้ พระพุทธเจ้าในคัมภีร์ยุคแรกๆ ยังตรัสว่า "ข้าพเจ้าใช้ชีวิตอย่างสุขสบาย สุขสบายมาก ในฐานะภิกษุ (ในบ้านของบิดามารดา)" ^{[ 158 ]}

ชีวประวัติในตำนานเช่นLalitavistaraยังเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับทักษะการต่อสู้ที่ยอดเยี่ยมของพระโคตมะในวัยเยาว์ ซึ่งได้รับการทดสอบในการแข่งขันต่างๆ กับเยาวชนชาวศากยะอื่นๆ^{[ 159 ]}

การสละสิทธิ์

ในขณะที่แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดบรรยายเพียงแค่ว่าโคตมะแสวงหาเป้าหมายทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้นและกลายเป็นฤๅษีหรือศรามณะหลังจากผิดหวังกับชีวิตฆราวาส ชีวประวัติในตำนานในภายหลังกลับเล่าเรื่องราวที่ละเอียดและน่าตื่นเต้นมากขึ้นเกี่ยวกับวิธีที่เขากลายเป็นนักบวช^{[ 146 ]}^{[ 160 ]}

บันทึกที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการแสวงหาทางจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้าพบได้ในตำราต่างๆ เช่น พระสูตรอริยปริเยสนสูตรภาษา บาลี (“พระสูตรว่าด้วยการแสวงหาอันประเสริฐ” MN 26) และตำราคู่ขนานภาษาจีนที่MĀ 204 ^{[ 161 ]}ตำราเหล่านี้รายงานว่าสิ่งที่นำไปสู่การสละทางโลกของพระพุทธเจ้าคือความคิดที่ว่าชีวิตของพระองค์นั้นต้องเผชิญกับความแก่ชรา โรคภัยไข้เจ็บ และความตาย และอาจจะมีสิ่งที่ดีกว่านี้^{[ 162 ]}ตำราในยุคแรกๆ ยังบรรยายถึงคำอธิบายของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับการเป็นสมณะดังนี้ “ชีวิตฆราวาส สถานที่แห่งความไม่บริสุทธิ์นี้ช่างคับแคบ ชีวิต สมณะนั้นช่างโล่งโปร่งสบาย ไม่ใช่เรื่องง่ายสำหรับฆราวาสที่จะดำเนินชีวิตอันบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์” ^{[ 163 ]} MN 26, MĀ 204, พระธรรมคุปตกะวินัย และมหาวาสตุต่างเห็นพ้องต้องกันว่าบิดาและมารดาของเขาคัดค้านการตัดสินใจของเขา และ “ร้องไห้ด้วยน้ำตา” เมื่อเขาตัดสินใจจะจากไป^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}

ชีวประวัติในตำนานยังเล่าเรื่องราวว่าพระโคตมะเสด็จออกจากพระราชวังเพื่อไปดูโลกภายนอกเป็นครั้งแรก และทรงตกใจเมื่อได้พบกับความทุกข์ยากของมนุษย์^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}เรื่องราวเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าพระบิดาของพระโคตมะทรงปกป้องพระองค์จากคำสอนทางศาสนาและความรู้เกี่ยวกับความทุกข์ยาก ของมนุษย์ เพื่อที่พระองค์จะได้เป็นกษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่แทนที่จะเป็นผู้นำทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่^{[ 168 ]}ในนิทานกฐะ (คริสต์ศตวรรษที่ 5) กล่าวว่าพระโคตมะทรงเห็นชายชราคนหนึ่ง เมื่อสารถีจันทกะอธิบายให้พระองค์ฟังว่ามนุษย์ทุกคนล้วนแก่ชรา เจ้าชายจึงเสด็จออกเดินทางไปนอกพระราชวัง ในการเดินทางเหล่านั้น พระองค์ทรงพบกับชายที่ป่วย ศพที่เน่าเปื่อย และฤๅษีผู้ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้พระองค์^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}เรื่องราวของ " สี่สิ่งที่เห็น " นี้ดูเหมือนจะดัดแปลงมาจากเรื่องราวในทีฆนิกายก่อนหน้านี้( DN 14.2) ซึ่งบรรยายถึงชีวิตวัยเยาว์ของพระพุทธเจ้าองค์ก่อนคือพระวิปัสสี^{[ 171 ]}

ชีวประวัติในตำนานบรรยายถึงการออกจากวังของพระโคตมะดังนี้ ไม่นานหลังจากได้เห็นสิ่งที่น่าสยดสยองทั้งสี่ พระโคตมะก็ตื่นขึ้นในเวลากลางคืนและเห็นเหล่าข้ารับใช้หญิงนอนอยู่ในท่าทางที่ไม่น่าดูราวกับศพ ซึ่งทำให้พระองค์ตกใจ^{[ 172 ]}ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงได้ค้นพบสิ่งที่พระองค์จะเข้าใจอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นในภายหลังเมื่อทรงบรรลุธรรมนั่นคือทุกข์ (“ความไม่มั่นคง” “ความไม่พอใจ” ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} ) และการสิ้นสุดของทุกข์^{[ 177 ]}ด้วยความรู้สึกสะเทือนใจจากสิ่งที่พระองค์ได้ประสบ พระองค์จึงตัดสินใจออกจากวังในกลางดึกโดยขัดกับพระประสงค์ของพระบิดา เพื่อไปใช้ชีวิตเป็นนักพรตพเนจร^{[ 169 ]}

พระโคตมะเสด็จออกจากพระราชวังพร้อมกับพระจันทกะและทรงม้ากันทกะ โดยทิ้งพระ ราหุละโอรสและพระยโศธระไว้ เบื้องหลัง ^{[ 178 ]}พระองค์เสด็จไปยังแม่น้ำอโนมิยะและทรงตัดผมของพระองค์ ทิ้งข้ารับใช้และม้าไว้เบื้องหลัง พระองค์เสด็จเข้าไปในป่าและทรงเปลี่ยนเป็นจีวรที่นั่น^{[ 179 ]}แม้ว่าในบางฉบับของเรื่องราว พระองค์จะได้รับจีวรจากพระพรหมที่อโนมิยะก็ตาม^{[ 180 ]}

ตามชีวประวัติในตำนาน เมื่อพระโคตมะผู้บำเพ็ญเพียรเดินทางไปยังเมืองราชคฤห์ (ปัจจุบันคือเมืองราชคีร์ ) เพื่อขอทานตามท้องถนน พระเจ้าบิมบิสาระแห่งมคธทรงทราบเรื่องการขอทานของพระองค์ จึงทรงเสนอส่วนแบ่งในราชอาณาจักรให้แก่พระองค์ พระโคตมะทรงปฏิเสธข้อเสนอนั้น แต่ทรงสัญญาว่าจะเสด็จเยือนราชอาณาจักรของพระองค์ก่อน เมื่อทรงบรรลุธรรมแล้ว^{[ 181 ]}^{[ 182 ]}

วิถีชีวิตแบบนักพรตและการบรรลุธรรม

มัชฌิมนิกาย 4 กล่าวถึงพระโคตมะที่อาศัยอยู่ใน "ป่าทึบห่างไกล" ในช่วงปีแห่งการบำเพ็ญเพียรทางจิตวิญญาณ และต้องเอาชนะความกลัวที่รู้สึกขณะอาศัยอยู่ในป่า^{[ 184 ]}คัมภีร์นิกายเล่าว่าพระโคตมะผู้บำเพ็ญเพียรได้ปฏิบัติธรรมภายใต้ครูผู้สอนการทำสมาธิแบบเวท-พราหมณ์สองท่าน^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}ตามอริยปริเยสนสูตร (มัชฌิมนิกาย 26) และฉบับภาษาจีนที่มัชฌิมนิกาย 204 หลังจากที่พระโคตมะได้เชี่ยวชาญคำสอนของอารฑกาล ( ภาษาบาลี : อลารากาล ) ผู้สอนการบรรลุสมาธิที่เรียกว่า "ขอบเขตแห่งความว่างเปล่า" แล้ว อารฑกาลได้ขอให้พระโคตมะเป็นผู้นำที่เท่าเทียมกันของชุมชนทางจิตวิญญาณของพวกเขา^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}

พระโคตมะรู้สึกไม่พึงพอใจกับการปฏิบัติ เพราะ "ไม่นำไปสู่ความรังเกียจ ความไม่ยึดติด การดับสิ้น ความสงบ ความรู้ การตื่นรู้ และนิพพาน" จึงทรงไปเป็นศิษย์ของพระอุทกรามบุตร ( ภาษาบาลี : อุทกรามบุตร ) ^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}กับท่าน พระโคตมะทรงบรรลุถึงระดับจิตสำนึกในการทำสมาธิขั้นสูง (เรียกว่า "ขอบเขตแห่งการไม่รับรู้หรือการไม่รับรู้") และได้รับการขอให้กลับไปเรียนกับอาจารย์อีกครั้ง แต่พระองค์ก็ยังไม่พึงพอใจด้วยเหตุผลเดิม จึงทรงไป^{[ 192 ]}

ตามพระสูตรบางเล่ม หลังจากที่โคตมะละทิ้งครูสอนสมาธิแล้ว พระองค์ก็ฝึกฝนเทคนิคการบำเพ็ญตบะ^{[ 193 ]}^{[ u ]}เทคนิคการบำเพ็ญตบะที่อธิบายไว้ในตำราในยุคแรกๆ นั้นรวมถึงการรับประทานอาหารน้อยมากการควบคุมลมหายใจ ในรูปแบบต่างๆ และการควบคุมจิตใจอย่างเข้มงวด ตำราเหล่านั้นรายงานว่าพระองค์ผอมแห้งจนเห็นกระดูกทะลุผิวหนัง^{[ 195 ]}พระสูตรมหาศัจกะและตำราที่คล้ายคลึงกันส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่า หลังจากที่ทรงบำเพ็ญตบะอย่างสุดโต่งแล้ว โคตมะทรงตระหนักว่าสิ่งนี้ไม่ได้ช่วยให้พระองค์บรรลุนิพพาน และพระองค์จำเป็นต้องฟื้นฟูพละกำลังเพื่อบรรลุเป้าหมายของพระองค์^{[ 196 ]}เรื่องเล่าที่เป็นที่นิยมเรื่องหนึ่งเล่าว่าพระองค์ทรงรับนมและข้าวเหนียวจากหญิงสาวในหมู่บ้านชื่อสุชาตะ^{[ 197 ]}

ตามที่กล่าวไว้ใน 身毛喜豎經^{[ v ]}การละทิ้งการบำเพ็ญตบะของพระองค์ทำให้สหายทั้งห้าทอดทิ้งพระองค์ไป เพราะพวกเขาเชื่อว่าพระองค์ละทิ้งการแสวงหาและขาดระเบียบวินัย ณ จุดนี้ พระโคตมะทรงระลึกถึงประสบการณ์การทำสมาธิ ในวัย เด็กที่พระองค์เคยมีขณะนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ในขณะที่บิดากำลังทำงาน^{[ 196 ]}ความทรงจำนี้ทำให้พระองค์เข้าใจว่าการทำสมาธิเป็นหนทางสู่การหลุดพ้นและข้อความต่างๆ ก็บรรยายถึงพระพุทธเจ้าที่บรรลุสมาธิทั้งสี่ประการ ตามด้วย "ความรู้ขั้นสูงสามประการ" ( เทวิชชา ) ^{[ w ]}ซึ่งจบลงด้วยการหยั่งรู้โดยสมบูรณ์ในอริยสัจ สี่ จึงบรรลุถึงการหลุดพ้นจากสังสารวัฏวัฏสงสารอันไม่มีที่สิ้นสุด^[¹⁹⁹^]^[²⁰⁰^]^[²⁰¹^]^[²⁰²^]^[^x^]

ตามพระสูตรธรรมจักกัปปวัตตนสูตร (SN 56) ^{[ 203 ]}พระตถาคตซึ่งเป็นคำที่พระโคตมะใช้บ่อยที่สุดในการเรียกพระองค์เอง ได้บรรลุ " ทางสายกลาง " ซึ่งเป็นหนทางแห่งความพอดีที่ห่างไกลจากความสุดโต่งของการตามใจตนเองและการทรมานตนเอง หรืออริยมรรคแปดประการ [ ^{203 ] ใน}ศตวรรษต่อมา พระโคตมะเป็นที่รู้จักในนามพระพุทธเจ้าหรือ "ผู้ตื่นรู้" ชื่อนี้บ่งชี้ว่า ต่างจากคนส่วนใหญ่ที่ "หลับใหล" พระพุทธเจ้าทรงเข้าใจได้ว่าทรง "ตื่นรู้" ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริงและทรงเห็นโลก "ตามที่เป็นอยู่" ( ยถาภูตัม ) ^{[ 13 ]}พระพุทธเจ้าทรงบรรลุการหลุดพ้น ( วิมุตติ ) หรือที่เรียกว่านิพพาน ซึ่งถือเป็นการดับ "ไฟ" แห่งความปรารถนา ความเกลียดชัง และความไม่รู้ ที่ทำให้วัฏสงสารแห่งความทุกข์ดำเนินต่อไป^{[ 204 ]}

หลังจากที่พระโคตมะทรงตัดสินใจละทิ้งครูสอนสมาธิของพระองค์ คัมภีร์ MĀ 204 และคัมภีร์ยุคแรกอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกันรายงานว่า พระโคตมะทรงประทับนั่งด้วยความตั้งใจที่จะไม่ลุกขึ้นจนกว่าจะบรรลุ สัมมา สัมโพธิญาณ อย่างสมบูรณ์ พระอริยปริเยสนสูตรไม่ได้กล่าวถึง "สัมมาสัมโพธิญาณอย่างสมบูรณ์" แต่กล่าวเพียงว่าพระองค์ทรงบรรลุนิพพาน^{[ 205 ]}ในประเพณีพุทธศาสนา กล่าวกันว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นใต้ ต้น โพธิ์ —ที่รู้จักกันในชื่อ " ต้นโพธิ์ "—ในเมืองพุทธคยารัฐพิหาร^{[ 206 ]}

ตามที่รายงานไว้ในคัมภีร์บาลีหลายฉบับ พระพุทธเจ้าประทับนั่งใต้ต้นโพธิ์เป็นเวลาเจ็ดวัน “ทรงรู้สึกถึงความสุขแห่งการหลุดพ้น” ^{[ 207 ]}คัมภีร์บาลียังรายงานอีกว่า พระองค์ทรงนั่งสมาธิและพิจารณาธรรมะหลายแง่มุมขณะประทับอยู่ริมแม่น้ำไนรัญชนเช่นปฏิจจสมุป บาท อริยภาวะทั้งห้าและทุกข์^{[ 208 ]}

ชีวประวัติในตำนาน เช่นมหาวาสตุนีทนากถาและลลิตวิสตระบรรยายถึงความพยายามของมารผู้ปกครองแดนแห่งความปรารถนา ที่จะขัดขวางนิพพานของพระพุทธเจ้า โดยการส่งธิดาของตนไปล่อลวงพระพุทธเจ้า อ้างความเหนือกว่าของตน และโจมตีพระองค์ด้วยกองทัพอสูร^{[ 209 ]}อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้าไม่หวั่นไหว และทรงเรียกแผ่นดิน (หรือในบางฉบับของตำนานเทพธิดาแห่งแผ่นดิน ) มาเป็นพยานถึงความเหนือกว่าของพระองค์ โดยทรงสัมผัสพื้นดินก่อนเข้าสู่สมาธิ^{[ 210 ]}ปาฏิหาริย์และเหตุการณ์มหัศจรรย์อื่นๆ ก็ได้รับการบรรยายไว้เช่นกัน

การเทศน์ครั้งแรกและการก่อตั้งสังฆะ

เจดีย์ธาเมกในสารนาถประเทศอินเดีย สถานที่ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเทศนาครั้งแรก โดยทรงสอนอริยสัจ 4แก่สาวก 5 คนแรกของพระองค์

ตามที่ระบุใน MN 26 ทันทีหลังจากตรัสรู้ พระพุทธเจ้าทรงลังเลว่าจะทรงสอนธรรมะแก่ผู้อื่นหรือไม่ พระองค์ทรงกังวลว่ามนุษย์ถูกครอบงำด้วยความไม่รู้ ความโลภ และความเกลียดชัง จนยากที่จะเข้าใจหนทางซึ่ง "ละเอียดอ่อน ลึกซึ้ง และยากที่จะเข้าใจ" อย่างไรก็ตาม พระพรหมสหัมปติได้โน้มน้าวพระองค์ โดยกล่าวว่าอย่างน้อยบางคน "ที่มีฝุ่นละอองในดวงตาน้อย" ก็จะเข้าใจได้ พระพุทธเจ้าจึงทรงยอมและตกลงที่จะสอน ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ คัมภีร์คู่ขนานของจีนกับ MN 26 คือ MĀ 204 ไม่ได้กล่าวถึงเรื่องราวนี้ แต่เหตุการณ์นี้ปรากฏในคัมภีร์คู่ขนานอื่นๆ เช่น ใน พระสูตร เอกตตริกามะในจตุสปริสัตสูตรและในลลิตวิสตร^{[ 205 ]}

ตามที่ระบุใน MN 26 และ MĀ 204 หลังจากที่ทรงตัดสินใจที่จะสอน พระพุทธเจ้าทรงตั้งใจที่จะไปเยี่ยมอาจารย์เก่าของพระองค์ คืออลารา กาลามะและอุทก รามบุตรเพื่อสอนปัญญาของพระองค์ แต่ทั้งสองท่านได้เสียชีวิตไปแล้ว พระองค์จึงทรงตัดสินใจที่จะไปเยี่ยมสหายเก่าทั้งห้าของพระองค์^{[ 211 ]}ทั้ง MN 26 และ MĀ 204 รายงานว่าระหว่างทางไปเมืองวาราณสี (เบเนร์ศ) พระองค์ทรงพบกับผู้แสวงบุญอีกคนหนึ่ง คือ อุปะกะ นักพรต นิกายอาชีวะพระองค์มีพระนามว่า อุปะกะ ใน MN 26 พระพุทธเจ้าทรงประกาศว่าพระองค์ได้บรรลุการตรัสรู้โดยสมบูรณ์แล้ว แต่อุปะกะไม่เชื่อและ "เลือกเส้นทางที่แตกต่างออกไป" ^{[ 212 ]}

MN 26 และ MĀ 204 กล่าวถึงพระพุทธเจ้าเสด็จถึงอุทยานกวาง (สารนาถ) ( มฤคทวะหรือเรียกอีกอย่างว่าฤษีปตนะ "สถานที่ที่เถ้ากระดูกของฤๅษีตกลงมา") ^{[ 213 ]}ใกล้เมืองวาราณสี ที่ซึ่งพระองค์ทรงพบกับฤๅษีทั้งห้า และทรงโน้มน้าวพวกเขาได้ว่าพระองค์ทรงบรรลุการตรัสรู้โดยสมบูรณ์แล้ว^{[ 214 ]}ตาม MĀ 204 (แต่ไม่ใช่ MN 26) เช่นเดียวกับพระวินัยเถรวาด พระธรรมคุปต กะวินัย พระมหิษาสกะวินัย และมหาวาสตุพระพุทธเจ้าจึงทรงสอน "พระธรรมเทศนาครั้งแรก" หรือที่รู้จักกันในชื่อ "พระธรรมเทศนาที่เบเนเศรษฐ์" ^{[ 213 ]}คือ การสอน "อริยมรรคแปดประการเป็นทางสายกลางที่อยู่ห่างจากความสุดโต่งสองประการคือ การลุ่มหลงในกามารมณ์และการอดอยาก" ^{[ 214 ]}ข้อความภาษาบาลีรายงานว่าหลังจากการแสดงธรรมครั้งแรก พระโพธิสัตว์เกาฑินยะ ได้บรรลุ อรหันต์องค์แรก(ผู้หลุดพ้น) และเป็นภิกษุหรือพระสงฆ์รูป แรก ^{[ 215 ]}จากนั้นพระพุทธเจ้าก็ทรงสอนพระโพธิสัตว์อื่นๆ ต่อไป และพวกเขาก่อตั้งสังฆะขึ้นเป็นกลุ่ม แรก คือคณะภิกษุสงฆ์^{[ t ]}

แหล่งข้อมูลต่างๆ เช่นมหาวาส ตุ มหาขันธ์กะแห่งเถรวาดวินัย และจตุสปริสัตสูตรต่างก็กล่าวถึงว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนธรรมเทศนาครั้งที่สองแก่พวกเขา เกี่ยวกับลักษณะของ“อนัตตา” ( อนัตตาลักษณสูตร ) ในเวลานี้^{[ 216 ]}หรือห้าวันต่อมา^{[ 213 ]}หลังจากได้ฟังธรรมเทศนาครั้งที่สองนี้ นักพรตที่เหลืออีกสี่คนก็บรรลุอรหันต์^{[ 213 ]}

พระวินัยเถรวาดและพระสูตรจตุสปริสัตยังกล่าวถึงการเปลี่ยนศาสนาของยาสะหัวหน้าช่างฝีมือท้องถิ่น และเพื่อนและครอบครัวของเขา ซึ่งเป็นฆราวาสกลุ่มแรกๆ ที่เปลี่ยนศาสนาและเข้าสู่ชุมชนพุทธศาสนา^{[ 217 ]}^{[ 213 ]}การเปลี่ยนศาสนาของสามพี่น้องชื่อกัสสปะตามมา โดยพวกเขานำผู้เปลี่ยนศาสนาห้าร้อยคนซึ่งก่อนหน้านี้เป็น "นักพรตผมพันกัน" และการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของพวกเขามีความเกี่ยวข้องกับการบูชายัญไฟ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}ตามพระวินัยเถรวาด พระพุทธเจ้าได้ประทับที่เนินเขาคยาสีสะใกล้เมืองคยาและทรงแสดงพระสูตรที่สาม คือพระสูตรอาทิตตปริยัย (พระสูตรว่าด้วยไฟ) ^{[ 220 ]}ซึ่งพระองค์ทรงสอนว่าทุกสิ่งในโลกล้วนถูกกิเลสตัณหาครอบงำ และมีเพียงผู้ที่ปฏิบัติตามมรรคแปดประการเท่านั้นที่จะหลุดพ้นได้^{[ 213 ]}

เมื่อสิ้นสุดฤดูฝน เมื่อชุมชนของพระพุทธเจ้ามีพระภิกษุผู้บรรลุธรรมประมาณหกสิบรูป พระองค์จึงทรงสั่งให้พวกเขาออกเดินทางไปสอนและบวชให้ผู้คนในชุมชน เพื่อ "ความผาสุกและประโยชน์" ของโลก^{[ 221 ]}^{[ 213 ]}

การเดินทางและการเติบโตของสังฆะ

กล่าวกันว่าในช่วง 40 หรือ 45 ปีที่เหลือของพระชนม์ชีพ พระพุทธเจ้าได้เดินทางไปในที่ราบลุ่มแม่น้ำคงคาซึ่งปัจจุบันอยู่ในรัฐอุตตรประเทศรัฐพิหาร และเนปาลตอนใต้ ทรงสั่งสอนผู้คนหลากหลายกลุ่ม ตั้งแต่ขุนนางไปจนถึงข้าราชบริพาร นักพรตและฆราวาส ฆาตกรอย่างอังกุลีมาลาและมนุษย์กินคนอย่างอลาวากะ^{[ 222 ]}^{[ 160 ]}^{[ 223 ]}ตามที่ชูมันน์กล่าว การเดินทางของพระพุทธเจ้ามีตั้งแต่ " โกสัม บีบ นแม่น้ำยมุนา (25 กม. ทางตะวันตกเฉียง ใต้ของ อัล ลาฮาบาด)" ไปจนถึง "จัมปา (40 กม. ทางตะวันออกของภากัลปุระ )" และจาก "กปิลวัตถุ (95 กม. ทางตะวันตกเฉียงเหนือของโกรัคปุระ ) ไปจนถึงอุรุเวลา (ทางใต้ของคยา)" ซึ่งครอบคลุมพื้นที่ 600 คูณ 300 กม. ^{[ 224 ]}คณะสงฆ์ของพระองค์^{[ t ]}ได้รับการอุปถัมภ์จากกษัตริย์แห่งโกศลและมคธดังนั้นพระองค์จึงใช้เวลามากในเมืองหลวงของทั้งสองอาณาจักร คือ^สวัตถีและราชคฤห์^[ 224 ^]

ตาม ทัศนะ ของเถรวาดพระพุทธเจ้าตรัสภาษาของแคว้นมคธหรือภาษาที่ใช้กันในแคว้นมคธ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]}

สังฆะจะเดินทางไปตลอดทั้งปี ยกเว้นในช่วง ฤดูฝน วัสสะ สี่เดือน ซึ่งฤๅษีจากทุกศาสนาแทบจะไม่เดินทางเลย เหตุผลหนึ่งก็คือ การเดินทางนั้นยากขึ้นโดยไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อพืชและสัตว์^{[ 227 ]}สุขภาพของฤๅษีอาจเป็นเรื่องที่น่าเป็นห่วงเช่นกัน^{[ 228 ]}ในช่วงเวลานี้ของปี สังฆะจะปลีกวิเวกไปยังวัด สวนสาธารณะ หรือป่าไม้ ซึ่งผู้คนจะมาหาพวกเขา

วาสนาแรกใช้เวลาอยู่ที่เมืองพาราณสีเมื่อมีการก่อตั้งสังฆะ ตามคัมภีร์บาลี หลังจากก่อตั้งสังฆะได้ไม่นาน พระพุทธเจ้าได้เสด็จไปยังเมืองราชคฤห์เมืองหลวงของแคว้นมคธและได้พบกับพระเจ้าบิมบิสารซึ่งได้พระราชทานสวนไผ่แก่สังฆะ^{[ 229 ]}

สังฆะของพระพุทธเจ้ายังคงเติบโตต่อไปในระหว่างการเดินทางครั้งแรกของพระองค์ในอินเดียตอนเหนือ ตำราในยุคแรกเล่าเรื่องราวว่าพระสารีบุตรและพระมหาโมคคัลลานะ พระอัษฏานุบาลของพระพุทธเจ้าซึ่งทั้งสองเป็น ศิษย์ของพระสัญชัยเบลฏฐิบุตร ผู้สงสัย ได้รับการเปลี่ยนใจโดยอัสสจิ [ ²³⁰^]^[²³¹^]^{นอกจาก} นี้ยังเล่าถึงเรื่องราวของพระ ราหุละ พระโอรสของพระพุทธเจ้าที่เข้าร่วมเป็นภิกษุกับพระบิดาเมื่อพระพุทธเจ้าเสด็จเยือนบ้านเกิดของพระองค์ที่เมืองกปิลวัตถุ^[²³²^]เมื่อเวลาผ่านไป ชาวศากยะอื่นๆ ก็เข้าร่วมเป็นภิกษุ เช่นพระอานันท์ พระญาติของพระพุทธเจ้า พระอนุรุทธะพระอุปาลี ช่างตัดผม พระนันทพระอนุชาต่างมารดาของพระพุทธเจ้าและพระเทวทัต^[²³³^]^[²³⁴^]ในขณะเดียวกัน สุทโธทนะ พระบิดาของพระพุทธเจ้า ทรงได้ยินคำสอนของพระโอรส จึงเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาและบรรลุถึงกระแสธรรม

ข้อความในยุคแรกยังกล่าวถึงอุบาสกผู้สำคัญคือ พ่อค้าอนาถปิณฑิกะผู้ซึ่งกลายเป็นอุบาสกผู้สนับสนุนพระพุทธเจ้าอย่างแข็งขันตั้งแต่แรกเริ่ม กล่าวกันว่าท่านได้ถวายสวนเชตวัน ( เชตวัน ) แก่คณะสงฆ์ด้วยค่าใช้จ่ายจำนวนมาก (พระวินัยเถรวาดกล่าวถึงเหรียญทองหลายพันเหรียญ) ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}

การก่อตั้งคณะภิกษุณี

มหาปราชปตี ภิกษุณีรูปแรกและพระมารดาเลี้ยงของพระพุทธเจ้า บวช

การก่อตั้งคณะภิกษุณีคู่ขนานเป็นอีกส่วนสำคัญของการเติบโตของชุมชนพระพุทธเจ้า ดังที่อนาลโยได้กล่าวไว้ในการศึกษาเปรียบเทียบในหัวข้อนี้ มีเรื่องราวหลายเวอร์ชันของเหตุการณ์นี้ที่ปรากฏในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆ ที่แตกต่างกัน^{[ y ]}

ตามเวอร์ชันหลักทั้งหมดที่อนาลโยสำรวจมหาปราชปติโคตมีพระมารดาเลี้ยงของพระพุทธเจ้า ถูกพระพุทธเจ้าปฏิเสธในตอนแรกหลังจากที่พระองค์ขอให้อุปสมบทให้พระองค์และสตรีอื่น ๆ มหาปราชปติและผู้ติดตามของนางจึงโกนผม สวมจีวร และเริ่มติดตามพระพุทธเจ้าในการเดินทางของพระองค์ ในที่สุดพระพุทธเจ้าก็ทรงโน้มน้าวโดยอานันท์ให้ประทานการอุปสมบทแก่มหาปราชปติ โดยมีเงื่อนไขว่านางต้องยอมรับเงื่อนไขแปดประการที่เรียกว่าคุรุธรรมซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างภิกษุณีและภิกษุสงฆ์กลุ่มใหม่^{[ 238 ]}

ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ ข้อโต้แย้งเดียวที่เหมือนกันในทุกเวอร์ชันที่อนันทะใช้เพื่อโน้มน้าวพระพุทธเจ้าคือ ผู้หญิงมีความสามารถเดียวกันในการเข้าถึงทุกขั้นของการตื่นรู้^{[ 239 ]}อนาลโยยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า นักวิชาการสมัยใหม่บางคนตั้งคำถามถึงความถูกต้องของคุรุธรรมทั้งแปดในรูปแบบปัจจุบันเนื่องจากความไม่สอดคล้องกันต่างๆ เขาถือว่าความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของรายการทั้งแปดในปัจจุบันนั้นเป็นที่น่าสงสัย แต่รายการเหล่านั้นอาจมีพื้นฐานมาจากคำสั่งสอนก่อนหน้านี้ของพระพุทธเจ้า^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

อนาลโยตั้งข้อสังเกตว่าข้อความต่างๆ บ่งชี้ว่าเหตุผลที่พระพุทธเจ้าทรงลังเลที่จะบวชสตรีนั้นเป็นเพราะอันตรายที่ชีวิตของภิกษุณีเร่ร่อนก่อให้เกิดกับสตรีที่ไม่ได้อยู่ภายใต้การคุ้มครองของสมาชิกครอบครัวที่เป็นผู้ชาย เช่น อันตรายจากการถูกล่วงละเมิดทางเพศและการลักพาตัว ด้วยเหตุนี้ คำสั่งสอนของคุรุธรรมจึงอาจเป็นวิธีหนึ่งที่จะวาง “คณะภิกษุณีที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ให้มีความสัมพันธ์กับคณะภิกษุณีชายในลักษณะที่คล้ายคลึงกับการคุ้มครองที่สตรีฆราวาสคาดหวังได้จากญาติผู้ชายของเธอมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้” ^{[ 242 ]}

ปีต่อมา

ตามที่ JS Strong กล่าวไว้ หลังจากการสอนในช่วง 20 ปีแรก พระพุทธเจ้าดูเหมือนจะค่อยๆ เข้ามาตั้งรกรากในเมืองสราวาสที เมืองหลวงของอาณาจักรโกศล และใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงบั้นปลายชีวิตในเมืองนี้^{[ 236 ]}

เมื่อสังฆะ^{[ t ]}มีขนาดใหญ่ขึ้น ความจำเป็นสำหรับชุดกฎระเบียบทางสงฆ์ที่เป็นมาตรฐานจึงเกิดขึ้น และดูเหมือนว่าพระพุทธเจ้าได้ทรงพัฒนากฎระเบียบชุดหนึ่งสำหรับสังฆะ กฎเหล่านี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในข้อความต่างๆ ที่เรียกว่า " ปฏิโมกษะ " ซึ่งชุมชนจะท่องกันทุกสองสัปดาห์ ปฏิโมกษะประกอบด้วยหลักจริยธรรมทั่วไป ตลอดจนกฎเกี่ยวกับสิ่งจำเป็นในชีวิตสงฆ์ เช่น บาตรและจีวร^{[ 243 ]}

ในช่วงบั้นปลายชีวิต พระบารมีของพระพุทธเจ้ายิ่งทวีความรุ่งโรจน์ขึ้น และพระองค์ได้รับเชิญให้เข้าร่วมพระราชพิธีสำคัญต่างๆ เช่น พิธีเปิดหอประชุมใหม่ของชาวศากยะ (ดังที่เห็นใน MN 53) และพิธีเปิดพระราชวังใหม่โดยเจ้าชายโพธิ์ (ดังที่แสดงใน MN 85) ^{[ 244 ]}คัมภีร์โบราณยังกล่าวถึงเหตุการณ์ในช่วงบั้นปลายชีวิตของพระพุทธเจ้า เมื่ออาณาจักรมคธถูกยึดครองโดยกษัตริย์องค์ใหม่ชื่ออชาตศัตรูซึ่งโค่นล้มพระบิดา คือพระ บิมพิ สาระ ตามคัมภีร์สมณญผลสูตรกษัตริย์องค์ใหม่ได้สนทนากับครูบาอาจารย์ผู้บำเพ็ญตบะหลายท่าน และในที่สุดก็มาพึ่งพิงพระพุทธเจ้า^{[ 245 ]}อย่างไรก็ตาม แหล่งข้อมูลของศาสนาเชนก็อ้างถึงความจงรักภักดีของพระองค์เช่นกัน และเป็นไปได้ว่าพระองค์ทรงสนับสนุนกลุ่มศาสนาต่างๆ ไม่ใช่เฉพาะสังฆะของพระพุทธเจ้าเท่านั้น^{[ 246 ]}

ขณะที่พระพุทธเจ้าทรงเดินทางและสั่งสอน พระองค์ก็ได้ทรงติดต่อกับสมาชิกของนิกายศรามณะอื่นๆ ด้วย มีหลักฐานจากคัมภีร์ยุคแรกๆ ว่าพระพุทธเจ้าทรงพบปะกับบุคคลเหล่านี้และทรงวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของพวกเขา พระสูตรสมณญผลระบุถึงนิกายดังกล่าว หกนิกาย ^{[ 247 ]}

ข้อความในยุคแรกยังบรรยายถึงพระพุทธเจ้าผู้ชราว่าทรงมีอาการปวดหลัง ข้อความหลายฉบับบรรยายว่าพระองค์ทรงมอบหมายการสอนให้แก่สาวกคนสำคัญของพระองค์ เนื่องจากพระวรกายของพระองค์ต้องการพักผ่อนมากขึ้น^{[ 248 ]}อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้ายังคงทรงสอนต่อไปแม้ในวัยชรา

หนึ่งในเหตุการณ์ที่น่ากังวลที่สุดในช่วงบั้นปลายชีวิตของพระพุทธเจ้าคือการแตกแยกของเทวทัต แหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ กล่าวถึงเทวทัต ลูกพี่ลูกน้องของพระพุทธเจ้า พยายามที่จะเข้ายึดอำนาจการนำของคณะสงฆ์ แล้วจึงออกจากสังฆะไปพร้อมกับพระภิกษุหลายรูปและก่อตั้งนิกายคู่แข่งขึ้น นิกายนี้ว่ากันว่าได้รับการสนับสนุนจากพระเจ้าอชาตศัตรู ^{[ 249 ]}^{[ 250 ]}คัมภีร์บาลีบรรยายว่าเทวทัตวางแผนที่จะสังหารพระพุทธเจ้า แต่แผนการทั้งหมดล้มเหลว^{[ 251 ]}คัมภีร์เหล่านั้นบรรยายว่าพระพุทธเจ้าทรงส่งพระอัครสาวกสององค์ (สารีบุตรและโมคคัลลานะ) ไปยังชุมชนที่แตกแยกนี้เพื่อโน้มน้าวพระภิกษุที่ออกไปกับเทวทัตให้กลับมา^{[ 252 ]}

ตำราวินัยพุทธศาสนายุคแรกที่สำคัญทั้งหมดแสดงให้เห็นว่าเทวทัตเป็นบุคคลที่สร้างความแตกแยกและพยายามแบ่งแยกชุมชนชาวพุทธ แต่พวกเขาก็มีความเห็นไม่ตรงกันในประเด็นที่เขาไม่เห็นด้วยกับพระพุทธเจ้า ตำรา สถวีระโดยทั่วไปมุ่งเน้นไปที่ "ห้าประเด็น" ซึ่งถือเป็นการปฏิบัติบำเพ็ญตบะที่มากเกินไป ในขณะที่มหาสังฆะวินัยกล่าวถึงความขัดแย้งที่ครอบคลุมมากกว่า ซึ่งเทวทัตได้เปลี่ยนแปลงทั้งพระธรรมเทศนาและวินัยของพระสงฆ์^{[ 253 ]}

ในช่วงเวลาเดียวกับการแตกแยกของเทวทัต ก็เกิดสงครามระหว่างอาณาจักรมคธของพระเจ้าอชาตศัตรูกับโกศลซึ่งนำโดยพระเจ้าปเสนทิกษัตริย์ชรา^{[ 254 ]}ดูเหมือนว่าพระเจ้าอชาตศัตรูจะเป็นฝ่ายชนะ ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่พระพุทธเจ้าทรงเสียพระทัย^{[ 255 ]}

วันสุดท้ายและปรินิพพาน

เนื้อหาหลักเกี่ยวกับวันสุดท้าย การปรินิพพาน และเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นหลังการปรินิพพานของพระพุทธเจ้านั้นบรรจุอยู่ในมหาปรินิพพานสูตร (DN 16) และฉบับคู่ขนานต่างๆ ในภาษาสันสกฤต จีน และทิเบต^{[ 256 ]}ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ สิ่งเหล่านี้รวมถึงทิรฆะอาคม 2 ของจีน "ชิ้นส่วนภาษาสันสกฤตของมหาปรินิพพานสูตร"และ "พระธรรมเทศนาสามบทที่เก็บรักษาไว้เป็นคำแปลแยกต่างหากในภาษาจีน" ^{[ 257 ]}

พระสูตรมหาปรินิพพานบรรยายถึงปีสุดท้ายของพระพุทธเจ้าว่าเป็นช่วงเวลาแห่งสงคราม เริ่มต้นด้วยการตัดสินใจของอชาตศัตรูที่จะทำสงครามกับสันนิบาตวัชชิกะทำให้เขาส่งเสนาบดีไปขอคำแนะนำจากพระพุทธเจ้า^{[ 258 ]}พระพุทธเจ้าทรงตอบว่า วัชชิกะจะเจริญรุ่งเรืองได้ตราบใดที่พวกเขากระทำเจ็ดประการ และพระองค์ก็ทรงนำหลักการเจ็ดประการนี้มาใช้กับสงฆ์^{[ t ]}แสดงให้เห็นว่าพระองค์ทรงห่วงใยสวัสดิภาพในอนาคตของสงฆ์

พระพุทธเจ้าตรัสว่า สังฆะจะเจริญรุ่งเรืองตราบใดที่พวกเขา “จัดการประชุมอย่างสม่ำเสมอและบ่อยครั้ง พบปะกันอย่างปรองดอง ไม่เปลี่ยนแปลงกฎการฝึกฝน เคารพผู้ใหญ่ที่ได้รับการอุปสมบทมาก่อน ไม่ตกเป็นเหยื่อของกิเลสตัณหาทางโลก อุทิศตนให้กับการบำเพ็ญเพียรในป่า และรักษาสติสัมปชัญญะส่วนบุคคล” จากนั้นพระองค์ก็ทรงให้รายการคุณธรรมที่สำคัญเพิ่มเติมที่สังฆะควรยึดถือ^{[ 259 ]}

ตำราในยุคแรกๆ บรรยายถึงพระสหายเอกสององค์ของพระพุทธเจ้า คือ สารีบุตรและโมคคัลลานะ ที่สิ้นพระชนม์ก่อนพระพุทธเจ้าปรินิพพานไม่นาน^{[ 260 ]}มหาปรินิพพานบรรยายถึงพระพุทธเจ้าทรงประชวรในช่วงเดือนสุดท้ายของพระชนม์ชีพ แต่ทรงฟื้นตัวในระยะแรก และทรงตรัสว่าพระองค์ไม่สามารถแต่งตั้งใครเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งได้ เมื่ออานันท์ขอร้องมหาปรินิพพานจึงบันทึกคำตอบของพระองค์ไว้ดังนี้: ^{[ 261 ]}

อานันท์ ทำไมคณะสงฆ์จึงคาดหวังเช่นนี้จากข้าพเจ้า? ข้าพเจ้าได้สอนธรรมะโดยไม่แบ่งแยก "ภายใน" และ "ภายนอก" พระตถาคตไม่มี "กำปั้นของครู" (ซึ่งเก็บงำความจริงบางประการไว้) หากมีใครคิดว่า "ฉันจะดูแลคณะสงฆ์" หรือ "คณะสงฆ์อยู่ภายใต้การนำของฉัน" บุคคลนั้นจะต้องจัดการเรื่องต่างๆ ของคณะสงฆ์ พระตถาคตไม่ได้คิดเช่นนั้น ทำไมพระตถาคตจึงต้องจัดการเรื่องต่างๆ ของคณะสงฆ์? บัดนี้ข้าพเจ้าแก่ชราแล้ว อ่อนแรงแล้ว...ข้าพเจ้าถึงวาระสุดท้ายของชีวิตแล้ว ข้าพเจ้าอายุแปดสิบปีแล้ว เช่นเดียวกับเกวียนเก่าที่ใช้สายรัดยึดไว้ให้เคลื่อนที่ได้ ร่างกายของพระตถาคตก็เช่นกันที่ใช้ผ้าพันแผลประคองไว้ให้เคลื่อนที่ได้...ฉะนั้น อานันท์ ท่านทั้งหลายควรใช้ชีวิตอย่างสงบสุขดุจเกาะเป็นของตนเอง เป็นที่พึ่งของตนเอง ไม่แสวงหาที่พึ่งอื่นใด โดยมีพระธรรมเป็นที่พึ่งพิง โดยมีพระธรรมเป็นที่ยึดเหนี่ยว ไม่แสวงหาที่พึ่งพิงอื่นใด... บรรดาภิกษุณีที่ในสมัยของข้าพเจ้าหรือหลังจากนั้นดำเนินชีวิตเช่นนี้ แสวงหาที่พึ่งพิงและเกาะแห่งตนและในพระธรรมเท่านั้น ภิกษุณีผู้เปี่ยมด้วยความศรัทธาเหล่านี้ คือภิกษุณีของข้าพเจ้าอย่างแท้จริง และจะเอาชนะความมืดมิด (แห่งการเกิดใหม่) ได้

หลังจากเดินทางและสอนธรรมะอีกระยะหนึ่ง พระพุทธเจ้าทรงเสวยพระกระยาหารมื้อสุดท้าย ซึ่งได้รับถวายจากช่างตีเหล็กชื่อจุนทะเมื่อทรงประชวรหนัก พระพุทธเจ้าจึงทรงสั่งให้อานันทะผู้ติดตามของพระองค์ไปโน้มน้าวจุนทะว่าอาหารที่เสวยที่บ้านของเขานั้นไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ และอาหารมื้อนั้นจะเป็นแหล่งบุญกุศลสูงสุด เพราะเป็นอาหารมื้อสุดท้ายสำหรับพระพุทธเจ้า^{[ 262 ]}ภิกษุเมตตานันทและออสการ์ ฟอน ฮินูเบอร์โต้แย้งว่าพระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์ด้วยภาวะขาดเลือด ในลำไส้ ซึ่งเป็นอาการของวัยชรา มากกว่าอาหารเป็นพิษ^[²⁶³^]^[²⁶⁴^]

เนื้อหาที่แท้จริงของอาหารมื้อสุดท้ายของพระพุทธเจ้านั้นไม่ชัดเจน เนื่องจากประเพณีในคัมภีร์ที่แตกต่างกันและความกำกวมในการแปลคำศัพท์สำคัญบางคำ ประเพณี เถรวาดโดยทั่วไปเชื่อว่าพระพุทธเจ้าทรงเสวยเนื้อหมู ในขณะที่ ประเพณี มหายานเชื่อว่าพระพุทธเจ้าทรงเสวยเห็ดทรัฟเฟิลหรือเห็ดชนิดอื่น ๆ สิ่งเหล่านี้อาจสะท้อนให้เห็นถึงทัศนะดั้งเดิมที่แตกต่างกันเกี่ยวกับ การกิน มังสวิรัติในพุทธศาสนาและศีลสำหรับภิกษุและภิกษุณี^{[ 265 ]}นักวิชาการสมัยใหม่ก็ยังมีความเห็นไม่ตรงกันในเรื่องนี้ โดยโต้แย้งกันทั้งเรื่องเนื้อหมูหรือพืชหรือเห็ดบางชนิดที่หมูชอบกิน^{[ z ]}ไม่ว่าจะเป็นกรณีใดก็ตาม ไม่มีแหล่งข้อมูลใดที่กล่าวถึงอาหารมื้อสุดท้ายที่ระบุว่าอาการป่วยของพระพุทธเจ้าเกิดจากอาหารมื้อนั้น^{[ 266 ]}

ตามที่กล่าวไว้ในมหาปรินิพพานสูตรหลังจากรับประทานอาหารกับจุนทะแล้ว พระพุทธเจ้าและสหายของพระองค์ก็เดินทางต่อไปจนกระทั่งพระองค์อ่อนแรงเกินกว่าจะเดินทางต่อได้และต้องหยุดพักที่กุสินาราซึ่งอานันทะได้เตรียมสถานที่พักผ่อนไว้ในป่าต้นสาละ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}หลังจากประกาศแก่สังฆะโดยทั่วไปว่าพระองค์จะปรินิพพานในไม่ช้า พระพุทธเจ้าก็ทรงอุปสมบทสามเณรคนสุดท้ายเข้าสู่คณะสงฆ์ด้วยพระองค์เอง พระนามว่าสุภัทรา^{[ 267 ]}จากนั้นพระองค์ก็ทรงย้ำคำสั่งสุดท้ายแก่สังฆะ ซึ่งก็คือพระธรรมและวินัยจะเป็นครูของพวกเขาหลังจากที่พระองค์ปรินิพพานแล้ว จากนั้นพระองค์ก็ทรงถามว่ามีใครสงสัยในคำสอนหรือไม่ แต่ไม่มีใครสงสัยเลย^{[ 269 ]}มีรายงานว่าพระดำรัสสุดท้ายของพระพุทธเจ้าคือ “ สังขาร ทั้งหลาย ย่อมเสื่อมสลาย จงมุ่งมั่นสู่เป้าหมายด้วยความเพียรพยายาม ( อัปปมาทะ )” (ภาษาบาลี: 'vayadhamma saṅkhārā appamādena sampādethā') ^{[ 270 ]}^{[ 271 ]}

จากนั้นท่านก็เข้าสู่สมาธิขั้นสุดท้ายและสิ้นชีวิต บรรลุถึงสิ่งที่เรียกว่าปรินิพพาน (นิพพานขั้นสุดท้าย แทนที่จะเกิดใหม่ "ขันธ์ทั้งห้าของปรากฏการณ์ทางกายและจิตที่ประกอบเป็นสิ่งมีชีวิตจะยุติลง" ^{[ 272 ]}มหาปรินิพพานรายงานว่าในสมาธิขั้นสุดท้าย ท่านได้เข้าสู่ฌานทั้งสี่ตามลำดับ จากนั้นบรรลุสภาวะอวัตถุ ทั้งสี่ และสุดท้ายคือสภาวะแห่งการภาวนาที่เรียกว่านิโรธสัมปัตติก่อนที่จะกลับไปสู่ฌานที่สี่ในขณะที่สิ้นชีวิต^{[ 273 ]}^{[ 268 ]}

เหตุการณ์หลังเสียชีวิต

ตามพระสูตรมหาปรินิพพานชาวเมืองกุสินาราใช้เวลาหลายวันหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าถวายดอกไม้ ดนตรี และเครื่องหอมแด่พระ ศพ ^{[ 274 ]}เหล่าสงฆ์^{[ t ]}รอจนกระทั่งมหากัสสปะ ผู้มีชื่อเสียง เสด็จมาเพื่อแสดงความเคารพก่อนจะเผาพระศพ^{[ 275 ]}

จากนั้นพระศพของพระพุทธเจ้าก็ถูกเผา และเถ้ากระดูกรวมถึงกระดูกของพระองค์ถูกเก็บไว้เป็นพระธาตุและกระจายไปยังอาณาจักรต่างๆ ในอินเดียเหนือ เช่น มคธ ศากยะ และโกลิยะ [ ^{276 ] พระ}ธาตุเหล่านี้ถูกประดิษฐานไว้ในอนุสาวรีย์หรือเนินดินที่เรียกว่าสถูปซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในการฝังศพในสมัยนั้น หลายศตวรรษต่อมา พระธาตุเหล่านี้ถูกขุดขึ้นมาและประดิษฐานโดยพระเจ้าอโศกมหาราชในสถูปใหม่ๆ มากมายทั่วอาณาจักรเมารยะ [ ^{277 ] [}^{278 ] มี}ตำนานเหนือธรรมชาติมากมายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระธาตุที่กล่าวอ้าง เนื่องจากพระธาตุเหล่านี้มาพร้อมกับการเผยแพร่พระพุทธศาสนาและให้ความชอบธรรมแก่ผู้ปกครอง

ตามแหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาต่างๆ ระบุว่าสมณสภาครั้งแรกจัดขึ้นไม่นานหลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพาน เพื่อรวบรวม ท่องจำ และท่องจำคำสอน มหากัสสปะได้รับเลือกจากสังฆะให้เป็นประธานของสมณสภา อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่โต้แย้งความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของเรื่องราวตามประเพณีเกี่ยวกับสมณสภาครั้งแรก^{[ 279 ]}

คำสอนและทัศนะ

การหยั่งรู้ถึงหลักคำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้า และขอบเขตที่หลักธรรมของพุทธศาสนาในปัจจุบันสะท้อนคำสอนเหล่านี้ เป็นงานที่ยากลำบาก หลักการสำคัญหลายประการของพุทธศาสนา รวมถึงอริยมรรค4 และแนวคิดเรื่องโมกษะดูเหมือนจะเกิดขึ้นหลังจากพระพุทธเจ้าเอง^[²⁸⁰^]^[²⁸¹^]และขอบเขตที่พระพุทธเจ้าทรงมีส่วนร่วมในการค้นคว้าทางปรัชญานั้นไม่แน่นอน^[²⁸²^]ตำราพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่มีลักษณะเป็นนิกายอยู่แล้ว และการสร้างความเชื่อของพุทธศาสนาก่อนนิกายขึ้นใหม่นั้นเต็มไปด้วยความยากลำบากและความขัดแย้งในหมู่นักวิชาการ ซึ่งไม่ใช่ทุกคนที่เชื่อว่าการสร้างใหม่ที่มีความหมายนั้นเป็นไปได้

ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์

มุมมองทางวิชาการเกี่ยวกับคำสอนยุคแรกเริ่ม

วิธีหนึ่งในการหาข้อมูลเกี่ยวกับแก่นแท้ที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนาคือการเปรียบเทียบพระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับที่เก่าแก่ที่สุด กับข้อความอื่นๆ เช่น ส่วนที่ยังหลงเหลืออยู่ของสารวัส ติ วาท มูล สาร วัสติวาท มหิ ษาสกะธรรมคุปตกะ [ ^{283 ] [}^{284 ] และ}อากามะ ของ จีน^{[ 285 ]}^{[ 286 ]}ความน่าเชื่อถือของแหล่งข้อมูลเหล่านี้และความเป็นไปได้ในการดึงเอาแก่นแท้ของคำสอนที่เก่าแก่ที่สุดออกมานั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 287 ]}^{[ 280 ]}^{[ 288 ]}^{[ 289 ]}ตามที่แลมเบิร์ต ชมิตเฮาเซน กล่าวไว้ นักวิชาการพุทธศาสนาสมัยใหม่มีความเห็นสามประการเกี่ยวกับความถูกต้องของคำสอนที่บรรจุอยู่ในนิกาย: ^{[ 290 ]}

"เน้นย้ำถึงความเป็นเนื้อเดียวกันพื้นฐานและความถูกต้องแท้จริงของเนื้อหาอย่างน้อยส่วนสำคัญของเอกสารนิกาย" ^{[ aa ]}
"ความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการฟื้นฟูหลักคำสอนของพุทธศาสนายุคแรก" ^{[ ab ]}
"มองในแง่ดีอย่างระมัดระวังในเรื่องนี้" ^{[ ac ]}

นักวิชาการเช่นRichard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne และAK Warderเชื่อว่าตำราพุทธศาสนายุคแรกเหล่านี้มีเนื้อหาที่อาจสืบย้อนไปถึงพระพุทธเจ้าได้^{[ 289 ]}^{[ 295 ]}^{[ 162 ]} Richard Gombrichโต้แย้งว่าเนื่องจากเนื้อหาของตำราที่เก่าแก่ที่สุด "แสดงให้เห็นถึงความริเริ่ม ความชาญฉลาด ความยิ่งใหญ่ และที่สำคัญที่สุดคือความสอดคล้องกัน...จึงยากที่จะมองว่าเป็นงานที่ประกอบขึ้นจากหลายส่วน" ดังนั้นเขาจึงสรุปว่าตำราเหล่านี้เป็น "ผลงานของอัจฉริยะคนเดียว" ^{[ 296 ]} Peter Harveyก็เห็นด้วยเช่นกันว่า "ส่วนใหญ่" ของพระไตรปิฎกภาษาบาลี "ต้องมาจากคำสอนของพระองค์ [พระพุทธเจ้า]" ^{[ 297 ]} ในทำนอง เดียวกันA. K. Warderได้เขียนไว้ว่า "ไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่า [คำสอนร่วมกันของสำนักต่างๆ ในยุคแรก] นั้นถูกกำหนดขึ้นโดยบุคคลอื่นใดนอกจากพระพุทธเจ้าและสาวกโดยตรงของพระองค์" ^{[ 291 ]}ตามที่อเล็กซานเดอร์ วินน์กล่าวไว้ว่า "หลักฐานภายในของวรรณกรรมพุทธศาสนายุคแรกพิสูจน์ความถูกต้องทางประวัติศาสตร์" ^{[ 298 ]}

นักวิชาการด้านพุทธศาสนาคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วยกับมุมมองเชิงบวกส่วนใหญ่ที่ว่าตำราพุทธศาสนายุคแรกสะท้อนคำสอนของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ โดยโต้แย้งว่าคำสอนบางส่วนที่อยู่ในตำรายุคแรกเป็นคำสอนที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า แต่บางส่วนไม่ใช่ Ainslie Embree เขียนว่าคำเทศนาจำนวนมากที่เชื่อกันว่าเป็นของพระพุทธเจ้าเป็นผลงานของครูในยุคหลัง ดังนั้นจึงมีข้อสงสัยมากมายเกี่ยวกับข้อความดั้งเดิมของพระองค์^{[ 299 ]}ตามที่ Tilmann Vetter กล่าว ความไม่สอดคล้องกันยังคงมีอยู่ และต้องใช้วิธีการอื่นๆ เพื่อแก้ไขความไม่สอดคล้องกันเหล่านั้น^{[ 283 ]}^{[ ad ]}ตามที่ Tilmann Vetter กล่าว แก่นแท้ของคำสอนทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดคือการปฏิบัติสมาธิของธยานะ [ ^{302 ] [}^{ae ] แต่} "ปัญญาที่หลุดพ้น" กลายเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเพณีพุทธศาสนาในภายหลังเท่านั้น

เขาตั้งสมมติฐานว่าอริยสัจสี่ มรรคแปดประการ และปฏิจจสมุปบาท ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นสิ่งสำคัญในพุทธศาสนา เป็นสูตรที่ถูกกำหนดขึ้นในภายหลัง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกรอบการอธิบายของ "ปัญญาอันหลุดพ้น" นี้^{[ 304 ]}แลมเบิร์ต ชมิตเฮาเซนก็โต้แย้งในทำนองเดียวกันว่า การกล่าวถึงอริยสัจสี่ว่าเป็นองค์ประกอบของ "ปัญญาอันหลุดพ้น" ซึ่งบรรลุได้หลังจากเชี่ยวชาญฌาน ทั้งสี่ เป็นการเพิ่มเติมในภายหลัง^{[ 300 ]}โยฮันเนส บรอนคอร์สต์ยังโต้แย้งอีกว่า อริยสัจสี่อาจไม่ได้ถูกกำหนดขึ้นในพุทธศาสนายุคแรก และไม่ได้ทำหน้าที่เป็นคำอธิบายของ "ปัญญาอันหลุดพ้น" ในพุทธศาสนายุคแรก^{[ 305 ]}

เอ็ดเวิร์ด คอนเซโต้แย้งว่าความพยายามของนักวิชาการชาวยุโรปในการสร้างคำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าขึ้นมาใหม่นั้นเป็นเพียง "การคาดเดาล้วนๆ" ^{[ 306 ]}

คำสอนหลัก

หลักคำสอนและการปฏิบัติหลายประการถือเป็นสิ่งสำคัญยิ่งในพระพุทธศาสนา ได้แก่สัมโยชณะ (เครื่องผูกมัด โซ่ตรวน หรือพันธนาการ) ซึ่งได้แก่สังขาร ("การปรุงแต่ง") กิเลส (สภาวะจิตที่ไม่เป็นสุข) รวมถึงพิษทั้งสามและอาสวะ ("กิเลส" ที่ก่อให้เกิดวัฏสงสารการเกิดซ้ำแล้วซ้ำเล่า)อัตตาทั้งหก และขันธ์ทั้งห้าซึ่งอธิบายกระบวนการจากสัมผัสไปสู่สติสัมปชัญญะที่นำไปสู่พันธนาการแห่งวัฏสงสาร ปฏิจจส มุั ปบาทซึ่งอธิบายกระบวนการนี้และการกลับใจอย่างละเอียด และมรรคซึ่งสรุปโดยธรรมเนียมปฏิบัติในภายหลังในอริยสัจสี่และอริยมรรคแปดซึ่งกำหนดวิธีการที่จะกลับใจจากพันธนาการนี้ได้

ตามที่ N. Ross Reat กล่าวไว้ คัมภีร์บาลีเถรวาดและพระสูตรศาลิษัมภะของสำนักมหาสังฆิกะมีคำสอนและการปฏิบัติพื้นฐานเหล่านี้ ร่วมกัน ^[³⁰⁷^]ภิกษุอนาลโยสรุปว่ามัชฌิมนิกายเถรวาดและมัธยมอาคมสาร์วาดมีหลักธรรมสำคัญส่วนใหญ่เหมือนกัน^[³⁰⁸^] ในทำนอง เดียวกันRichard Salomonได้เขียนไว้ว่าหลักธรรมที่พบในต้นฉบับคันธารานั้น "สอดคล้องกับพุทธศาสนาที่ไม่ใช่มหายาน ซึ่งยังคงอยู่รอดมาจนถึงปัจจุบันในสำนักเถรวาดของศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แต่ในสมัยโบราณนั้นมีถึงสิบแปดสำนักที่แยกจากกัน" ^[³⁰⁹^]

สังสารวัฏ

สรรพสัตว์ทั้งหลายล้วนมี สัมโยชนะ (เครื่องผูกมัด โซ่ตรวน หรือพันธนาการ) ที่ฝังรากลึกคือสังขาร ("การปรุงแต่ง") กิเลส (สภาวะจิตที่ไม่เป็นสุข) รวมทั้งกิเลสทั้งสามและอาสวะ ("กิเลส" ที่เป็นภัย ทำให้เกิดวัฏสงสารวัฏสงสารแห่งการเกิดและการเกิด ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตามพระสูตรภาษาบาลี พระพุทธเจ้าตรัสว่า " วัฏสงสารนี้ไม่มีจุดเริ่มต้นที่ค้นพบได้ จุดเริ่มต้นแรกนั้นไม่อาจทราบได้สำหรับสรรพสัตว์ที่เร่ร่อนไปมา ถูกขัดขวางด้วยความไม่รู้และถูกผูกมัดด้วยความอยาก" ^{[ 310 ]}ในทุติยโลกธรรมสูตร (AN 8:6) พระพุทธเจ้าทรงอธิบายว่า "ลมโลกทั้งแปด" "ทำให้โลกหมุนไป [...] กำไรและขาดทุน ชื่อเสียงและอัปยศอดสู คำชมและคำตำหนิ ความสุขและความทุกข์" จากนั้นเขาอธิบายว่าความแตกต่างระหว่างบุคคลผู้สูงส่ง ( อริยะ ) กับคนทางโลกที่ไม่ได้รับการอบรมสั่งสอนคือ บุคคลผู้สูงส่งจะไตร่ตรองและเข้าใจถึงความไม่เที่ยงแท้ของสภาวะเหล่านี้^{[ 311 ]}

วัฏจักรแห่งการเกิดนี้มีลักษณะเฉพาะคือทุกข์ [ ³¹²^]ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า "ความทุกข์" แต่^{ทุกข์}นั้นเหมาะสมกว่าที่จะแปลว่า "ความไม่พึงพอใจ" หรือ "ความไม่สบายใจ" มันคือความไม่พึงพอใจและความไม่สบายใจที่มาพร้อมกับชีวิตที่ถูกกำหนดโดยการตอบสนองอัตโนมัติและความเห็นแก่ตัวที่เป็นนิสัย^{[ 313 ]}^{[ 314 ]}และความไม่พึงพอใจจากการคาดหวังความสุขที่ยั่งยืนจากสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ ไม่มั่นคง และไม่น่าเชื่อถือ^{[ 315 ]}เป้าหมายอันสูงส่งสูงสุดควรเป็นการหลุดพ้นจากวัฏจักรนี้^{[ 316 ]}

สังสารวัฏถูกกำหนดโดยกรรมซึ่งเป็นกฎธรรมชาติที่ไม่ขึ้นกับบุคคล คล้ายกับที่เมล็ดพืชบางชนิดให้กำเนิดพืชและผลไม้บางชนิด^{[ 317 ]}กรรมไม่ใช่สาเหตุเดียวของสภาวะของบุคคล เพราะพระพุทธเจ้าทรงระบุสาเหตุทางกายภาพและสิ่งแวดล้อมต่างๆ ควบคู่ไปกับกรรม^{[ 318 ]}คำสอนเรื่องกรรมของพระพุทธเจ้าแตกต่างจากของชาวเชนและพราหมณ์ตรงที่ในทัศนะของพระองค์ กรรมส่วนใหญ่เป็นเจตนาทางจิต (ตรงข้ามกับการกระทำทางกายภาพหรือพิธีกรรมเป็นหลัก) ^{[ 313 ]}มีรายงานว่าพระพุทธเจ้าตรัสว่า "กรรมนั้นหมายถึงเจตนา" ^{[ 319 ]}ริชาร์ด กอมบริช สรุปทัศนะของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับกรรมดังนี้ "ความคิด คำพูด และการกระทำทั้งหมดได้รับคุณค่าทางศีลธรรม ไม่ว่าจะเป็นด้านบวกหรือด้านลบ จากเจตนาที่อยู่เบื้องหลัง" ^{[ 320 ]}

ฐานแห่งประสาทสัมผัสทั้งหกและขันธ์ทั้งห้า

อายตนะ(ฐานประสาทสัมผัสทั้งหก) และขันธ์ทั้งห้า (ขันธ์ทั้งห้า) อธิบายว่าการสัมผัสทางประสาทสัมผัสนำไปสู่ความยึดติดและทุกข์ได้ อย่างไร ฐานประสาทสัมผัสทั้งหก ได้แก่ตาและการมองเห็น หูและการได้ยิน จมูกและกลิ่น ลิ้นและรสชาติ ร่างกายและการสัมผัส และจิตและความคิด ทั้งหมดนี้รวมกันสร้างปัจจัยนำเข้าที่เราใช้สร้างโลกหรือความเป็นจริงของเรา "สรรพสิ่ง" กระบวนการนี้เกิดขึ้นผ่านขันธ์ทั้งห้า "ขันธ์ทั้งห้า" "กลุ่ม" "กอง" ซึ่งเป็นกลุ่มของกระบวนการทางกายและจิตห้ากลุ่ม^[³²¹^]^[³²²^]ได้แก่ รูป (หรือภาพวัตถุ ความประทับใจ) ( รูป ) เวทนา ( ความรู้สึก) สัมญาณ ( การรับรู้ ) สังขาร ( ความคิด ) และวิญญาณ ( จิต ) ^[³²³^]^[³²⁴^]^[³²⁵^]สิ่งเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของคำสอนและรายการอื่นๆ ของพุทธศาสนา เช่น ปฏิจจสมุปบาท และอธิบายว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสในที่สุดนำไปสู่การผูกมัดกับสังสารวัฏด้วยกิเลสทางจิต

การกำเนิดแบบพึ่งพา

ในตำรายุคแรก กระบวนการเกิดทุกข์ได้รับการอธิบายผ่านคำสอนเรื่องปฏิจจสมุปบาท^{[ 313 ] ซึ่งกล่าวว่าทุกสิ่งที่มีอยู่หรือเกิดขึ้นล้วนขึ้นอยู่กับปัจจัยเงื่อนไข [} 326 ^]^สูตรพื้นฐาน^{ที่สุด}^ของ^ปฏิ จจสมุปบาท มีอยู่ในตำรายุคแรกว่า: 'เมื่อเป็นเช่นนี้ สิ่งนี้จึงเกิดขึ้น' (ภาษาบาลี: evam sati idam hoti ) ^[³²⁷^]ซึ่งอาจตีความได้ว่าปรากฏการณ์บางอย่างเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีปรากฏการณ์อื่นอยู่ด้วย ดังนั้นการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์เหล่านั้นจึง "ขึ้นอยู่" กับปรากฏการณ์อื่น^[³²⁷^]

นักปรัชญา มาร์ค ไซเดอริตส์ ได้สรุปแนวคิดพื้นฐานของคำสอนเรื่องปฏิจจสมุปบาทของพระพุทธเจ้าไว้ดังนี้:

เมื่อพิจารณาถึงการมีอยู่ขององค์ประกอบทางจิตและกายภาพที่ทำงานได้อย่างสมบูรณ์ (ส่วนประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก) ความไม่รู้เกี่ยวกับลักษณะสามประการของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก ได้แก่ ความทุกข์ ความไม่เที่ยง และความไม่มีตัวตน จะนำไปสู่การครอบครอง (การระบุองค์ประกอบบางอย่างว่าเป็น 'ฉัน' และ 'ของฉัน') ในระหว่างการปฏิสัมพันธ์ตามปกติกับสิ่งแวดล้อม ซึ่งจะนำไปสู่การก่อตัวของความผูกพันในรูปแบบของความปรารถนาและความเกลียดชัง และการเสริมสร้างความไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก สิ่งเหล่านี้รับประกันการเกิดใหม่ในอนาคต และด้วยเหตุนี้จึงเกิดความชรา โรคภัยไข้เจ็บ และความตายในอนาคต ในวัฏจักรที่อาจไม่มีวันสิ้นสุด^{[ 313 ]}

ในตำราโบราณจำนวนมาก หลักการพื้นฐานนี้ได้รับการขยายความด้วยรายการของปรากฏการณ์ที่กล่าวกันว่าขึ้นอยู่กับเงื่อนไข^{[ 328 ]}^{[ af ]}อันเป็นผลมาจากการอธิบายเพิ่มเติมในภายหลัง^{[ 329 ]}^{[ 330 ]}^{[ 331 ]}^{[ ag ]}รวมถึงจักรวาลวิทยาเวทเป็นพื้นฐานสำหรับการเชื่อมโยงสี่ข้อแรก^{[ 332 ]}^{[ 333 ]}^{[ 334 ]}^{[ 335 ]}^{[ 336 ]}^{[ 337 ]}ตามที่ Boisvert กล่าว nidana 3-10 สอดคล้องกับขันธ์ทั้งห้า^{[ 338 ]}ตามที่ริชาร์ด กอมบริชกล่าว รายการสิบสองประการเป็นการรวมกันของสองรายการก่อนหน้า โดยรายการที่สองเริ่มต้นด้วยตัณหา "ความกระหาย" ซึ่งเป็นสาเหตุของความทุกข์ตามที่อธิบายไว้ในอริยสัจข้อที่สอง^{[ 339 ]}ตามที่กอมบริชกล่าว รายการทั้งสองถูกรวมเข้าด้วยกัน ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งในเวอร์ชันย้อนกลับ^{[ 339 ]}^{[ ah ]}

อนัตตา

พระพุทธเจ้าทรงเห็นการวิเคราะห์ปฏิจจสมุปบาทของพระองค์ว่าเป็น "ทางสายกลาง" ระหว่าง "ลัทธิสัศสสตวทซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าแก่นแท้บางอย่างดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์" และ "ลัทธิพินิจจสมุปบาทซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าเราจะสูญสิ้นไปโดยสิ้นเชิงเมื่อตาย" ^{[ 313 ]}^{[ 327 ]}ในทัศนะนี้ บุคคลเป็นเพียงลำดับเหตุผลขององค์ประกอบทางจิตและกายที่ ไม่เที่ยงแท้ ^{[ 313 ]}ซึ่งเป็นอนัตตาโดยไม่มีตัวตนที่เป็นอิสระหรือถาวร^{[ 326 ]}พระพุทธเจ้าทรงถือว่าสรรพสิ่งในโลกแห่งประสบการณ์ของเราล้วนไม่เที่ยงแท้ และไม่มีส่วนใดในตัวบุคคลที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 340 ]}ตามที่ริชาร์ด กอมบริชกล่าว ตำแหน่งของพระพุทธเจ้าก็คือ "ทุกสิ่งล้วนเป็นกระบวนการ" ^{[ 341 ]}

ข้อโต้แย้งของ พระพุทธเจ้าเกี่ยวกับการไม่เปลี่ยนแปลงของอัตตาอาศัยโครงสร้างของขันธ์ทั้งห้า ดังที่เห็นได้ในพระสูตรอนัตตาลักขณะ ในภาษาบาลี (และพระสูตรที่คล้ายคลึงกันในภาษาคันธารีและภาษาจีน) ^{[ 342 ]}^{[ 343 ]}^{[ 344 ]}ในคัมภีร์ยุคแรก พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าขันธ์ทั้งห้า รวมทั้งวิญญาณ ( ซึ่งพราหมณ์ถือว่าเป็นนิรันด ร์ ) เกิดขึ้นจากปฏิจจสมุปบาท^{[ 345 ]}เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ล้วนไม่เที่ยง จึงไม่อาจถือว่ากระบวนการทางจิตและกายใดๆ เป็นอัตตาที่ไม่เปลี่ยนแปลงได้^{[ 346 ]}^{[ 313 ]}แม้แต่กระบวนการทางจิต เช่นสติและเจตจำนง ( เจตนะ ) ก็ถือว่าเกิดขึ้นจากปฏิจจสมุปบาทและไม่เที่ยง จึงไม่ถือว่าเป็นอัตตา ( อาตมัน ) ^{[ 313 ]}

พระพุทธเจ้าทรงเห็นว่าความเชื่อในตนเองเกิดขึ้นจากการยึดติดและระบุตัวตนกับปรากฏการณ์ต่างๆ ที่เปลี่ยนแปลงไป รวมทั้งจากความไม่รู้เกี่ยวกับความเป็นจริงของสิ่งต่างๆ^{[ 347 ]}ยิ่งไปกว่านั้น พระพุทธเจ้ายังทรงถือว่าเราประสบความทุกข์เพราะเรายึดมั่นในทัศนะเกี่ยวกับตนเองที่ผิดพลาด^{[ 348 ]}^{[ 349 ]}ดังที่รูเพิร์ต เกธินอธิบายไว้ สำหรับพระพุทธเจ้าแล้ว บุคคลคือ

... กระแสที่ซับซ้อนของปรากฏการณ์ทางกายภาพและจิตใจ แต่ถ้าลอกปรากฏการณ์เหล่านี้ออกไปและมองเบื้องหลังแล้ว เราจะไม่พบตัวตนที่คงที่ที่เราสามารถเรียกได้ว่าเป็นของตนเอง ความรู้สึกถึงตัวตนของฉันนั้น ทั้งในเชิงตรรกะและอารมณ์ เป็นเพียงฉลากที่ฉันกำหนดให้กับปรากฏการณ์ทางกายภาพและจิตใจเหล่านี้ อันเป็นผลมาจากการเชื่อมโยงกันของพวกมัน^{[ 350 ]}

เนื่องจากทัศนะนี้ (เรียกว่า ) คำสอนของพระพุทธเจ้าจึงขัดแย้งกับทฤษฎีวิญญาณทั้งหมดในสมัยของพระองค์ รวมถึงทฤษฎีของศาสนาเชนเรื่อง" ชีวะ " ("โมนาดแห่งชีวิต") และทฤษฎีของศาสนาพราหมณ์เรื่องอัตมัน (ภาษาบาลี: อัตตา ) และปุรุษะทฤษฎีเหล่านี้ทั้งหมดถือว่ามีแก่น แท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงตลอดกาล ในตัวบุคคล ซึ่งแยกออกจากประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงทั้งหมด^{[ 351 ]}และซึ่งเวียนว่ายตายเกิดจากชาติหนึ่งไปอีกชาติหนึ่ง^{[ 352 ]}^{[ 353 ]}^{[ 313 ]} ทัศนะ ต่อต้านแก่นแท้ของพระพุทธเจ้ายังคงรวมถึงความเข้าใจถึงความต่อเนื่องผ่านการเกิดใหม่ เพียงแต่เป็นการเกิดใหม่ของกระบวนการ (กรรม) ไม่ใช่แก่นแท้เช่นอัตมัน^{[ 354 ]}

เส้นทางสู่การปลดปล่อย

พระพุทธเจ้าทรงสอนหนทาง ( มรรค ) แห่งการฝึกฝนเพื่อขจัดสังขณะกิเลสและอาสวะและบรรลุวิมุตติ (การหลุดพ้น) ^{[ 313 ]}^{[ 355 ]}หนทางที่พระพุทธเจ้าทรงสอนนี้ถูกพรรณนาไว้ในคัมภีร์ยุคแรก (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพระธรรมจักกัปปวัตตนสูตร ภาษาบาลี และคัมภีร์คู่ขนานจำนวนมาก) ว่าเป็น " ทางสายกลาง " ระหว่างการลุ่มหลงในกามารมณ์กับการทรมานกาย^{[ 356 ]}

การนำเสนอโครงสร้างหลักของคำสอนของพระพุทธเจ้าที่พบได้ทั่วไปในตำรายุคแรกคืออริยสัจสี่^{[ 357 ]}ซึ่งหมายถึงอริยมรรคแปดประการ [ ³⁵⁸^]^[^ai^{] ตามที่เกทิน}^{กล่าว} ไว้ บทสรุปทั่วไปอีกประการหนึ่งของหนทาง สู่การตรัสรู้ที่ใช้กันอย่างชาญฉลาดในตำรายุคแรกคือ "การละทิ้งอุปสรรคการปฏิบัติสติสี่ประการ และการพัฒนาปัจจัยแห่งการตรัสรู้ " ^{[ 360 ]}

ตามที่ Rupert Gethin กล่าวไว้ ในนิกายและอากามะ เส้นทางของพระพุทธเจ้าส่วนใหญ่นำเสนอในกระบวนการสะสมและค่อยเป็นค่อยไป "ทีละขั้น" เช่นเดียวกับที่ระบุไว้ในสมณญาณผลสูตร^{[ 361 ]}^{[ aj ]}ตำราโบราณอื่นๆ เช่นอุปนิษัท (SN 12.23) นำเสนอเส้นทางเป็นการย้อนกลับของกระบวนการปฏิจจส มุป บาท^{[ 365 ]}^{[ ak ]}

ภาวะ (Bhāvanā ) คือการบ่มเพาะสภาวะอันเป็นสุข ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของเส้นทางแห่งพระพุทธเจ้า การปฏิบัติทั่วไปเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ซึ่งพบได้ในคำสอนเส้นทางในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่ ได้แก่ศีล (การฝึกฝนจริยธรรม) การระงับประสาทสัมผัส (อินทริยสัมวาระ )สติ (ความมีสติ) และสัมปชัญญะ (ความตระหนักรู้ที่ชัดเจน) และการฝึก สมาธิ ( Dhyana ) ซึ่งเป็นการพัฒนาสภาวะอันเป็นสุขสะสม^{[ 281 ]}นำไปสู่ "สภาวะแห่งความสงบและความตระหนักรู้ที่สมบูรณ์ ( upekkhā-sati-parisuddhi )"^{[ 367 ]}สมาธิได้รับการนำหน้าและสนับสนุนโดยแง่มุมต่างๆ ของเส้นทาง เช่น การระงับประสาทสัมผัส^{[ 368 ]}และสติซึ่งได้รับการอธิบายอย่างละเอียดใน แผน สติปัฏฐานดังที่สอนไว้ในพระสูตร สติปัฏฐานภาษาบาลี และองค์ประกอบทั้งสิบหกประการของอาณปณสติดังที่สอนไว้ในพระสูตรอาณปณสติ^[อัล]

อิทธิพลของศาสนาเชนและพราหมณ์

ในตำราต่างๆ พระพุทธเจ้าทรงได้รับการพรรณนาว่าทรงศึกษาจากอาจารย์สองท่านที่มีชื่อว่า^อาลามะ กาลามะและอุททกะ รามบุตรตามที่อเล็กซานเดอร์ วินน์ กล่าวไว้ อาจารย์ทั้งสองนี้เป็นโยคีพราหมณ์ผู้สอนหลักธรรมและการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกับในอุปนิษัท^[ 185 ^]ตามที่โยฮันเนส บรอนคอร์สต์ กล่าวไว้ ว่า "การทำสมาธิโดยไม่หายใจและลดการรับประทานอาหาร" ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงปฏิบัติก่อนตรัสรู้ เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำเพ็ญตบะที่คล้ายคลึงกับการปฏิบัติของศาสนาเชน^{[ 369 ]}

ตามที่ Richard Gombrich กล่าวไว้ คำสอนของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับกรรมและการเกิดใหม่ เป็นการพัฒนา ^มาจากแนวคิดก่อนพุทธศาสนาที่พบได้ใน แหล่งข้อมูล ของศาสนาเชนและพราหมณ์เช่นBrihadaranyaka Upanishad [ ^{370 ]}ในทำนองเดียวกันสังสารวัฏแนวคิดที่ว่าเราติดอยู่ในวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่และเราควรแสวงหาการหลุดพ้นจากวัฏจักรเหล่านั้นผ่านการไม่เบียดเบียน ( อหิงสา ) และการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ มีมาก่อนพระพุทธเจ้าและน่าจะได้รับการสอนในศาสนาเชนยุคแรก^{[ 371 ]}ตามที่KR Norman กล่าวไว้ คำสอนของพุทธศาสนาเกี่ยวกับลักษณะสามประการของการดำรงอยู่^[อม]อาจสะท้อนอิทธิพลจากอุปนิษัทหรืออิทธิพลอื่นๆ^{[ 372 ]}การปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่เรียกว่าพรหมวิหารอาจมีต้นกำเนิดมาจากคำศัพท์ของพราหมณ์เช่นกัน^{[ 373 ]}แต่การใช้คำนี้อาจเป็นเรื่องปกติในประเพณีศรามณะ^{[ 287 ]}

ชีวิตคนไร้บ้าน

คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆ บรรยายถึงพระพุทธเจ้าว่าทรงส่งเสริมชีวิตของ " สมณะ " หรือนักบวชผู้ไร้บ้านและถือพรหมจรรย์เป็นวิถีชีวิตที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการปฏิบัติธรรม^{[ 374 ]}พระองค์ทรงสอนว่านักบวชหรือ "ขอทาน" ( ภิกษุ ) ควรละทิ้งทรัพย์สินทั้งหมดและมีเพียงบาตรและจีวรสามผืน^{[ 375 ]}ในฐานะส่วนหนึ่งของวินัยทางสงฆ์ของพระพุทธเจ้า พวกเขายังต้องพึ่งพาชุมชนฆราวาสในวงกว้างสำหรับสิ่งจำเป็นพื้นฐาน (ส่วนใหญ่คืออาหาร เครื่องนุ่งห่ม และที่พัก) ^{[ 376 ]}

คำสอนของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับวินัยของพระสงฆ์ได้รับการเก็บรักษาไว้ใน ชุด วินัย ต่างๆ ของสำนักต่างๆ ในยุคแรก^{[ 375 ]}

พระภิกษุและภิกษุณีในพุทธศาสนาจะต้องขอทานเพื่อหาอาหาร ไม่ได้รับอนุญาตให้เก็บอาหารไว้หรือรับประทานอาหารหลังเที่ยง และไม่ได้รับอนุญาตให้ใช้ทองคำ เงิน หรือของมีค่าใดๆ^{[ 377 ]}^{[ 378 ]}

สังคม

การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิพราหมณ์

ตามที่ Bronkhorst กล่าวไว้ว่า “ผู้สืบทอดประเพณี [พราหมณ์] คือพราหมณ์ ไม่ได้มีบทบาทเด่นในพื้นที่ที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเทศนา” ^{[ 107 ]}อย่างไรก็ตาม พระพุทธเจ้าทรงคุ้นเคยกับพราหมณ์ และในพระธรรมคำสอนยุคแรก พระพุทธเจ้าทรงอ้างอิงถึงกลวิธีของพราหมณ์ ตัวอย่างเช่น ในสัมยุตตนิกาย 111 มัชฌิมนิกาย 92 และวินัย 1 246 ของพระไตรปิฎกภาษาบาลีพระพุทธเจ้าทรงยกย่องอัคนิโหตระว่าเป็นเครื่องบูชาที่สำคัญที่สุด และสวิตรีเป็นฉันทลักษณ์ที่สำคัญที่สุด^{[ an ]}โดยทั่วไป พระพุทธเจ้าทรงวิพากษ์วิจารณ์การบูชายัญสัตว์และระบบสังคมในประเด็นสำคัญบางประการ

วรรณะพราหมณ์ถือว่าพระเวทเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ( ศรุติ ) ที่เป็นนิรันดร์ ในทางกลับกัน พระพุทธเจ้าไม่ยอมรับว่าคัมภีร์เหล่านี้มีอำนาจหรือคุณค่าอันศักดิ์สิทธิ์ใดๆ^{[ 380 ]}

พระพุทธเจ้าไม่ทรงเห็นว่าพิธีกรรมและการปฏิบัติของพราหมณ์มีประโยชน์ต่อความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ ตัวอย่างเช่น ในอุทานะพระพุทธเจ้าทรงชี้ให้เห็นว่าการอาบน้ำตามพิธีกรรมไม่ได้นำไปสู่ความบริสุทธิ์ มีเพียง "สัจธรรมและศีลธรรม" เท่านั้นที่นำไปสู่ความบริสุทธิ์^{[ ao ]} พระองค์ทรงวิพากษ์วิจารณ์ การบูชายัญสัตว์ตามที่สอนไว้ในพระเวทเป็นพิเศษ^{[ 380 ]}พระพุทธเจ้าทรงเปรียบเทียบคำสอนของพระองค์ซึ่งสอนอย่างเปิดเผยแก่ประชาชนทุกคน กับคำสอนของพราหมณ์ซึ่งเก็บมนต์ ของตนไว้ เป็นความลับ^{[ ap ]}

พระพุทธเจ้ายังทรงวิพากษ์วิจารณ์การอ้างของพราหมณ์เรื่องชาติกำเนิดอันสูงส่ง และความคิดที่ว่าวรรณะและสายเลือดต่าง ๆ นั้นบริสุทธิ์หรือไม่บริสุทธิ์ สูงส่งหรือไม่สูงส่งโดยเนื้อแท้^{[ 380 ]}

ในพระสูตรวาสเสทธะพระพุทธเจ้าทรงโต้แย้งว่าความแตกต่างหลักระหว่างมนุษย์ไม่ได้อยู่ที่ชาติกำเนิด แต่เป็นการกระทำและอาชีพของพวกเขา^{[ 382 ]}ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า บุคคลจะเป็น "พราหมณ์" (เช่น ศักดิ์สิทธิ์ เหมือนพระพรหม ) ได้ก็ต่อเมื่อได้บำเพ็ญคุณธรรมเท่านั้น^{[ aq ]}ด้วยเหตุนี้ ข้อความในยุคแรกจึงรายงานว่าพระองค์ทรงประกาศว่า "ไม่ได้เป็นพราหมณ์โดยชาติกำเนิด และไม่ได้เป็นอพยอโดยชาติกำเนิด แต่เป็นพราหมณ์โดยการกระทำอันดีงาม" ^{[ 380 ]}

อัคคัญญสูตรอธิบายว่าวรรณะหรือชนชั้น ทั้งหมด สามารถดีหรือเลวได้ และให้คำอธิบายทางสังคมวิทยาเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของวรรณะเหล่านั้น ซึ่งขัดแย้งกับแนวคิดของพราหมณ์ที่ว่าวรรณะเหล่านั้นถูกกำหนดโดยพระเจ้า^{[ 383 ]}ตามที่กันจา อิไลยาห์กล่าว พระพุทธเจ้าทรงเสนอทฤษฎีสัญญาทางสังคม เป็นครั้งแรก ^{[ 384 ]}คำสอนของพระพุทธเจ้าจึงเป็นกฎศีลธรรมสากลเพียงหนึ่งเดียวธรรมะ หนึ่งเดียว ที่ใช้ได้กับทุกคน ซึ่งขัดแย้งกับจริยธรรมของพราหมณ์ที่ตั้งอยู่บน "หน้าที่ของตนเอง" ( สวธรรมะ ) ซึ่งขึ้นอยู่กับวรรณะ^{[ 380 ]}ด้วยเหตุนี้ ทุกวรรณะรวมถึงวรรณะต่ำสุดจึงได้รับการต้อนรับในพุทธศาสนา และเมื่อใครเข้าร่วม พวกเขาก็จะละทิ้งความเกี่ยวข้องกับวรรณะทั้งหมด^{[ 385 ]}^{[ 386 ]}

คำสอนทางสังคมและการเมือง

ข้อความในยุคแรกๆ แสดงให้เห็นว่าพระพุทธเจ้าทรงให้คำอธิบายที่ลดทอนความสำคัญของการเมืองต่อชีวิตมนุษย์ การเมืองเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และอาจจำเป็นและเป็นประโยชน์ด้วยซ้ำ แต่ก็เป็นการเสียเวลาและแรงงานอย่างมหาศาล รวมทั้งเป็นสิ่งล่อใจสำคัญที่ทำให้อัตตาครอบงำ ทฤษฎีการเมืองของพุทธศาสนาปฏิเสธว่าผู้คนมีหน้าที่ทางศีลธรรมที่จะต้องมีส่วนร่วมทางการเมือง ยกเว้นในระดับที่น้อยมาก (จ่ายภาษี ปฏิบัติตามกฎหมาย อาจจะลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้ง) และแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าการมีส่วนร่วมทางการเมืองและการแสวงหาการตรัสรู้เป็นเส้นทางที่ขัดแย้งกันในชีวิต^{[ 387 ]}

ในอัคคัญญสูตรพระพุทธเจ้าทรงสอนประวัติความเป็นมาของการกำเนิดระบอบกษัตริย์ ซึ่งตามที่แมทธิว เจ. มัวร์กล่าวไว้ว่า "มีความคล้ายคลึงกับสัญญาทางสังคมอย่างมาก" อัคคัญญสูตรยังให้คำอธิบายทางสังคมเกี่ยวกับการกำเนิดของชนชั้นต่างๆ ซึ่งแตกต่างจากทัศนะของพระเวทเกี่ยวกับวรรณะทางสังคม^{[ 388 ]}

คัมภีร์โบราณอื่นๆ เช่นจักกวัตติสีหานทสูตรและมหาสุทัศนะสูตรเน้นที่ภาพลักษณ์ของผู้นำผู้ทรงธรรม ( จักกวัตติ ) ผู้นำในอุดมคตินี้คือผู้ที่ส่งเสริมธรรมะผ่านการปกครองของตน เขาจะบรรลุสถานะนี้ได้ก็ต่อเมื่อมีคุณธรรมบริสุทธิ์ และต้องส่งเสริมคุณธรรมและธรรมะเพื่อรักษาตำแหน่งของตนไว้ ตามจักกวัตติสีหานทสูตรหน้าที่สำคัญของจักกวัตติคือ “จงตั้งยาม เฝ้ารักษา และคุ้มครองตามธรรมะแก่ครัวเรือนของตนเอง กองทัพ ขุนนาง และข้าราชบริพาร แก่พราหมณ์และฆราวาส ชาวเมืองและชาวชนบท นักพรตและพราหมณ์ แก่สัตว์และนก อย่าให้มีอาชญากรรมเกิดขึ้นในอาณาจักร และจงให้ทรัพย์สินแก่ผู้ที่ต้องการ” ^{[ 388 ]}พระสูตรอธิบายคำสั่งให้บริจาคแก่ผู้ยากไร้โดยเล่าถึงราชวงศ์ที่ล่มสลายเพราะไม่ยอมบริจาคแก่ผู้ยากไร้ ทำให้ราชอาณาจักรตกอยู่ในความขัดแย้งภายในเนื่องจากความยากจนเพิ่มมากขึ้น ซึ่งนำไปสู่การลักขโมยและความรุนแรง^{[ ar ]}

ในมหาปรินิพพานสูตรพระพุทธเจ้าทรงวางหลักการหลายประการที่ทรงส่งเสริมในหมู่ชนเผ่าวัชชิกะ ซึ่งมีรูปแบบการปกครองแบบกึ่งสาธารณรัฐ พระองค์ทรงสอนให้พวกเขา "จัดการประชุมอย่างสม่ำเสมอและบ่อยครั้ง" อยู่ร่วมกันอย่างปรองดอง และรักษาประเพณีของตนไว้ จากนั้นพระพุทธเจ้าก็ทรงส่งเสริมรูปแบบการปกครองแบบสาธารณรัฐที่คล้ายคลึงกันในหมู่สงฆ์ โดยที่พระภิกษุทุกรูปมีสิทธิเท่าเทียมกันในการเข้าร่วมการประชุมเปิด และจะไม่มีผู้นำคนเดียว เนื่องจากพระพุทธเจ้าทรงเลือกที่จะไม่แต่งตั้งผู้นำ^{[ 388 ]}นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าข้อเท็จจริงนี้บ่งชี้ว่าพระพุทธเจ้าทรงโปรดปราน รูปแบบ การปกครองแบบสาธารณรัฐ ในขณะที่คนอื่นๆ ไม่เห็นด้วยกับจุดยืนนี้^{[ 388 ]}

ความสุขทางโลก

ดังที่ภิกษุโพธิ กล่าวไว้ พระพุทธเจ้าตามที่ปรากฏในพระสูตรภาษาบาลีไม่ได้ทรงสอนเฉพาะเป้าหมายในการบรรลุโลกเท่านั้น แต่ยังทรงสอนฆราวาสถึงวิธีการบรรลุความสุขทางโลก ( สุขะ ) อีกด้วย ^{[ 389 ]}

ตามที่โบธิกล่าวไว้ พระสูตรที่ "ครอบคลุมที่สุด" ที่เน้นเรื่องวิธีการดำเนินชีวิตของฆราวาสคือพระสูตรสิกาลวทสูตร (DN 31) พระสูตรนี้อธิบายถึงวิธีการที่ฆราวาสควรปฏิบัติต่อความสัมพันธ์ทางสังคมพื้นฐาน 6 ประการ ได้แก่ "บิดามารดาและบุตร อาจารย์และศิษย์ สามีภรรยา เพื่อนกับเพื่อน นายจ้างและลูกจ้าง ผู้ติดตามฆราวาสและผู้นำทางจิตวิญญาณ" ^{[ 390 ]}ข้อความภาษาบาลีนี้ยังมีความคล้ายคลึงกันในภาษาจีนและในเศษข้อความภาษาสันสกฤต^{[ 391 ]}^{[ 392 ]}

ในพระสูตรอีกบทหนึ่ง ( ทีฆชานุสูตร , AN 8.54) พระพุทธเจ้าทรงสอนถึงความสุขสองประเภท ประการแรก คือ ความสุขที่มองเห็นได้ในชีวิตนี้ พระพุทธเจ้าตรัสว่ามีสี่สิ่งที่จะนำไปสู่ความสุขนี้ ได้แก่ "ความสำเร็จของความพยายามอย่างต่อเนื่อง ความสำเร็จของการคุ้มครอง มิตรภาพที่ดี และการใช้ชีวิตอย่างสมดุล" ^{[ 393 ]}ในทำนองเดียวกัน ในพระสูตรอื่นๆ อีกหลายบท พระพุทธเจ้าทรงสอนถึงวิธีปรับปรุงความสัมพันธ์ในครอบครัว โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสำคัญของความรักและความกตัญญูต่อบิดามารดา ตลอดจนความสุขในชีวิตสมรส^{[ 394 ]}

เกี่ยวกับความสุขในชาติหน้า พระพุทธเจ้า (ในทีฆชานุสูตร ) ตรัสว่า คุณธรรมที่นำไปสู่การเกิดใหม่ที่ดี ได้แก่ศรัทธา (ในพระพุทธเจ้าและคำสอน) วินัยทางศีลธรรม โดยเฉพาะการรักษาศีล 5ความเมตตา และปัญญา (ความรู้เกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการดับไปของสรรพสิ่ง) ^{[ 395 ]}

ตามคำสอนของพระพุทธเจ้าในพระสูตรแล้ว การได้มาเกิดใหม่ที่ดีนั้นขึ้นอยู่กับการสร้างกรรมดีหรือกรรมอันประเสริฐ ( กุสลกรรม ) ซึ่งนำไปสู่ผลดี และการหลีกเลี่ยงกรรมอัปมงคล ( อกุสลกรรม ) รายการกรรมดีที่พระพุทธเจ้าทรงสอนโดยทั่วไปคือรายการการปฏิบัติกรรม 10 ประการ ( กรรมปถะ ) ดังที่ระบุไว้ใน พระสูตรสาลียกะ 41 (และฉบับภาษาจีนที่เทียบเคียงได้ในพระสูตรสาลียกะ 1042) ^{[ 396 ]}^{[ 397 ]}

กรรมดีเรียกอีกอย่างว่าบุญ ( puñña )และพระพุทธเจ้าทรงกำหนดหลักสามประการของการกระทำที่เป็นกุศล ได้แก่ การให้ทาน การควบคุมตนเอง และการภาวนา (ดังที่เห็นใน AN 8:36) ^{[ 398 ]}

ลักษณะทางกายภาพ

แหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ บรรยายลักษณะของพระพุทธเจ้าว่าคล้ายกับพระภิกษุสงฆ์อื่นๆ พระธรรมเทศนาต่างๆ อธิบายว่าพระองค์ทรง "ตัดผมและเครา" เมื่อทรงสละโลก ในทำนองเดียวกัน ในทีฆนิกายที่ 3 พราหมณ์ท่านหนึ่งบรรยายถึงพระพุทธเจ้าว่าเป็นชาย ที่โกนผมหรือหัวล้าน ( มุททกะ ) ^{[ 399 ]}ทีฆนิกายที่ 2 ยังบรรยายถึงพระเจ้าอชาตศัตรูที่ไม่สามารถบอกได้ว่าพระภิกษุรูปใดคือพระพุทธเจ้าเมื่อเสด็จเข้าใกล้สังฆะ และต้องขอให้เสนาบดีชี้ให้ดู ในทำนองเดียวกัน ใน MN 140 นักบวชผู้หนึ่งที่เห็นตนเองเป็นสาวกของพระพุทธเจ้าได้พบกับพระพุทธเจ้าด้วยพระองค์เอง แต่ไม่สามารถจำพระองค์ได้^{[ 400 ]}

พระพุทธเจ้าทรงมีรูปงามและผิวพรรณสดใส (ทีฆะ 1:115; อังคุตตร 1:181) อย่างน้อยก็ในวัยหนุ่ม แต่เมื่อชราแล้ว พระองค์ทรงมีร่างกายค่อม แขนขาหย่อนคล้อยและเหี่ยวย่น^{[ 401 ]}

คัมภีร์พุทธศาสนาหลายเล่มระบุว่าพระพุทธเจ้ามีลักษณะทางกายภาพที่โดดเด่นหลายประการ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " 32 ลักษณะของมหาบุรุษ " (สันสกฤต: mahāpuruṣa lakṣaṇa )

ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ เมื่อเครื่องหมายทางกายภาพเหล่านี้ปรากฏในคัมภีร์พุทธศาสนาเป็นครั้งแรกนั้น ในตอนแรกถือว่าคนทั่วไปมองไม่เห็น และต้องอาศัยการฝึกฝนพิเศษจึงจะตรวจจับได้ แต่ต่อมาเครื่องหมายเหล่านี้ก็ปรากฏให้คนทั่วไปมองเห็นได้ และเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความศรัทธาในพระพุทธเจ้า^{[ 402 ]}

ลักษณะเหล่านี้มีอธิบายไว้ในหลักสูตร (ล. ๑:๑๔๒) ของทิฆะนิกาย^[⁴⁰³^]

พระศากยมุนีพุทธเจ้าในมหายาน

ในพุทธศาสนามหายานพระศากยมุนีพุทธเจ้า ( ภาษาจีน :釋迦牟尼佛, อักษรโรมัน : Shìjiāmóunífó ) ยังคงมีบทบาทสำคัญในฐานะพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ที่ทรงมีชีวิตและทรงสอนในอินเดียโบราณ อย่างไรก็ตาม พัฒนาการของมหายานได้นำเสนอการตีความใหม่ที่สำคัญเกี่ยวกับธรรมชาติ กิจกรรม และสถานะทางอภิปรัชญาของพระองค์ โดยนำเสนออัตลักษณ์ที่เป็นสากลและเหนือกาลเวลา แตกต่างจากการพรรณนาที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง งานเขียนของมหายานนำเสนอพระศากยมุนีในฐานะสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่มีคุณสมบัติที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ ซึ่งทรงดำเนินงานภายในกรอบจักรวาลอันกว้างใหญ่^{[ 404 ]}^{[ 405 ]}ยิ่งไปกว่านั้นพระสูตรของมหายานมักจะพรรณนาถึงพระศากยมุนีทรงเทศนาในที่ประชุมขนาดใหญ่ที่ประกอบด้วยพระโพธิสัตว์ เทพเจ้า พระพุทธเจ้าองค์อื่นๆ และสิ่งมีชีวิตจากภพภูมิอื่นๆ การชุมนุมเหล่านี้มีขนาดใหญ่เกินกว่าระดับของมนุษย์ในพระสูตรดั้งเดิมในยุคแรกๆ อย่างมาก

ในคัมภีร์มหายานหลายเล่ม พระศากยมุนีถูกนำเสนอในฐานะผู้เผยแพร่ คำสอน มหายาน อันลึกซึ้ง สำหรับพระโพธิสัตว์ ขั้นสูง แตกต่างจากภาพลักษณ์ของพระศากยมุนีในนิกาย/อาคมะกระแสหลักที่มองว่าพระองค์เป็นครูผู้สละทางโลก คัมภีร์มหายานเน้นย้ำถึงปัญญาอันไร้ขอบเขต พลัง อำนาจอันมหาศาลและความเมตตากรุณา อันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ ยิ่งไปกว่านั้น ตามพระสูตรมหายาน พระศากยมุนีทรงสอนคำสอนมากมายตามความสามารถของสรรพสัตว์ ดังนั้น สิ่งที่ปรากฏเป็นคำสอนดั้งเดิมของเส้นทางศราวกายนะที่สอนในนิกาย / อาคมะจึงถือเป็นคำสอนชั่วคราว ซึ่งเป็นการเตรียมการสำหรับพระธรรมมหายานขั้นสูงสุด พระสูตรโลตัสได้พัฒนาแนวคิดนี้อย่างชัดเจนที่สุด โดยพรรณนาถึงพระศากยมุนีในฐานะครูผู้ยิ่งใหญ่ที่ใช้อุบายอันชาญฉลาด ต่างๆ (อุปยะ) เพื่อชี้นำสรรพสัตว์ไปสู่ยานเดียว ( เอกยาน ) ซึ่งนำไปสู่พุทธภาวะสำหรับทุกคน^{[ 404 ]}

ในขณะที่พระศากยมุนีเป็นพระพุทธเจ้าศูนย์กลางของโลกของเรา (มักเรียกว่า สหา) จักรวาลวิทยาของมหายานนั้นรวมถึงพระพุทธเจ้าจำนวนนับไม่ถ้วนที่ปกครองพุทธภูมิ ต่างๆ พระศากยมุนีมักถูกพรรณนาว่าเป็นหนึ่งในบรรดาพระพุทธเจ้าจำนวนอนันต์ แต่หน้าที่แห่งการช่วยให้รอดของพระองค์ยังคงมีความสำคัญสูงสุดในตำราหลายเล่ม^{[ 406 ]}พระสูตรอวตัมสกะยังนำเสนอพระศากยมุนีว่าแยกจากกันไม่ได้กับพระพุทธเจ้าไวโรจนะ แห่งจักรวาล พระสูตรคันฑาวิวหะ (ส่วนหนึ่งของพระ สูตร อวตัมสกะ ) อธิบายถึงกิจกรรมของพระศากยมุนีว่าแผ่ซ่านไปทั่วทุกโลกและทุกกาลเวลา ปรากฏในรูปแบบต่างๆ เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ บางครั้งพระองค์ถูกมองว่าเป็นพระพุทธเจ้าที่ปรากฏพร้อมกันในรูปแบบนับไม่ถ้วน (พระโพธิสัตว์ ครูบาอาจารย์ หรือแม้แต่คนธรรมดา) ซึ่งเป็นการลบล้างความคิดตายตัวเกี่ยวกับการปรากฏตัวทางประวัติศาสตร์เพียงครั้งเดียว^{[ 407 ]}

ภาพพระวรกายอันศักดิ์สิทธิ์ของพระศากยมุนีผุดขึ้นจากสุสานทองคำ สมัยเฮอัน ศตวรรษที่ 11 ภาพเขียนม้วนแขวนพิพิธภัณฑ์แห่งชาติเกียวโต

ตรงกันข้ามกับทัศนะของพุทธศาสนาในยุคแรกๆ ที่เน้นการต่อสู้ดิ้นรนของพระพุทธเจ้าบนเส้นทางแห่งจิตวิญญาณ คัมภีร์มหายาน เช่น พระสูตรอวตัมสกะและพระสูตรโลตัสพรรณนาถึงพระศากยมุนีว่าทรงตรัสรู้แล้วอย่างสมบูรณ์มานานนับล้านปีแล้ว ดังนั้น การบรรลุธรรมของพระองค์ใต้ต้นโพธิ์จึงเป็นเพียงอุบาย ( อุปยะ ) เป็นการแสดงเพื่อผู้อื่นมากกว่าจะเป็นการก้าวข้ามจากความหลงผิดไปสู่การตื่นรู้ด้วยพระองค์เองอย่างแท้จริง พระศากยมุนีผู้ทรงปรากฏพระองค์เป็นเจ้าชายแห่งตระกูลศากยะในอินเดียนั้น เข้าใจกันว่าเป็นนิรมานกายคือ การสำแดงออกมา ในรูปแบบการแสดง การประสูติ ชีวิต การบรรลุธรรม และการปรินิพพานของพระองค์ในร่างมนุษย์นั้น ล้วนเป็นการสำแดงอย่างแยบยลที่ออกแบบมาเพื่อสอนและชี้นำสรรพสัตว์ มากกว่าจะเป็นเหตุการณ์ตามตัวอักษรในชีวิตของสิ่งมีชีวิตที่จำกัด^{[ 408 ]}พระสูตรมหาปรินิพพานเสริมหลักธรรมนี้โดยปฏิเสธว่าพระพุทธเจ้าไม่ได้เข้าสู่ปรินิพพาน อย่างแท้จริง การสิ้นพระชนม์ที่ปรากฏของพระองค์เป็นเพียงกลวิธีในการสอนอีกอย่างหนึ่งเท่านั้น แท้จริงแล้ว พระองค์ยังคงทรงกระทำอยู่ตลอดกาล และพระธรรมกายของพระองค์ยังคงเป็นประโยชน์แก่สรรพสัตว์ ต่อไป ^{[ 409 ]}ข้อความเหล่านี้โดยรวมยืนยันว่าพระศากยมุนีที่แท้จริงทรงเป็นนิรันดร์ ปราศจากเงื่อนไข และทรงสถิตอยู่ตลอดเวลา แม้ว่าพระองค์จะทรงปรากฏในรูปแบบต่างๆ ที่ปรับให้เข้ากับความสามารถทางจิตวิญญาณของผู้ที่พระองค์ทรงสอนก็ตาม

กรอบหลักคำสอนสำคัญในการทำความเข้าใจพระศากยมุนีในความคิดมหายานคือ หลักคำสอน ตรีกาย ("กายสาม" ) ซึ่งถือว่าพระพุทธเจ้ามีกายสามประการ ได้แก่ (1) นิรมานกาย ("กายแห่งการปรากฏ") กายที่ปรากฏในโลก (2) สัมโภคกาย ("กายแห่งความสุข") รูปแบบเหนือธรรมชาติอันรุ่งโรจน์ และ (3) ธรรมกายกายไร้รูปแห่งความจริงสูงสุด^{[ 410 ]}ด้วยกรอบนี้ พระศากยมุนี "ในประวัติศาสตร์" จึงไม่ใช่เพียงครูผู้สอนในประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่เป็นสิ่งมีชีวิตในจักรวาล การปรากฏบนโลกเป็นเพียงหนึ่งในปรากฏการณ์นับไม่ถ้วน อัตลักษณ์ที่แท้จริงของพระองค์คือสัมโภคกายและธรรมกาย ซึ่งขยายออกไปนอกเหนือขอบเขตของอวกาศและเวลา ไม่จำกัดอยู่เพียงสถานที่เดียวหรือช่วงชีวิตเดียว กายของพระองค์แผ่ซ่านไปทั่วจักรวาล ปรากฏในโลกนับไม่ถ้วน ในมุมมองนี้ จักรวาลเองก็คือดินแดนอันบริสุทธิ์ ของพระศากยมุนี ซึ่งค่อยๆ ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และเปลี่ยนแปลงไปผ่านการปรากฏตัวและการสอนทางจิตวิญญาณของพระองค์ ซึ่งสอดคล้องกับจักรวาลวิทยาของมหายานที่พระพุทธเจ้าไม่ได้หายไปจากโลกและไม่เคยละทิ้งโลกเนื่องจากความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระองค์^{[ 411 ]}

ในศาสนาอื่นๆ

ศาสนาฮินดู

หลังจากช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้าการสังเคราะห์ของศาสนาฮินดูเกิดขึ้นระหว่าง 500 ^{[ 412 ]} –200 ^{[ 413 ]} ก่อนคริสต์ศักราช และ^{ประมาณ} 300 ปีหลังคริสต์ศักราช[ 412 ^]^ภายใต้แรงกดดันจากความสำเร็จของพุทธศาสนาและศาสนาเชน^[⁴¹⁴^]เพื่อตอบสนองต่อความสำเร็จของพุทธศาสนา พระโคตมะจึงถูกรวมเข้ากับศาสนาไวษณพนิกายในฐานะอวตาร ที่ 9 ของพระวิษณุ^[¹³⁰^]^[⁴¹⁵^]^[⁴¹⁶^]^[^{ในฐานะ}^]การยอมรับพระพุทธเจ้าเป็นอวตารเริ่มต้นขึ้นในเวลาใกล้เคียงกับที่ศาสนาฮินดูเริ่มมีอิทธิพลเหนือกว่าและพุทธศาสนาเริ่มเสื่อมถอยในอินเดีย และการรวมเข้าไว้นั้นมีความคลุมเครือ เนื่องจากการนำพระพุทธเจ้าเข้ามาอยู่ในรายชื่ออวตารอาจถูกมองว่าเป็นแง่มุมหนึ่งของความพยายามของศาสนาฮินดูที่จะลดทอนอำนาจและความน่าดึงดูดใจของพุทธศาสนาในอินเดียอย่างเด็ดขาด แม้ว่าการรวมพระพุทธเจ้าจะถูกปฏิเสธโดยกลุ่มอนุรักษ์นิยมบางกลุ่ม แต่ ชาวฮินดูสมัยใหม่จำนวนมากก็รวมพระพุทธเจ้าไว้ในแนวคิดของศาสนาฮินดูของพวกเขา^[⁴¹⁸^]^[⁴¹⁹^]

คำสอนของพระพุทธเจ้าปฏิเสธอำนาจของพระเวทและแนวคิดเรื่องพรหมัน - อัตมัน [ ^{420 ] [}^{421 ] [}^{422 ] ด้วย}เหตุนี้ พุทธศาสนาจึงถูกจัดอยู่ใน กลุ่ม นาสติกะ (นอกรีต ตามตัวอักษรคือ "ไม่เป็นเช่นนั้น" ^{[ at ]} ) ซึ่งตรงข้ามกับนิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหกของศาสนาฮินดู^{[ 425 ]}^{[ 426 ]}^{[ 427 ]}

ศาสนาคริสต์

นักบุญโจซาฟัต แห่งคริสต์ศาสนา มีพื้นฐานมาจากพระพุทธเจ้า ชื่อนี้มาจากภาษาสันสกฤตBodhisattvaผ่านภาษาอาหรับBūdhasaf และ ภาษาจอร์เจียIodasaph ^{[ 428 ]}เรื่องราวเดียวที่นักบุญโจซาฟัตปรากฏตัว คือเรื่อง Barlaam and Josaphatซึ่งมีพื้นฐานมาจากชีวิตของพระพุทธเจ้า^{[ 429 ]}โจซาฟัตถูกรวมอยู่ในหนังสือรายชื่อนักบุญโรมันฉบับก่อนหน้า (วันฉลอง 27 พฤศจิกายน) แม้ว่าจะไม่ได้อยู่ในหนังสือมิสซาลโรมัน และในปฏิทินพิธีกรรมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก (26 สิงหาคม)

อิสลาม

แนวคิดทางพุทธศาสนาในวัฒนธรรมมุสลิมสามารถสืบย้อนไปถึงการปรากฏตัวของพุทธศาสนาในทรานส์ออกเซียนาและคูราซานได้^{[ 430 ]}พุทธศาสนาดำรงอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงศตวรรษที่ 8 ที่นั่น จนกระทั่งเสื่อมถอยลงเมื่อเผชิญหน้ากับ ศาสนา โซโรแอสเตรียน ซึ่งเป็นศาสนาประจำรัฐของราชวงศ์ซาสซานิด [ ^{430 ] ร่องรอย}ของพุทธศาสนายังคงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 9 ^{[ 431 ]}และอิทธิพลของพุทธศาสนาที่ยั่งยืนสะท้อนให้เห็นในศิลปะและบทกวีของมุสลิมในเปอร์เซียยุคอิสลาม [ ^{430 ] อย่างไรก็ตาม}ในศตวรรษที่ 9 ช่องว่างทางปัญญาของพุทธศาสนาและอิสลามเพิ่มขึ้นอย่างมาก^{[ 431 ]}หลายศตวรรษต่อมา ในช่วง การปกครอง ของชาวเติร์ก-มองโกลความสนใจของนักวิชาการมุสลิมจึงหันกลับมาที่พุทธศาสนาอีกครั้ง^{[ 430 ]}

ในแหล่งข้อมูลอิสลาม พระพุทธเจ้าเรียกว่าพุทธ (เปอร์เซีย: แต่ ) ^{[ 432 ]}หรือ ศากยมุนี คำแรกใช้ในงานเขียนของอัล-จาฮิซอัล-มาซูดีอัล-บิรูนีและอัล-ชาห์ราสตานี [ ^{432 ] คำ}นี้ยังหมายถึงวัดหรือรูปปั้น^{[ 432 ]}เนื่องจากผู้เขียนหลายคนเชื่อว่าชาวพุทธเป็นผู้บูชารูปปั้น^{[ 433 ]}^{[ 430 ]}พวกเขายังถูกอธิบายเพิ่มเติมว่าเชื่อในความเป็นนิรันดร์ของโลก การลงโทษหลังความตาย และการปรากฏตัวของพระพุทธเจ้าในรูปแบบต่างๆ^{[ 432 ]}ชาวพุทธถูกเรียกว่าสุมานิยะ^{[ 430 ]}

แม้ว่าชาวมุสลิมจะมีความรู้เกี่ยวกับพุทธศาสนาเพียงเล็กน้อย แต่พวกเขาก็พยายามที่จะรวมพระพุทธเจ้าเข้าไว้ในประวัติศาสตร์ศาสนาของตนเอง^{[ 432 ]}อิบนุ ฮาซม์นิยามพระพุทธเจ้าว่าเป็นบุคคลที่ไม่เกิด ไม่กินไม่ดื่ม และไม่ตาย^{[ 432 ]} นักวิชาการมุสลิมที่ศึกษาลัทธิ นอกรีตเปรียบเทียบพระพุทธเจ้ากับบุคคลสำคัญต่างๆ ในศาสนาอิสลาม ในหนังสือฟิฮร์สต์ ของเขา อิบนุ อัล-นาดิมได้ย้ำความคิดเห็นสามประการจากบรรดานักวิชาการว่า พระพุทธเจ้าเป็นเทวดาปีศาจหรือศาสดา[ ⁴³⁴^]^[⁴³⁵^]^อั ล-ชาห์ราสตานี ระบุว่าพระพุทธเจ้าคือ อัล-คิซร์ในตำนาน^[⁴³⁴^]^[⁴³⁵^]^[⁴³²^]

Jāmiʿ al-TawārīkhของRashid al-Din Hamadani (1247–1318) อุทิศบทหนึ่งทั้งหมดเพื่ออธิบายความเชื่อทางพุทธศาสนาต่ออาณาจักรIlkhanateจากมุมมองของชาวมุสลิม เขาระบุว่าพระพุทธเจ้า (ศากยมุนี) เป็นศาสดาในศาสนาเอกเทวนิยม^{[ 436 ]}^{[ 437 ]}เขารวมการจุติใหม่ตามวัฏจักรของพระพุทธเจ้าเข้ากับสายของศาสดาในศาสนาอิสลาม ซึ่งจะปรากฏขึ้นเมื่อใดก็ตามที่ชุมชนตกอยู่ในความเสื่อมโทรมและความรุนแรง^{[ 438 ]}สอดคล้องกับหลักศาสดาของศาสนาอิสลาม Rashid al-Din เน้นย้ำถึงความเป็นที่สุดของมูฮัมหมัด^{[ 439 ]}เพื่อที่จะยืนยันความเป็นเอกเทวนิยมของพระพุทธเจ้า ผู้เขียนได้เล่าเรื่องราวจากพระสูตรลลิตวิสตระในกรอบของศาสนาอิสลาม: ดังนั้น เทพเจ้าของอินเดีย ได้แก่วิษณุพรหมศิวะและอินทราจึงเป็นศาสดาหรือเทวดาที่อ้างความเป็นเทพให้กับตนเอง และจึงถูกระบุว่าเป็น "ผู้คนแห่งอิบลีส " ( ahl-i iblīs ) ^[⁴⁴⁰^]^[⁴⁴¹^]เมื่อพระพุทธเจ้าถูกนำไปยังรูปปั้นและได้รับคำสั่งให้บูชา รูปปั้นเหล่านั้นกลับก้มกราบพระพุทธเจ้าแทน ซึ่งเป็นแนวคิดที่เชื่อมโยงกับเรื่องราวในคัมภีร์อัลกุรอานเกี่ยวกับเทวดาที่กราบไหว้อาดัม และความเหนือกว่าของศาสดาเหนือเทวดาในเทววิทยาอิสลาม ( Kalām ) ^[⁴³⁹^]

มูฮัมหมัด ฮามิดุลลาห์ (ค.ศ. 1908 – ธันวาคม ค.ศ. 2002) ระบุว่าพระพุทธเจ้าเป็นศาสดาโดยอ้างอิงจากซูเราะ ห์ที่ 95:1 ในคัมภีร์อัลกุรอาน โองการนี้กล่าวถึงการสาบานต่อหน้าต้นมะเดื่อ ตามด้วยภูเขาซีนาย เนื่องจากโมเสสได้รับวิวรณ์บนภูเขาซีนาย ต้นมะเดื่อจึงปรากฏเป็นสถานที่แห่งวิวรณ์ของศาสดาอีกองค์หนึ่ง ซึ่งระบุว่าเป็นพระพุทธเจ้า เนื่องจากพระพุทธเจ้าตรัสรู้ใต้ต้นมะเดื่อ^{[ 442 ]} นอกจากนี้ พระองค์ยังถูกระบุว่าเป็นศาสดาดุอัลกิฟล์ซึ่งเชื่อกันว่าเกี่ยวข้องกับสถานที่เกิดของท่านในกปิลวาสตุ^{[ 442 ]}^{[ 443 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายังเปรียบเทียบคำสอนของพระพุทธเจ้ากับคำสอนของมูฮัมหมัด: คำสอนเรื่องทุกข์ ที่มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง ดังที่ได้กำหนดไว้ในอริยสัจ 4 นั้นเปรียบเทียบกับซูเราะห์ที่ 90:04 ที่กล่าวว่า "มนุษย์ถูกสร้างมาใน "ความเจ็บปวด ความเหนื่อยยาก และการทดลอง" ^{[ 444 ]}ในทำนองเดียวกัน เมื่อมุฮัมมัดได้รับวิวรณ์ เขาจะเข้าสู่สภาวะแห่งสันติสุข (สลาม) และตามหะดีษ ธรรมชาติที่ชั่วร้ายของเขาจะยอมจำนนต่ออิสลาม ( อัสลามะ ชัยฏอนี ) ^{[ 442 ]}

ศาสนาอื่นๆ

ในศาสนาบาไฮพระพุทธเจ้าถือเป็นหนึ่งในพระภาคของพระเจ้า^{[ 445 ]}

ชาว จีนยุคแรกๆ ที่นับถือลัทธิเต๋า และพุทธศาสนา บางกลุ่ม คิดว่าพระพุทธเจ้าเป็นการกลับชาติมาเกิดของเหลาจื่อ^{[ 446 ]}

ใน ลัทธิไญ ย นิยมโบราณ ของมานิเคียนพระพุทธเจ้าถูกจัดอยู่ในกลุ่มศาสดาที่เทศนาพระวจนะของพระเจ้าก่อนมานิ^{[ 447 ]}

ในศาสนาซิกข์พระพุทธเจ้าถูกกล่าวถึงว่าเป็นอวตารที่ 23 ของพระวิษณุในChaubis Avtarซึ่งเป็นบทประพันธ์ใน Dasam Granth ที่เชื่อกันตามประเพณีและประวัติศาสตร์ว่าเป็นผลงานของคุรุโกบินด์สิงห์^{[ 448 ]}

ภาพวาดเชิงศิลปะ

ภาพวาดทางศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดของพระพุทธเจ้าที่พบในภารหุตและสันจิเป็นภาพที่ไม่มีรูปและเป็นสัญลักษณ์ ในช่วงยุคที่ไม่มีรูปนี้ พระพุทธเจ้าถูกวาดด้วยวัตถุหรือสัญลักษณ์อื่นๆ เช่น บัลลังก์ว่างเปล่า ม้าที่ไม่มีคนขี่ รอยเท้าวงล้อธรรมหรือต้นโพธิ์ [ ^{449 ] เนื่องจาก}ลัทธิที่ไม่มีรูปทำให้ไม่สามารถแสดงรูปเคารพเพียงรูปเดียวได้ ภาพส่วนใหญ่จึงเป็นฉากเรื่องราวจากชีวิตของพระองค์สิ่งเหล่านี้ยังคงมีความสำคัญมากแม้หลังจากที่สามารถแสดงรูปพระพุทธเจ้าควบคู่ไปกับรูปปั้นขนาดใหญ่ได้แล้ว ศิลปะที่สันจิยังแสดงเรื่องราวชาดกซึ่งเป็นเรื่องราวของพระพุทธเจ้าในอดีตชาติ^{[ 450 ]}

รูปแบบอื่นๆ ของศิลปะพุทธศาสนาอินเดียแสดงภาพพระพุทธเจ้าในรูปมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นยืน นั่งขัดสมาธิ (มักอยู่ในท่าดอกบัว ) หรือนอนตะแคงข้าง การแสดงภาพพระพุทธเจ้าในรูปแบบสัญลักษณ์ได้รับความนิยมและแพร่หลายเป็นพิเศษหลังศตวรรษที่ 1 ^{[ 451 ]}ภาพเหล่านี้บางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพุทธศาสนาแบบคันธาราและพุทธศาสนาในเอเชียกลางได้รับอิทธิพลจากศิลปะเฮลเลนิสติกซึ่งเป็นรูปแบบที่รู้จักกันในชื่อศิลปะกรีก-พุทธ [ ^{452 ] ซึ่ง}ต่อมาได้ส่งผลต่อศิลปะของ ภาพ พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกรวมถึงพุทธศาสนาเถรวาดในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ด้วย

แกลเลอรีแสดงพระพุทธรูปรูปแบบต่างๆ

ภาพสลักนูนต่ำจากราวบันไดของเจดีย์ภารหุต สมัยราชวงศ์ชุงคะ ต้นศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช แสดงถึงพระราชคู่เสด็จเสด็จประดิษฐานพระพุทธเจ้า
การสักการะพระที่นั่งเพชรและต้นโพธิ์ ณ เมืองภารหุต
พระพุทธเจ้าเสด็จลงมาจากสวรรค์ชั้นไตรยสถ์ ณ เจดีย์สัญจี หมายเลข 1
ปาฏิหาริย์ของพระพุทธเจ้า ณ กบิลพัสดุ์ สถูปสันจี 1.
พระภิกษุณีเสด็จเยี่ยมชมพระพุทธรูป (แทนด้วยบัลลังก์ว่างเปล่า) ณ สวนไผ่ในเมืองราชคฤห์
การออกเดินทางครั้งยิ่งใหญ่ด้วยม้าไร้คนขี่ ณ เมืองอมราวตี ศตวรรษที่ 2 ส.ศ.
การรุกรานของมาร ณ เมืองอมราวตี ศตวรรษที่ 2 ส.ศ.
พระพุทธรูปอิสาปุระ หนึ่งในภาพวาดทางกายภาพที่เก่าแก่ที่สุดของพระพุทธเจ้าประมาณค.ศ. 15 ^{[ 453 ]}ศิลปะแห่งมถุรา
พระพุทธเจ้าเข้าเฝ้าพระอินทร์ ณ ถ้ำอินทรศาลา มถุรา คริสตศักราช 50–100
พระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมในสวรรค์ชั้นดุสิตอมราวตีสมัยสตะวาหนะศตวรรษที่ 2 ส.ศ. พิพิธภัณฑ์อินเดีย โกลกาตา
พระพุทธรูปยืนจากแคว้นคันธารา
พระพุทธรูปเบเรนิเกค้นพบที่เมืองเบเรนิเกประเทศอียิปต์ ในศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช
พระพุทธรูปคันธารกับวัชรปานี - เฮราเคิลส์
พระพุทธเจ้าสามองค์ในสมัยกุชาน
พระพุทธรูปจากเมืองซานชี
การประสูติของพระพุทธเจ้าสมัยราชวงศ์กุชานปลายศตวรรษที่ 2 ถึงต้นศตวรรษที่ 3 ส.ศ.
พระพุทธเจ้าในวัยเด็กกำลังอาบน้ำ ศิลปะจากแคว้นคันธารา ศตวรรษที่ 2
พระพุทธรูปสมัยคันธารา ศตวรรษที่ 6
พระพุทธรูปที่ถ้ำหมายเลข 6 ถ้ำอชันตา
พระพุทธรูปยืนประมาณ ศตวรรษที่ 5
พระพุทธรูปยืนสารนาถ ศตวรรษที่ 5 ส.ศ.
พระพุทธรูปปางนั่งสมัยราชวงศ์คุปตะ
พระพุทธรูปปางนั่ง ณกัลวิหารประเทศศรีลังกา
ศิลาจารึกจีนdepicting พระศากยมุนีและพระโพธิสัตว์ สมัยเว่ย ค.ศ. 536
พระศากยมุนีไดบุตสึสำริดประมาณ ค.ศ. 609นาราประเทศญี่ปุ่น
พระพุทธสไตล์อมราวดี สมัย ศรีวิชัยปาเล็มบัง อินโดนีเซีย ศตวรรษที่ 7
พระพุทธรูปถ้ำซอกกุรัมเกาหลี ราว ๆ ปี ค.ศ. 774ส.ศ.
พระพุทธรูปปางนั่งไวโรจนะขนาบข้างด้วยพระอวโลกิเตศวรและพระวัชรปานีแห่งวัดเมนดุต ชวาตอนกลาง อินโดนีเซีย ต้นศตวรรษที่ 9
พระพุทธรูปในเจดีย์ ที่เปิดเผย ของมณฑลโบโรบูดูร์ ชวาตอนกลาง อินโดนีเซียประมาณ ค.ศ. 825
พระพุทธรูปไวโรจนะ แบบ ศรีวิชัยภาคใต้ของประเทศไทย ศตวรรษที่ 9
พระพุทธรูปปางนั่ง ประเทศญี่ปุ่นสมัยเฮอันศตวรรษที่ 9-10
การโจมตีของมาร ศตวรรษที่ 10 เมืองตุนหวง
พระพุทธรูปกัมพูชาพร้อมพญานาคมุจลิน ทศประมาณค.ศ. 1100บันเตียฉมาประเทศกัมพูชา
พระพุทธสุโขทัย พุทธ ศตวรรษที่ 15
พระพุทธรูปปางเดินสมัยสุโขทัย ศตวรรษที่ 15
พระศากยมุนี เหลาจื่อ และขงจื๊อ ราวปี ค.ศ. 1368 ถึง 1644
ภาพวาดพระศากยมุนีของจีน ปี ค.ศ. 1600
พระพุทธรูปบนภูเขาหิมะ ประเทศเวียดนาม ศตวรรษที่ 18
พระศากยมุนีพุทธเจ้าพร้อมฉากตำนานอวาทนะ ทิเบต ศตวรรษที่ 19
พระพุทธรูปทองคำพุทธคยา
รูปปั้นโคตมะ วัดซานหยวน มณฑลเหลียวหนิง ประเทศจีน
พระพุทธรูปสไตล์พม่าณ เจดีย์ชเวดากอนเมืองย่างกุ้ง
รูปปั้นพระพุทธเจ้าโคตมะขนาดใหญ่ในอุทยานพระพุทธรูปแห่งราวังลา
เศียรพระพุทธรูป จากฮัดดา อัฟกานิสถานประมาณศตวรรษที่ 5-6 พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน^{[ 454 ]}
พระนั่ง, ฮาดดะ , อัฟกานิสถาน, ประมาณปี ค.ศ. คริสตศักราช 300

ในสื่ออื่นๆ

ภาพยนตร์

Buddha Dev ( ชีวิตของพระพุทธเจ้า ) ภาพยนตร์เงียบอินเดียปี 1923 โดยDhundiraj Govind Phalkeเป็นภาพยนตร์เรื่องแรกที่นำเสนอเรื่องราวของพระพุทธเจ้า โดยมีBhaurao Datarรับบทเป็นตัวเอก^{[ 455 ]}
เปรม สันยาส (แสงแห่งเอเชีย ) ภาพยนตร์เงียบปี 1925 กำกับโดยฟรานซ์ โอสเตนและหิมานสุ ไรโดยอิงจากบทกวีมหากาพย์ของอาร์โนลด์ โดยไรรับบทเป็นพระพุทธเจ้าด้วย^{[ 455 ]}
การอุทิศพระใหญ่ (大仏開眼, Daibutsu Kaigen )ภาพยนตร์สารคดีของญี่ปุ่นปี 1952 นำเสนอเรื่องราวชีวิตของพระพุทธเจ้า
โกโตมา พระพุทธเจ้าภาพยนตร์สารคดีอินเดียปี 1957 กำกับโดย ราชบันส์ คันนา และอำนวยการสร้างโดยบิมัลรอย^{[ 455 ]}
สิทธัตถะ (Siddhartha ) เป็นภาพยนตร์ดราม่าปี 1972 กำกับโดยคอนราด รุกส์ดัดแปลงจากนวนิยายของเฮสเซ นำแสดงโดยชาชี คาปูร์ในบทสิทธัตถะ ผู้ร่วมสมัยกับพระพุทธเจ้า
ภาพยนตร์เรื่อง Little Buddhaปี 1994 โดย Bernardo Bertolucciนำแสดงโดย Keanu Reevesในบทเจ้าชายสิทธัตถะ^{[ 455 ]}
ตำนานของพระพุทธเจ้าภาพยนตร์แอนิเมชั่นอินเดียปี 2004 โดย แชมบู ฟัลเก
ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า , 2011 ภาพยนตร์แอนิเมชั่นเรื่องนี้เกี่ยวกับชีวประวัติของพระพุทธเจ้าโดยอ้างอิงจากพระไตรปิฎกภาษาบาลี (พุทธศาสนาเถรวาด) และอรรถกถาอื่นๆ สร้างขึ้นโดยสมาชิกของชุมชนชาวพุทธร่วมกับกรมศาสนจักรและสำนักพระพุทธศาสนาแห่งชาติของประเทศไทย ถือเป็นหนึ่งในเรื่องราวที่ถูกต้องแม่นยำที่สุดเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า มีความยาวเกือบ 5 ชั่วโมงและมีรายละเอียดมาก การผลิตใช้เวลา 8 ปีจึงแล้วเสร็จ (ตั้งแต่ปี 2003-2011) ^{[ 456 ]}
ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าหรือ ปราวัตพระพุทธเจ้า เป็นภาพยนตร์แอนิเมชั่นไทยปี 2007 เกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้า โดยอิงจากพระไตรปิฎก
พระพุทธเจ้าตถาคตภาพยนตร์อินเดียปี 2008 โดยอัลลานี ศรีธาร์ อิงจากหนังสือ Gautama Buddha ของ Sadguru Sivananda Murthy โดยมี Sunil Sharma เป็นพระพุทธเจ้า^{[ 455 ]}
ศรีสิทธัตถะโกฏมะภาพยนตร์ชีวประวัติอิงประวัติศาสตร์ของพระพุทธเจ้า ปี 2013 สัญชาติสิงหล
"การเดินทางของพระพุทธเจ้าสัมมา"ภาพยนตร์อินเดียปี 2013 โดย Praveen Damle สร้างจากหนังสือ Navayanaปี 1957 ของ BR Ambedkar เรื่อง "พระพุทธเจ้าและธรรมะของพระองค์"โดยมี Abhishek Urade รับบทเป็นตัวเอก

โทรทัศน์

Buddhaเป็นซีรีส์อินเดียปี 1996 ที่ออกอากาศทางช่องSony TVนำแสดง โดย Arun Govilในบทพระพุทธเจ้า^{[ 455 ]}
สารคดีเรื่อง "The Buddha"ปี 2010 ทางช่อง PBS สร้างโดยผู้กำกับ David Grubinและบรรยายโดย Richard Gere
Buddhaเป็นซีรีส์ดราม่าอินเดียปี 2013 ทางช่อง Zee TVนำแสดงโดย Himanshu Soniในบทบาทนำ

วรรณกรรม

แสงแห่งเอเชียบทกวีมหากาพย์ปี 1879 โดยเอ็ดวิน อาร์โนลด์
พระพุทธเจ้าและธรรมะของพระองค์ตำราว่าด้วยชีวิตและปรัชญาของพระพุทธเจ้า โดยบี.อาร์. อัมเบดการ์
ก่อนพระองค์เป็นพระพุทธเจ้า: ชีวิตของสิทธัตถะโดยฮัมมาลาวา สัทธติสสะ
พระพุทธเจ้า (Buddha)เป็นมังงะชุดที่ตีพิมพ์ระหว่างปี 1972 ถึง 1983 โดยโอซามุ เทซึกะ
นวนิยาย เรื่องสิทธัตถะโดยเฮอร์มันน์ เฮสเซเขียนเป็นภาษาเยอรมันในปี 1922
นวนิยายเรื่อง Lord of Light โดย Roger Zelaznyเล่าเรื่องราวของชายคนหนึ่งในอาณานิคมบนโลกในอนาคตอันไกลโพ้น ผู้ซึ่งรับเอาชื่อและคำสอนของพระพุทธเจ้ามาใช้
นวนิยาย เรื่อง Creationที่เขียนโดยกอร์ วิดัล ในปี 1981 มีพระพุทธเจ้าเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญทางศาสนาที่ตัวละครเอกได้พบเจอ

ดนตรี

แสงแห่งเอเชีย (The Light of Asia)เป็นบทเพลงประสานเสียง (oratorio) ที่แต่งขึ้นในปี ค.ศ. 1886 โดยดัดลีย์ บัคดัดแปลงมาจากบทกวีของอาร์โนลด์
กรุณา นาดีบทประพันธ์ปี 2010โดย Dinesh Subasinghe

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

^
พระพุทธเจ้าประทับนั่งขัดสมาธิในท่าดอกบัวตรงกลางฐานนูนต่ำมีวงล้อซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของธรรมจักรหรือวงล้อแห่งธรรมะของพระพุทธศาสนา โดยมีกวางนอนอยู่สองข้างซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอุทยานกวางที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเทศนา นิ้วมือของพระองค์อยู่ในท่ากำลังสอนธรรม
- Sahni (1914 , หน้า 70–71, บทที่ B (b) 181): "รูปภาพ (สูง 5 ฟุต 3 นิ้ว ถึงยอดรัศมี; ความกว้างที่ฐาน 2 ฟุต 7 นิ้ว) ของพระพุทธเจ้าโคตมะประทับนั่งขัดสมาธิ แสดงธรรมเทศนาครั้งแรกที่สารนาถ บนเบาะหนาที่รองรับด้วยที่นั่งที่มีขาขึ้นรูป"
- เอ็ค (1982 , หน้า 63): "ในภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดภาพหนึ่งในพิพิธภัณฑ์สารนาถ พระพุทธเจ้านั่งขัดสมาธิ พระวรกายอยู่ในสัดส่วนที่สมบูรณ์แบบตามหลักมาตรภาพในสมัยนั้น พระหัตถ์อยู่ในท่าสอน พระเนตรทอดลงต่ำ หรี่ลงเล็กน้อยในท่าทำสมาธิ พระเศียรมีรัศมีวงกลมประดับประดาอย่างสวยงามอยู่ด้านหลัง"
- มานิ (2012 , หน้า 66–67): "พระพุทธรูปปางนั่ง B(b) 181 ซึ่งแสดงภาพพระพุทธเจ้านั่งขัดสมาธิในท่าเทศนา เป็นหนึ่งในผลงานศิลปะสมัยราชวงศ์คุปตะที่งดงามที่สุด รัศมีแกะสลักเป็นรูปเทพสององค์และลวดลายดอกไม้แบบดั้งเดิม"
^ ^a ^b ^c
- 411–400: Dundas (2002)หน้า 24: "...ดังที่นักวิชาการด้านอินเดียศึกษาที่มีความรู้ส่วนใหญ่ยอมรับกันในปัจจุบัน การตรวจสอบข้อมูลทางประวัติศาสตร์พุทธศาสนายุคแรกอีกครั้ง [...] จำเป็นต้องกำหนดช่วงเวลาการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าใหม่ให้อยู่ระหว่าง 411 ถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล..."
- 405: Richard Gombrich ^{[ 72 ]}^{[ 70 ]}^{[ 73 ]}
- ประมาณ 400: ดูฉันทามติในบทความของนักวิชาการชั้นนำในNarain (2003 )
- ตามที่นักวิชาการภาษาบาลีKR Normanกล่าวไว้ ช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้า ประมาณ 480 ถึง 400 ปีก่อน คริสตกาล (และช่วงเวลาการสอนของพระองค์ประมาณ 445 ถึง 400 ปีก่อน คริสตกาล ) "สอดคล้องกับหลักฐานทางโบราณคดีได้ดีกว่า" ^[⁷⁴^]ดูหมายเหตุเกี่ยวกับวันที่ของพระพุทธเจ้าอิกยมุนีด้วย
- นักอินเดียศึกษาMichael Witzelเสนอการกำหนดช่วงเวลา "ที่แก้ไขแล้ว" ของพระพุทธเจ้าไว้ที่ 460–380 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 75 ]}
ตาม^{ประเพณี}ทางพุทธศาสนา ตามNidanakatha ( Fausböll, Davids & Davids 1878 , หน้า 19) ซึ่งเป็นบทนำของ^ชาดกเรื่องราวชีวิตในอดีตของพระพุทธเจ้า พระโคตมะประสูติที่^ลุมพินี^{ซึ่ง ปัจจุบันอยู่ในประเทศเนปาล แต่ใน}^สมัยนั้นเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนของตระกูลศากยะ^[¹²⁹^]^[¹³¹^]ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช จักรพรรดิอโศกทรงกำหนดว่าลุมพินีเป็นสถานที่ประสูติของพระโคตมะ จึงได้ประดิษฐานเสาหินไว้ที่นั่นพร้อมจารึกว่า "...ที่นี่คือที่ที่พระพุทธเจ้า ปราชญ์แห่งศากยะ ( ศากยมุนี ) ประสูติ" ( Gethin 1998 , หน้า 19) จากจารึกหิน ยังมีการคาดการณ์ว่าลุมเบอี หมู่บ้านกปิเลสวร โอริสสาบนชายฝั่งตะวันออกของอินเดีย เป็นที่ตั้งของลุมพินีโบราณ ( มหาปาตรา 1977 ; โมหาปาตรา 2000 , หน้า 114; ตริปาธี 2014 ) ฮาร์ทมันน์ได้อภิปรายสมมติฐานและกล่าวว่า "โดยทั่วไปแล้วจารึกนี้ถือว่าเป็นของปลอม (...)" ( ฮาร์ทมันน์ 1991 , หน้า 38–39) เขาอ้างคำพูดของเซอร์คาร์ว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าผู้ที่รับผิดชอบจารึกกปิเลศวรได้คัดลอกมาจากสำเนาที่กล่าวถึงไม่นานก่อนปี 1928" แหล่งข้อมูลบางแห่งกล่าวถึงกปิลวัตถุว่าเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า เกธินกล่าวว่า "แหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดระบุว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติในชื่อสิทธัตถะโคตมะ (ภาษาบาลี สิทธัตถะโคตมะ) บุตรชายของหัวหน้าเผ่าท้องถิ่น— ราชา —ในกปิลวัตถุ (ภาษาบาลี กปิลวัตถุ) ซึ่งปัจจุบันคือประเทศเนปาล" ( เกธิน 1998 , หน้า 14) เกธินไม่ได้ให้แหล่งอ้างอิงสำหรับข้อความนี้แหล่งข้อมูลต่างๆ ระบุว่ากปิลวัตถุเป็นสถานที่ที่เขาเติบโตขึ้นมา ( คีโอวน์และเปรบิช 2013 , หน้า 436)
- วอร์เดอร์ (2000 , หน้า 45): "พระพุทธเจ้า [...] ประสูติในสาธารณรัฐศากยะ ซึ่งเป็นนครรัฐกปิลวัตถุ รัฐเล็ก ๆ ที่อยู่ภายในพรมแดนประเทศเนปาลในปัจจุบัน ติดกับชายแดนอินเดียตอนเหนือ"
- วอลเช (1995 , หน้า 20): "เขาเป็นสมาชิกของตระกูลศากยะที่อาศัยอยู่บริเวณชายขอบของเทือกเขาหิมาลัย สถานที่เกิดที่แท้จริงของเขาอยู่ห่างจากชายแดนอินเดียเหนือในปัจจุบันไปทางเหนือไม่กี่กิโลเมตร ในประเทศเนปาล บิดาของเขาเป็นหัวหน้าตระกูลที่มาจากการเลือกตั้ง ไม่ใช่กษัตริย์อย่างที่ถูกกล่าวอ้างในภายหลัง แม้ว่าตำแหน่งของเขาจะเป็นราชาซึ่งเป็นคำที่ตรงกับคำว่า 'กษัตริย์' ในภาษาอังกฤษเพียงบางส่วนเท่านั้น บางรัฐในอินเดียเหนือในเวลานั้นเป็นราชอาณาจักร และบางรัฐเป็นสาธารณรัฐ และสาธารณรัฐศากยะอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งโกศลซึ่งอยู่ทางใต้"
- ตำแหน่งที่ตั้งที่แน่นอนของเมืองโบราณกปิลวัตถุยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ( Keown & Prebish 2013 , หน้า 436) อาจจะเป็นเมืองปิปราห์วาในรัฐอุตตรประเทศ ทางตอนเหนือของอินเดีย ( Nakamura 1980 , หน้า 18; Srivastava 1979 , หน้า 61–74; Srivastava 1980 , หน้า 108) หรือเมืองติลาอุราโกฏ ( Tuladhar 2002 , หน้า 1–7) ในประเทศเนปาลในปัจจุบัน ( Huntington 1986 , Keown & Prebish 2013 , หน้า 436) เมืองทั้งสองอยู่ห่างกันเพียง 24 กิโลเมตร (15 ไมล์) เท่านั้น ( Huntington 1986 )
ดูเพิ่มเติมที่{{ Section link }} : พารามิเตอร์ส่วนที่จำเป็นหายไปและ{{ Section link }} : พารามิเตอร์ส่วนที่จำเป็นหายไป
^ตามคัมภีร์มหาปรินิพพานสูตร (ดูการเข้าถึงปัญญา มหาปรินิพพานสูตร ) พระโคตมะปรินิพพานสิ้นพระชนม์ที่เมืองกุสินารา ซึ่งตั้งอยู่ใน รัฐอุตตรประเทศประเทศอินเดียในปัจจุบัน
^ / s ə ˈ d ɑːr t ə , - θ ə ˈ ɡ ɔː t ə m ə , ˈ ɡ aʊ - ˈ b uː d ə , ˈ b ʊ d ə / ,สันสกฤต : [siddʱaːrtʰɐ gautɐmɐ]
^ ^a ^b
การแปลคำว่า "โพธิ" และ "พระพุทธเจ้า" มีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในขณะที่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา มีการแปลว่า "การตรัสรู้" และ "ผู้ตรัสรู้" ตามแนวคิดของแม็กซ์ มุลเลอร์ ( โคเฮน 2006 , หน้า 9) แต่ปัจจุบันการแปลที่นิยมมากกว่าได้เปลี่ยนไปเป็น "ผู้ตื่นรู้" และ "ผู้ตื่นรู้" ( โพธิ 2020 ; อับราฮัมส์ 2021 :
- กิเมลโล (2003 , หน้า "Bodhi (การตื่นรู้"): "คำว่า bodhi ในภาษาสันสกฤตและบาลี มาจากรากศัพท์อินเดีย budh (ตื่นรู้ รู้แจ้ง) [...] ผู้ที่ใส่ใจในความหมายตามตัวอักษรของคำดั้งเดิมในภาษาอินเดีย มักจะแปล bodhi เป็นภาษาอังกฤษว่า 'การตื่นรู้' ซึ่งเป็นสิ่งที่แนะนำ อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันมานานแล้วว่าควรแปลว่า 'การตรัสรู้' แม้ว่าจะมีความเสี่ยงต่อการตีความผิดหลายประการที่เกิดจากการใช้คำภาษาอังกฤษที่มีความหมายหนักแน่นเช่นนี้ก็ตาม"
- นอร์แมน (1997 , หน้า 29): "จากฌานที่สี่ เขาได้บรรลุโพธิแล้ว ความหมายของการบรรลุโพธินั้นไม่ชัดเจนนัก เราคุ้นเคยกับการแปลคำว่าโพธิว่า 'การตรัสรู้' แต่การแปลเช่นนี้ทำให้เข้าใจผิดได้สองประการ ประการแรก อาจทำให้สับสนกับการใช้คำนี้เพื่ออธิบายพัฒนาการทางความคิดและวัฒนธรรมของยุโรปในศตวรรษที่สิบแปด และประการที่สอง มันบ่งบอกว่าเป็นการส่องแสงไปยังบางสิ่งบางอย่าง ในขณะที่รากศัพท์ budh- ซึ่งเป็นรากฐานของคำว่า bodhi นั้นไม่มีความหมายของ 'แสง' รากศัพท์นี้หมายถึง 'ตื่นขึ้น ตื่นอยู่ ตื่นรู้' และพระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นรู้แล้ว นอกจากความหมายทั่วไปของการตื่นขึ้นด้วยบางสิ่งบางอย่าง เช่น เสียงแล้ว ยังอาจหมายถึง 'ตื่นรู้ถึงบางสิ่งบางอย่าง' ความปรารถนาที่จะสื่อถึงความคิดของ 'ตื่นรู้' ในการแปลคำว่า buddha เป็นภาษาอังกฤษ อธิบายถึงการแปลแบบกึ่งกวีที่ค่อนข้างแปลกประหลาดในยุควิกตอเรียว่า 'the wake' ซึ่งเราพบเห็นได้ในบางครั้ง"
- พระภิกษุโพธิคัดค้านการเปลี่ยนแปลงนี้ โดยกล่าวว่า "ตำราไวยากรณ์ภาษาบาลีคลาสสิก สัทธนีติ กำหนดความหมายให้กับรากศัพท์นี้ว่า 'รู้ (หรือเข้าใจ)' 'เบ่งบาน' และ 'ตื่นรู้' ตามลำดับความสำคัญ คำนามบาลี-สันสกฤต buddhi ซึ่งหมายถึงสติปัญญาหรือความสามารถในการรับรู้ มาจาก budh แต่ไม่ได้มีความหมายว่า 'ตื่นรู้' ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเราพิจารณาการใช้คำกริยาตามปกติที่มาจาก budh ในพระสูตรบาลี เราจะเห็นว่าคำกริยาเหล่านี้หมายถึง 'รู้ เข้าใจ รับรู้' บทความของข้าพเจ้าอ้างถึงหลายตอนที่การแปลคำกริยาเป็น 'ตื่นรู้' จะทำให้คำภาษาอังกฤษนั้นเกินขอบเขตปกติ ในบริบทเหล่านั้น 'รู้' 'เข้าใจ' 'รับรู้' หรือ 'ตระหนักรู้' จะเหมาะสมกว่ามาก คำกริยาที่มาจาก budh ที่มีความหมายว่า 'ตื่นรู้' นั้นมีความหมายว่า 'ตื่นรู้' โดยทั่วไปแล้ว คำว่า 'ตื่นรู้' มักมีคำนำหน้า แต่ไม่ได้ใช้เพื่ออ้างถึงการบรรลุโพธิของพระพุทธเจ้า ( Bodhi 2020 ; Abrahams 2021 )
- พุทธทาส (2017 , หน้า 5) ให้คำแปลหลายแบบ รวมถึง "ผู้รู้แจ้ง": "นี่คือวิธีที่เราเข้าใจ 'พระพุทธเจ้า' ในประเทศไทย ในฐานะผู้ตื่นรู้ ผู้รู้แจ้ง และผู้เบ่งบาน"
^
มีชื่อเรียกหลายชื่อที่ใช้เรียกพระพุทธเจ้า;
- สิทธัตถะโคตมะ, พระโคดมพุทธเจ้า:
- Buswell & Lopez (2014 , หน้า 316), "Gautama": "Gautama. (P.) Gotama; พระนามสกุลของพระพุทธเจ้าตามประวัติศาสตร์ หรือที่รู้จักในชื่อ ŚĀKYAMUNI Buddha ... ในวรรณคดีภาษาบาลี พระองค์มักเรียกพระองค์ว่าพระโคดมพุทธเจ้า ส่วนในตำรามหายาน พระพุทธเจ้า Śākyamuni เป็นเรื่องธรรมดามากกว่า"
- / s ˈ d ɑːr t ə , - θ ə / ;สันสกฤต: [sɪddʱaːrtʰɐ ɡɐʊtɐmɐ] Gautama คือ Gotama ในภาษาบาลีBuswell & Lopez (2014, หน้า 817) "สิทธัตถะ": "สิทธัตถะ (พ. สิทธัตถะ; ต. ดอน กรุบ; ค. ซิดาดูโอ; จ. ศิทธัตถะ/ศิตตัต; ก. สิลตัลตะ) ในภาษาสันสกฤต หมายถึง "ผู้บรรลุเป้าหมาย" ซึ่งเป็นพระนามของพระพุทธเจ้าโคตมะ หรือที่รู้จักกันในนามพระศากยมุนี ในบางบันทึกเกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้า หลังจากที่พระองค์ประสูติเป็นพระโอรสของพระเจ้าสุทโธทนะ พระโพธิสัตว์ได้รับพระนามนี้และถูกเรียกขานด้วยพระนามนี้ในระหว่างที่ทรงเป็นเจ้าชายและทรงบำเพ็ญตบะ ... หลังจากที่ทรงบรรลุพุทธภาวะแล้ว สิทธัตถะจึงเป็นที่รู้จักในนามโคตมะ พระศากยมุนี หรือเรียกง่ายๆ ว่าพระตถาคต"
- [พระพุทธเจ้า] ศากยมุนี:
- Buswell & Lopez (2014 , หน้า 741) "Śākyamuni": "Śākyamuni. (P. Sakkamuni; ... หนึ่งในฉายาที่พบมากที่สุดของพระพุทธเจ้าองค์โคตมะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีของพระมหาสมณะ ซึ่งชื่อ ŚĀKYAMUNI ใช้เพื่อแยกแยะพุทธประวัติจากพุทธะอื่นๆ มากมายที่ปรากฏในพระสูตร"
- พระศากยมุนีพุทธเจ้า: ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช มีกฤษฎีกาของพระเจ้าอโศกหลายฉบับ ( ครองราชย์ประมาณ 269 – 232 ปีก่อนคริสตศักราช) กล่าวถึงพระพุทธเจ้าและพุทธศาสนา ( Bary (2011 , p. 8), Fogelin (2015) ) โดยเฉพาะศิลาจารึกเสาลุมพินีของพระเจ้าอโศกเพื่อรำลึกถึงการเสด็จแสวงบุญของจักรพรรดิ์ไปยังลุมพินีซึ่งเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า โดยเรียกพระองค์ว่าพระศากยมุนีพุทธเจ้า ( อักษรพราหมณ์ : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 บุดา สา-กยะ-มูนี , "พระพุทธเจ้า นักปราชญ์แห่งพระศากยะ") (ในคำสั่ง Rummindeiของอโศก ประมาณ 260 ปีก่อนคริสต ศักราช ในHultzsch (1925หน้า 164))
- พระพุทธเจ้า:
- คีโอวน์ (2003 , หน้า 42) บทที่ "พระพุทธเจ้า (สันสกฤต; บาลี)" กล่าวว่า: "นี่ไม่ใช่ชื่อบุคคล แต่เป็นฉายาของผู้ที่บรรลุธรรม (โพธิ) ซึ่งเป็นเป้าหมายของชีวิตทางพุทธศาสนา คำว่า พระพุทธเจ้า มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤต 'budh' ซึ่งหมายถึงการตื่นรู้ และพระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ตามที่สอนไว้ในอริยสัจ 4 ... โดยทั่วไปเชื่อกันว่าในแต่ละยุคสมัยจะมีพระพุทธเจ้าได้เพียงองค์เดียว และ 'พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์' ของยุคปัจจุบันคือ พระสิทธัตถะโคตมะ พระพุทธเจ้าที่ไม่ปรากฏในประวัติศาสตร์จำนวนมากปรากฏอยู่ในวรรณกรรมมหายาน"
- "2013" .พจนานุกรมภาษาอังกฤษฉบับออกซ์ฟอร์ด (ฉบับออนไลน์). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า บทที่ "พระพุทธเจ้า, น."(ต้องสมัครสมาชิกหรือเป็นสมาชิกของสถาบันที่เข้าร่วม ) : "นอกจากนี้ยังหมายถึง: (ชื่อเรียก) สิทธัตถะโคตมะ หรือ ศากยมุนี ครูทางจิตวิญญาณจากเอเชียใต้ ผู้ซึ่งคำสอนของพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากพระองค์ และเชื่อกันว่าประสูติในดินแดนที่ปัจจุบันคือเนปาล และเจริญรุ่งเรืองในดินแดนที่ปัจจุบันคือรัฐพิหาร ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ในช่วงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช นอกจากนี้ยังหมายถึง : (ชื่อเรียก) ครูทางพุทธศาสนาใดๆ ที่ได้รับการยกย่องว่าบรรลุการตื่นรู้หรือการตรัสรู้โดยสมบูรณ์"
^ Buswell & Lopez 2014 , หน้า "Sakyamuni" อ้างถึงอริยปริเยศนะสูตรโดยระบุว่า "การแสวงหาการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าปรากฏอยู่ในอริยปริเยศนะสูตร เป็นที่น่าสังเกตว่าเหตุการณ์ที่คุ้นเคยที่สุดหลายอย่างในชีวิตของพระพุทธเจ้าไม่ได้ปรากฏอยู่ในบันทึกยุคแรกๆ บางฉบับ"อริยปริเยศนะสูตรกล่าวว่า "ดังนั้น ในเวลาต่อมา ขณะที่ยังหนุ่มอยู่ ชายหนุ่มผมดำผู้เปี่ยมด้วยพรแห่งความเยาว์วัยในวัยแรกเริ่มของชีวิต — และในขณะที่บิดามารดาของข้าพเจ้าไม่เต็มใจและกำลังร้องไห้น้ำตาไหลอาบแก้ม — ข้าพเจ้าโกนผมและเครา สวมจีวรสีเหลือง และออกจากบ้านไปเป็นคนไร้บ้าน"
^การสลายตัวขั้นสุดท้ายของกลุ่มธาตุต่างๆที่ประกอบกันเป็นบุคคล การสิ้นสุดของการเกิดใหม่ การรวมตัวกันอีกครั้งของขันธ์เหล่านั้นเกธิน 1998หน้า 76
↑การออกเสียงภาษาสันสกฤต: [ɕɑːkjəmuni]
^ในพระราชกฤษฎีการุมมินเดย์ของพระเจ้าอโศกประมาณ 260 ปีก่อนคริสตกาลใน Hultzsch (1925 , หน้า 164)
^จารึกหินขนาดเล็ก Nb3: "พระธรรมคำสอนเหล่านี้ – สารสกัดจากวินัย อริยวิถี ความกลัวในอนาคต บทกวีเกี่ยวกับฤๅษีผู้สงบ พระธรรมเทศนาเกี่ยวกับชีวิตอันบริสุทธิ์ คำถามของอุปติสา และคำแนะนำของพระพุทธเจ้าที่ตรัสแก่ราหุลเกี่ยวกับคำพูดเท็จ – พระธรรมคำสอนเหล่านี้ ข้าพเจ้าปรารถนาให้ภิกษุณีทั้งหลายได้ฟังและระลึกถึงอยู่เสมอ เช่นเดียวกับอุบาสกและอุบาสก"^{[ 43 ]}ธัมมิกา: “นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันว่าพระสูตรบาลีสูตรใดตรงกับบางบท วินัย สมุโกส น่าจะเป็นอัตถวะสะ วัคคะ อังคุตตรนิกาย 1:98–100 อลิยะ วาสานี คือ อริยวาสาสูตร อังคุตตรานิกาย ว:29 หรืออริยวัคสูตร อังคุตตรา นิกาย 2 : 27–28. อนาคาตะ ภยานี : คงเป็นอนาคตสูตร, อังคุตตระนิกาย , 3 : 100. มุนี คาถา : มุนีสุตตะ นิปาตะ 207–21. อุปติสา ปาสิเน : สารีบุตรสุตตะ นิปาต 955–75.^{[ 43 ]}ดูหนังสืออ่านที่คัดเลือกโดยพระเจ้าอโศกมหาราชสำหรับคำแปลของข้อความเหล่านี้
^ในปี 2013 นักโบราณคดี Robert Coningham พบซากของโพธิสัตว์ซึ่งเป็นศาลเจ้าต้นไม้ ที่มีอายุย้อนไปถึง 550 ปีก่อนคริสตกาล ที่วัดมายาเทวี ลุมพินีโดยสันนิษฐานว่าอาจเป็นศาลเจ้าพุทธ หากเป็นเช่นนั้น อาจทำให้วันเกิดของพระพุทธเจ้าย้อนกลับไปได้^{[ 79 ]}นักโบราณคดีเตือนว่าศาลเจ้านี้อาจแสดงถึงการบูชาต้นไม้ก่อนพุทธศาสนา และจำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติม^{[ 79 ]} Richard Gombrich ได้ปฏิเสธการคาดเดาของ Coningham ว่าเป็น "จินตนาการ" โดยสังเกตว่า Coningham ขาดความเชี่ยวชาญที่จำเป็นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนายุคแรก^{[ 80 ]} Geoffrey Samuelตั้งข้อสังเกตว่าสถานที่หลายแห่งของทั้งพุทธศาสนายุคแรกและศาสนาเชนมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ^การ บูชา ยักษ์ ยักษ์หลายตน "เปลี่ยน" มานับถือพุทธศาสนา ตัวอย่างที่รู้จักกันดีคือวัชรปานี [⁸¹^]และศาลเจ้ายักษ์หลายแห่งซึ่งมีการบูชาต้นไม้ ได้ถูกเปลี่ยนเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพุทธศาสนา^[⁸²^]
^เคย์ 2011 : "วันที่ [การพบกันระหว่างพระพุทธเจ้ากับพระภิกษุณี] (โดยพิจารณาจาก 'ลำดับเหตุการณ์โดยย่อ' ของพุทธศาสนา) น่าจะอยู่ในช่วงประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล[...] ขณะนั้นพระองค์ทรงอยู่ในช่วงกลางรัชสมัยของพระองค์"
^
ชากยา:
- Warder 2000 , หน้า 45: "พระพุทธเจ้า [...] ประสูติในสาธารณรัฐศากยะ ซึ่งเป็นนครรัฐกปิลวัตถุ รัฐเล็ก ๆ ที่อยู่ภายในพรมแดนประเทศเนปาลในปัจจุบัน ติดกับชายแดนอินเดียตอนเหนือ"
- วอลเช่ 1995หน้า 20: "เขาเป็นสมาชิกของตระกูลศากยะที่อาศัยอยู่บริเวณชายขอบของเทือกเขาหิมาลัย สถานที่เกิดที่แท้จริงของเขาอยู่ห่างจากชายแดนอินเดียเหนือในปัจจุบันไปทางเหนือไม่กี่กิโลเมตร ในประเทศเนปาล บิดาของเขาเป็นหัวหน้าตระกูลที่มาจากการเลือกตั้ง ไม่ใช่กษัตริย์อย่างที่ถูกกล่าวอ้างในภายหลัง แม้ว่าตำแหน่งของเขาจะเป็นราชาซึ่งเป็นคำที่ตรงกับคำว่า 'กษัตริย์' ในภาษาอังกฤษเพียงบางส่วนเท่านั้น บางรัฐในอินเดียเหนือในเวลานั้นเป็นราชอาณาจักร และบางรัฐเป็นสาธารณรัฐ และสาธารณรัฐศากยะอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งโกศลซึ่งอยู่ทางใต้"
^ตามที่อเล็กซานเดอร์ เบอร์ซินกล่าวไว้ว่า "พุทธศาสนาพัฒนาขึ้นเป็นสำนักศรามณะที่ยอมรับการเกิดใหม่ภายใต้พลังแห่งกรรม ในขณะที่ปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณประเภทที่สำนักอื่นๆ ยืนยัน นอกจากนี้ พระพุทธเจ้ายังยอมรับการใช้ตรรกะและเหตุผล ตลอดจนพฤติกรรมทางจริยธรรมเป็นส่วนหนึ่งของหนทางสู่การหลุดพ้น แต่ไม่ถึงขั้นการบำเพ็ญตบะแบบเชน ด้วยวิธีนี้ พุทธศาสนาจึงหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของสำนักศรามณะทั้งสี่ก่อนหน้านี้"^{[ 96 ]}
^จากจารึกหิน ยังมีการคาดการณ์ว่าลุมเบอี หมู่บ้านกปิเลสวรรัฐโอริสสาบนชายฝั่งตะวันออกของอินเดีย เป็นที่ตั้งของลุมพินีโบราณ (มหาปาตรา 1977 มหาปาตรา 2000หน้า 114ตริปาธี 2014 )ฮาร์ทมันน์ 1991หน้า 38–39 อภิปรายสมมติฐานนี้และระบุว่า "โดยทั่วไปแล้วจารึกนี้ถือว่าเป็นของปลอม (...)" เขาอ้างคำพูดของเซอร์คาร์ว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าผู้ที่รับผิดชอบจารึกกปิเลสวรได้คัดลอกมาจากสำเนาดังกล่าวไม่นานก่อนปี 1928"
^แหล่งข้อมูลบางแห่งกล่าวถึงเมืองกปิลวัตถุว่าเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า เกธินกล่าวว่า: "แหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดระบุว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติเป็นสิทธัตถะโคตมะ (ภาษาบาลี สิทธัตถะโคตมะ) บุตรชายของหัวหน้าเผ่าท้องถิ่น—ราชา —ในเมืองกปิลวัตถุ (ภาษาบาลี กปิลวัตถุ) ซึ่งปัจจุบันคือชายแดนอินเดีย-เนปาล"^{[ 133 ]}เกธินไม่ได้ให้แหล่งอ้างอิงสำหรับข้อความนี้
^ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอล กล่าว พระพุทธเจ้าประสูติในตระกูลกษัตริย์^{[ 142 ]}ในวัฒนธรรมเวทที่ค่อนข้างปานกลางในบริเวณที่ราบลุ่มแม่น้ำคงคาตอนกลาง ซึ่งเป็นที่ที่ประเพณีศรามณะพัฒนาขึ้น บริเวณนี้มีวัฒนธรรมเวทที่ค่อนข้างปานกลาง โดยที่กษัตริย์เป็นวรรณะ สูงสุด ตรงกันข้ามกับอุดมการณ์พราหมณ์ของกุรุ -ปัญจละซึ่งพราหมณ์ได้กลายเป็นวรรณะสูงสุด^{[ 142 ]}ทั้งวัฒนธรรมเวทและประเพณีศรามณะมีส่วนทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า "การสังเคราะห์ฮินดู"ในช่วงต้นคริสต์ศักราช^{[ 143 ]}^{[ 142 ]}
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^fดูพระสูตรอุปทธสูตร ("ครึ่งหนึ่ง (ของชีวิตอันประเสริฐ)") พระธนิสสโรภิกขุ (ยตันสล.) สุตตศูนย์: "มิตรภาพที่น่ายกย่อง มิตรภาพที่น่ายกย่อง ความสนิทสนมที่น่ายกย่อง แท้จริงแล้วคือชีวิตอันประเสริฐทั้งหมด เมื่อภิกษุมีเพื่อน สหาย และสหายที่น่ายกย่อง เขาก็ย่อมคาดหวังได้ว่าจะพัฒนาและดำเนินตามมรรคแปดอันประเสริฐ"
^สามารถดูคำอธิบายเกี่ยวกับการปฏิบัติเหล่านี้ได้ในมหาศักกะสูตร (MN 36) และข้อความที่คล้ายคลึงกันต่างๆ (ซึ่งตามที่อนาลโย กล่าวไว้ รวมถึงข้อความภาษาสันสกฤตบางส่วน การแปลภาษาจีนเฉพาะบุคคล พระสูตรของเอกตตริกาคามะตลอดจนส่วนต่างๆ ของลลิตวิสตระและมหาวาสตุ )^{[ 194 ]}
^คำแปลภาษาจีนของมหาสีหานทสูตร
^ตามคัมภีร์โบราณต่างๆ เช่นมหาสัคคสูตรและ สมัญ ผลสูตรพระพุทธเจ้าทรงบรรลุความรู้ขั้นสูง 3 ประการ ได้แก่ การระลึกถึงชาติภพก่อน (เช่น ชาติภพที่ผ่านมา) "ดวงตาอันศักดิ์สิทธิ์" (ทิพโพจักขุ ) ซึ่งทำให้รู้ถึงกรรมของผู้อื่นและ "การดับกิเลส" (อาสวัคขัย )^{[ 195 ]}^{[ 198 ]}
^นักวิชาการได้ตั้งข้อสังเกตถึงความไม่สอดคล้องกันในการนำเสนอเรื่องการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า และหนทางสู่การหลุดพ้นในพระพุทธศาสนา ในพระสูตรที่เก่าแก่ที่สุด ความไม่สอดคล้องกันเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าคำสอนของพระพุทธศาสนาได้มีการพัฒนาเปลี่ยนแปลงไป ไม่ว่าจะในระหว่างที่พระพุทธเจ้ายังมีพระชนม์ชีพอยู่ หรือหลังจากนั้น ดูเพิ่มเติม:* Bareau (1963) * Schmithausen (1981 ) * Norman (2003) * Vetter ( 1988) * Gombrich (2006a)บทที่ 4* Bronkhorst (1993)บทที่ 7* Anderson (1999)
^
Anālayo ดึงมาจากแหล่งข้อมูลยุคแรกเจ็ดแหล่ง:^{[ 237 ]}
1. พระธรรมคุปตกะวินัยสี่ส่วน ฉบับภาษาจีน
2. *Vinayamātṛkā ฉบับแปลภาษาจีนที่นักวิชาการบางท่านเสนอว่าเป็นตัวแทนของประเพณี Haimavata
3. มหาสังฆิกา-โลโกตระวาทะวินัย รักษาไว้ในภาษาสันสกฤต
4. พระวินัยมหิษาสกะห้าส่วน ฉบับภาษาจีน
5. ในคัมภีร์มูลสารวาสติวาทะวินัย มีตอนที่กล่าวถึงเรื่องนี้อยู่ในฉบับแปลภาษาจีนและทิเบต และยังมีส่วนสำคัญที่หลงเหลืออยู่ในรูปของเศษข้อความภาษาสันสกฤตด้วย
6. ตำราในมัธยมอาคามะที่เก็บรักษาไว้ในภาษาจีน น่าจะเป็นตัวแทนของประเพณีสารวาสติวาท
7. พระสูตรภาษาบาลีที่พบในพระสูตรอังคุตตรนิกายทั้งแปด เรื่องราวเดียวกันนี้ยังพบได้ในพระวินัยเถรวาดที่เก็บรักษาไว้ในภาษาบาลีด้วย
^วาเลย์ตั้งข้อสังเกตว่า: suukara-kandaหมายถึง "หัวหมู" suukara-paadikaหมายถึง "เท้าหมู" และ sukaresh.taหมายถึง "สิ่งที่หมูชอบกิน" เขาอ้างถึงข้อเสนอแนะของนอยมันน์ที่ว่า หากมีพืชที่เรียกว่า "สิ่งที่หมูชอบกิน" อยู่จริง suukaramaddavaก็อาจหมายถึง "สิ่งที่หมูชอบกิน" ได้
^
ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ที่มีชื่อเสียงสองคน ได้แก่ AK Warderและ Richard Gombrich
- ตามที่ AK Warder กล่าวไว้ในหนังสือIndian Buddhism ที่ตีพิมพ์ในปี 1970 ว่า "จากตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ สามารถดึงแก่นหลักร่วมกันออกมาได้" ^{[ 291 ]}ตามที่ Warder กล่าวไว้ในสำนักพิมพ์ของเขาว่า "แก่นหลักคำสอนนี้สันนิษฐานได้ว่าเป็นพุทธศาสนาทั่วไปในยุคก่อนการแตกแยกครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 4 และ 3 ก่อนคริสต์ศักราช อาจเป็นพุทธศาสนาของพระพุทธเจ้าเอง แม้ว่าจะไม่สามารถพิสูจน์ได้ก็ตาม อย่างไรก็ตาม มันเป็นพุทธศาสนาที่สำนักต่างๆ สันนิษฐานว่ามีอยู่ประมาณหนึ่งร้อยปีหลังจากปรินิพพานของพระพุทธเจ้า และไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่ามีใครอื่นนอกจากพระพุทธเจ้าและสาวกโดยตรงของพระองค์เป็นผู้กำหนดขึ้น" ^{[ 291 ]}
- ริชาร์ด กอมบริช: "ผมมีความยากลำบากอย่างมากในการยอมรับว่าโครงสร้างหลักไม่ใช่ผลงานของอัจฉริยะเพียงคนเดียว โดย "โครงสร้างหลัก" ผมหมายถึงการรวบรวมเนื้อหาหลักของคำเทศนา พระธรรมนิกายทั้งสี่ และเนื้อหาหลักของกฎระเบียบของพระสงฆ์" ^{[ 289 ]}
^
โรนัลด์ เดวิดสัน เป็นผู้สนับสนุนมุมมองที่สอง
- โรนัลด์ เดวิดสัน: "ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่ามีวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ (ที่ถกเถียงกัน) [ sic ] อยู่จำนวนหนึ่งซึ่งชุมชนในยุคแรกๆ (ที่ถกเถียงกัน) [ sic ] ได้รักษาและส่งต่อกันมา เราแทบไม่มีความมั่นใจเลยว่าพระคัมภีร์พุทธศาสนาที่หลงเหลืออยู่ส่วนใหญ่จะเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์จริงๆ" ^{[ 292 ]}
^
ผู้สนับสนุนแนวคิดที่สามที่มีชื่อเสียง ได้แก่:
- JW de Jong: "การกล่าวอ้างว่าไม่มีอะไรจะพูดได้เกี่ยวกับหลักคำสอนของพุทธศาสนาในยุคแรกเริ่มนั้นถือเป็นการเสแสร้ง [...] แนวคิดพื้นฐานของพุทธศาสนาที่พบในคัมภีร์อาจได้รับการประกาศโดยพระองค์ [พระพุทธเจ้า] ถ่ายทอดและพัฒนาโดยเหล่าสาวกของพระองค์ และในที่สุดก็ได้รับการรวบรวมเป็นสูตรที่แน่นอน" ^{[ 293 ]}
- Johannes Bronkhorst: "ตำแหน่งนี้ควรได้รับการเลือกมากกว่า (ii) ด้วยเหตุผลเชิงวิธีการล้วนๆ: มีเพียงผู้ที่แสวงหาเท่านั้นที่จะพบ แม้ว่าจะไม่มีการรับประกันความสำเร็จก็ตาม" ^{[ 290 ]}
- โดนัลด์ โลเปซ: "คำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์นั้นยากมาก หากไม่เป็นไปไม่ได้เลยที่จะกู้คืนหรือสร้างขึ้นใหม่" ^{[ 294 ]}
^งานวิจัยตัวอย่าง ได้แก่ งานวิจัยเกี่ยวกับคำอธิบายของ "ปัญญาที่ปลดปล่อย" โดย Lambert Schmithausen^{[ 300 ]}ภาพรวมของพุทธศาสนายุคแรกโดย Tilmann Vetter^{[ 280 ]}งานด้านภาษาศาสตร์เกี่ยวกับสัจธรรมสี่ประการโดย KR Norman^{[ 301 ]}งานวิจัยเกี่ยวกับข้อความโดย Richard Gombrich^{[ 289 ]}และงานวิจัยเกี่ยวกับวิธีการทำสมาธิในยุคแรกโดย Johannes Bronkhorst^{[ 287 ]}
^เวทเทอร์: "อย่างไรก็ตาม หากเราพิจารณาองค์ประกอบสุดท้าย และในความคิดของฉัน องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของรายการนี้ [มรรคแปดประการอันประเสริฐ] เราก็ยังคงเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ตามความคิดของฉันคือเนื้อหาที่แท้จริงของทางสายกลาง คือการทำสมาธิ อย่างน้อยก็ในขั้นที่สองถึงสี่ ซึ่งกล่าวกันว่าปราศจากการพิจารณาและการไตร่ตรอง ทุกสิ่งทุกอย่างก่อนส่วนที่แปด คือสัมมาสมาธิ เห็นได้ชัดว่ามีหน้าที่ในการเตรียมความพร้อมสำหรับสัมมาสมาธิ"^{[ 303 ]}
^รายการพื้นฐานทั่วไปขององค์ประกอบสิบสองประการในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกมีดังนี้: “(1) อวิชชาทำให้เกิด (2) สังขาร (3) สังขาร (4) จิตสำนึก (5) จิตและกาย (6) จิตและกาย (6) สัมผัส (7) สัมผัส (8) กิเลส (9) ตัณหา (10) ยึดติด (11) เกิด (12) แก่และตาย (13) โศกเศร้า คร่ำครวญ ทุกข์ เจ็บปวด เศร้าโศก และสิ้นหวัง ล้วนเกิดขึ้นเช่นนี้ ความทุกข์ทั้งปวงนี้จึงเกิดขึ้น”^{[ 328 ]}
↑ชูลมัน อ้างอิงถึงชมิทเฮาเซน (2000),ซูร์ ซวูล์ฟกลีดริเกน ฟอร์เมล เด เอนต์สเตเฮนส์ ใน Abhangigkeit , ใน Horin: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7
^ Gombrich: "ประสาทสัมผัสทั้งหก และจากนั้น ผ่านทาง 'การสัมผัส' และ 'ความรู้สึก' ไปสู่ความกระหาย" อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้มากทีเดียวที่บางคนไม่ได้สังเกตว่าเมื่อห่วงโซ่สี่ข้อแรกกลายเป็นส่วนหนึ่งของห่วงโซ่แล้ว เวอร์ชันเชิงลบของมันหมายความว่าเพื่อที่จะขจัดความไม่รู้ จำเป็นต้องขจัดจิตสำนึกเสียก่อน!"^{[ 339 ]}
^สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีพ สัมมาวายามะ สัมมาสติ และสัมมาสมาธิ^{[ 359 ]}
^ตำราโบราณที่กล่าวถึงเส้นทางแห่งการบรรลุธรรมเป็นลำดับขั้น ได้แก่จุลาหัตถิปโทปมะสูตร (MN 27 พร้อมฉบับภาษาจีนที่ MĀ 146) และเทวิชชาสูตร (DN 13 พร้อมฉบับภาษาจีนที่ DĀ 26 และฉบับภาษาสันสกฤตที่ไม่สมบูรณ์ชื่อวาสิษฐะสูตร )^{[ 281 ]}^{[ 362 ]}^{[ 363 ]}เกธินกล่าวเสริมว่า: "โครงร่างนี้ถือว่าเป็นที่ยอมรับและปรับเปลี่ยนในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งโดยคู่มือในยุคหลัง เช่น วิสุทธิมรรค อภิธรรมโกศาภวนากรมะของกมลาศิลา('ขั้นตอนแห่งการทำสมาธิ' ศตวรรษที่ 8) และงานเขียนของจีนและทิเบตในยุคหลัง เช่น โมโหจื้อกวน ('ความสงบและปัญญาอันยิ่งใหญ่') ของจื่ออี้ และ ซิ่วซี จื้อกวน โซฉาน ฟาเหยา ('สิ่งจำเป็นสำหรับการนั่งสมาธิและการบ่มเพาะความสงบและปัญญา' ศตวรรษที่ 6)ทาร์ปารินโป เชอี รจยาน ('เครื่องประดับแห่งการปลดปล่อย' ศตวรรษที่ 12) ของสกัมโปปะ และลัมริม เฉิน โม ('มรรควิถีอันยิ่งใหญ่' ศตวรรษที่ 14) ของซงขะปะ ศตวรรษ)^{[ 364 ]}
^ดังที่เกธินกล่าวไว้ว่า: "รูปแบบโบราณที่สำคัญของสูตรแห่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน ซึ่งได้อธิบายลำดับมาตรฐานของเงื่อนไขที่นำไปสู่การเกิดขึ้นของความทุกข์ทั้งหมดนี้ ได้กล่าวต่อไปว่า: (1) ความทุกข์เป็นเงื่อนไข จึงมี (2) ศรัทธา (3) ความยินดี (4) ความยินดีเป็นเงื่อนไข จึงมี (5) ความสุข (6) ความสงบ (7) ความสุข (8) สมาธิ (9) ความรู้และวิสัยทัศน์เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่จริง (9) ความไม่ลุ่มหลง (10) ความไม่ลุ่มหลง (11) เสรีภาพ (12) ความรู้ว่ากิเลสถูกทำลายแล้ว"^{[ 366 ]}
^สำหรับการสำรวจเปรียบเทียบเรื่องสติปัฏฐานในแหล่งข้อมูลภาษาบาลี ทิเบต และจีน โปรดดูที่: Anālayo (2014). Perspectives on Satipatthana .สำหรับการศึกษาเปรียบเทียบเกี่ยวกับอานาปานสติ โปรดดูที่: ธัมมาโชติ, เคแอล (2008). "สติการหายใจ 16 รูปแบบ". JCBSSL . VI ..
^
การเข้าใจเครื่องหมายเหล่านี้ช่วยในการพัฒนาความสามารถในการวางตัวเป็นกลาง:
- อนิจจา (สันสกฤต:อนิตยะ ): ทุกสิ่งทุกอย่างย่อมมีจุดจบ
- ทุกข์ (สันสกฤต: duḥkha ): คือไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นมาแล้วจะให้ความพึงพอใจอย่างแท้จริง
- อนาฏฏะ (สันสกฤต: anātman ): ไม่มีสิ่งใดในโลกแห่งประสบการณ์ที่สามารถกล่าวได้อย่างแท้จริงว่าเป็น "ฉัน" หรือ "ของฉัน"
^ aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham.การบูชายัญมีอัคนิโหตราเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด ส่วนฉันทลักษณ์นั้น สิ่งที่สำคัญที่สุดคือสาวิตรี^{[ 379 ]}
^ "มนุษย์ไม่บริสุทธิ์ด้วยน้ำ ผู้คนที่นี่อาบน้ำมากเกินไป ผู้ใดมีสัจธรรมและศีลธรรม ผู้นั้นก็บริสุทธิ์ ผู้นั้นก็เป็นพราหมณ์"^{[ 380 ]}
^ “สามสิ่งนี้ ภิกษุทั้งหลาย กระทำกันอย่างลับๆ ไม่ใช่อย่างเปิดเผย สามสิ่งนั้นคืออะไร? ความสัมพันธ์กับสตรี มนต์ของพราหมณ์ และทัศนะที่ผิด แต่สามสิ่งนี้ ภิกษุทั้งหลาย ปรากฏอย่างเปิดเผย ไม่ใช่อย่างลับๆ สามสิ่งนั้นคืออะไร? ดวงจันทร์ ดวงอาทิตย์ และธรรมะและวินัยที่พระตถาคตทรงประกาศ” AN 3.129^{[ 381 ]}
^ "ในบทกวีที่ชื่นชอบซึ่งถูกยกมาหลายครั้งในพระไตรปิฎกภาษาบาลี: "กษัตริย์เป็นผู้ที่ดีที่สุดในบรรดาผู้ที่เชื่อในวงศ์ตระกูล แต่ผู้ที่เปี่ยมด้วยความรู้และความประพฤติดีนั้นเป็นผู้ที่ดีที่สุดในบรรดาเทพและมนุษย์"^{[ 380 ]}
^ "ดังนั้น จากการไม่มอบทรัพย์สินให้แก่ผู้ยากไร้ ความยากจนจึงแพร่หลาย จากความยากจนที่เพิ่มขึ้น การยึดสิ่งที่ไม่ได้มอบให้ก็เพิ่มขึ้น จากการลักขโมยที่เพิ่มขึ้น การใช้อาวุธก็เพิ่มขึ้น จากการใช้อาวุธที่เพิ่มขึ้น การฆ่าคนก็เพิ่มขึ้น และจากการฆ่าคนที่เพิ่มขึ้น อายุขัยของผู้คนก็ลดลง ความงามของพวกเขาก็ลดลง และเป็นผลจากการลดลงของอายุขัยและความงามนี้ ลูกหลานของผู้ที่มีอายุขัยแปดหมื่นปีจึงมีชีวิตอยู่ได้เพียงสี่หมื่นปี"^{[ 388 ]}
^ความเชื่อนี้ไม่ได้เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป เพราะในบางประเพณีถือว่าพระกฤษณะเป็นอวตารที่เก้า และพระบาลารามาซึ่งเป็นพระอนุชาต่างมารดาของพระองค์เป็นอวตารที่แปด^{[ 417 ]}
^ "ในวรรณกรรมปรัชญาสันสกฤต 'āstika' หมายถึง 'ผู้ที่เชื่อในอำนาจของพระเวท' 'จิตวิญญาณ' 'พรหมัน' ('nāstika' หมายถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งเหล่านี้)^{[ 423 ]}^{[ 424 ]}

โจนส์ (1956)หน้า .

^สกิลตัน (2004)หน้า 64–65

^คาร์ริเธอร์ส (2001)หน้า 15

^อาร์มสตรอง (2000) , หน้า xii.

^คาร์ริเธอร์ส (2001)หน้า .

^สตรอง (2001)หน้า 19.

^ "ชาดก: เรื่องราวการประสูติของพระโพธิสัตว์"หอสมุดแห่งชาติอังกฤษ 13 มีนาคม 2015 สืบค้นเมื่อ 28 มิถุนายน 2023

^สตรอง (2001)หน้า 21.

^สตรอง (2001)หน้า 24

^สตรอง (2001)หน้า 30

^สตรอง (2001)หน้า 31

^สตรอง (2001)หน้า 25

^สตรอง (2001)หน้า 37

^สตรอง (2001)หน้า 43

^ ^a ^b ^c "ลุมพินี สถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า"อนุสัญญามรดกโลกยูเนสโกเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม 2553 สืบค้นเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม 2554

^ ^a ^b Nagendra, Kumar Singh (1997). " พระพุทธเจ้าตามที่ปรากฏในปุราณะ"สารานุกรมศาสนาฮินดูเล่ม 7 สำนักพิมพ์อันโมล หน้า 260–275 ISBN 978-81-7488-168-7เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2020 เรียกดูเมื่อวันที่ 16 เมษายน 2012

^ ^a ^b "อัสสมาหประติหารยะ: สถานที่แสวงบุญทางพุทธศาสนา"พิพิธภัณฑ์วิกตอเรียและอัลเบิร์ต เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 31 ตุลาคม 2012 สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2012

↑ Keown & Prebish (2013) , พี. 436.

^ ^a ^b Gethin (1998) , หน้า 14.

^ Trainor (2010) , หน้า 436–437.

^นากามูระ (1980)หน้า 18

^ ^a ^bฮันติงตัน (1986) .

^เกธิน (1998)หน้า 19

^บีล (1875)หน้า 37

^โจนส์ (1952)หน้า 11

^บีล (1875)หน้า 41

^ฮิราคาวะ (1990)หน้า 21

^ ^a ^b ^c ^dซามูเอล (2010 )

^ Hiltebeitel (2013) .

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 8.

^สตรอง (2001)หน้า 51

อรรถ เป็น^ข ^ฮิราคาวะ (1990)พี. 24.

^ธัมมิกะ (ไม่มีวันที่)หน้า .

↑ Gethin (1998) , หน้า 14–15.

^กอมบริช (1988)หน้า 49–50

^ Thapar (2002) , หน้า 146.

^ Turpie (2001) , หน้า 3.

^รอย, คริสเตียน (29 มิถุนายน 2548). เทศกาลดั้งเดิม: สารานุกรมพหุวัฒนธรรม [2 เล่ม]สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี สหรัฐอเมริกา หน้า 481 ISBN 978-1-85109-689-3.

^ ^a ^b Narada (1992) , หน้า 9–12.

^สตรอง (2001)หน้า 55

↑นราดา (1992) , หน้า 11–12.

^แฮมิลตัน (2000)หน้า 47

^มีคส์ (2016)หน้า 139

^ชูมันน์ (2003)หน้า 23

^สตรอง (2001)หน้า 60

^ ^a ^b Gethin (1998) , หน้า 15.

^อนาลาโย (2011)หน้า 170

^ ^a^b Wynne, Alexander (2019). "พระพุทธเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่?". JOCBS . 16 : 98– 148.

^ชูมันน์ (2003)หน้า 45

^ชูมันน์ (2003)หน้า 45–46

^อนาลาโย (2011)หน้า 173

^เกธิน (1998)หน้า 21

^สตรอง (2001)หน้า 63

^เกธิน (1998)หน้า 20

↑ ^a ^b Conze (1959) , หน้า 39–40.

^วอร์เดอร์ (2000)หน้า 322

^ ^a ^b Schumann (2003) , หน้า 44.

^สตรอง (2001)การยุยงให้ละทิ้งบ้านเกิด

^ Monier-Williams (1899) , หน้า 483, หมายเหตุรายการ: .

^อนาลาโย (2013c )

^เบ็ควิธ (2015)หน้า 30

^อเล็กซานเดอร์ (2019) , หน้า 36.

^สตรอง (2015)จุดเริ่มต้นของความไม่พอใจ

↑นราดา (1992) , หน้า 15–16.

^สตรอง (2015) , การจากไปครั้งยิ่งใหญ่

^เพนเนอร์ (2009)หน้า 28

^สตรอง (2001) , การจากไปครั้งยิ่งใหญ่

^ฮิราคาวะ (1990)หน้า 25

^มาร์แชลล์ (1918)หน้า 65

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 15.

^ ^a ^b Wynne (2004) , หน้า 23, 37.

^อุปาธยายะ (1971)หน้า 95

^ Laumakis (2008) , หน้า 8.

^ชูมันน์ (2003)หน้า 47

^อนาลาโย (2011)หน้า 175

^ชูมันน์ (2003)หน้า 48

^อาร์มสตรอง (2000) , หน้า 77.

↑นราดา (1992) , หน้า 19–20.

^ฮิราคาวะ (1990)หน้า 26

^อนาลาโย (2011)หน้า 234–235

อรรถ เป็น^ข ^อนาลาโย (2011) , หน้า. 236.

อรรถ เป็น^ข ^อนาลาโย (2011) , หน้า. 240.

^ "ชามทองคำ" . ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 มีนาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ 25 ธันวาคม 2555 – ผ่านทาง BuddhaNet.

^ "มหา-สัจจกะสูตร: พระสูตรสัจจกะฉบับยาว" . การเข้าถึงปัญญา . แปลโดยภิกษุธนิสสโร. 2008. ( MN 36). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 29 ธันวาคม 2008. สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2007 .

^อนาลาโย (2011)หน้า 243

^แอนเดอร์สัน (1999 )

^วิลเลียมส์ (2002)หน้า 74–75

^โลเปซ, โดนัลด์. "อริยสัจสี่" . สารานุกรมบริแทนนิกา . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18 พฤษภาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ21 มิถุนายน 2022 .

↑ ^a ^b "ธัมมจักกัปปวัตตนสูตร: การตั้งกงล้อแห่งธรรมให้เคลื่อนไหว" . เข้าถึงข้อมูลเชิงลึก แปลโดย ภิกษุธนิสาโร. 1993. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 30 มีนาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2555 .

^ "นิพพาน" . สารานุกรมบริแทนนิกา . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ 22 ตุลาคม 2557 .

อรรถ เป็น^ข ^อนาลาโย (2011) , หน้า. 178.

^ Gyatso (2007) , หน้า 8–9.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 30.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า 30–35.

^สตรอง (2001)หน้า 93

^สตรอง (2001)หน้า 94

^อนาลาโย (2011)หน้า 182

^อนาลาโย (2011)หน้า 183

^ ^a^b^c^d^e^f^g Boisselier, Jean (1994). ปัญญาของพระพุทธเจ้า . นิวยอร์ก: Harry N. Abrams. ISBN 0-8109-2807-8. OCLC 31489012 .

อรรถ เป็น^ข ^อนาลาโย (2011) , หน้า. 185.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า 44–45.

^สตรอง (2001)หน้า 110

^สตรอง (2001)หน้า 113

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า 48, 54–59.

^สตรอง (2001)หน้า 116–117

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 64.

^สตรอง (2001)หน้า 115

↑มาลาเซเครา (1960) , หน้า 291–292.

^สตรอง (2001)หน้า 131

^ ^a ^b Schumann (2003) , หน้า 231.

↑ฟอน ฮินูเบอร์, ออสการ์. "ภาษา: อินดิก" . สารานุกรมพุทธศาสนา ออนไลน์ของ Brillบริลล์.

^ Deegalle, Mahinda (2007). การเผยแพร่พุทธศาสนา: การเทศน์ในฐานะการแสดงในศรีลังกา . สำนักพิมพ์ SUNY. หน้า 59. ISBN 9780791481028.

^สตรอง (2001)หน้า 132

^ภิกษุขันธ์ติปาโล (1995). " การปฏิบัติธรรมของฆราวาสพุทธศาสนิกชน ณ ห้องสักการะ วันอุโบสถ สำนักสงฆ์ เก็บถาวรเมื่อ วัน ที่ 2 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine "

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 68.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 70.

^สตรอง (2001)หน้า 119

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 78.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า 79–83.

^สตรอง (2001)หน้า 122

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 91.

^ ^a ^b Strong (2001) , หน้า 136.

^อนาลาโย (2016)หน้า 40–41

^อนาลาโย (2016)หน้า 43.

^อนาลาโย (2016)หน้า 79

^อนาลาโย (2013b )

^อนาลาโย (2016)หน้า 111–112

^อนาลาโย (2016)หน้า 127

^สตรอง (2001)หน้า 134

^ชูมันน์ (2003)หน้า 232–233

^ Jain (1991) , หน้า 79.

^มหาจัน, วีดี (2016). อินเดียโบราณ . สำนักพิมพ์ เอส. จันด์. หน้า 190.

^ชูมันน์ (2003)หน้า 215

^ชูมันน์ (2003)หน้า 232

^อนาลาโย (2011)หน้า 198

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 257.

^ชูมันน์ (2003)หน้า 236

^ชูมันน์ (2003)หน้า 237

^ภิกษุสุชาโต (2012), "เหตุใดเทวทัตจึงไม่ใช่นักบุญ บทวิจารณ์วิทยานิพนธ์ของเรจินัลด์ เรย์เรื่อง 'นักบุญผู้ถูกประณาม'" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 มกราคม 2020 ที่ Wayback Machine

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 280.

^ชูมันน์ (2003)หน้า 239

^สตรอง (2001)หน้า 165

^อนาลาโย (2014 )

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า 286–288.

^สตรอง (2001)หน้า 165–166

^ชูมันน์ (2003)หน้า 244

^ชูมันน์ (2003)หน้า 246

↑ "มหาปรินิพพานสูตร" , ทิฆะนิกาย , เข้าถึงข้อมูลเชิงลึก, ข้อ 56, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 มิถุนายน พ.ศ. 2554 , ดึงข้อมูลเมื่อ 5 มีนาคมพ.ศ. 2552

↑ภิกษุและฟอน ฮินูเบอร์ (2000) .

^พระเมตตานันทโพธิสัตว์ (15 พฤษภาคม 2544). "พุทธสุรพน์" . บางกอกโพสต์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 พฤศจิกายน 2555 . สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2555 – ผ่านทาง BuddhaNet.

↑วาลีย์ (1932) , หน้า 343–354.

^สตรอง (2001)หน้า 176

^ ^a ^b Schumann (2003) , หน้า 249.

^ ^a ^b Strong (2001) , หน้า 178.

^ชูมันน์ (2003)หน้า 250

^วินน์ (2007)หน้า 112

^สตรอง (2001)หน้า 183

^เกธิน (1998)หน้า 76

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 324.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 327.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 330.

↑ญาณโมลี ภิกขุ (1992) , หน้า. 331.

^โลเปซ, โดนัลด์. "พระธาตุของพระพุทธเจ้า" . สารานุกรมบริแทนนิกา . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม 2015. สืบค้นเมื่อ21 มิถุนายน 2022 .

^สตรอง (2007)หน้า 136–137

^ฮาร์วีย์, ปีเตอร์ (2013),บทนำสู่พุทธศาสนา: คำสอน ประวัติศาสตร์ และการปฏิบัติ (PDF) (ฉบับที่ 2), นิวยอร์ก:สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , หน้า 88, ISBN 978-0-521-85942-4

^ ^a ^b ^c Vetter (1988) .

^ ^a ^b ^cบัคเนลล์ (1984 )

^ Smith, Douglass และ Justin Whitaker. "การอ่านพระพุทธเจ้าในฐานะนักปรัชญา" ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก 66, ฉบับที่ 2 (2016): หน้า 515–538

^ ^a ^b Vetter (1988) , หน้า ix.

^วอร์เดอร์ (2000) , หน้า .

^ Tse-Fu Kuan. "สติในอุปมาอุปไมยในวรรณกรรมพุทธศาสนายุคต้น" ใน Edo Shonin; William Van Gordon; Nirbhay N. Singh (บรรณาธิการ). รากฐานแห่งสติในพุทธศาสนาหน้า 267

^มุน-เกียต ชุง (1999). แนวคิดเรื่องความว่างเปล่าในพุทธศาสนายุคต้น . โมติลัล บานาร์สิดาส. หน้า 3.

^ ^a ^b ^cบรอนคอร์สต์ (1993 )

^ Schmithausen (1990 )

^ ^a ^b ^c ^d Gombrich (1997) .

อรรถ เป็น^ข ^Bronkhorst (1993) , พี. ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว

^ ^a ^b ^c Warder (2000) , ด้านในปก.

^เดวิดสัน (2003)หน้า 147

^จง (1993)หน้า 25

^โลเปซ (1995)หน้า 4.

^วอร์เดอร์ (2004) , หน้า .

^ Gombrich (2006b) , หน้า 21 .

^ฮาร์วีย์, ปีเตอร์ (1990). "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนา: คำสอน ประวัติศาสตร์ และการปฏิบัติ"หน้า 3. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนา. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.

^วินน์, อเล็กซานเดอร์ (2005). "ความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของวรรณกรรมพุทธศาสนายุคต้น" วารสารเวียนนาว่าด้วยเอเชียใต้ ฉบับที่XLIX : 35– 70.

^ Embree, Ainslie (1988). แหล่งที่มาของประเพณีอินเดีย . บทนำสู่อารยธรรมตะวันออก (ฉบับที่ 2). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. หน้า 93. ISBN 978-0-231-06650-1.

^ ^a ^b Schmithausen (1981) .

^นอร์แมน (2003 )

^ Vetter (1988) , หน้า xxx, xxxv–xxxvi, 4–5.

^เวทเทอร์ (1988)หน้า xxx.

↑เวตเตอร์ (1988) , หน้า xxxiv–xxxvii

^บรอนคอร์สต์ (1993)หน้า 107

^ Conze, Edward (2000). "พุทธศาสนา: ประวัติศาสตร์โดยสังเขป". ชุดจากพุทธศาสนาสู่ซูฟิซึม. Oneworld.

^ Reat, Noble Ross (1996). "พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์และคำสอนของพระองค์". ใน Potter, Karl H. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาอินเดีย เล่มที่ VII: พุทธศาสนาอภิธรรมจนถึง ค.ศ. 150. Motilal Banarsidass. หน้า 28, 33, 37, 41, 43, 48.

^อนาลาโย (2011) , หน้า 891.

^ Salomon, Richard (20 มกราคม 2020). "ต้นฉบับคันธาราเปลี่ยนประวัติศาสตร์พุทธศาสนาอย่างไร" . Lion's Roar . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 กุมภาพันธ์ 2020 . สืบค้นเมื่อ21 มกราคม 2020 .

^โบดี (2005)หน้า 39

^โบธิ (2005)หน้า 32–33

^เกธิน (1998)หน้า 59

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j Siderits (2019) .

^เกธิน (1998)หน้า 61

^เกธิน (1998)หน้า 62

^กอมบริช (2009)หน้า 12.

^กอมบริช (2009)หน้า 19

^กอมบริช (2009)หน้า 20.

^กอมบริช (2009)หน้า 49

^กอมบริช (2009)หน้า 13

^เกธิน (1998)หน้า 135

^กอมบริช (2009)หน้า 114

^ Steven M. Emmanuel (2015). คู่มือปรัชญาพุทธศาสนา . สำนักพิมพ์ John Wiley & Sons. หน้า 587–588 . ISBN 978-1-119-14466-3เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2022

^ Skandha เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มกราคม 2018 ที่ Wayback Machineสารานุกรมบริแทนนิกา (2013)

^ Karunamuni ND (พฤษภาคม 2015). "แบบจำลองจิต 5 องค์ประกอบ" . SAGE Open . 5 (2) 2158244015583860: 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .

^ ^a ^b Hamilton (2000) , หน้า 22.

^ ^a ^b ^c Gombrich (2009) , หน้า 131.

↑ ^a ^b Gethin (1998) , หน้า 141–142.

^ Frauwallner (1973) , หน้า 167–168.

↑ฮาจิเมะ นากามูระ.ทฤษฎี 'การกำเนิดขึ้นอยู่กับ' ในระยะเริ่มแรกใน สมรัตนะ พละซูริยา, อังเดร บาโร, ริชาร์ด กอมบริช, สิริ คุณาสิงห์, อุทัย มัลละวราชชี, เอ็ดมันด์ เพอร์รี่ (บรรณาธิการ) (1980) "พุทธศึกษาเพื่อเป็นเกียรติแก่ วัลโพลา ราหุล" ลอนดอน.

^ Shulman (2008) , หน้า 305, หมายเหตุ 19.

^ Wayman (1984a)หน้า 173 พร้อมหมายเหตุ 16

^เวย์แมน (1984b) , หน้า 256.

^เวย์แมน (1971 )

^ David J. Kalupahana (1975). ความเป็นเหตุเป็นผล: ปรัชญาหลักของพุทธศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. หน้า 6–7 . ISBN 978-0-8248-0298-1.

^กอมบริช (2009)หน้า 135–136

^ Jurewicz (2000) .

↑บัวส์เวิร์ต (1995) , หน้า 147–150.

^ ^a ^b ^c Gombrich (2009) , หน้า 138.

^ Gombrich (2009) , หน้า 9, 67.

^กอมบริช (2009)หน้า 10.

^แฮมิลตัน (2000)หน้า 19–20

↑แอนดรูว์ กลาส, มาร์ก อัลลอน (2007) "พระสูตรคันธารีสัมยุคตะคาม 4 ประการ"หน้า 5, 15.

^ Mun-keat Choong (2000), "คำสอนพื้นฐานของพุทธศาสนายุคแรก: การศึกษาเปรียบเทียบโดยอิงจากส่วนสุตรังคะของพระธรรมสามยุตตนิกายภาษาบาลีและพระธรรมสามยุกตคมะภาษาจีน",สำนักพิมพ์ Otto Harrassowitz, หน้า 59

^กอมบริช (2009)หน้า 119–120

↑ Gethin (1998) , หน้า 136–137.

↑ Gethin (1998) , หน้า 146–147.

^เกธิน (1998)หน้า 148

^แฮมิลตัน (2000)หน้า 27

^เกธิน (1998)หน้า 139

↑ Gethin (1998) , หน้า 134–135.

^แฮมิลตัน (2000)หน้า 20

^กอมบริช (2009)หน้า 62–64

^กอมบริช (2009)หน้า 73–74

^โบธิ (2005)หน้า 229

^อนาลาโย (2013a )

↑ Gethin (1998) , หน้า 63–64.

^เกธิน (1998)หน้า 81

^เกธิน (1998)หน้า 164

↑ Gethin (1998) , หน้า 217–218.

↑เกธิน (1998) , หน้า 83, 165.

^อนาลาโย (2011)หน้า 189

^อนาลาโย (2015 )

^เกธิน (1998)หน้า 165

^โบธิ, ภิกษุ (1995).ปฏิจจสมุปบาทอันประเสริฐ การแปลและอธิบายอุปนิษัท เก็บรักษาไว้เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม 2019 ที่Wayback Machine

^เกธิน (1998)หน้า 157

^เวทเทอร์ (1988)หน้า 5.

^ Anālayo (2017a) , หน้า 80, 128, 135.

^บรอนคอร์สต์ (1993)หน้า 10

^ Gombrich (2009) , หน้า 9, 36.

^กอมบริช (2009)หน้า 48

^นอร์แมน (1997)หน้า 26.

^นอร์แมน (1997)หน้า 28

^เกธิน (1998)หน้า 85, 88

อรรถ เป็น^ข ^คาลูปาฮานา (1992) , พี. 28.

^เกธิน (1998)หน้า 85

^ Heirman, Ann (2019). "วินัยสำหรับภิกษุและภิกษุณี"

^เกธิน (1998)หน้า 87

^ Shults (2014) , หน้า 119.

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Tola, Fernando. Dragonetti, Carmen (2009). "พราหมณ์และพุทธศาสนา: แนวคิดที่ตรงกันข้ามสองประการเกี่ยวกับสังคมในอินเดียโบราณ"หน้า 26: "สิ่งนี้ยังหมายถึงการปฏิเสธพระคัมภีร์ศรุติซึ่งมีลักษณะเฉพาะที่มอบสถานะเป็นสาระสำคัญให้แก่พระคัมภีร์เหล่านั้น ทั้งหมดนี้นำมาซึ่งการปฏิเสธอำนาจของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพราหมณ์ พุทธศาสนาไม่ยอมรับคุณค่าใดๆ ของคัมภีร์เหล่านั้นในฐานะเกณฑ์สูงสุดของความจริง ในฐานะแหล่งเก็บรักษาบรรทัดฐานที่ควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์ในฐานะสมาชิกของสังคมและในความสัมพันธ์กับเทพเจ้า พุทธศาสนาเพิกเฉยต่อพระคัมภีร์ศรุติ ซึ่งเป็นรากฐานของพราหมณ์"

^โบธิ (2005)หน้า 33–34

^ Omvedt (2003) , หน้า 76.

^ Omvedt (2003) , หน้า 72.

^ Omvedt, Gail (1 มิถุนายน 2544). "บทวิจารณ์: พระพุทธเจ้าในฐานะนักปรัชญาการเมือง". Economic and Political Weekly . เล่มที่ 36, ฉบับที่ 21. หน้า 1801–1804 . JSTOR 4410659 .

^ Mrozik, Susanne. "อุปาลี" ในสารานุกรมพุทธศาสนาของแมคมิลแลน หน้า 870

^ Kancha Ilaiah, "พระเจ้าในฐานะนักปรัชญาการเมือง: ความท้าทายของพระพุทธเจ้าต่อลัทธิพราหมณ์"หน้า 169

^มัวร์, แมทธิว เจ. (2016). พุทธศาสนาและทฤษฎีการเมือง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 2. ISBN 978-0-19-046551-3.

^ ^a^b^c^d^e Moore, Matthew J. (2015). "ทฤษฎีการเมืองในพุทธศาสนาแบบแคนอน" . ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 65 (1): 36– 64. doi : 10.1353/pew.2015.0002 . S2CID 143618675 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ9 กุมภาพันธ์ 2020 .

^โบธิ (2005)หน้า 107–109

^โบดี (2005)หน้า 109

↑ปัณณสิริ, ภาทันตะ (2493) "สิกาโลวาท-สุตตะ", วิศวะ-ภารติพงศาวดาร, 3: 150–228.

↑มาร์ตินี่, จูเลียนา (2013) "ตำราพระโพธิสัตว์ อุดมการณ์ และพิธีกรรมในโคตันในศตวรรษที่ 5 และ 6" ในพุทธศาสนาในหมู่ชาวอิหร่านในเอเชียกลาง โดย M. De Chiara และคณะ (บรรณาธิการ), 11–67, Wien: Österreichische Akademie der Wissenschaften.

^โบธิ (2005)หน้า 124

^โบดี (2005)หน้า 110

^โบธิ (2005)หน้า 111, 125

^โบธิ (2005)หน้า 146–148, 156.

^อนาลาโย (2011)หน้า 263

^โบธิ (2005)หน้า 151, 167

^ Olivelle, Patrick (1974), "ต้นกำเนิดและการพัฒนาในยุคแรกของพุทธศาสนาสงฆ์" , หน้า 19.

^ Mazard, Eisel (2010). "พระพุทธเจ้าหัวล้าน" ,เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 กุมภาพันธ์ 2020 ที่ Wayback Machine New Mandala

↑ธัมมิกา (nd) , หน้า 23–24.

^อนาลาโย (2017b) , หน้า 137–138.

^วอลเช (1995)หน้า 441–460

^ ^a^b Teiser, Stephen F. ; Stone, Jacqueline Ilyse (2009), การตีความพระสูตรโลตัส ; ใน: Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse; บรรณาธิการ. การอ่านพระสูตรโลตัส , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, หน้า 1–61, ISBN 978-0-231-14288-5

^กวงซิง (2005).พระกายทั้งสามของพระพุทธเจ้า: ที่มาและพัฒนาการของทฤษฎีไตรกาย . อ็อกซ์ฟอร์ด: รูทเลดจ์ เคอร์ซอน: หน้า 1, 85

^วิลเลียมส์, พอล,พุทธศาสนามหายาน: รากฐานทางหลักคำสอน,รูทเลดจ์, 2008, หน้า 21.

^พอล วิลเลียมส์. พุทธศาสนามหายาน: รากฐานทางหลักคำสอน . หน้า 122.

^วิลเลียมส์, พอล,พุทธศาสนามหายาน: รากฐานทางหลักคำสอน,รูทเลดจ์, 2008, หน้า 27.

^ Radich, Michael (2015), The Mahāparinivāṇa-mahasūtra and the Emergence of Tathagatagarba Doctrine (Hamburg Buddhist Studies Vol. 5), pp. 130-131. Hamburg University Press

^วิลเลียมส์และไทรบ์ (2002), หน้า 172-175.

^วิลเลียมส์, พอล,พุทธศาสนามหายาน: รากฐานทางหลักคำสอน,รูทเลดจ์, 2008, หน้า 21-27.

^ ^a ^b Hiltebeitel (2013) , หน้า 12.

^ลาร์สัน (1995 )

^วิเจย์ นาถ (2001)หน้า 21

^โกปาล (1990)หน้า 73

^โดนิเกอร์ (1993)หน้า 243

^ "บาลาราม" , สารานุกรมบริแทนนิกา , 19 กุมภาพันธ์ 2015, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 พฤษภาคม 2022 , เรียกดูเมื่อ17 เมษายน 2022 , บาลาราม ในเทพปกรณัมฮินดู เป็นพี่ชายต่างมารดาของพระกฤษณะ ผู้ซึ่งร่วมผจญภัยด้วยกันหลายครั้ง บางครั้งบาลารามถือเป็นหนึ่งใน 10 อวตาร (การจุติ) ของพระวิษณุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่สมาชิกของนิกายไวษณวะที่ยกย่องพระกฤษณะให้เป็นเทพเจ้าหลัก

^ Muesse, Mark W. (2016), "การข้ามพรมแดน: เมื่อผู้ก่อตั้งศาสนาปรากฏในประเพณีอื่น", ใน Gray, Patrick (บรรณาธิการ), ความหลากหลายของการประดิษฐ์ทางศาสนา: ผู้ก่อตั้งและบทบาทของพวกเขาในประวัติศาสตร์ , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, หน้า 184, ISBN 978-0-19-935971-4แม้ว่าศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิมจะมองว่าพุทธศาสนาเป็นนาสติกะดาร์ชานะซึ่งเป็นปรัชญาที่นอกรีต (บางครั้งแปลว่า "ลัทธิอเทวนิยม") แต่ชาวฮินดูสมัยใหม่จำนวนมากก็ยังปรารถนาที่จะรวมโคตมะไว้เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีฮินดู ตัวอย่างเช่น คานธี ยืนยันว่าพระพุทธเจ้าเป็นชาวฮินดู ซึ่งเป็นข้ออ้างที่ชาวฮินดูจำนวนมากในปัจจุบันยอมรับ ความเชื่อดั้งเดิมที่ว่าพระพุทธเจ้าเป็นอวตารที่เก้าของพระวิษณุ หนึ่งในเทพเจ้าแห่งจักรวาลของศาสนาฮินดู มักถูกนำมาอ้างเพื่อสนับสนุนมุมมองนี้ อย่างไรก็ตาม ชาวฮินดูจำนวนมากที่อ้างว่าพระพุทธเจ้าเป็นหนึ่งในพวกตน กลับไม่ตระหนักถึงความกำกวมของประเพณีนี้ ... การยอมรับพระพุทธเจ้าเป็นอวตารของพระวิษณุ ดูเหมือนจะเริ่มต้นขึ้นในเวลาเดียวกับที่ศาสนาฮินดูเริ่มมีอำนาจมากขึ้นในอินเดียและพุทธศาสนาเริ่มเสื่อมถอย ดังนั้น การที่ชาวฮินดูรวมพระพุทธเจ้าไว้ในรายชื่ออวตารทั้งสิบของพระวิษณุตามประเพณีนี้ อาจเป็นส่วนหนึ่งของความพยายามของชาวฮินดูที่จะทำลายอำนาจและอิทธิพลของพุทธศาสนา

^โดนิเกอร์, เวนดี้ (30 กันยายน 2010). ชาวฮินดู: ประวัติศาสตร์ทางเลือก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 481–484 . ISBN 978-0-19-959334-7สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่16 เมษายน 2565

^ "พระพุทธเจ้า" . สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2015 . สืบค้นเมื่อเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม 2015 .

^สุชิล มิตทัล และ จีน เธอร์สบี (2004),โลกของชาวฮินดู , สำนักพิมพ์ Routledge, ISBN 978-0-415-77227-3หน้า 729–730

^ C. Sharma (2013),การสำรวจเชิงวิพากษ์ปรัชญาอินเดีย , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7หน้า 66

^ Andrew J. Nicholson (2013),การรวมเป็นหนึ่งเดียวของศาสนาฮินดู: ปรัชญาและอัตลักษณ์ในประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 978-0-231-14987-7บทที่ 9

^ Ghurye, GS (2011). Pillai, S. Devadas (บรรณาธิการ). สังคมวิทยาอินเดียผ่าน Ghurye, พจนานุกรม . สำนักพิมพ์ Popular Prakashan. หน้า 354. ISBN 978-81-7154-807-1. OCLC 38215769 .

^อัมเบดการ์, บีอาร์"เล่มหนึ่ง ตอนที่ 5 – พระพุทธเจ้าและบรรพบุรุษของพระองค์"พระพุทธเจ้าและธรรมะของพระองค์เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2558 เรียกดูเมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม 2558

^วิลเลียมส์, พอล; ไทรบ์, แอนโทนี (2000). ความคิดทางพุทธศาสนา บทนำฉบับสมบูรณ์เกี่ยวกับประเพณีอินเดีย . ลอนดอน: เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส. หน้า 1–10 . ISBN 0-203-18593-5เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม 2016

^น้ำท่วม (1996)หน้า 231–232

^แมคดอนเนล (1900 )

^เมอร์ชแมน (1907 )

↑ ^a ^b ^c ^d ^e ^f Monnot, G. (2012) สุมณียา. ใน P. Bearman (ed.), Encyclopaedia of Islam New Edition Online (EI-2 English) เก่ง. https://doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_7186

^ ^a ^b Brack, JZ (2023). ชีวิตหลังความตายของข่าน: มุสลิม พุทธศาสนิกชน และความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ในอิหร่านมองโกลและยูเรเซีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 27

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Carra de Vaux, B. (2012). Budd. ใน P. Bearman (บรรณาธิการ), Encyclopaedia of Islam New Edition Online (EI-2 English). Brill. https://doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_1489

^ Scott, D. (1995). พุทธศาสนาและอิสลาม: การเผชิญหน้าและบทเรียนระหว่างศาสนาจากอดีตถึงปัจจุบัน Numen, 42(2), 144. http://www.jstor.org/stable/3270172

^ ^a ^b Brack, JZ (2023). ชีวิตหลังความตายของข่าน: มุสลิม พุทธศาสนิกชน และความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ในอิหร่านมองโกลและยูเรเซีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 31

^ ^a ^b Ahmad Faizuddin Ramli; Jaffary Awang; Zaizul Ab Rahman (2018). วาทกรรมของนักวิชาการมุสลิมเกี่ยวกับพุทธศาสนา: วรรณกรรมเกี่ยวกับทัศนะของพระพุทธเจ้าการประชุมวิชาการนานาชาติว่าด้วยมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ (ICHSS 2018). SHS Web of Conferences . Vol. 53, no. 4001. pp. 6– 7. doi : 10.1051/shsconf/20185304001 .

^ Millward, JA (2013). เส้นทางสายไหม: บทนำฉบับย่อ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 154-156

^ Brack, JZ (2023). ชีวิตหลังความตายของข่าน: มุสลิม พุทธศาสนิกชน และความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ในอิหร่านมองโกลและยูเรเซีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 30

^ Brack, JZ (2023). ชีวิตหลังความตายของข่าน: มุสลิม พุทธศาสนิกชน และความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ในอิหร่านสมัยมองโกลและยูเรเซีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 32

^ ^a ^b Brack, JZ (2023). ชีวิตหลังความตายของข่าน: ชาวมุสลิม ชาวพุทธ และความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ในอิหร่านมองโกลและยูเรเซีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 33

^มิลล์เวิร์ด, เจ.เอ. (2013). เส้นทางสายไหม: บทนำฉบับย่อ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 156

^ Brack, JZ (2023). ชีวิตหลังความตายของข่าน: มุสลิม พุทธศาสนิกชน และความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ในอิหร่านสมัยมองโกลและยูเรเซีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 34

^ ^a ^b ^c Yusuf (2009) , หน้า 376.

^ Ramli, AF, Awang, J., & Ab Rahman, Z. (2018). วาทกรรมของนักวิชาการมุสลิมเกี่ยวกับพุทธศาสนา: วรรณกรรมเกี่ยวกับทัศนะของพระพุทธเจ้า ใน SHS Web of Conferences (เล่มที่ 53, หน้า 04001). EDP Sciences.

^ยูซุฟ (2009)หน้า 377

^ Smith, P. (2008). บทนำสู่ศาสนาบาไฮ . บทนำสู่ศาสนา. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 130. ISBN 978-0-521-86251-6สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่29 ตุลาคม 2567

^ทวิทเช็ตต์ (1986 )

^ Barnstone W & Meyer M (2009).คัมภีร์ไบเบิลแบบกโนสติก: ตำรากโนสติกแห่งภูมิปัญญาลึกลับจากโลกยุคโบราณและยุคกลางสำนักพิมพ์ชัมบาลา: บอสตันและลอนดอน

^ "Chaubis Avtar" . www.info-sikh.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 1 มิถุนายน 2546

^เลดี (2008)หน้า 15.

^เลดี (2008)หน้า 19.

^เลดี (2008)หน้า 31

^มาร์แชลล์ (1960) , หน้า 1–40.

^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). ประวัติศาสตร์ของประติมากรรมหินยุคแรกที่มถุรา: ประมาณ 150 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 100 ปีหลังคริสต์ศักราช . BRILL. หน้า 199–206 , 204 สำหรับวันที่ที่แน่นอนISBN 9789004155374.

^ "เศียรพระพุทธรูป อัฟกานิสถาน (น่าจะ เป็นฮัดดา) ศตวรรษที่ 5-6"เว็บไซต์พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f Bakker, Freek L. (30 กันยายน 2009). ความท้าทายของจอเงิน: การวิเคราะห์ภาพยนตร์เกี่ยวกับพระเยซู พระราม พระพุทธเจ้า และมูฮัมหมัด BRILL. หน้า 135. ISBN 9789004194045เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 17 พฤศจิกายน 2021

^ "ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า"ภาพยนตร์แอนิเมชั่นฉบับเต็ม

แหล่งที่มา

อับราฮัมส์, แมทธิว (2021), "ในการปกป้อง "การตรัสรู้" คำว่า "การตื่นรู้" ได้กลายเป็นคำภาษาอังกฤษที่นิยมใช้เพื่ออธิบายการบรรลุธรรมของพระพุทธเจ้า แต่มีบางสิ่งบางอย่างที่สูญหายไปในการแปลหรือไม่? พระภิกษุโบธิสนทนากับแมทธิว อับราฮัมส์", TriCycle
อเล็กซานเดอร์, เจมส์ (2019), "รัฐคือความพยายามที่จะลอกอุปมาอุปไมยออกจากการเมือง" ใน โคส, เอริค เอส. (บรรณาธิการ), ไมเคิล โอคีชอตต์ ว่าด้วยอำนาจ การปกครอง และรัฐ , สปริงเกอร์
อนาลโย ภิกษุ (2006). "พระพุทธเจ้าและญาณทิพย์". วารสารพุทธศึกษาอินเดียระหว่างประเทศ . 7 : 1– 20.
——— (2011). การศึกษาเปรียบเทียบพระสูตรมัชฌิมนิกาย เล่ม 1 (บทนำ, การศึกษาพระสูตร บทที่ 1 ถึง 90 ) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 มกราคม 2021 สืบค้นเมื่อ13 ตุลาคม 2020
——— (2013a). "ความคล้ายคลึงกันของจีนกับธรรมจักกัปปวัตตนสูตร (2)". วารสารศูนย์ศึกษาพุทธศาสนาออก ซ์ฟอร์ ด (5): 9– 41.
——— (2013b). "การอุปสมบทของคุรุธรรมในพระภิกษุณีในประเพณีมูลสารวัสติวาท" วารสารจริยธรรมพุทธศาสนา 20 : 752. ISSN 1076-9005 .
อนาลโย (2013c), สติปัฏฐาน เส้นทางตรงสู่การบรรลุธรรม , สำนักพิมพ์วินด์ฮอร์ส
——— (2014). "การ ภาวนาครั้งสุดท้ายของพระพุทธเจ้าในทิรฆะอาคามะ" วารสารพุทธศาสนานานาชาติของอินเดีย15 .
——— (2015). "พรหมวิหารและการตื่นรู้ การศึกษาพระธรรมทีรฆาคามะคู่ขนานกับพระธรรมเตวิจฉะ"วรรณกรรมเอเชียและการแปล 3 ( 4): 1– 27. doi : 10.18573/j.2015.10216 .
——— (2016) ประวัติความเป็นมาของคณะแม่ชี . โครงการแวร์แล็ก, โบชุม/ไฟรบูร์กไอเอสบีเอ็น 978-3-89733-387-1.
——— (2017a). การศึกษาการทำสมาธิในพุทธศาสนายุคแรก . ศูนย์การศึกษาพุทธศาสนาบาร์เร. ISBN 978-1-5404-1050-4.
——— (2017b) พุทธปาทะและเส้นทางพระโพธิสัตว์ (PDF) . ฮัมบวร์ก พุทธศึกษา. ฉบับที่ 8. โครงการแวร์แล็ก, โบคุม/ไฟรบูร์กไอเอสบีเอ็น 978-3-89733-415-1เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 เมษายน 2564 เรียกดูเมื่อวันที่ 13 มีนาคม 2564
แอนเดอร์สัน, แครอล (1999), ความเจ็บปวดและการสิ้นสุด: อริยสัจสี่ในพระสูตรพุทธศาสนาเถรวาด , สำนักพิมพ์ Routledge
อาร์มสตรอง, คาเรน (2000), พระพุทธเจ้า , โอไรออน, ISBN 978-0-7538-1340-9
อัศวโฆษะ (1883), โฟโชฮิงซานคิง ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าแปลโดย บีล, ซามูเอล, อ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน
Bareau, André (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens (ในภาษาฝรั่งเศส), Ecole Francaise d'Extreme-Orient
บารอนี, เฮเลน เจ. (2002), สารานุกรมพุทธศาสนาเซนฉบับภาพประกอบ , โรเซน
บารี, วิลเลียม ธีโอดอร์ เดอ (16 มีนาคม 2011). ประเพณีพุทธศาสนา: ในอินเดีย จีน และญี่ปุ่น . สำนักพิมพ์นอปฟ์ ดับเบิลเดย์ กรุ๊ป. หน้า 8. ISBN 978-0-307-77879-6เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2022
บีล, ซามูเอล (พ.ศ. 2418), ตำนานโรแมนติกของพระศากยะพุทธเจ้า (พระอภินีกรมณสูตร) , ลอนดอน: Trübner
เบเชิร์ต, ไฮนซ์ , เอ็ด. (พ.ศ.2534-2540) การประสูติของพระพุทธเจ้า (สัมมนาวิชาการ) เล่มที่ 1–3 , เกิททิงเกน: ฟานเดนโฮค และ รูเพรชต์
- ———, บรรณาธิการ (1991). การกำหนดอายุของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์เล่ม 1. เกิตติงเงน: แวนเดนฮุค แอนด์ รูเพรชต์.
- ——— เอ็ด (1992) Die Datierung des historischen Buddha ( การนัดหมายของพระพุทธเจ้าแห่งประวัติศาสตร์ ) Symposien zur Buddhausforschung, IV (ภาษาเยอรมัน) ฉบับที่ 2. Gottingen: ฟานเดนโฮค และ รูเพรชต์
เบ็ควิธ, คริสโตเฟอร์ ไอ. (2015). พระพุทธเจ้ากรีก: การเผชิญหน้าของปิร์โรกับพุทธศาสนายุคแรกในเอเชียกลาง (PDF)สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันISBN 9781400866328เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน 2016 เรียกดูเมื่อวันที่ 13 พฤศจิกายน 2022
ภิกษุเมตตานันท; ฟอน ฮินูเบอร์ ออสการ์ (2000), "สาเหตุการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า" (PDF) , วารสารสมาคมคัมภีร์บาลี , XXVI : 105–118 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 9 เมษายน 2015
โบธิ ภิกขุ (2005), ในพระดำรัสของพระพุทธเจ้า: รวมพระธรรมเทศนาจากพระไตรปิฎกภาษาบาลี , ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์
ภิกษุโบธิ (2005a), พระสูตรที่เชื่อมโยงกันของพระพุทธเจ้า: การแปลใหม่ของสัมยุตตนิกาย , ไซมอนแอนด์ชูสเตอร์
โพธิ ภิกษุ (2563), “เรื่องแปล “พระพุทธเจ้า”"วารสารของศูนย์ศึกษาพุทธศาสนาแห่งออกซ์ฟอร์ด , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 13 กันยายน 2022 , เรียกดูเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน 2022 "
บัวส์แวร์, มาติเยอ (1995), ขันธ์ทั้งห้า: ความเข้าใจจิตวิทยาเถรวาดและหลักความรอด , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิลฟรีด ลอริเออร์, ISBN 978-0-88920-257-3
บรอนคอร์สต์, โยฮันเนส (1993), สองประเพณีการทำสมาธิในอินเดียโบราณ , โมติลัล บานาร์สิดาส
บรอนคอร์สต์, โยฮันเนส (2011), พุทธศาสนาในเงามืดของพราหมณ์ , BRILL
Bucknell, Robert S. (1984), "เส้นทางสู่การหลุดพ้นของพุทธศาสนา: การวิเคราะห์ลำดับขั้น" , วารสารสมาคมพุทธศาสนานานาชาติ , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2022 , สืบค้นเมื่อ วันที่ 23 ตุลาคม 2022
พุทธทาส (2017), ใต้ต้นโพธิ์: ทัศนะดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าเรื่องปฏิจจสมุปบาท , สำนักพิมพ์วิสดอม
Buswell, Robert E., บรรณาธิการ (2003), สารานุกรมพุทธศาสนาเล่ม 1, สหรัฐอเมริกา: Macmillan Reference, ISBN 978-0-02-865910-7
Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr., บรรณาธิการ (2014), พจนานุกรมพุทธศาสนาฉบับพรินซ์ตัน , พรินซ์ตันและออกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, ISBN 978-0-691-15786-3
Carrithers, M. (2001), พระพุทธเจ้า: บทนำฉบับย่อ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0-02-865910-7เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 1 ตุลาคม 2018
โคเฮน, โรเบิร์ต เอส. (2006), เหนือการตรัสรู้: พุทธศาสนา ศาสนา และความทันสมัย,สำนักพิมพ์รูทเลดจ์
คอลลินส์, แรนดัล (2009), สังคมวิทยาของปรัชญา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, ISBN 978-0-674-02977-4( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 13 กุมภาพันธ์ 2016)1120 หน้า
คอนิงแฮม, โรบิน; ยัง, รูธ (2015), โบราณคดีแห่งเอเชียใต้: จากแม่น้ำสินธุถึงพระเจ้าอโศก ประมาณ 6500 ปีก่อนคริสตกาล – 200 ปีคริสตกาล , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 978-0-521-84697-4
คอนเซ, เอ็ดเวิร์ด, ผู้แปล (1959), พระคัมภีร์พุทธศาสนา , ลอนดอน: เพนกวิน{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list ( link )
Cousins, LS (1996). "การกำหนดอายุของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์: บทความวิจารณ์"วารสารราชสมาคมเอเชียติก 3. 6 (1): 57– 63. doi : 10.1017/s1356186300014760 . ISSN 1356-1863 . JSTOR 25183119 . S2CID 162929573 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2011 . สืบค้นเมื่อ4 เมษายน 2006 – ผ่านทาง Indology.
Cowell, Edward Byles, ผู้แปล (1894), "พระพุทธเจ้าการิตะแห่งอัศวโฆษะ"ใน Müller, Max (บรรณาธิการ), หนังสือศักดิ์สิทธิ์แห่งตะวันออกเล่มที่ 49, อ็อกซ์ฟอร์ด: Clarendon{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list ( link )
Cox, Collett (2003), "Abidharma", ใน Buswell, Robert E. (บรรณาธิการ), สารานุกรมพุทธศาสนา , นิวยอร์ก: Macmillan Reference Lib., ISBN 0028657187
เดวิดสัน, โรนัลด์ เอ็ม. (2003), พุทธศาสนาลัทธิเร้นลับของอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 978-0-231-12618-2
เดอ บารี, วิลเลียม (1969). ประเพณีพุทธศาสนาในอินเดีย จีน และญี่ปุ่น (ฉบับเดือนกุมภาพันธ์ 1972). xvii: วินเทจบุ๊คส์. หน้า xvii. ISBN 0-394-71696-5.
ธัมมิกา, สาวัตถี (nd) [1990]. พระพุทธเจ้าและพระสาวกของพระองค์ . สิงคโปร์: สมาคมพุทธธรรมมันดาลา. ไอเอสบีเอ็น 981-00-4525-5. OCLC 173196980 .
——— (1993), พระราชดำรัสของพระเจ้าอโศก: ฉบับแปลภาษาอังกฤษ , สำนักพิมพ์เดอะวีล, แคนดี, ศรีลังกา: สมาคมสิ่งพิมพ์พุทธศาสนา, ISBN 978-955-24-0104-6เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 2556
Doniger, Wendy , บรรณาธิการ (1993), Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก , ISBN 0-7914-1381-0
ดันดาส, พอล (2002), เดอะ เจนส์ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2), รูทเลดจ์ , ISBN 978-0-415-26606-2สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 25 ธันวาคม 2555
ไดสัน, ทิม (2019), ประวัติศาสตร์ประชากรของอินเดีย: จากชนชาติสมัยใหม่กลุ่มแรกจนถึงปัจจุบัน , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
เอ็ค, ไดอาน่า แอล. (1982), บานารัส เมืองแห่งแสงสว่าง , นิวยอร์ก: อัลเฟรด เอ. นอฟฟ์, หน้า 63, ISBN 0-394-51971-X
Fausböll, V. (1878), เรื่องราวการเกิดในพุทธศาสนา (ชาดก)แปลโดย TW Rhys Davids (ฉบับพิมพ์ใหม่และแก้ไขโดย CA Rhys Davids) ลอนดอน: George Routledge & Sons Ltd.; นิวยอร์ก: EP Dutton & Co.
ฟลัด, กาวิน ดี. (1996). บทนำสู่ศาสนาฮินดู . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-43878-0.
โฟเกลิน, ลาร์ส (1 เมษายน 2558). ประวัติศาสตร์โบราณคดีของพุทธศาสนาในอินเดีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-026692-9เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2022
ฟาวเลอร์, มาร์ค (2005), พุทธศาสนาเซน: ความเชื่อและแนวปฏิบัติ , สำนักพิมพ์ซัสเซ็กซ์ อคาเดมิก เพรส
Frauwallner, Erich (1973), "บทที่ 5 พระพุทธเจ้าและพระชินะ", ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย: ปรัชญาแห่งพระเวทและมหากาพย์ พระพุทธเจ้าและพระชินะ สัมขยาและระบบโยคะแบบคลาสสิก , Motilal Banarsidass
เกธิน, รูเพิร์ต, เอ็มแอล (1998), รากฐานของพุทธศาสนา , อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0-19-160671-7{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list ( link )
กิเมลโล, โรเบิร์ต เอ็ม. (2003), "โพธิ (การตื่นรู้)", ใน บัสเวลล์, โรเบิร์ต อี. (บรรณาธิการ), สารานุกรมพุทธศาสนา , เล่ม 1, สหรัฐอเมริกา: แมคมิลแลน รีเฟอเรนซ์, ISBN 978-0-02-865910-7
กอมบริช, ริชาร์ด เอฟ. (1988), พุทธศาสนาเถรวาด: ประวัติศาสตร์สังคมจากเบนาเรสโบราณถึงโคลัมโบสมัยใหม่ , สำนักพิมพ์ Routledge และ Kegan Paul
———. "การกำหนดอายุของพระพุทธเจ้า: เบาะแสที่เบี่ยงเบนความสนใจ" ในBechert (1992)หน้า 237–259. .
——— (1997), จุดเริ่มต้นของพุทธศาสนา , มุนชีราม มาโนหาร์ลาล
——— (2000), "การค้นพบวันเกิดของพระพุทธเจ้า", ใน Perera, Lakshman S ( บรรณาธิการ), พุทธศาสนาสำหรับสหัสวรรษใหม่ , ลอนดอน: มูลนิธิพุทธศาสนาโลก, หน้า 9–25.
——— (2006a). จุดเริ่มต้นของพุทธศาสนา: กำเนิดคำสอนยุคแรกที่มีเงื่อนไข . สำนักพิมพ์ Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม 2016
——— (2006b), พุทธศาสนาเถรวาด: ประวัติศาสตร์สังคมจากเบนาเรสโบราณถึงโคลัมโบสมัยใหม่ , ชุดห้องสมุดความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนา, Routledge และ Kegan Paul, ISBN 978-1-134-21718-2( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 14 มีนาคม 2021)
——— (2009), สิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงตรัส , Equinox
——— (12 ธันวาคม 2013). "การค้นพบ "ศาลเจ้าพุทธที่เก่าแก่ที่สุด" เมื่อเร็วๆ นี้ เป็นเรื่องหลอกลวงหรือไม่?" . Tricycle . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ 2021 . สืบค้นเมื่อ13 มีนาคม 2021 .
โกปาล, มาดัน (1990), เค.เอส. เกาตัม (บรรณาธิการ), อินเดียในแต่ละยุคสมัย , ฝ่ายสิ่งพิมพ์, กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง, รัฐบาลอินเดีย, หน้า 73
Gyatso, Geshe Kelsang (2007), บทนำสู่พุทธศาสนา คำอธิบายเกี่ยวกับวิถีชีวิตแบบพุทธศาสนิกชน , Tharpa, ISBN 978-0-9789067-7-1
แฮมิลตัน, ซู (2000), พุทธศาสนายุคแรก: แนวทางใหม่: ตัวตนของผู้มอง , สำนักพิมพ์ Routledge
ฮาร์ทมันน์, เยนส์ อูเว. " งานวิจัยเกี่ยวกับวันที่ของพุทธศักราช: การศึกษาเอเชียใต้ที่ตีพิมพ์ในภาษาตะวันตก " ในเบเชิร์ท (1991)หน้า 27–45
Hiltebeitel, Alf (2013) [2002], "ศาสนาฮินดู" ใน Kitagawa, Joseph (บรรณาธิการ), ประเพณีทางศาสนาของเอเชีย: ศาสนา ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรม , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน 2015)
ฮิราคาวะ, อากิระ (1990), ประวัติศาสตร์พุทธศาสนาอินเดีย: จากพระศากยมุนีถึงมหายานยุคต้น , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย , hdl : 10125/23030 , ISBN 0-8248-1203-4( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 8 มีนาคม 2021 เรียกดูเมื่อวันที่ 17 มกราคม 2021)
Hultzsch, E. (1925). จารึกของพระเจ้าอโศก (ในภาษาสันสกฤต). หน้า 164.
ฮันติงตัน, จอห์น ซี. (กันยายน 1986), "การหว่านเมล็ดดอกบัว: การเดินทางสู่สถานที่แสวงบุญอันยิ่งใหญ่ของพุทธศาสนา ตอนที่ 5" (PDF) , Orientations , 17 (9): 46– 58, เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 พฤศจิกายน 2014
Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0805-8( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 22 เมษายน 2017)
Jayatilleke, KN (1963), ทฤษฎีความรู้ทางพุทธศาสนายุคต้น (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1), ลอนดอน: George Allen & Unwin Ltd.
Jones, JJ (1952), The Mahāvastu , Sacred Books of the Buddhists, vol. 2, London: Luzac & Co.
——— (1956), มหาวาสตุ , คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวพุทธ, เล่ม 3, ลอนดอน: Luzac & Co.
Jong, JW de (1993), "จุดเริ่มต้นของพุทธศาสนา", พุทธศาสนาตะวันออก , 26 (2)
Jurewicz, Joanna (2000), "เล่นกับไฟ: ปราติตยาสมุทปทาจากมุมมองของความคิดเวท" (PDF) , วารสารสมาคมตำราบาลี , 26 : 77– 103, เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 เมษายน 2015 , เรียกดูเมื่อวันที่ 9 เมษายน 2015
กาลูพาฮานา, เดวิด (1992), ประวัติศาสตร์ปรัชญาพุทธศาสนา: ความต่อเนื่องและความไม่ต่อเนื่อง , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
คาเรตสกี, แพทริเซีย (2000), ศิลปะการเล่าเรื่องพุทธศาสนายุคต้น , แลนแฮม, แมริแลนด์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา
เคย์, จอห์น (2011). อินเดีย: ประวัติศาสตร์ . นิวยอร์ก: โกรฟ เพรส. ISBN 978-0-8021-9550-0.
Keown, Damien, บรรณาธิการ (2003), "พระพุทธเจ้า (สันสกฤต; บาลี)", พจนานุกรมพุทธศาสนา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 0-19-860560-9
คีโอวน์, เดเมียน; เพรบิช, ชาร์ลส์ เอส (2013), สารานุกรมพุทธศาสนา , รูทเลดจ์
ลาร์สัน, เจอรัลด์ (1995), ความทุกข์ระทมของอินเดียเกี่ยวกับศาสนา , สำนักพิมพ์ SUNY, ISBN 978-0-7914-2411-7( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 24 พฤษภาคม 2021)
ลาอูมาคิส, สตีเฟน (2008), บทนำสู่ปรัชญาพุทธศาสนา , เคมบริดจ์; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 978-0-521-85413-9
เลดี้, เดนิส แพตตี้ (2008). ศิลปะแห่งพุทธศาสนา: บทนำเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และความหมาย . สำนักพิมพ์ชัมบาลา.
โลเปซ, โดนัลด์ เอส. (1995), พุทธศาสนาในทางปฏิบัติ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, ISBN 978-0-691-04442-2
ลัดเดน, เดวิด (1985), อินเดียและเอเชียใต้
แมคดอนเนล, อาร์เธอร์ แอนโทนี (1900), " วรรณกรรมสันสกฤตและโลกตะวันตก .", ประวัติศาสตร์วรรณกรรมสันสกฤต , นิวยอร์ก: ดี. แอปเปิลตัน แอนด์ โค
มหาปาตระ จักรธระ (1977) สถานที่ประสูติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้ากฤษณะมันดีร์เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม 2020
มาลาเสเกรา, จีพี (1960), พจนานุกรมชื่อเฉพาะภาษาบาลี เล่ม 1 , ลอนดอน: สมาคมตำราบาลี/ลูซัค, ISBN 9788120618237{{citation}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
Mani, BR (2012) [2006], สารนาถ: โบราณคดี ศิลปะ และสถาปัตยกรรม นิ วเดลี: อธิบดีกรมสำรวจโบราณคดีแห่งอินเดีย หน้า 66–67{{citation}}: CS1 maint: ตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
มาร์แชลล์, จอห์น (1918). คู่มือเที่ยวซานชี .
——— (1960). ศิลปะพุทธศาสนาแห่งคันธารา: เรื่องราวของสำนักยุคแรก การกำเนิด การเติบโต และความเสื่อมถอยบันทึกความทรงจำของกรมโบราณคดีในปากีสถาน เล่ม 1 เคมบริดจ์{{cite book}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
Meeks, Lori (27 มิถุนายน 2016), "จินตนาการถึงราหุละในญี่ปุ่นยุคกลาง" (PDF) , วารสารศาสนศึกษาของญี่ปุ่น , 43 (1): 131– 151, doi : 10.18874/jjrs.43.1.2016.131-151 , เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายน 2018 , เรียกดูเมื่อวันที่ 14 พฤศจิกายน 2018
Mohāpātra, Gopinath (2000), "แผ่นจารึกประสูติสองแผ่นของพระพุทธเจ้า" (PDF) , Indologica Taurinensia , 26 : 113–119 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 4 ตุลาคม 2012
Monier-Williams, Monier (1899), พจนานุกรมสันสกฤต-อังกฤษ (PDF) , ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม 2020 , เรียกดูเมื่อวันที่ 13 พฤศจิกายน 2022
เมอร์ชแมน, ฟรานซิส (1907). "บาร์ลาอัมและโยซาฟัต" ใน เฮอร์เบอร์แมนน์, ชาร์ลส์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมคาทอลิกเล่ม 2. นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ต แอปเปิลตัน
มุลเลอร์, เอฟ. แม็กซ์ (2001), พระธรรมบทและสุตตนิปาตะ , สำนักพิมพ์ Routledge (สหราชอาณาจักร), ISBN 0-7007-1548-7
นากามูระ, ฮาจิเมะ (1980), พุทธศาสนาอินเดีย: การสำรวจพร้อมบรรณานุกรม , โมติลัล บานาร์สิดาส, ISBN 978-81-208-0272-8
นาราดา (1992), คู่มือพุทธศาสนา , มูลนิธิการศึกษาพุทธศาสนา, ISBN 978-967-9920-58-1
Narain, AK (1993), "บทวิจารณ์หนังสือ: Heinz Bechert (บรรณาธิการ), การกำหนดอายุของพระพุทธเจ้าทางประวัติศาสตร์ ตอนที่ 1" , วารสารสมาคมพุทธศึกษาระหว่างประเทศ , 16 (1): 187– 201, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม 2015 , สืบค้นเมื่อวันที่ 21 ตุลาคม 2014
———, บรรณาธิการ (2003). วันที่ของพระพุทธเจ้าศากยมุนีในประวัติศาสตร์ . นิวเดลี: สำนักพิมพ์ BR. ISBN 8176463531.
Nath, Vijay (2001), "จาก 'พราหมณ์' สู่ 'ฮินดู': การเจรจาต่อรองตำนานแห่งประเพณีอันยิ่งใหญ่", Social Scientist , 29 (3/4): 19– 50, doi : 10.2307/3518337 , JSTOR 3518337
นอร์แมน, เคอาร์ (1997), แนวทางการศึกษาพุทธศาสนาเชิงภาษาศาสตร์ , การบรรยายบุคเคียว เดนโด เคียวไค ปี 1994, คณะศึกษาตะวันออกและแอฟริกา (มหาวิทยาลัยลอนดอน)
——— (2003), "อริยสัจสี่", เอกสารรวมของ เค.อาร์. นอร์แมน เล่มที่ 2, อ็ อกซ์ฟอร์ด: สมาคมตำราภาษาบาลี, หน้า 210–223
ญาณโมลีภิกขุ (1992), ชีวประวัติของพระพุทธเจ้า: ตามพระไตรปิฎกภาษาบาลี , สำนักพิมพ์พุทธศาสนา
OED (2013), "พระพุทธเจ้า, น." , พจนานุกรมภาษาอังกฤษอ็อกซ์ฟอร์ด (ฉบับที่ 3), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
Omvedt, Gail (2003). พุทธศาสนาในอินเดีย: การท้าทายลัทธิพราหมณ์และระบบวรรณะ . SAGE. ISBN 978-0-7619-9664-4.
เพนเนอร์, ฮันส์ เอช. (2009), การค้นพบพระพุทธเจ้าอีกครั้ง: ตำนานและการตีความ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด , ISBN 978-0-19-538582-3( เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 มกราคม 2023 เรียกดูเมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม 2020)
Prebish, Charles S. (2008), "การปรุงแต่งคัมภีร์พุทธศาสนา: นัยยะของการกำหนดอายุใหม่ของพระพุทธเจ้าต่อประวัติศาสตร์พุทธศาสนาในอินเดียยุคต้น" (PDF) , วารสารจริยธรรมพุทธศาสนา , 15 : 1– 21, ISSN 1076-9005 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 28 มกราคม 2012
รอว์ลินสัน, ฮิวจ์ จอร์จ (1950), ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของชาวอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
เรย์, เรจินัลด์ เอ. (1999), นักบุญชาวพุทธในอินเดีย: การศึกษาคุณค่าและแนวทางพุทธศาสนา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
เรย์โนลด์ส, แฟรงค์ อี.; ฮัลลิเซย์, ชาร์ลส์ (2005), "พระพุทธเจ้า", ใน โจนส์, ลินด์เซย์ (บรรณาธิการ), สารานุกรมศาสนาแมคมิลแลน เล่ม 2 , แมคมิลแลน
รอย, อาชิม กุมาร์ (1984), ประวัติศาสตร์ของชาวเชน , นิวเดลี: กิตันจาลี, หน้า 179, CiteSeerX 10.1.1.132.6107
Ruegg, Seyford (1999), "สิ่งพิมพ์ใหม่เกี่ยวกับวันที่และประวัติศาสตร์ของการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า: บทความวิจารณ์", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London , 62 (1): 82– 87, doi : 10.1017/s0041977x00017572 , S2CID 162902049
Sahni, Daya Ram (1914), "B (b) 181.", แคตตาล็อกของพิพิธภัณฑ์โบราณคดีที่สารนาถ , กัลกัตตา: ผู้ดูแลการพิมพ์ของรัฐบาล, อินเดีย, หน้า 70–71 , OCLC 173481241
ซามูเอล, เจฟฟรีย์ (2010), ต้นกำเนิดของโยคะและตันตระ ศาสนาอินเดียจนถึงศตวรรษที่สิบสาม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
Schmithausen, Lambert (1981), "ในบางแง่มุมของคำอธิบายหรือทฤษฎีของ 'การปลดปล่อยหยั่งรู้' และ 'การตรัสรู้' ในพุทธศาสนายุคแรก" ใน von Klaus, Bruhn; Wezler, Albrecht ( eds.), Studien zum Jainismus und Buddhaus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf) [ Studies on Jainism and Buddha (Schriftfest for Ludwig Alsdorf) ] (ในภาษาเยอรมัน), Wiesbaden, หน้า 199–250{{citation}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
——— (1990), พุทธศาสนาและธรรมชาติ , โตเกียว, OCLC 697272229{{citation}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
Schober, Juliane (2002), ชีวประวัติอันศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีพุทธศาสนาของเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ , เดลี: Motilal Banarsidass
ชูมันน์, ฮันส์ โวล์ฟกัง (2003), พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์: ยุคสมัย ชีวิต และคำสอนของผู้ก่อตั้งพุทธศาสนา , โมติลัล บานาร์สิดาส, ISBN 978-81-208-1817-0
ชาร์มา, อาร์เอส (2006), อดีตอันเก่าแก่ของอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
Shulman, Eviatar (2008), "ความหมายเบื้องต้นของการกำเนิดแบบพึ่งพา" (PDF) , วารสารปรัชญาอินเดีย , 36 (2): 297– 317, doi : 10.1007/s10781-007-9030-8 , S2CID 59132368 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2022 , เรียกดูเมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2022
Shults, Brett (2014), "เกี่ยวกับการใช้ลวดลายพราหมณ์บางประการในคัมภีร์บาลีของพระพุทธเจ้า" , วารสารศูนย์ศึกษาพุทธศาสนาแห่งออกซ์ฟอร์ด , 6 : 106– 140, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 เมษายน 2016 , สืบค้น เมื่อวันที่ 22 เมษายน 2016
Siderits, Mark (2019), "พระพุทธเจ้า" , สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด , ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 21 พฤษภาคม 2022 , สืบค้นเมื่อ 24 มกราคม 2020
Srivastava, KM (1979), "Kapilavastu และที่ตั้งที่แน่นอน", ตะวันออกและตะวันตก , 29 (1/4): 61– 74
——— (1980), "การขุดค้นทางโบราณคดีที่ปริปราห์วาและกันวาริยาและการระบุตัวตนของกปิลวัตถุ"วารสารสมาคมพุทธศาสนานานาชาติ 3 ( 1): 103– 110, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2015 สืบค้นเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2015
สกิลตัน, แอนดรูว์ (2004), ประวัติศาสตร์พุทธศาสนาฉบับย่อ
สมิธ, วินเซนต์ (1924), ประวัติศาสตร์ยุคต้นของอินเดีย (ฉบับที่ 4), อ็อกซ์ฟอร์ด: แคลเรนดอน
สไตน์, เบอร์ตัน; อาร์โนลด์, เดวิด (2012), ประวัติศาสตร์ของอินเดีย , อ็อกซ์ฟอร์ด-ไวลีย์
สตรอง, เจ.เอส. (2001), พระพุทธเจ้า: คู่มือสำหรับผู้เริ่มต้น , สำนักพิมพ์วันเวิลด์ , ISBN 978-1-78074-054-6
——— (2550), พระบรมสารีริกธาตุ , โมติลาล บานาสีดัส
——— (2015), พุทธศาสนา: บทนำ , สำนักพิมพ์วันเวิลด์ , ISBN 978-1-78074-506-0
สแวร์เรอร์, โดนัลด์ (2004), การเป็นพระพุทธเจ้า , พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
ทาปาร์, โรมีลา (2002), ประวัติศาสตร์อินเดียยุคต้นฉบับเพนกวิน: จากต้นกำเนิดจนถึง ค.ศ. 1300 , เพนกวิน
ทาปาร์, โรมีลา (2004), อินเดียยุคต้น: จากจุดกำเนิดจนถึง ค.ศ. 1300 , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 0-520-24225-4
เทรนเนอร์, เควิน (2010), "กบิลพัสดุ์", ใน: Keown, Damien; พรีบิช สารานุกรมพุทธศาสนาชาร์ลส์ เอส.ลอนดอน: เลดจ์, ISBN 978-1-136-98588-1
Tripathy, Ajit Kumar (มกราคม 2014), "สถานที่ประสูติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า กปิลวัตถุในอดีต กปิเลศวรในปัจจุบัน" (PDF) , วารสารวิจัยประวัติศาสตร์โอริสสา , 47 (1), พิพิธภัณฑ์รัฐโอริสสา, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 18 มีนาคม 2012
Tuladhar, Swoyambhu D. (พฤศจิกายน 2545), "เมืองโบราณกปิลวัสตุ – กลับมาสำรวจอีกครั้ง" (PDF) , Ancient Nepal (151): 1– 7, เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 มกราคม 2559 , สืบค้นเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2558
Turpie, D (2001), Wesak And The Re-Creation of Buddhist Tradition (PDF) (วิทยานิพนธ์ปริญญาโท), มอนทรีออล, ควิเบก : มหาวิทยาลัยแมคกิลล์, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 15 เมษายน 2550
ทวิทเช็ตต์, เดนิส, บรรณาธิการ (1986), ประวัติศาสตร์จีนฉบับเคมบริดจ์เล่ม 1 จักรวรรดิฉินและฮั่น 221 ปีก่อนคริสต์ศักราช – ค.ศ. 220 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-24327-8
Upadhyaya, KN (1971), พุทธศาสนายุคแรกและภควัทคีตา , เดลี: Motilal Banarsidass, p. 95, ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0880-5
เวทเทอร์, ทิลมันน์ (1988), แนวคิดและการปฏิบัติสมาธิของพุทธศาสนายุคแรก , บริลล์
von Hinüber, Oskar (2008). "อดีตอันเก่าแก่และความทรงจำเลือนราง เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของตำราพุทธศาสนายุคแรก"วารสารสมาคมพุทธศาสนานานาชาติ 29 ( 2): 193– 210. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 2017 สืบค้นเมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 2017
วาเลย์, อาร์เธอร์ (กรกฎาคม 1932), "พระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์เพราะเสวยเนื้อหมูหรือไม่?: พร้อมหมายเหตุเกี่ยวกับรูปเคารพของพระพุทธเจ้า" , Melanges Chinois et Bouddhiques: 1931–1932 , NTU: 343– 354, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน 2011
วอลเช่, มอริซ (1995), พระสูตรยาวของพระพุทธเจ้า การแปลทีฆนิกายบอสตัน: สำนักพิมพ์วิสดอม
วอร์เดอร์, อลาสกา (1998) “โลกยต, อาจิวากะ และปรัชญาอัจนานะ” . หลักสูตรปรัชญาอินเดีย (ฉบับที่ 2) เดลี: สำนักพิมพ์ Motilal Banarsidass ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1244-4.
——— (2000), พุทธศาสนาอินเดีย , ชุดพุทธศาสนา (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3), เดลี: Motilal Banarsidass
——— (2004). พุทธศาสนาอินเดีย (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). เดลี: โมติลัล บานาร์สิดาส. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 15 เมษายน 2022. สืบค้นเมื่อ13 ตุลาคม 2020 .
เวย์แมน, อเล็กซ์ (1971), "พุทธภาวะปฏิจจสมุปบาท", ประวัติศาสตร์ศาสนา , 10 (3): 185– 203, doi : 10.1086/462628 , JSTOR 1062009 , S2CID 161507469
เวย์แมน, อเล็กซ์ (1984a), ปฏิจจสมุปบาท - วิสัยทัศน์แบบอินโด-ทิเบตในWayman (1984)
เวย์แมน, อเล็กซ์ (1984b), ข้อพิพาทเรื่องรัฐกลางในพุทธศาสนาในWayman (1984)
Wayman, Alex (1984), George R. Elder (ed.), ความเข้าใจเชิงพุทธ: บทความโดย Alex Wayman , Motilall Banarsidass, ISBN 978-81-208-0675-7
เวย์แมน, อเล็กซ์ (1997), การคลี่คลายปมในพุทธศาสนา: บทความคัดสรร , โมติลัล บานาร์สิดาส, ISBN 978-81-208-1321-2
ไวส์, ไค (2013), สวนศักดิ์สิทธิ์ลุมพินี – มุมมองเกี่ยวกับสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า (PDF) , ปารีส: ยูเนสโก, ISBN 978-92-3-001208-3เก็บถาวรจากไฟล์ต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 30 สิงหาคม 2557
วิลเลเมน, ชาร์ลส์, ผู้แปล (2009), Buddhacarita: In Praise of Buddha's Acts (PDF) , เบิร์กลีย์, แคลิฟอร์เนีย: ศูนย์นูมาตะเพื่อการแปลและการวิจัยพุทธศาสนา, ISBN 978-1-886439-42-9เก็บถาวรจากไฟล์ต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 27 สิงหาคม 2557{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list ( link )
วิลเลียมส์, พอล (2002). ความคิดทางพุทธศาสนา . รูทเลดจ์. ISBN 978-0-415-20701-0.
วินน์, อเล็กซานเดอร์ (2004), ที่มาของการทำสมาธิแบบพุทธศาสนา , สำนักพิมพ์รูทเลดจ์
——— (2007), ที่มาของการทำสมาธิแบบพุทธ (PDF) , Routledge, ISBN 978-0-203-96300-5เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม 2020 เรียกดูเมื่อวันที่ 2 มกราคม 2015
ยูซุฟ, อิมิติยาซ (2009). "การสนทนาระหว่างอิสลามและพุทธศาสนาผ่านแนวคิดอุมมัตถ์ วะสาฏัน (ประชาชาติกลาง) และมัจญีมะปฏิทธะ (ทางสายกลาง)" . อิสลามศึกษา . 48 (3): 367– 394. doi : 10.52541/isiri.v48i3.4144 . ISSN 0578-8072 . JSTOR 20839172 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม 2021 . สืบค้นเมื่อเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม 2021 .

อ่านเพิ่มเติม

Bareau, André (1975), "Les récits canoniques des funérailles du Buddha et leurs anomalies: nouvel essai d'interprétation" [เรื่องราวที่เป็นที่ยอมรับเกี่ยวกับงานศพของพระพุทธเจ้าและความผิดปกติ: เรียงความเชิงตีความใหม่], Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (ในภาษาฝรั่งเศส), LXII (1), Persée: 151– 189, ดอย : 10.3406/befeo.1975.3845
——— (1979), "La element et les étapes de la formingsive du Mahaparinirvanasutra ancien" [องค์ประกอบและ etapes ของการก่อตัวที่ก้าวหน้าของมหาปรินิพพานสูตรโบราณ], Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (ในภาษาฝรั่งเศส), LXVI (1), Persée: 45– 103, doi : 10.3406/befeo.1979.4010
Eade, JC (1995), ระบบปฏิทินของแผ่นดินใหญ่เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ (ฉบับภาพประกอบ), Brill, ISBN 978-90-04-10437-2
เอปสไตน์, โรนัลด์ (2003), พุทธศาสนาจาก A ถึง Z ของสมาคมแปลตำราพุทธศาสนา (ฉบับภาพประกอบ), เบอร์ลิงเกม, แคลิฟอร์เนีย: สมาคมแปลตำราพุทธศาสนา
Jones, JJ (1949), The Mahāvastu , Sacred Books of the Buddhists, vol. 1, London: Luzac & Co.
Kala, U. (2006) [1724], Maha Yazawin Gyi (ภาษาพม่า), vol. 1 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4), ย่างกุ้ง: Ya-Pyei, p. 39
แคทซ์, นาธาน (1982), ภาพลักษณ์พุทธะแห่งความสมบูรณ์ของมนุษย์: พระอรหันต์แห่งสุตตปิฏก , เดลี: โมติลัล บานาร์สิดาส
คินนาร์ด, เจคอบ เอ็น. (1 ตุลาคม 2553). การกำเนิดของพุทธศาสนา: ประเพณีดั้งเดิมในมุมมองร่วมสมัย . สำนักพิมพ์ฟอร์เทรส. หน้า 9. ISBN 978-0-8006-9748-8.
Lamotte, Etienne (1988), ประวัติศาสตร์พุทธศาสนาอินเดีย: จากต้นกำเนิดสู่ยุคซากา , Université catholique de Louvain, Institut orientaliste
ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าและประวัติศาสตร์ยุคแรกของนิกายของพระองค์ รวบรวมจากงานเขียนภาษาทิเบตในคัมภีร์บคาห์ฮกยัวร์และบสตันฮกยัวร์ ตามด้วยบันทึกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคแรกของทิเบตและโคเต็นแปลโดยร็อกฮิลล์ วิลเลียม วูดวิลล์ลอนดอน: ทรุบเนอร์, 1884
ชิโมดะ มาซาฮิโร (2002) "พระสูตรดอกบัวก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวทางสังคมได้อย่างไร: ความสัมพันธ์ของพระสูตรดอกบัวกับพระสูตรมหาปรินิพพาน" ใน รีฟส์ จีน (บรรณาธิการ) ภาพลวงตาทางพุทธศาสนาโคเซอิ
สิงห์, อุปินเดอร์ (2016), ประวัติศาสตร์อินเดียโบราณและยุคกลางตอนต้น: จากยุคหินถึงศตวรรษที่ 12 , เพียร์สัน , ISBN 978-81-317-1677-9
สมิธ, โดนัลด์ ยูจีน (2015). การเมืองและศาสนาในเอเชียใต้ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-1-4008-7908-3.
สมิธ, ปีเตอร์ (2000), "การสำแดงของพระเจ้า", สารานุกรมฉบับย่อของศาสนาบาไฮ , อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์วันเวิลด์, ISBN 978-1-85168-184-6
ฟอน ฮินูเบอร์, ออสการ์. "ฌาปนกิจอย่างสมเกียรติ: พิธีศพของพระพุทธเจ้าในบริบทอินเดียโบราณ"วารสารวิทยาลัยนานาชาติศึกษาพุทธศาสนาระดับบัณฑิตศึกษา 13 : 33– 66 .

พระพุทธเจ้า

เบเชิร์ต, ไฮนซ์ , บรรณาธิการ (1996). พระพุทธเจ้าทรงมีพระชนม์ชีพเมื่อไร? ข้อถกเถียงเรื่องการกำหนดอายุของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ . เดลี: ศรีสัตคุรุ.
ญาณโมลีภิกข์ (1992). ชีวประวัติของพระพุทธเจ้าตามพระไตรปิฎกภาษาบาลี (ฉบับที่ 3). แคนดี, ศรีลังกา: สมาคมสิ่งพิมพ์พุทธศาสนา
วาเกิล, นเรนทรา เค (1995). สังคมในสมัยพุทธกาล (ฉบับที่ 2). สำนักพิมพ์ป็อปปูลาร์ ปรากาชัน. ISBN 978-81-7154-553-7.
ไวส์, ไค (2013). สวนศักดิ์สิทธิ์ลุมพินี: ทัศนะเกี่ยวกับสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า . ยูเนสโก. ISBN 978-92-3-001208-3.

พุทธศาสนายุคแรก

ราหุละ, วาลโปละ (1974). สิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอน (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์โกรฟ.
เวทเทอร์, ทิลมันน์ (1988), แนวคิดและการปฏิบัติสมาธิของพุทธศาสนายุคแรก , บริลล์

พุทธศาสนาทั่วไป

Kalupahana, David J. (1994), ประวัติศาสตร์ปรัชญาพุทธศาสนา , เดลี: Motilal Banarsidass
โรบินสัน, ริชาร์ด เอช. ; จอห์นสัน, วิลลาร์ด แอล; วาวริตโก, แซนดรา เอ; เดอกราฟ, เจฟฟรีย์ (1996). ศาสนาพุทธ: บทนำทางประวัติศาสตร์ . เบลมอนต์, แคลิฟอร์เนีย: วาดส์เวิร์ธ. ISBN 978-0-534-20718-2.

ลิงก์ภายนอก

เอกสารและคลังข้อมูลดิจิทัล

ผลงานของพระพุทธเจ้าที่Project Gutenberg
ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับพระพุทธเจ้าในInternet Archive
ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับสิทธัตถะ โคตมะ ที่เก็บไว้ในInternet Archive
ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับพระศากยมุนีในInternet Archive

สารานุกรมและแหล่งข้อมูลทางวิชาการ

บทความเกี่ยวกับ "พระพุทธเจ้า"ในสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด – สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด

"พุทธศาสนา" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์. สืบค้นเมื่อ 29 ธันวาคม 2025 .{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: url-status ( link )

พระพุทธเจ้าในสารานุกรมบริแทนนิกา – สารานุกรมบริแทนนิกา
พระพุทธเจ้า – อ็อกซ์ฟอร์ด รีเสิร์ช

เสียงและสื่อ

พระพุทธเจ้าในรายการIn Our Timeทางสถานีวิทยุ BBC – BBC Radio 4

พิพิธภัณฑ์และสถาบันทางวัฒนธรรม

– พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน: พุทธศาสนา
– พิพิธภัณฑ์ศิลปะเอเชียแห่งชาติสมิธโซเนียน: พุทธศาสนา

แหล่งข้อมูลที่เป็นที่ยอมรับและทางประวัติศาสตร์

– SuttaCentral (คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก)
– การเข้าถึงปัญญา (คัมภีร์เถรวาด)

[Buddha-statue-1] พระพุทธเจ้าประทับนั่งขัดสมาธิในท่าดอกบัวตรงกลางฐานนูนต่ำมีวงล้อซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของธรรมจักรหรือวงล้อแห่งธรรมะของพระพุทธศาสนา โดยมีกวางนอนอยู่สองข้างซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอุทยานกวางที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงธรรมเทศนา นิ้วมือของพระองค์อยู่ในท่ากำลังสอนธรรม
Sahni (1914 , หน้า 70–71, บทที่ B (b) 181): "รูปภาพ (สูง 5 ฟุต 3 นิ้ว ถึงยอดรัศมี; ความกว้างที่ฐาน 2 ฟุต 7 นิ้ว) ของพระพุทธเจ้าโคตมะประทับนั่งขัดสมาธิ แสดงธรรมเทศนาครั้งแรกที่สารนาถ บนเบาะหนาที่รองรับด้วยที่นั่งที่มีขาขึ้นรูป"
เอ็ค (1982 , หน้า 63): "ในภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดภาพหนึ่งในพิพิธภัณฑ์สารนาถ พระพุทธเจ้านั่งขัดสมาธิ พระวรกายอยู่ในสัดส่วนที่สมบูรณ์แบบตามหลักมาตรภาพในสมัยนั้น พระหัตถ์อยู่ในท่าสอน พระเนตรทอดลงต่ำ หรี่ลงเล็กน้อยในท่าทำสมาธิ พระเศียรมีรัศมีวงกลมประดับประดาอย่างสวยงามอยู่ด้านหลัง"
มานิ (2012 , หน้า 66–67): "พระพุทธรูปปางนั่ง B(b) 181 ซึ่งแสดงภาพพระพุทธเจ้านั่งขัดสมาธิในท่าเทศนา เป็นหนึ่งในผลงานศิลปะสมัยราชวงศ์คุปตะที่งดงามที่สุด รัศมีแกะสลักเป็นรูปเทพสององค์และลวดลายดอกไม้แบบดั้งเดิม"

[2] Sahni (1914 , หน้า 70–71, บทที่ B (b) 181): "รูปภาพ (สูง 5 ฟุต 3 นิ้ว ถึงยอดรัศมี; ความกว้างที่ฐาน 2 ฟุต 7 นิ้ว) ของพระพุทธเจ้าโคตมะประทับนั่งขัดสมาธิ แสดงธรรมเทศนาครั้งแรกที่สารนาถ บนเบาะหนาที่รองรับด้วยที่นั่งที่มีขาขึ้นรูป"

[3] เอ็ค (1982 , หน้า 63): "ในภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดภาพหนึ่งในพิพิธภัณฑ์สารนาถ พระพุทธเจ้านั่งขัดสมาธิ พระวรกายอยู่ในสัดส่วนที่สมบูรณ์แบบตามหลักมาตรภาพในสมัยนั้น พระหัตถ์อยู่ในท่าสอน พระเนตรทอดลงต่ำ หรี่ลงเล็กน้อยในท่าทำสมาธิ พระเศียรมีรัศมีวงกลมประดับประดาอย่างสวยงามอยู่ด้านหลัง"

[4] มานิ (2012 , หน้า 66–67): "พระพุทธรูปปางนั่ง B(b) 181 ซึ่งแสดงภาพพระพุทธเจ้านั่งขัดสมาธิในท่าเทศนา เป็นหนึ่งในผลงานศิลปะสมัยราชวงศ์คุปตะที่งดงามที่สุด รัศมีแกะสลักเป็นรูปเทพสององค์และลวดลายดอกไม้แบบดั้งเดิม"

[dating-5] 
411–400: Dundas (2002)หน้า 24: "...ดังที่นักวิชาการด้านอินเดียศึกษาที่มีความรู้ส่วนใหญ่ยอมรับกันในปัจจุบัน การตรวจสอบข้อมูลทางประวัติศาสตร์พุทธศาสนายุคแรกอีกครั้ง [...] จำเป็นต้องกำหนดช่วงเวลาการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าใหม่ให้อยู่ระหว่าง 411 ถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล..."
405: Richard Gombrich ^{[ 72 ]}^{[ 70 ]}^{[ 73 ]}
ประมาณ 400: ดูฉันทามติในบทความของนักวิชาการชั้นนำในNarain (2003 )
ตามที่นักวิชาการภาษาบาลีKR Normanกล่าวไว้ ช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้า ประมาณ 480 ถึง 400 ปีก่อน คริสตกาล (และช่วงเวลาการสอนของพระองค์ประมาณ 445 ถึง 400 ปีก่อน คริสตกาล ) "สอดคล้องกับหลักฐานทางโบราณคดีได้ดีกว่า" ^[⁷⁴^]ดูหมายเหตุเกี่ยวกับวันที่ของพระพุทธเจ้าอิกยมุนีด้วย
นักอินเดียศึกษาMichael Witzelเสนอการกำหนดช่วงเวลา "ที่แก้ไขแล้ว" ของพระพุทธเจ้าไว้ที่ 460–380 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 75 ]}

[6] 411–400: Dundas (2002)หน้า 24: "...ดังที่นักวิชาการด้านอินเดียศึกษาที่มีความรู้ส่วนใหญ่ยอมรับกันในปัจจุบัน การตรวจสอบข้อมูลทางประวัติศาสตร์พุทธศาสนายุคแรกอีกครั้ง [...] จำเป็นต้องกำหนดช่วงเวลาการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าใหม่ให้อยู่ระหว่าง 411 ถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล..."

[7] 405: Richard Gombrich ^{[ 72 ]}^{[ 70 ]}^{[ 73 ]}

[8] ประมาณ 400: ดูฉันทามติในบทความของนักวิชาการชั้นนำในNarain (2003 )

[9] ตามที่นักวิชาการภาษาบาลีKR Normanกล่าวไว้ ช่วงชีวิตของพระพุทธเจ้า ประมาณ 480 ถึง 400 ปีก่อน คริสตกาล (และช่วงเวลาการสอนของพระองค์ประมาณ 445 ถึง 400 ปีก่อน คริสตกาล ) "สอดคล้องกับหลักฐานทางโบราณคดีได้ดีกว่า" ^[⁷⁴^]ดูหมายเหตุเกี่ยวกับวันที่ของพระพุทธเจ้าอิกยมุนีด้วย

[10] นักอินเดียศึกษาMichael Witzelเสนอการกำหนดช่วงเวลา "ที่แก้ไขแล้ว" ของพระพุทธเจ้าไว้ที่ 460–380 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 75 ]}

[birthplace-6] ตาม^{ประเพณี}ทางพุทธศาสนา ตามNidanakatha ( Fausböll, Davids & Davids 1878 , หน้า 19) ซึ่งเป็นบทนำของ^ชาดกเรื่องราวชีวิตในอดีตของพระพุทธเจ้า พระโคตมะประสูติที่^ลุมพินี^{ซึ่ง ปัจจุบันอยู่ในประเทศเนปาล แต่ใน}^สมัยนั้นเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนของตระกูลศากยะ^[¹²⁹^]^[¹³¹^]ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช จักรพรรดิอโศกทรงกำหนดว่าลุมพินีเป็นสถานที่ประสูติของพระโคตมะ จึงได้ประดิษฐานเสาหินไว้ที่นั่นพร้อมจารึกว่า "...ที่นี่คือที่ที่พระพุทธเจ้า ปราชญ์แห่งศากยะ ( ศากยมุนี ) ประสูติ" ( Gethin 1998 , หน้า 19) จากจารึกหิน ยังมีการคาดการณ์ว่าลุมเบอี หมู่บ้านกปิเลสวร โอริสสาบนชายฝั่งตะวันออกของอินเดีย เป็นที่ตั้งของลุมพินีโบราณ ( มหาปาตรา 1977 ; โมหาปาตรา 2000 , หน้า 114; ตริปาธี 2014 ) ฮาร์ทมันน์ได้อภิปรายสมมติฐานและกล่าวว่า "โดยทั่วไปแล้วจารึกนี้ถือว่าเป็นของปลอม (...)" ( ฮาร์ทมันน์ 1991 , หน้า 38–39) เขาอ้างคำพูดของเซอร์คาร์ว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าผู้ที่รับผิดชอบจารึกกปิเลศวรได้คัดลอกมาจากสำเนาที่กล่าวถึงไม่นานก่อนปี 1928" แหล่งข้อมูลบางแห่งกล่าวถึงกปิลวัตถุว่าเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า เกธินกล่าวว่า "แหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดระบุว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติในชื่อสิทธัตถะโคตมะ (ภาษาบาลี สิทธัตถะโคตมะ) บุตรชายของหัวหน้าเผ่าท้องถิ่น— ราชา —ในกปิลวัตถุ (ภาษาบาลี กปิลวัตถุ) ซึ่งปัจจุบันคือประเทศเนปาล" ( เกธิน 1998 , หน้า 14) เกธินไม่ได้ให้แหล่งอ้างอิงสำหรับข้อความนี้แหล่งข้อมูลต่างๆ ระบุว่ากปิลวัตถุเป็นสถานที่ที่เขาเติบโตขึ้นมา ( คีโอวน์และเปรบิช 2013 , หน้า 436)
วอร์เดอร์ (2000 , หน้า 45): "พระพุทธเจ้า [...] ประสูติในสาธารณรัฐศากยะ ซึ่งเป็นนครรัฐกปิลวัตถุ รัฐเล็ก ๆ ที่อยู่ภายในพรมแดนประเทศเนปาลในปัจจุบัน ติดกับชายแดนอินเดียตอนเหนือ"
วอลเช (1995 , หน้า 20): "เขาเป็นสมาชิกของตระกูลศากยะที่อาศัยอยู่บริเวณชายขอบของเทือกเขาหิมาลัย สถานที่เกิดที่แท้จริงของเขาอยู่ห่างจากชายแดนอินเดียเหนือในปัจจุบันไปทางเหนือไม่กี่กิโลเมตร ในประเทศเนปาล บิดาของเขาเป็นหัวหน้าตระกูลที่มาจากการเลือกตั้ง ไม่ใช่กษัตริย์อย่างที่ถูกกล่าวอ้างในภายหลัง แม้ว่าตำแหน่งของเขาจะเป็นราชาซึ่งเป็นคำที่ตรงกับคำว่า 'กษัตริย์' ในภาษาอังกฤษเพียงบางส่วนเท่านั้น บางรัฐในอินเดียเหนือในเวลานั้นเป็นราชอาณาจักร และบางรัฐเป็นสาธารณรัฐ และสาธารณรัฐศากยะอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งโกศลซึ่งอยู่ทางใต้"
ตำแหน่งที่ตั้งที่แน่นอนของเมืองโบราณกปิลวัตถุยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ( Keown & Prebish 2013 , หน้า 436) อาจจะเป็นเมืองปิปราห์วาในรัฐอุตตรประเทศ ทางตอนเหนือของอินเดีย ( Nakamura 1980 , หน้า 18; Srivastava 1979 , หน้า 61–74; Srivastava 1980 , หน้า 108) หรือเมืองติลาอุราโกฏ ( Tuladhar 2002 , หน้า 1–7) ในประเทศเนปาลในปัจจุบัน ( Huntington 1986 , Keown & Prebish 2013 , หน้า 436) เมืองทั้งสองอยู่ห่างกันเพียง 24 กิโลเมตร (15 ไมล์) เท่านั้น ( Huntington 1986 )
ดูเพิ่มเติมที่{{ Section link }} : พารามิเตอร์ส่วนที่จำเป็นหายไปและ{{ Section link }} : พารามิเตอร์ส่วนที่จำเป็นหายไป

[12] วอร์เดอร์ (2000 , หน้า 45): "พระพุทธเจ้า [...] ประสูติในสาธารณรัฐศากยะ ซึ่งเป็นนครรัฐกปิลวัตถุ รัฐเล็ก ๆ ที่อยู่ภายในพรมแดนประเทศเนปาลในปัจจุบัน ติดกับชายแดนอินเดียตอนเหนือ"

[13] วอลเช (1995 , หน้า 20): "เขาเป็นสมาชิกของตระกูลศากยะที่อาศัยอยู่บริเวณชายขอบของเทือกเขาหิมาลัย สถานที่เกิดที่แท้จริงของเขาอยู่ห่างจากชายแดนอินเดียเหนือในปัจจุบันไปทางเหนือไม่กี่กิโลเมตร ในประเทศเนปาล บิดาของเขาเป็นหัวหน้าตระกูลที่มาจากการเลือกตั้ง ไม่ใช่กษัตริย์อย่างที่ถูกกล่าวอ้างในภายหลัง แม้ว่าตำแหน่งของเขาจะเป็นราชาซึ่งเป็นคำที่ตรงกับคำว่า 'กษัตริย์' ในภาษาอังกฤษเพียงบางส่วนเท่านั้น บางรัฐในอินเดียเหนือในเวลานั้นเป็นราชอาณาจักร และบางรัฐเป็นสาธารณรัฐ และสาธารณรัฐศากยะอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งโกศลซึ่งอยู่ทางใต้"

[14] ตำแหน่งที่ตั้งที่แน่นอนของเมืองโบราณกปิลวัตถุยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ( Keown & Prebish 2013 , หน้า 436) อาจจะเป็นเมืองปิปราห์วาในรัฐอุตตรประเทศ ทางตอนเหนือของอินเดีย ( Nakamura 1980 , หน้า 18; Srivastava 1979 , หน้า 61–74; Srivastava 1980 , หน้า 108) หรือเมืองติลาอุราโกฏ ( Tuladhar 2002 , หน้า 1–7) ในประเทศเนปาลในปัจจุบัน ( Huntington 1986 , Keown & Prebish 2013 , หน้า 436) เมืองทั้งสองอยู่ห่างกันเพียง 24 กิโลเมตร (15 ไมล์) เท่านั้น ( Huntington 1986 )

[deathplace-7] ตามคัมภีร์มหาปรินิพพานสูตร (ดูการเข้าถึงปัญญา มหาปรินิพพานสูตร ) พระโคตมะปรินิพพานสิ้นพระชนม์ที่เมืองกุสินารา ซึ่งตั้งอยู่ใน รัฐอุตตรประเทศประเทศอินเดียในปัจจุบัน

[8] / s ə ˈ d ɑːr t ə , - θ ə ˈ ɡ ɔː t ə m ə , ˈ ɡ aʊ - ˈ b uː d ə , ˈ b ʊ d ə / ,สันสกฤต : [siddʱaːrtʰɐ gautɐmɐ]

[Bodhi-10] การแปลคำว่า "โพธิ" และ "พระพุทธเจ้า" มีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในขณะที่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา มีการแปลว่า "การตรัสรู้" และ "ผู้ตรัสรู้" ตามแนวคิดของแม็กซ์ มุลเลอร์ ( โคเฮน 2006 , หน้า 9) แต่ปัจจุบันการแปลที่นิยมมากกว่าได้เปลี่ยนไปเป็น "ผู้ตื่นรู้" และ "ผู้ตื่นรู้" ( โพธิ 2020 ; อับราฮัมส์ 2021 :
กิเมลโล (2003 , หน้า "Bodhi (การตื่นรู้"): "คำว่า bodhi ในภาษาสันสกฤตและบาลี มาจากรากศัพท์อินเดีย budh (ตื่นรู้ รู้แจ้ง) [...] ผู้ที่ใส่ใจในความหมายตามตัวอักษรของคำดั้งเดิมในภาษาอินเดีย มักจะแปล bodhi เป็นภาษาอังกฤษว่า 'การตื่นรู้' ซึ่งเป็นสิ่งที่แนะนำ อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันมานานแล้วว่าควรแปลว่า 'การตรัสรู้' แม้ว่าจะมีความเสี่ยงต่อการตีความผิดหลายประการที่เกิดจากการใช้คำภาษาอังกฤษที่มีความหมายหนักแน่นเช่นนี้ก็ตาม"
นอร์แมน (1997 , หน้า 29): "จากฌานที่สี่ เขาได้บรรลุโพธิแล้ว ความหมายของการบรรลุโพธินั้นไม่ชัดเจนนัก เราคุ้นเคยกับการแปลคำว่าโพธิว่า 'การตรัสรู้' แต่การแปลเช่นนี้ทำให้เข้าใจผิดได้สองประการ ประการแรก อาจทำให้สับสนกับการใช้คำนี้เพื่ออธิบายพัฒนาการทางความคิดและวัฒนธรรมของยุโรปในศตวรรษที่สิบแปด และประการที่สอง มันบ่งบอกว่าเป็นการส่องแสงไปยังบางสิ่งบางอย่าง ในขณะที่รากศัพท์ budh- ซึ่งเป็นรากฐานของคำว่า bodhi นั้นไม่มีความหมายของ 'แสง' รากศัพท์นี้หมายถึง 'ตื่นขึ้น ตื่นอยู่ ตื่นรู้' และพระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นรู้แล้ว นอกจากความหมายทั่วไปของการตื่นขึ้นด้วยบางสิ่งบางอย่าง เช่น เสียงแล้ว ยังอาจหมายถึง 'ตื่นรู้ถึงบางสิ่งบางอย่าง' ความปรารถนาที่จะสื่อถึงความคิดของ 'ตื่นรู้' ในการแปลคำว่า buddha เป็นภาษาอังกฤษ อธิบายถึงการแปลแบบกึ่งกวีที่ค่อนข้างแปลกประหลาดในยุควิกตอเรียว่า 'the wake' ซึ่งเราพบเห็นได้ในบางครั้ง"
พระภิกษุโพธิคัดค้านการเปลี่ยนแปลงนี้ โดยกล่าวว่า "ตำราไวยากรณ์ภาษาบาลีคลาสสิก สัทธนีติ กำหนดความหมายให้กับรากศัพท์นี้ว่า 'รู้ (หรือเข้าใจ)' 'เบ่งบาน' และ 'ตื่นรู้' ตามลำดับความสำคัญ คำนามบาลี-สันสกฤต buddhi ซึ่งหมายถึงสติปัญญาหรือความสามารถในการรับรู้ มาจาก budh แต่ไม่ได้มีความหมายว่า 'ตื่นรู้' ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเราพิจารณาการใช้คำกริยาตามปกติที่มาจาก budh ในพระสูตรบาลี เราจะเห็นว่าคำกริยาเหล่านี้หมายถึง 'รู้ เข้าใจ รับรู้' บทความของข้าพเจ้าอ้างถึงหลายตอนที่การแปลคำกริยาเป็น 'ตื่นรู้' จะทำให้คำภาษาอังกฤษนั้นเกินขอบเขตปกติ ในบริบทเหล่านั้น 'รู้' 'เข้าใจ' 'รับรู้' หรือ 'ตระหนักรู้' จะเหมาะสมกว่ามาก คำกริยาที่มาจาก budh ที่มีความหมายว่า 'ตื่นรู้' นั้นมีความหมายว่า 'ตื่นรู้' โดยทั่วไปแล้ว คำว่า 'ตื่นรู้' มักมีคำนำหน้า แต่ไม่ได้ใช้เพื่ออ้างถึงการบรรลุโพธิของพระพุทธเจ้า ( Bodhi 2020 ; Abrahams 2021 )
พุทธทาส (2017 , หน้า 5) ให้คำแปลหลายแบบ รวมถึง "ผู้รู้แจ้ง": "นี่คือวิธีที่เราเข้าใจ 'พระพุทธเจ้า' ในประเทศไทย ในฐานะผู้ตื่นรู้ ผู้รู้แจ้ง และผู้เบ่งบาน"

[18] กิเมลโล (2003 , หน้า "Bodhi (การตื่นรู้"): "คำว่า bodhi ในภาษาสันสกฤตและบาลี มาจากรากศัพท์อินเดีย budh (ตื่นรู้ รู้แจ้ง) [...] ผู้ที่ใส่ใจในความหมายตามตัวอักษรของคำดั้งเดิมในภาษาอินเดีย มักจะแปล bodhi เป็นภาษาอังกฤษว่า 'การตื่นรู้' ซึ่งเป็นสิ่งที่แนะนำ อย่างไรก็ตาม เป็นที่ยอมรับกันมานานแล้วว่าควรแปลว่า 'การตรัสรู้' แม้ว่าจะมีความเสี่ยงต่อการตีความผิดหลายประการที่เกิดจากการใช้คำภาษาอังกฤษที่มีความหมายหนักแน่นเช่นนี้ก็ตาม"

[19] นอร์แมน (1997 , หน้า 29): "จากฌานที่สี่ เขาได้บรรลุโพธิแล้ว ความหมายของการบรรลุโพธินั้นไม่ชัดเจนนัก เราคุ้นเคยกับการแปลคำว่าโพธิว่า 'การตรัสรู้' แต่การแปลเช่นนี้ทำให้เข้าใจผิดได้สองประการ ประการแรก อาจทำให้สับสนกับการใช้คำนี้เพื่ออธิบายพัฒนาการทางความคิดและวัฒนธรรมของยุโรปในศตวรรษที่สิบแปด และประการที่สอง มันบ่งบอกว่าเป็นการส่องแสงไปยังบางสิ่งบางอย่าง ในขณะที่รากศัพท์ budh- ซึ่งเป็นรากฐานของคำว่า bodhi นั้นไม่มีความหมายของ 'แสง' รากศัพท์นี้หมายถึง 'ตื่นขึ้น ตื่นอยู่ ตื่นรู้' และพระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นรู้แล้ว นอกจากความหมายทั่วไปของการตื่นขึ้นด้วยบางสิ่งบางอย่าง เช่น เสียงแล้ว ยังอาจหมายถึง 'ตื่นรู้ถึงบางสิ่งบางอย่าง' ความปรารถนาที่จะสื่อถึงความคิดของ 'ตื่นรู้' ในการแปลคำว่า buddha เป็นภาษาอังกฤษ อธิบายถึงการแปลแบบกึ่งกวีที่ค่อนข้างแปลกประหลาดในยุควิกตอเรียว่า 'the wake' ซึ่งเราพบเห็นได้ในบางครั้ง"

[20] พระภิกษุโพธิคัดค้านการเปลี่ยนแปลงนี้ โดยกล่าวว่า "ตำราไวยากรณ์ภาษาบาลีคลาสสิก สัทธนีติ กำหนดความหมายให้กับรากศัพท์นี้ว่า 'รู้ (หรือเข้าใจ)' 'เบ่งบาน' และ 'ตื่นรู้' ตามลำดับความสำคัญ คำนามบาลี-สันสกฤต buddhi ซึ่งหมายถึงสติปัญญาหรือความสามารถในการรับรู้ มาจาก budh แต่ไม่ได้มีความหมายว่า 'ตื่นรู้' ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเราพิจารณาการใช้คำกริยาตามปกติที่มาจาก budh ในพระสูตรบาลี เราจะเห็นว่าคำกริยาเหล่านี้หมายถึง 'รู้ เข้าใจ รับรู้' บทความของข้าพเจ้าอ้างถึงหลายตอนที่การแปลคำกริยาเป็น 'ตื่นรู้' จะทำให้คำภาษาอังกฤษนั้นเกินขอบเขตปกติ ในบริบทเหล่านั้น 'รู้' 'เข้าใจ' 'รับรู้' หรือ 'ตระหนักรู้' จะเหมาะสมกว่ามาก คำกริยาที่มาจาก budh ที่มีความหมายว่า 'ตื่นรู้' นั้นมีความหมายว่า 'ตื่นรู้' โดยทั่วไปแล้ว คำว่า 'ตื่นรู้' มักมีคำนำหน้า แต่ไม่ได้ใช้เพื่ออ้างถึงการบรรลุโพธิของพระพุทธเจ้า ( Bodhi 2020 ; Abrahams 2021 )

[21] พุทธทาส (2017 , หน้า 5) ให้คำแปลหลายแบบ รวมถึง "ผู้รู้แจ้ง": "นี่คือวิธีที่เราเข้าใจ 'พระพุทธเจ้า' ในประเทศไทย ในฐานะผู้ตื่นรู้ ผู้รู้แจ้ง และผู้เบ่งบาน"

[name_the_buddha-11] มีชื่อเรียกหลายชื่อที่ใช้เรียกพระพุทธเจ้า;
สิทธัตถะโคตมะ, พระโคดมพุทธเจ้า:
Buswell & Lopez (2014 , หน้า 316), "Gautama": "Gautama. (P.) Gotama; พระนามสกุลของพระพุทธเจ้าตามประวัติศาสตร์ หรือที่รู้จักในชื่อ ŚĀKYAMUNI Buddha ... ในวรรณคดีภาษาบาลี พระองค์มักเรียกพระองค์ว่าพระโคดมพุทธเจ้า ส่วนในตำรามหายาน พระพุทธเจ้า Śākyamuni เป็นเรื่องธรรมดามากกว่า"
/ s ˈ d ɑːr t ə , - θ ə / ;สันสกฤต: [sɪddʱaːrtʰɐ ɡɐʊtɐmɐ] Gautama คือ Gotama ในภาษาบาลีBuswell & Lopez (2014, หน้า 817) "สิทธัตถะ": "สิทธัตถะ (พ. สิทธัตถะ; ต. ดอน กรุบ; ค. ซิดาดูโอ; จ. ศิทธัตถะ/ศิตตัต; ก. สิลตัลตะ) ในภาษาสันสกฤต หมายถึง "ผู้บรรลุเป้าหมาย" ซึ่งเป็นพระนามของพระพุทธเจ้าโคตมะ หรือที่รู้จักกันในนามพระศากยมุนี ในบางบันทึกเกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้า หลังจากที่พระองค์ประสูติเป็นพระโอรสของพระเจ้าสุทโธทนะ พระโพธิสัตว์ได้รับพระนามนี้และถูกเรียกขานด้วยพระนามนี้ในระหว่างที่ทรงเป็นเจ้าชายและทรงบำเพ็ญตบะ ... หลังจากที่ทรงบรรลุพุทธภาวะแล้ว สิทธัตถะจึงเป็นที่รู้จักในนามโคตมะ พระศากยมุนี หรือเรียกง่ายๆ ว่าพระตถาคต"
[พระพุทธเจ้า] ศากยมุนี:
Buswell & Lopez (2014 , หน้า 741) "Śākyamuni": "Śākyamuni. (P. Sakkamuni; ... หนึ่งในฉายาที่พบมากที่สุดของพระพุทธเจ้าองค์โคตมะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีของพระมหาสมณะ ซึ่งชื่อ ŚĀKYAMUNI ใช้เพื่อแยกแยะพุทธประวัติจากพุทธะอื่นๆ มากมายที่ปรากฏในพระสูตร"
พระศากยมุนีพุทธเจ้า: ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช มีกฤษฎีกาของพระเจ้าอโศกหลายฉบับ ( ครองราชย์ประมาณ 269 – 232 ปีก่อนคริสตศักราช) กล่าวถึงพระพุทธเจ้าและพุทธศาสนา ( Bary (2011 , p. 8), Fogelin (2015) ) โดยเฉพาะศิลาจารึกเสาลุมพินีของพระเจ้าอโศกเพื่อรำลึกถึงการเสด็จแสวงบุญของจักรพรรดิ์ไปยังลุมพินีซึ่งเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า โดยเรียกพระองค์ว่าพระศากยมุนีพุทธเจ้า ( อักษรพราหมณ์ : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 บุดา สา-กยะ-มูนี , "พระพุทธเจ้า นักปราชญ์แห่งพระศากยะ") (ในคำสั่ง Rummindeiของอโศก ประมาณ 260 ปีก่อนคริสต ศักราช ในHultzsch (1925หน้า 164))
พระพุทธเจ้า:
คีโอวน์ (2003 , หน้า 42) บทที่ "พระพุทธเจ้า (สันสกฤต; บาลี)" กล่าวว่า: "นี่ไม่ใช่ชื่อบุคคล แต่เป็นฉายาของผู้ที่บรรลุธรรม (โพธิ) ซึ่งเป็นเป้าหมายของชีวิตทางพุทธศาสนา คำว่า พระพุทธเจ้า มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤต 'budh' ซึ่งหมายถึงการตื่นรู้ และพระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ตามที่สอนไว้ในอริยสัจ 4 ... โดยทั่วไปเชื่อกันว่าในแต่ละยุคสมัยจะมีพระพุทธเจ้าได้เพียงองค์เดียว และ 'พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์' ของยุคปัจจุบันคือ พระสิทธัตถะโคตมะ พระพุทธเจ้าที่ไม่ปรากฏในประวัติศาสตร์จำนวนมากปรากฏอยู่ในวรรณกรรมมหายาน"
"2013" .พจนานุกรมภาษาอังกฤษฉบับออกซ์ฟอร์ด (ฉบับออนไลน์). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า บทที่ "พระพุทธเจ้า, น."(ต้องสมัครสมาชิกหรือเป็นสมาชิกของสถาบันที่เข้าร่วม ) : "นอกจากนี้ยังหมายถึง: (ชื่อเรียก) สิทธัตถะโคตมะ หรือ ศากยมุนี ครูทางจิตวิญญาณจากเอเชียใต้ ผู้ซึ่งคำสอนของพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากพระองค์ และเชื่อกันว่าประสูติในดินแดนที่ปัจจุบันคือเนปาล และเจริญรุ่งเรืองในดินแดนที่ปัจจุบันคือรัฐพิหาร ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ในช่วงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช นอกจากนี้ยังหมายถึง : (ชื่อเรียก) ครูทางพุทธศาสนาใดๆ ที่ได้รับการยกย่องว่าบรรลุการตื่นรู้หรือการตรัสรู้โดยสมบูรณ์"

[23] สิทธัตถะโคตมะ, พระโคดมพุทธเจ้า:

[24] Buswell & Lopez (2014 , หน้า 316), "Gautama": "Gautama. (P.) Gotama; พระนามสกุลของพระพุทธเจ้าตามประวัติศาสตร์ หรือที่รู้จักในชื่อ ŚĀKYAMUNI Buddha ... ในวรรณคดีภาษาบาลี พระองค์มักเรียกพระองค์ว่าพระโคดมพุทธเจ้า ส่วนในตำรามหายาน พระพุทธเจ้า Śākyamuni เป็นเรื่องธรรมดามากกว่า"

[25] / s ˈ d ɑːr t ə , - θ ə / ;สันสกฤต: [sɪddʱaːrtʰɐ ɡɐʊtɐmɐ] Gautama คือ Gotama ในภาษาบาลีBuswell & Lopez (2014, หน้า 817) "สิทธัตถะ": "สิทธัตถะ (พ. สิทธัตถะ; ต. ดอน กรุบ; ค. ซิดาดูโอ; จ. ศิทธัตถะ/ศิตตัต; ก. สิลตัลตะ) ในภาษาสันสกฤต หมายถึง "ผู้บรรลุเป้าหมาย" ซึ่งเป็นพระนามของพระพุทธเจ้าโคตมะ หรือที่รู้จักกันในนามพระศากยมุนี ในบางบันทึกเกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้า หลังจากที่พระองค์ประสูติเป็นพระโอรสของพระเจ้าสุทโธทนะ พระโพธิสัตว์ได้รับพระนามนี้และถูกเรียกขานด้วยพระนามนี้ในระหว่างที่ทรงเป็นเจ้าชายและทรงบำเพ็ญตบะ ... หลังจากที่ทรงบรรลุพุทธภาวะแล้ว สิทธัตถะจึงเป็นที่รู้จักในนามโคตมะ พระศากยมุนี หรือเรียกง่ายๆ ว่าพระตถาคต"

[26] [พระพุทธเจ้า] ศากยมุนี:

[27] Buswell & Lopez (2014 , หน้า 741) "Śākyamuni": "Śākyamuni. (P. Sakkamuni; ... หนึ่งในฉายาที่พบมากที่สุดของพระพุทธเจ้าองค์โคตมะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีของพระมหาสมณะ ซึ่งชื่อ ŚĀKYAMUNI ใช้เพื่อแยกแยะพุทธประวัติจากพุทธะอื่นๆ มากมายที่ปรากฏในพระสูตร"

[28] พระศากยมุนีพุทธเจ้า: ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช มีกฤษฎีกาของพระเจ้าอโศกหลายฉบับ ( ครองราชย์ประมาณ 269 – 232 ปีก่อนคริสตศักราช) กล่าวถึงพระพุทธเจ้าและพุทธศาสนา ( Bary (2011 , p. 8), Fogelin (2015) ) โดยเฉพาะศิลาจารึกเสาลุมพินีของพระเจ้าอโศกเพื่อรำลึกถึงการเสด็จแสวงบุญของจักรพรรดิ์ไปยังลุมพินีซึ่งเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า โดยเรียกพระองค์ว่าพระศากยมุนีพุทธเจ้า ( อักษรพราหมณ์ : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 บุดา สา-กยะ-มูนี , "พระพุทธเจ้า นักปราชญ์แห่งพระศากยะ") (ในคำสั่ง Rummindeiของอโศก ประมาณ 260 ปีก่อนคริสต ศักราช ในHultzsch (1925หน้า 164))

[29] พระพุทธเจ้า:

[30] คีโอวน์ (2003 , หน้า 42) บทที่ "พระพุทธเจ้า (สันสกฤต; บาลี)" กล่าวว่า: "นี่ไม่ใช่ชื่อบุคคล แต่เป็นฉายาของผู้ที่บรรลุธรรม (โพธิ) ซึ่งเป็นเป้าหมายของชีวิตทางพุทธศาสนา คำว่า พระพุทธเจ้า มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤต 'budh' ซึ่งหมายถึงการตื่นรู้ และพระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ตามที่สอนไว้ในอริยสัจ 4 ... โดยทั่วไปเชื่อกันว่าในแต่ละยุคสมัยจะมีพระพุทธเจ้าได้เพียงองค์เดียว และ 'พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์' ของยุคปัจจุบันคือ พระสิทธัตถะโคตมะ พระพุทธเจ้าที่ไม่ปรากฏในประวัติศาสตร์จำนวนมากปรากฏอยู่ในวรรณกรรมมหายาน"

[31] "2013" .พจนานุกรมภาษาอังกฤษฉบับออกซ์ฟอร์ด (ฉบับออนไลน์). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า บทที่ "พระพุทธเจ้า, น."(ต้องสมัครสมาชิกหรือเป็นสมาชิกของสถาบันที่เข้าร่วม ) : "นอกจากนี้ยังหมายถึง: (ชื่อเรียก) สิทธัตถะโคตมะ หรือ ศากยมุนี ครูทางจิตวิญญาณจากเอเชียใต้ ผู้ซึ่งคำสอนของพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากพระองค์ และเชื่อกันว่าประสูติในดินแดนที่ปัจจุบันคือเนปาล และเจริญรุ่งเรืองในดินแดนที่ปัจจุบันคือรัฐพิหาร ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ในช่วงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช นอกจากนี้ยังหมายถึง : (ชื่อเรียก) ครูทางพุทธศาสนาใดๆ ที่ได้รับการยกย่องว่าบรรลุการตื่นรู้หรือการตรัสรู้โดยสมบูรณ์"

[Buswell_Lopez_renunciation-16] Buswell & Lopez 2014 , หน้า "Sakyamuni" อ้างถึงอริยปริเยศนะสูตรโดยระบุว่า "การแสวงหาการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าปรากฏอยู่ในอริยปริเยศนะสูตร เป็นที่น่าสังเกตว่าเหตุการณ์ที่คุ้นเคยที่สุดหลายอย่างในชีวิตของพระพุทธเจ้าไม่ได้ปรากฏอยู่ในบันทึกยุคแรกๆ บางฉบับ"อริยปริเยศนะสูตรกล่าวว่า "ดังนั้น ในเวลาต่อมา ขณะที่ยังหนุ่มอยู่ ชายหนุ่มผมดำผู้เปี่ยมด้วยพรแห่งความเยาว์วัยในวัยแรกเริ่มของชีวิต — และในขณะที่บิดามารดาของข้าพเจ้าไม่เต็มใจและกำลังร้องไห้น้ำตาไหลอาบแก้ม — ข้าพเจ้าโกนผมและเครา สวมจีวรสีเหลือง และออกจากบ้านไปเป็นคนไร้บ้าน"

[parinibbana-18] การสลายตัวขั้นสุดท้ายของกลุ่มธาตุต่างๆที่ประกอบกันเป็นบุคคล การสิ้นสุดของการเกิดใหม่ การรวมตัวกันอีกครั้งของขันธ์เหล่านั้นเกธิน 1998หน้า 76

[36] การออกเสียงภาษาสันสกฤต: [ɕɑːkjəmuni]

[52] ในพระราชกฤษฎีการุมมินเดย์ของพระเจ้าอโศกประมาณ 260 ปีก่อนคริสตกาลใน Hultzsch (1925 , หน้า 164)

[56] จารึกหินขนาดเล็ก Nb3: "พระธรรมคำสอนเหล่านี้ – สารสกัดจากวินัย อริยวิถี ความกลัวในอนาคต บทกวีเกี่ยวกับฤๅษีผู้สงบ พระธรรมเทศนาเกี่ยวกับชีวิตอันบริสุทธิ์ คำถามของอุปติสา และคำแนะนำของพระพุทธเจ้าที่ตรัสแก่ราหุลเกี่ยวกับคำพูดเท็จ – พระธรรมคำสอนเหล่านี้ ข้าพเจ้าปรารถนาให้ภิกษุณีทั้งหลายได้ฟังและระลึกถึงอยู่เสมอ เช่นเดียวกับอุบาสกและอุบาสก"^{[ 43 ]}ธัมมิกา: “นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันว่าพระสูตรบาลีสูตรใดตรงกับบางบท วินัย สมุโกส น่าจะเป็นอัตถวะสะ วัคคะ อังคุตตรนิกาย 1:98–100 อลิยะ วาสานี คือ อริยวาสาสูตร อังคุตตรานิกาย ว:29 หรืออริยวัคสูตร อังคุตตรา นิกาย 2 : 27–28. อนาคาตะ ภยานี : คงเป็นอนาคตสูตร, อังคุตตระนิกาย , 3 : 100. มุนี คาถา : มุนีสุตตะ นิปาตะ 207–21. อุปติสา ปาสิเน : สารีบุตรสุตตะ นิปาต 955–75.^{[ 43 ]}ดูหนังสืออ่านที่คัดเลือกโดยพระเจ้าอโศกมหาราชสำหรับคำแปลของข้อความเหล่านี้

[95] ในปี 2013 นักโบราณคดี Robert Coningham พบซากของโพธิสัตว์ซึ่งเป็นศาลเจ้าต้นไม้ ที่มีอายุย้อนไปถึง 550 ปีก่อนคริสตกาล ที่วัดมายาเทวี ลุมพินีโดยสันนิษฐานว่าอาจเป็นศาลเจ้าพุทธ หากเป็นเช่นนั้น อาจทำให้วันเกิดของพระพุทธเจ้าย้อนกลับไปได้^{[ 79 ]}นักโบราณคดีเตือนว่าศาลเจ้านี้อาจแสดงถึงการบูชาต้นไม้ก่อนพุทธศาสนา และจำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติม^{[ 79 ]} Richard Gombrich ได้ปฏิเสธการคาดเดาของ Coningham ว่าเป็น "จินตนาการ" โดยสังเกตว่า Coningham ขาดความเชี่ยวชาญที่จำเป็นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนายุคแรก^{[ 80 ]} Geoffrey Samuelตั้งข้อสังเกตว่าสถานที่หลายแห่งของทั้งพุทธศาสนายุคแรกและศาสนาเชนมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ^การ บูชา ยักษ์ ยักษ์หลายตน "เปลี่ยน" มานับถือพุทธศาสนา ตัวอย่างที่รู้จักกันดีคือวัชรปานี [⁸¹^]และศาลเจ้ายักษ์หลายแห่งซึ่งมีการบูชาต้นไม้ ได้ถูกเปลี่ยนเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพุทธศาสนา^[⁸²^]

[100] เคย์ 2011 : "วันที่ [การพบกันระหว่างพระพุทธเจ้ากับพระภิกษุณี] (โดยพิจารณาจาก 'ลำดับเหตุการณ์โดยย่อ' ของพุทธศาสนา) น่าจะอยู่ในช่วงประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล[...] ขณะนั้นพระองค์ทรงอยู่ในช่วงกลางรัชสมัยของพระองค์"

[103] ชากยา:
Warder 2000 , หน้า 45: "พระพุทธเจ้า [...] ประสูติในสาธารณรัฐศากยะ ซึ่งเป็นนครรัฐกปิลวัตถุ รัฐเล็ก ๆ ที่อยู่ภายในพรมแดนประเทศเนปาลในปัจจุบัน ติดกับชายแดนอินเดียตอนเหนือ"
วอลเช่ 1995หน้า 20: "เขาเป็นสมาชิกของตระกูลศากยะที่อาศัยอยู่บริเวณชายขอบของเทือกเขาหิมาลัย สถานที่เกิดที่แท้จริงของเขาอยู่ห่างจากชายแดนอินเดียเหนือในปัจจุบันไปทางเหนือไม่กี่กิโลเมตร ในประเทศเนปาล บิดาของเขาเป็นหัวหน้าตระกูลที่มาจากการเลือกตั้ง ไม่ใช่กษัตริย์อย่างที่ถูกกล่าวอ้างในภายหลัง แม้ว่าตำแหน่งของเขาจะเป็นราชาซึ่งเป็นคำที่ตรงกับคำว่า 'กษัตริย์' ในภาษาอังกฤษเพียงบางส่วนเท่านั้น บางรัฐในอินเดียเหนือในเวลานั้นเป็นราชอาณาจักร และบางรัฐเป็นสาธารณรัฐ และสาธารณรัฐศากยะอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งโกศลซึ่งอยู่ทางใต้"

[40] Warder 2000 , หน้า 45: "พระพุทธเจ้า [...] ประสูติในสาธารณรัฐศากยะ ซึ่งเป็นนครรัฐกปิลวัตถุ รัฐเล็ก ๆ ที่อยู่ภายในพรมแดนประเทศเนปาลในปัจจุบัน ติดกับชายแดนอินเดียตอนเหนือ"

[41] วอลเช่ 1995หน้า 20: "เขาเป็นสมาชิกของตระกูลศากยะที่อาศัยอยู่บริเวณชายขอบของเทือกเขาหิมาลัย สถานที่เกิดที่แท้จริงของเขาอยู่ห่างจากชายแดนอินเดียเหนือในปัจจุบันไปทางเหนือไม่กี่กิโลเมตร ในประเทศเนปาล บิดาของเขาเป็นหัวหน้าตระกูลที่มาจากการเลือกตั้ง ไม่ใช่กษัตริย์อย่างที่ถูกกล่าวอ้างในภายหลัง แม้ว่าตำแหน่งของเขาจะเป็นราชาซึ่งเป็นคำที่ตรงกับคำว่า 'กษัตริย์' ในภาษาอังกฤษเพียงบางส่วนเท่านั้น บางรัฐในอินเดียเหนือในเวลานั้นเป็นราชอาณาจักร และบางรัฐเป็นสาธารณรัฐ และสาธารณรัฐศากยะอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งโกศลซึ่งอยู่ทางใต้"

[112] ตามที่อเล็กซานเดอร์ เบอร์ซินกล่าวไว้ว่า "พุทธศาสนาพัฒนาขึ้นเป็นสำนักศรามณะที่ยอมรับการเกิดใหม่ภายใต้พลังแห่งกรรม ในขณะที่ปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณประเภทที่สำนักอื่นๆ ยืนยัน นอกจากนี้ พระพุทธเจ้ายังยอมรับการใช้ตรรกะและเหตุผล ตลอดจนพฤติกรรมทางจริยธรรมเป็นส่วนหนึ่งของหนทางสู่การหลุดพ้น แต่ไม่ถึงขั้นการบำเพ็ญตบะแบบเชน ด้วยวิธีนี้ พุทธศาสนาจึงหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของสำนักศรามณะทั้งสี่ก่อนหน้านี้"^{[ 96 ]}

[148] จากจารึกหิน ยังมีการคาดการณ์ว่าลุมเบอี หมู่บ้านกปิเลสวรรัฐโอริสสาบนชายฝั่งตะวันออกของอินเดีย เป็นที่ตั้งของลุมพินีโบราณ (มหาปาตรา 1977 มหาปาตรา 2000หน้า 114ตริปาธี 2014 )ฮาร์ทมันน์ 1991หน้า 38–39 อภิปรายสมมติฐานนี้และระบุว่า "โดยทั่วไปแล้วจารึกนี้ถือว่าเป็นของปลอม (...)" เขาอ้างคำพูดของเซอร์คาร์ว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าผู้ที่รับผิดชอบจารึกกปิเลสวรได้คัดลอกมาจากสำเนาดังกล่าวไม่นานก่อนปี 1928"

[151] แหล่งข้อมูลบางแห่งกล่าวถึงเมืองกปิลวัตถุว่าเป็นสถานที่ประสูติของพระพุทธเจ้า เกธินกล่าวว่า: "แหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดระบุว่าพระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติเป็นสิทธัตถะโคตมะ (ภาษาบาลี สิทธัตถะโคตมะ) บุตรชายของหัวหน้าเผ่าท้องถิ่น—ราชา —ในเมืองกปิลวัตถุ (ภาษาบาลี กปิลวัตถุ) ซึ่งปัจจุบันคือชายแดนอินเดีย-เนปาล"^{[ 133 ]}เกธินไม่ได้ให้แหล่งอ้างอิงสำหรับข้อความนี้

[162] ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอล กล่าว พระพุทธเจ้าประสูติในตระกูลกษัตริย์^{[ 142 ]}ในวัฒนธรรมเวทที่ค่อนข้างปานกลางในบริเวณที่ราบลุ่มแม่น้ำคงคาตอนกลาง ซึ่งเป็นที่ที่ประเพณีศรามณะพัฒนาขึ้น บริเวณนี้มีวัฒนธรรมเวทที่ค่อนข้างปานกลาง โดยที่กษัตริย์เป็นวรรณะ สูงสุด ตรงกันข้ามกับอุดมการณ์พราหมณ์ของกุรุ -ปัญจละซึ่งพราหมณ์ได้กลายเป็นวรรณะสูงสุด^{[ 142 ]}ทั้งวัฒนธรรมเวทและประเพณีศรามณะมีส่วนทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า "การสังเคราะห์ฮินดู"ในช่วงต้นคริสต์ศักราช^{[ 143 ]}^{[ 142 ]}

[Upaddha-169] ดูพระสูตรอุปทธสูตร ("ครึ่งหนึ่ง (ของชีวิตอันประเสริฐ)") พระธนิสสโรภิกขุ (ยตันสล.) สุตตศูนย์: "มิตรภาพที่น่ายกย่อง มิตรภาพที่น่ายกย่อง ความสนิทสนมที่น่ายกย่อง แท้จริงแล้วคือชีวิตอันประเสริฐทั้งหมด เมื่อภิกษุมีเพื่อน สหาย และสหายที่น่ายกย่อง เขาก็ย่อมคาดหวังได้ว่าจะพัฒนาและดำเนินตามมรรคแปดอันประเสริฐ"

[215] สามารถดูคำอธิบายเกี่ยวกับการปฏิบัติเหล่านี้ได้ในมหาศักกะสูตร (MN 36) และข้อความที่คล้ายคลึงกันต่างๆ (ซึ่งตามที่อนาลโย กล่าวไว้ รวมถึงข้อความภาษาสันสกฤตบางส่วน การแปลภาษาจีนเฉพาะบุคคล พระสูตรของเอกตตริกาคามะตลอดจนส่วนต่างๆ ของลลิตวิสตระและมหาวาสตุ )^{[ 194 ]}

[219] คำแปลภาษาจีนของมหาสีหานทสูตร

[221] ตามคัมภีร์โบราณต่างๆ เช่นมหาสัคคสูตรและ สมัญ ผลสูตรพระพุทธเจ้าทรงบรรลุความรู้ขั้นสูง 3 ประการ ได้แก่ การระลึกถึงชาติภพก่อน (เช่น ชาติภพที่ผ่านมา) "ดวงตาอันศักดิ์สิทธิ์" (ทิพโพจักขุ ) ซึ่งทำให้รู้ถึงกรรมของผู้อื่นและ "การดับกิเลส" (อาสวัคขัย )^{[ 195 ]}^{[ 198 ]}

[awakening_inconsistencies-226] นักวิชาการได้ตั้งข้อสังเกตถึงความไม่สอดคล้องกันในการนำเสนอเรื่องการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า และหนทางสู่การหลุดพ้นในพระพุทธศาสนา ในพระสูตรที่เก่าแก่ที่สุด ความไม่สอดคล้องกันเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าคำสอนของพระพุทธศาสนาได้มีการพัฒนาเปลี่ยนแปลงไป ไม่ว่าจะในระหว่างที่พระพุทธเจ้ายังมีพระชนม์ชีพอยู่ หรือหลังจากนั้น ดูเพิ่มเติม:* Bareau (1963) * Schmithausen (1981 ) * Norman (2003) * Vetter ( 1988) * Gombrich (2006a)บทที่ 4* Bronkhorst (1993)บทที่ 7* Anderson (1999)

[262] Anālayo ดึงมาจากแหล่งข้อมูลยุคแรกเจ็ดแหล่ง:^{[ 237 ]}
พระธรรมคุปตกะวินัยสี่ส่วน ฉบับภาษาจีน
*Vinayamātṛkā ฉบับแปลภาษาจีนที่นักวิชาการบางท่านเสนอว่าเป็นตัวแทนของประเพณี Haimavata
มหาสังฆิกา-โลโกตระวาทะวินัย รักษาไว้ในภาษาสันสกฤต
พระวินัยมหิษาสกะห้าส่วน ฉบับภาษาจีน
ในคัมภีร์มูลสารวาสติวาทะวินัย มีตอนที่กล่าวถึงเรื่องนี้อยู่ในฉบับแปลภาษาจีนและทิเบต และยังมีส่วนสำคัญที่หลงเหลืออยู่ในรูปของเศษข้อความภาษาสันสกฤตด้วย
ตำราในมัธยมอาคามะที่เก็บรักษาไว้ในภาษาจีน น่าจะเป็นตัวแทนของประเพณีสารวาสติวาท
พระสูตรภาษาบาลีที่พบในพระสูตรอังคุตตรนิกายทั้งแปด เรื่องราวเดียวกันนี้ยังพบได้ในพระวินัยเถรวาดที่เก็บรักษาไว้ในภาษาบาลีด้วย

[52] พระธรรมคุปตกะวินัยสี่ส่วน ฉบับภาษาจีน

[53] *Vinayamātṛkā ฉบับแปลภาษาจีนที่นักวิชาการบางท่านเสนอว่าเป็นตัวแทนของประเพณี Haimavata

[54] มหาสังฆิกา-โลโกตระวาทะวินัย รักษาไว้ในภาษาสันสกฤต

[55] พระวินัยมหิษาสกะห้าส่วน ฉบับภาษาจีน

[56] ในคัมภีร์มูลสารวาสติวาทะวินัย มีตอนที่กล่าวถึงเรื่องนี้อยู่ในฉบับแปลภาษาจีนและทิเบต และยังมีส่วนสำคัญที่หลงเหลืออยู่ในรูปของเศษข้อความภาษาสันสกฤตด้วย

[57] ตำราในมัธยมอาคามะที่เก็บรักษาไว้ในภาษาจีน น่าจะเป็นตัวแทนของประเพณีสารวาสติวาท

[58] พระสูตรภาษาบาลีที่พบในพระสูตรอังคุตตรนิกายทั้งแปด เรื่องราวเดียวกันนี้ยังพบได้ในพระวินัยเถรวาดที่เก็บรักษาไว้ในภาษาบาลีด้วย

[Wayley1932-291] วาเลย์ตั้งข้อสังเกตว่า: suukara-kandaหมายถึง "หัวหมู" suukara-paadikaหมายถึง "เท้าหมู" และ sukaresh.taหมายถึง "สิ่งที่หมูชอบกิน" เขาอ้างถึงข้อเสนอแนะของนอยมันน์ที่ว่า หากมีพืชที่เรียกว่า "สิ่งที่หมูชอบกิน" อยู่จริง suukaramaddavaก็อาจหมายถึง "สิ่งที่หมูชอบกิน" ได้

[318] ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ที่มีชื่อเสียงสองคน ได้แก่ AK Warderและ Richard Gombrich
ตามที่ AK Warder กล่าวไว้ในหนังสือIndian Buddhism ที่ตีพิมพ์ในปี 1970 ว่า "จากตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ สามารถดึงแก่นหลักร่วมกันออกมาได้" ^{[ 291 ]}ตามที่ Warder กล่าวไว้ในสำนักพิมพ์ของเขาว่า "แก่นหลักคำสอนนี้สันนิษฐานได้ว่าเป็นพุทธศาสนาทั่วไปในยุคก่อนการแตกแยกครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 4 และ 3 ก่อนคริสต์ศักราช อาจเป็นพุทธศาสนาของพระพุทธเจ้าเอง แม้ว่าจะไม่สามารถพิสูจน์ได้ก็ตาม อย่างไรก็ตาม มันเป็นพุทธศาสนาที่สำนักต่างๆ สันนิษฐานว่ามีอยู่ประมาณหนึ่งร้อยปีหลังจากปรินิพพานของพระพุทธเจ้า และไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่ามีใครอื่นนอกจากพระพุทธเจ้าและสาวกโดยตรงของพระองค์เป็นผู้กำหนดขึ้น" ^{[ 291 ]}
ริชาร์ด กอมบริช: "ผมมีความยากลำบากอย่างมากในการยอมรับว่าโครงสร้างหลักไม่ใช่ผลงานของอัจฉริยะเพียงคนเดียว โดย "โครงสร้างหลัก" ผมหมายถึงการรวบรวมเนื้อหาหลักของคำเทศนา พระธรรมนิกายทั้งสี่ และเนื้อหาหลักของกฎระเบียบของพระสงฆ์" ^{[ 289 ]}

[61] ตามที่ AK Warder กล่าวไว้ในหนังสือIndian Buddhism ที่ตีพิมพ์ในปี 1970 ว่า "จากตำราที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ สามารถดึงแก่นหลักร่วมกันออกมาได้" ^{[ 291 ]}ตามที่ Warder กล่าวไว้ในสำนักพิมพ์ของเขาว่า "แก่นหลักคำสอนนี้สันนิษฐานได้ว่าเป็นพุทธศาสนาทั่วไปในยุคก่อนการแตกแยกครั้งใหญ่ในศตวรรษที่ 4 และ 3 ก่อนคริสต์ศักราช อาจเป็นพุทธศาสนาของพระพุทธเจ้าเอง แม้ว่าจะไม่สามารถพิสูจน์ได้ก็ตาม อย่างไรก็ตาม มันเป็นพุทธศาสนาที่สำนักต่างๆ สันนิษฐานว่ามีอยู่ประมาณหนึ่งร้อยปีหลังจากปรินิพพานของพระพุทธเจ้า และไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่ามีใครอื่นนอกจากพระพุทธเจ้าและสาวกโดยตรงของพระองค์เป็นผู้กำหนดขึ้น" ^{[ 291 ]}

[62] ริชาร์ด กอมบริช: "ผมมีความยากลำบากอย่างมากในการยอมรับว่าโครงสร้างหลักไม่ใช่ผลงานของอัจฉริยะเพียงคนเดียว โดย "โครงสร้างหลัก" ผมหมายถึงการรวบรวมเนื้อหาหลักของคำเทศนา พระธรรมนิกายทั้งสี่ และเนื้อหาหลักของกฎระเบียบของพระสงฆ์" ^{[ 289 ]}

[320] โรนัลด์ เดวิดสัน เป็นผู้สนับสนุนมุมมองที่สอง
โรนัลด์ เดวิดสัน: "ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่ามีวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ (ที่ถกเถียงกัน) [ sic ] อยู่จำนวนหนึ่งซึ่งชุมชนในยุคแรกๆ (ที่ถกเถียงกัน) [ sic ] ได้รักษาและส่งต่อกันมา เราแทบไม่มีความมั่นใจเลยว่าพระคัมภีร์พุทธศาสนาที่หลงเหลืออยู่ส่วนใหญ่จะเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์จริงๆ" ^{[ 292 ]}

[64] โรนัลด์ เดวิดสัน: "ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่ามีวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ (ที่ถกเถียงกัน) [ sic ] อยู่จำนวนหนึ่งซึ่งชุมชนในยุคแรกๆ (ที่ถกเถียงกัน) [ sic ] ได้รักษาและส่งต่อกันมา เราแทบไม่มีความมั่นใจเลยว่าพระคัมภีร์พุทธศาสนาที่หลงเหลืออยู่ส่วนใหญ่จะเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์จริงๆ" ^{[ 292 ]}

[323] ผู้สนับสนุนแนวคิดที่สามที่มีชื่อเสียง ได้แก่:
JW de Jong: "การกล่าวอ้างว่าไม่มีอะไรจะพูดได้เกี่ยวกับหลักคำสอนของพุทธศาสนาในยุคแรกเริ่มนั้นถือเป็นการเสแสร้ง [...] แนวคิดพื้นฐานของพุทธศาสนาที่พบในคัมภีร์อาจได้รับการประกาศโดยพระองค์ [พระพุทธเจ้า] ถ่ายทอดและพัฒนาโดยเหล่าสาวกของพระองค์ และในที่สุดก็ได้รับการรวบรวมเป็นสูตรที่แน่นอน" ^{[ 293 ]}
Johannes Bronkhorst: "ตำแหน่งนี้ควรได้รับการเลือกมากกว่า (ii) ด้วยเหตุผลเชิงวิธีการล้วนๆ: มีเพียงผู้ที่แสวงหาเท่านั้นที่จะพบ แม้ว่าจะไม่มีการรับประกันความสำเร็จก็ตาม" ^{[ 290 ]}
โดนัลด์ โลเปซ: "คำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์นั้นยากมาก หากไม่เป็นไปไม่ได้เลยที่จะกู้คืนหรือสร้างขึ้นใหม่" ^{[ 294 ]}

[66] JW de Jong: "การกล่าวอ้างว่าไม่มีอะไรจะพูดได้เกี่ยวกับหลักคำสอนของพุทธศาสนาในยุคแรกเริ่มนั้นถือเป็นการเสแสร้ง [...] แนวคิดพื้นฐานของพุทธศาสนาที่พบในคัมภีร์อาจได้รับการประกาศโดยพระองค์ [พระพุทธเจ้า] ถ่ายทอดและพัฒนาโดยเหล่าสาวกของพระองค์ และในที่สุดก็ได้รับการรวบรวมเป็นสูตรที่แน่นอน" ^{[ 293 ]}

[67] Johannes Bronkhorst: "ตำแหน่งนี้ควรได้รับการเลือกมากกว่า (ii) ด้วยเหตุผลเชิงวิธีการล้วนๆ: มีเพียงผู้ที่แสวงหาเท่านั้นที่จะพบ แม้ว่าจะไม่มีการรับประกันความสำเร็จก็ตาม" ^{[ 290 ]}

[68] โดนัลด์ โลเปซ: "คำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์นั้นยากมาก หากไม่เป็นไปไม่ได้เลยที่จะกู้คืนหรือสร้างขึ้นใหม่" ^{[ 294 ]}

[331] งานวิจัยตัวอย่าง ได้แก่ งานวิจัยเกี่ยวกับคำอธิบายของ "ปัญญาที่ปลดปล่อย" โดย Lambert Schmithausen^{[ 300 ]}ภาพรวมของพุทธศาสนายุคแรกโดย Tilmann Vetter^{[ 280 ]}งานด้านภาษาศาสตร์เกี่ยวกับสัจธรรมสี่ประการโดย KR Norman^{[ 301 ]}งานวิจัยเกี่ยวกับข้อความโดย Richard Gombrich^{[ 289 ]}และงานวิจัยเกี่ยวกับวิธีการทำสมาธิในยุคแรกโดย Johannes Bronkhorst^{[ 287 ]}

[334] เวทเทอร์: "อย่างไรก็ตาม หากเราพิจารณาองค์ประกอบสุดท้าย และในความคิดของฉัน องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของรายการนี้ [มรรคแปดประการอันประเสริฐ] เราก็ยังคงเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ตามความคิดของฉันคือเนื้อหาที่แท้จริงของทางสายกลาง คือการทำสมาธิ อย่างน้อยก็ในขั้นที่สองถึงสี่ ซึ่งกล่าวกันว่าปราศจากการพิจารณาและการไตร่ตรอง ทุกสิ่งทุกอย่างก่อนส่วนที่แปด คือสัมมาสมาธิ เห็นได้ชัดว่ามีหน้าที่ในการเตรียมความพร้อมสำหรับสัมมาสมาธิ"^{[ 303 ]}

[360] รายการพื้นฐานทั่วไปขององค์ประกอบสิบสองประการในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกมีดังนี้: “(1) อวิชชาทำให้เกิด (2) สังขาร (3) สังขาร (4) จิตสำนึก (5) จิตและกาย (6) จิตและกาย (6) สัมผัส (7) สัมผัส (8) กิเลส (9) ตัณหา (10) ยึดติด (11) เกิด (12) แก่และตาย (13) โศกเศร้า คร่ำครวญ ทุกข์ เจ็บปวด เศร้าโศก และสิ้นหวัง ล้วนเกิดขึ้นเช่นนี้ ความทุกข์ทั้งปวงนี้จึงเกิดขึ้น”^{[ 328 ]}

[364] ชูลมัน อ้างอิงถึงชมิทเฮาเซน (2000),ซูร์ ซวูล์ฟกลีดริเกน ฟอร์เมล เด เอนต์สเตเฮนส์ ใน Abhangigkeit , ใน Horin: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7

[373] Gombrich: "ประสาทสัมผัสทั้งหก และจากนั้น ผ่านทาง 'การสัมผัส' และ 'ความรู้สึก' ไปสู่ความกระหาย" อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้มากทีเดียวที่บางคนไม่ได้สังเกตว่าเมื่อห่วงโซ่สี่ข้อแรกกลายเป็นส่วนหนึ่งของห่วงโซ่แล้ว เวอร์ชันเชิงลบของมันหมายความว่าเพื่อที่จะขจัดความไม่รู้ จำเป็นต้องขจัดจิตสำนึกเสียก่อน!"^{[ 339 ]}

[394] สัมมาทิฐิ สัมมาสังกัปปะ สัมมาวาจา สัมมาการกระทำ สัมมาอาชีพ สัมมาวายามะ สัมมาสติ และสัมมาสมาธิ^{[ 359 ]}

[400] ตำราโบราณที่กล่าวถึงเส้นทางแห่งการบรรลุธรรมเป็นลำดับขั้น ได้แก่จุลาหัตถิปโทปมะสูตร (MN 27 พร้อมฉบับภาษาจีนที่ MĀ 146) และเทวิชชาสูตร (DN 13 พร้อมฉบับภาษาจีนที่ DĀ 26 และฉบับภาษาสันสกฤตที่ไม่สมบูรณ์ชื่อวาสิษฐะสูตร )^{[ 281 ]}^{[ 362 ]}^{[ 363 ]}เกธินกล่าวเสริมว่า: "โครงร่างนี้ถือว่าเป็นที่ยอมรับและปรับเปลี่ยนในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งโดยคู่มือในยุคหลัง เช่น วิสุทธิมรรค อภิธรรมโกศาภวนากรมะของกมลาศิลา('ขั้นตอนแห่งการทำสมาธิ' ศตวรรษที่ 8) และงานเขียนของจีนและทิเบตในยุคหลัง เช่น โมโหจื้อกวน ('ความสงบและปัญญาอันยิ่งใหญ่') ของจื่ออี้ และ ซิ่วซี จื้อกวน โซฉาน ฟาเหยา ('สิ่งจำเป็นสำหรับการนั่งสมาธิและการบ่มเพาะความสงบและปัญญา' ศตวรรษที่ 6)ทาร์ปารินโป เชอี รจยาน ('เครื่องประดับแห่งการปลดปล่อย' ศตวรรษที่ 12) ของสกัมโปปะ และลัมริม เฉิน โม ('มรรควิถีอันยิ่งใหญ่' ศตวรรษที่ 14) ของซงขะปะ ศตวรรษ)^{[ 364 ]}

[403] ดังที่เกธินกล่าวไว้ว่า: "รูปแบบโบราณที่สำคัญของสูตรแห่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน ซึ่งได้อธิบายลำดับมาตรฐานของเงื่อนไขที่นำไปสู่การเกิดขึ้นของความทุกข์ทั้งหมดนี้ ได้กล่าวต่อไปว่า: (1) ความทุกข์เป็นเงื่อนไข จึงมี (2) ศรัทธา (3) ความยินดี (4) ความยินดีเป็นเงื่อนไข จึงมี (5) ความสุข (6) ความสงบ (7) ความสุข (8) สมาธิ (9) ความรู้และวิสัยทัศน์เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่จริง (9) ความไม่ลุ่มหลง (10) ความไม่ลุ่มหลง (11) เสรีภาพ (12) ความรู้ว่ากิเลสถูกทำลายแล้ว"^{[ 366 ]}

[406] สำหรับการสำรวจเปรียบเทียบเรื่องสติปัฏฐานในแหล่งข้อมูลภาษาบาลี ทิเบต และจีน โปรดดูที่: Anālayo (2014). Perspectives on Satipatthana .สำหรับการศึกษาเปรียบเทียบเกี่ยวกับอานาปานสติ โปรดดูที่: ธัมมาโชติ, เคแอล (2008). "สติการหายใจ 16 รูปแบบ". JCBSSL . VI ..

[410] การเข้าใจเครื่องหมายเหล่านี้ช่วยในการพัฒนาความสามารถในการวางตัวเป็นกลาง:
อนิจจา (สันสกฤต:อนิตยะ ): ทุกสิ่งทุกอย่างย่อมมีจุดจบ
ทุกข์ (สันสกฤต: duḥkha ): คือไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นมาแล้วจะให้ความพึงพอใจอย่างแท้จริง
อนาฏฏะ (สันสกฤต: anātman ): ไม่มีสิ่งใดในโลกแห่งประสบการณ์ที่สามารถกล่าวได้อย่างแท้จริงว่าเป็น "ฉัน" หรือ "ของฉัน"

[79] อนิจจา (สันสกฤต:อนิตยะ ): ทุกสิ่งทุกอย่างย่อมมีจุดจบ

[80] ทุกข์ (สันสกฤต: duḥkha ): คือไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นมาแล้วจะให้ความพึงพอใจอย่างแท้จริง

[81] อนาฏฏะ (สันสกฤต: anātman ): ไม่มีสิ่งใดในโลกแห่งประสบการณ์ที่สามารถกล่าวได้อย่างแท้จริงว่าเป็น "ฉัน" หรือ "ของฉัน"

[419] aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham.การบูชายัญมีอัคนิโหตราเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด ส่วนฉันทลักษณ์นั้น สิ่งที่สำคัญที่สุดคือสาวิตรี^{[ 379 ]}

[421] "มนุษย์ไม่บริสุทธิ์ด้วยน้ำ ผู้คนที่นี่อาบน้ำมากเกินไป ผู้ใดมีสัจธรรมและศีลธรรม ผู้นั้นก็บริสุทธิ์ ผู้นั้นก็เป็นพราหมณ์"^{[ 380 ]}

[423] “สามสิ่งนี้ ภิกษุทั้งหลาย กระทำกันอย่างลับๆ ไม่ใช่อย่างเปิดเผย สามสิ่งนั้นคืออะไร? ความสัมพันธ์กับสตรี มนต์ของพราหมณ์ และทัศนะที่ผิด แต่สามสิ่งนี้ ภิกษุทั้งหลาย ปรากฏอย่างเปิดเผย ไม่ใช่อย่างลับๆ สามสิ่งนั้นคืออะไร? ดวงจันทร์ ดวงอาทิตย์ และธรรมะและวินัยที่พระตถาคตทรงประกาศ” AN 3.129^{[ 381 ]}

[425] "ในบทกวีที่ชื่นชอบซึ่งถูกยกมาหลายครั้งในพระไตรปิฎกภาษาบาลี: "กษัตริย์เป็นผู้ที่ดีที่สุดในบรรดาผู้ที่เชื่อในวงศ์ตระกูล แต่ผู้ที่เปี่ยมด้วยความรู้และความประพฤติดีนั้นเป็นผู้ที่ดีที่สุดในบรรดาเทพและมนุษย์"^{[ 380 ]}

[432] "ดังนั้น จากการไม่มอบทรัพย์สินให้แก่ผู้ยากไร้ ความยากจนจึงแพร่หลาย จากความยากจนที่เพิ่มขึ้น การยึดสิ่งที่ไม่ได้มอบให้ก็เพิ่มขึ้น จากการลักขโมยที่เพิ่มขึ้น การใช้อาวุธก็เพิ่มขึ้น จากการใช้อาวุธที่เพิ่มขึ้น การฆ่าคนก็เพิ่มขึ้น และจากการฆ่าคนที่เพิ่มขึ้น อายุขัยของผู้คนก็ลดลง ความงามของพวกเขาก็ลดลง และเป็นผลจากการลดลงของอายุขัยและความงามนี้ ลูกหลานของผู้ที่มีอายุขัยแปดหมื่นปีจึงมีชีวิตอยู่ได้เพียงสี่หมื่นปี"^{[ 388 ]}

[balarama-462] ความเชื่อนี้ไม่ได้เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป เพราะในบางประเพณีถือว่าพระกฤษณะเป็นอวตารที่เก้า และพระบาลารามาซึ่งเป็นพระอนุชาต่างมารดาของพระองค์เป็นอวตารที่แปด^{[ 417 ]}

[470] "ในวรรณกรรมปรัชญาสันสกฤต 'āstika' หมายถึง 'ผู้ที่เชื่อในอำนาจของพระเวท' 'จิตวิญญาณ' 'พรหมัน' ('nāstika' หมายถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งเหล่านี้)^{[ 423 ]}^{[ 424 ]}

[89] พระธรรมคุปตกะวินัยสี่ส่วน ฉบับภาษาจีน

[90] *Vinayamātṛkā ฉบับแปลภาษาจีนที่นักวิชาการบางท่านเสนอว่าเป็นตัวแทนของประเพณี Haimavata

[91] มหาสังฆิกา-โลโกตระวาทะวินัย รักษาไว้ในภาษาสันสกฤต

[92] พระวินัยมหิษาสกะห้าส่วน ฉบับภาษาจีน

[93] ในคัมภีร์มูลสารวาสติวาทะวินัย มีตอนที่กล่าวถึงเรื่องนี้อยู่ในฉบับแปลภาษาจีนและทิเบต และยังมีส่วนสำคัญที่หลงเหลืออยู่ในรูปของเศษข้อความภาษาสันสกฤตด้วย

[94] ตำราในมัธยมอาคามะที่เก็บรักษาไว้ในภาษาจีน น่าจะเป็นตัวแทนของประเพณีสารวาสติวาท

[95] พระสูตรภาษาบาลีที่พบในพระสูตรอังคุตตรนิกายทั้งแปด เรื่องราวเดียวกันนี้ยังพบได้ในพระวินัยเถรวาดที่เก็บรักษาไว้ในภาษาบาลีด้วย

[ a ]

[ c ]

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ข]

[ d ]

e ]

[

[

[

[

[

[

[

h

[

[

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 26 ]

‍ [

27

[

29 ] ความ

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[

[

[

[

[

[

[

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

55 ] และ

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ m ]

[ 83 ]

[ 84 ] ในขณะที่อ

ชาต

85 ] ใน

86

[

[ 88 ]

[ o ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

พระพุทธเจ้า

ที่มาของคำ ชื่อ และตำแหน่ง

สิทธัตถะโคตม และพระศากยมุนีพุทธเจ้า

ตถาคต

ฉายาอื่นๆ

แหล่งที่มา

แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์

พระสูตรภาษาบาลี

จารึกบนเสาและหิน

ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่

แหล่งข้อมูลชีวประวัติ

บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์

ความเข้าใจเกี่ยวกับบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์

การออกเดท

หลักฐานทางโบราณคดี

บริบททางประวัติศาสตร์

ศากยะ

ชรามานะ

สภาพแวดล้อมในเมืองและความเสมอภาค

ชีวประวัติกึ่งตำนาน

ลักษณะของภาพวาดแบบดั้งเดิม

ชาติภพก่อนๆ

การเกิดและช่วงชีวิตวัยเด็ก

การสละสิทธิ์

วิถีชีวิตแบบนักพรตและการบรรลุธรรม

การเทศน์ครั้งแรกและการก่อตั้งสังฆะ

การเดินทางและการเติบโตของสังฆะ

การก่อตั้งคณะภิกษุณี

ปีต่อมา

วันสุดท้ายและปรินิพพาน

เหตุการณ์หลังเสียชีวิต

คำสอนและทัศนะ

ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์

มุมมองทางวิชาการเกี่ยวกับคำสอนยุคแรกเริ่ม

คำสอนหลัก

สังสารวัฏ

ฐานแห่งประสาทสัมผัสทั้งหกและขันธ์ทั้งห้า

การกำเนิดแบบพึ่งพา

อนัตตา

เส้นทางสู่การปลดปล่อย

อิทธิพลของศาสนาเชนและพราหมณ์

ชีวิตคนไร้บ้าน

สังคม

การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิพราหมณ์

คำสอนทางสังคมและการเมือง

ความสุขทางโลก

ลักษณะทางกายภาพ

พระศากยมุนีพุทธเจ้าในมหายาน

ในศาสนาอื่นๆ

ศาสนาฮินดู

ศาสนาคริสต์

อิสลาม

ศาสนาอื่นๆ

ภาพวาดเชิงศิลปะ

แกลเลอรีแสดงพระพุทธรูปรูปแบบต่างๆ

ในสื่ออื่นๆ

ภาพยนตร์

โทรทัศน์

วรรณกรรม

ดนตรี

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

แหล่งที่มา

อ่านเพิ่มเติม

ลิงก์ภายนอก

ข้อมูลสำคัญจากบทความ