กาลาจักระ (ทิเบต : དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : dus kyi 'khor lo ) เป็น คำที่ มีความหมายหลายอย่างในพุทธศาสนาวัชรยานและศาสนาฮินดูซึ่งหมายถึง "วงล้อแห่งเวลา " หรือ "วัฏจักรแห่งเวลา" ^{[ 1 ]} "กาลาจักระ " ยังเป็นชื่อของชุดคัมภีร์พุทธศาสนาและสายการปฏิบัติหลักในพุทธศาสนาอินเดียและพุทธศาสนาทิเบต [ 2 ] ตันตระถือได้^{ว่าอยู่ใน}กลุ่มโยคะ (อนุตตรโยคะ ) ^{ที่ยอดเยี่ยม [ 3 ]}

กาลาจักระยังหมายถึงทั้ง เทพ ตันตระหรือยิดัม ผู้เป็นที่เคารพ ในวัชรยาน และปรัชญาและโยคะของประเพณีกาลาจักระ ต้นกำเนิดของประเพณีนี้อยู่ในอินเดีย และประวัติศาสตร์และการปรากฏตัว ที่ คึกคักที่สุดในภายหลัง นั้นอยู่ในทิเบต[ ^{2 ] ประเพณี}นี้ประกอบด้วยคำสอนเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาเทววิทยาปรัชญาสังคมวิทยาสัจธรรมตำนานคำพยากรณ์การแพทย์และโยคะโดย พรรณนาถึงความเป็นจริงในตำนานที่เหตุการณ์ทางจักรวาลและสังคม - ประวัติศาสตร์สอดคล้องกับกระบวนการในร่างกายของแต่ละบุคคล คำสอนเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงร่างกายและจิตใจของบุคคลไปสู่พุทธภาวะ ที่สมบูรณ์แบบ ผ่านวิธีการโยคะต่างๆ^{[ 2 ] [ 4 ]}

ประเพณีกาลจักรตั้งอยู่บนหลักอทวิภาวะของพุทธศาสนามหายานซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ปรัชญา มัธยมกะแต่ยังดึงเอาประเพณีทางพุทธศาสนาและไม่ใช่พุทธศาสนา (ส่วนใหญ่เป็นฮินดู) ที่หลากหลายมาใช้ด้วย (เช่นไวภาสิกะกัศมีร์ไศวะไวษณวะและสัมขยา ) ประเพณีกาลจักรเชื่อว่าคำสอนกาลจักรได้รับการสอนในอินเดียโดยพระพุทธเจ้าโคตมะเอง^{[ 5 ] [ 6 ]}ตามการศึกษาพุทธศาสนา สมัยใหม่ ข้อความภาษาสันสกฤตดั้งเดิมของประเพณีกาลจักร "มีต้นกำเนิดในช่วงต้นศตวรรษที่ 11และเรารู้แน่ชัดว่าศรีกาลจักรและ อรรถกถา วิมาลาประภาเสร็จสมบูรณ์ระหว่างปี 1025 ถึง 1040" ^{[ 7 ]}กาลาจักระยังคงเป็นประเพณีตันตระพุทธศาสนาที่ยังคงดำเนินอยู่ในพุทธศาสนาทิเบต โดยได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษจาก ประเพณี โจนังและคำสอนและการเริ่มต้นของกาลาจักระได้ถูกนำเสนอต่อสาธารณชนจำนวนมาก โดยมีชื่อเสียงที่สุดจากพระดาไลลามะองค์ ที่ 14 เท นซิน กยัตโซ

Kālacakra Tantraเรียกให้ถูกต้องยิ่งขึ้นว่าLaghu-kālacakratantra-rāja ( Kālacakra ฉบับย่อของกษัตริย์ ) และกล่าวกันว่าเป็นรูปแบบย่อของข้อความต้นฉบับParamādibuddhatantraของกษัตริย์Sucandra แห่ง Shambala ซึ่งปัจจุบันไม่มีอยู่แล้ว^{[ 8 ]}กล่าวกันว่าผู้แต่งตันตระฉบับย่อนี้คือกษัตริย์ Manjushriyasas แห่ง Shambala ตามที่ Vesna Wallace กล่าวไว้Vimalaprabhā (แสงอันบริสุทธิ์) ของ Pundarika คือ "คำอธิบายที่มีอำนาจมากที่สุดเกี่ยวกับKālacakratantraและทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับวรรณกรรมคำอธิบายทั้งหมดในภายหลังของวรรณกรรมชุดนั้น" ^{[ 8 ]}

ตำราภาษาสันสกฤตของกาลจักรตันตระได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกโดย Raghu Vira และ Lokesh Chandra ในปี 1966 โดยมีตำราภาษามองโกลอยู่ในเล่มที่ 2 ^{[ 9 ]} [1]ฉบับปี 1966 นี้อ้างอิงจากต้นฉบับจากห้องสมุดบริติชและห้องสมุดบีร์ กรุงกาฐมาณฑุ ฉบับวิจารณ์ของตำราภาษาสันสกฤตดั้งเดิมของกาลจักรตันตระได้รับการตีพิมพ์โดย Biswanath Banerjee ในปี 1985 โดยอ้างอิงจากต้นฉบับจากเคมบริดจ์ ลอนดอน และปัตนา^{[ 10 ] [ 11 ]} [2]

ดูเหมือนว่า หนังสืออีกเล่มที่ Banerjee วางแผนไว้ซึ่งมีVimalaprabhā อยู่ภายในนั้น ยังไม่ได้ตีพิมพ์ ข้อความภาษาสันสกฤตของKālacakratantraและ คำอธิบาย Vimalaprabhāได้รับการตีพิมพ์โดยอิงจากต้นฉบับที่ค้นพบใหม่จากเนปาล (5) และอินเดีย (1) โดย Jagannatha Upadhyaya (ร่วมกับ Vrajavallabh Dwivedi และ SS Bahulkar จำนวน 3 เล่ม ตั้งแต่ปี 1986–1994) ^{[ 12 ]} [3]ในปี 2010 Lokesh Chandra ได้ตีพิมพ์สำเนาต้นฉบับหนึ่งฉบับที่ Jagannatha Upadhyaya และคณะไม่ได้ใช้ในฉบับของพวกเขา^{[ 13 ]}

โดยปกติแล้ว การแปลคำอธิบายVimalaprabhā เป็นภาษาทิเบต จะศึกษาจากฉบับ Derge Kangyur ปี 1733 ของคัมภีร์ทิเบตเล่มที่ 40 ข้อความหมายเลข 1347 ซึ่งตีพิมพ์โดย Dharma Publishing, Berkeley, สหรัฐอเมริกา ในปี 1981 ^{[ 14 ]}

David Reigle ตั้งข้อสังเกตในการสนทนาในฟอรัม INDOLOGY เมื่อวันที่ 11 เมษายน 2020 ว่า "การแปลภาษาทิเบตของKālacakra-tantraที่ทำโดย Somanātha และ 'Bro lotsawa ตามที่ Shong ston แก้ไขนั้นพบได้ในฉบับพิมพ์บล็อก Lithang, Narthang, Der-ge, Co-ne, Urga และ Lhasa ของ Kangyur และยังพบในฉบับที่มีคำอธิบายประกอบโดย Bu ston การแก้ไขของ Shong นี้ได้รับการแก้ไขเพิ่มเติมโดยนักแปล Jonang สองคนคือ Blo gros rgyal mtshan และ Blo gros dpal bzang po การแก้ไขของ Jonang พบได้ในฉบับพิมพ์บล็อก Yunglo และ Peking ของ Kangyur และยังพบในฉบับที่มีคำอธิบายประกอบโดย Phyogs las rnam rgyal" ^{[ 15 ]}

กาลาจักรตันตระแบ่งออกเป็นห้าบท^{[ 16 ]}เนื้อหาของห้าบทมีดังนี้: ^{[ 17 ]}

• บทแรกกล่าวถึงสิ่งที่เรียกว่า "กาลจักรภายนอก" (ระบบโลกโลกธาตุ ) ซึ่งให้จักรวาลวิทยาตามหลักไวภาสิกะอภิธรรม สัมขยาปุราณะและจักรวาลวิทยาของศาสนาเชน[ 18 ^{]ปฏิทินกาลจักร}การเกิดและการตายของจักรวาล ระบบสุริยะ และการทำงานของธาตุต่างๆ ได้รับการอธิบาย นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงตำนานและคำพยากรณ์ของอาณาจักรชัมบาลาด้วย
• บทที่สองกล่าวถึง "กาลาจักระภายใน" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์และการคลอดบุตรของมนุษย์ การทำงานภายในร่างกายมนุษย์และแง่ มุม ของกายละเอียดโดยเฉพาะอย่างยิ่งช่องทาง ลม หยด และอื่นๆ มีการอธิบายถึงศักยภาพ (หยด บินดู) ที่ก่อให้เกิดสภาวะเหล่านี้ พร้อมกับกระบวนการที่เกิดขึ้นจากศักยภาพเหล่านั้น
• บทที่สามกล่าวถึงข้อกำหนดและการเตรียมตัวสำหรับการทำสมาธิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพิธีอภิเษกของกาลจักร
• บทที่สี่อธิบายถึงสัทธนะและโยคะ (การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ) ทั้งการทำสมาธิบนมณฑลและเทพเจ้าในขั้นเริ่มต้น และการปฏิบัติในขั้นสมบูรณ์ของ "โยคะทั้งหก"
• บทที่ห้าอธิบายถึงสภาวะแห่งญาณ ( jñāna ) ซึ่งเป็นผลลัพธ์หรือผลพวงจากการปฏิบัติ

ตามประเพณีของกาลจักรพระศากยมุนีพุทธเจ้าทรงปรากฏกายเป็นเทพเจ้ากาลจักรและทรงสอนตันตระรากกาลจักร ณ เจดีย์ในธรานิโกฏ (ใกล้เมืองอมราวตี ในปัจจุบัน รัฐอานธรประเทศ ) ^{[ 19 ]}พระองค์ทรงกระทำเช่นนี้ในขณะที่ทรงปรากฏในสองสถานที่พร้อมกัน (bilocating) ในเวลาเดียวกันกับที่ทรงแสดง พระสูตร ปรัชญา ปารมิตา ณภูเขาคฤธราชในรัฐพิหาร

นอกจากพระเจ้าสุจันทราแล้ว ยังมีกษัตริย์องค์เล็ก ๆ และทูตจากชัมบาลาอีก 96 พระองค์ที่ได้รับคำสอนนี้ด้วย ดังนั้น กาลจักรจึงตกทอดไปยังอาณาจักรชัมบาลาโดยตรง และถูกเก็บรักษาไว้แต่เพียงผู้เดียวเป็นเวลาหลายร้อยปี ต่อมากษัตริย์แห่งชัมบา ลาพระองค์ต่อมา คือ พระเจ้า มัญชุศรีกีรติ และพระเจ้าปุณฑริกะ ได้สรุปและทำให้คำสอนง่ายขึ้นเป็นศรีกาลจักรหรือลาฆุตันตระและอรรถกถาหลัก คือวิมาลาประภาซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่จนถึงทุกวันนี้และเป็นหัวใจสำคัญของวรรณกรรมกาลจักร ชิ้นส่วนของตันตระดั้งเดิมยังคงหลงเหลืออยู่ ชิ้นส่วนที่สำคัญที่สุด คือเสกโกเดศะซึ่งได้รับการอธิบายโดยนาโรปะ

กล่าวกันว่า พระมัญจุศรีกีรติประสูติในปี 159 ก่อนคริสต์ศักราช และทรงปกครองเมืองชัมภลาและเมืองอีก 100,000 เมือง ในอาณาจักรของพระองค์มี ชาว มเลฉะ 300,510 คนที่นับถือลัทธินิมัยสินตะ (ดวงอาทิตย์) พระองค์ได้ขับไล่พวกนอกรีตเหล่านี้ออกจากอาณาจักร แต่พวกเขายอมรับพระพุทธศาสนาและวิงวอนขอให้พระองค์อนุญาตให้พวกเขากลับมา พระองค์ทรงยอมรับคำร้องของพวกเขาและสอน คำสอน กาลจักร แก่พวกเขา ในปี 59 ก่อนคริสต์ศักราช พระองค์ทรงสละราชบัลลังก์ให้แก่พระโอรสคือพระปุณฑาริกะ และสิ้นพระชนม์ในเวลาต่อมาไม่นาน เข้าสู่สังโภคกายแห่งพุทธภาวะ^{[ 20 ]}

ปัจจุบันมีประเพณีหลักสองประเพณีเกี่ยวกับกาลจักรในพุทธศาสนาทิเบต ได้แก่ สายรา ( Wylie : rva lugs ) ของรา โลตซาวา และสายโดร ( Wylie : bro lugs ) ของโดรโล เชอรัป ดรัก^{[ 21 ]}ในทั้งสองประเพณีกาลจักรตันตระและคำอธิบายที่เกี่ยวข้องได้ถูกส่งกลับไปยังอินเดียในปี ค.ศ. 966 โดยปราชญ์ ชาวอินเดีย ในประเพณีรา บุคคลนี้เป็นที่รู้จักในชื่อจิลูปะ และในประเพณีโดรในชื่อกาลจักรปาดาผู้ยิ่งใหญ่ กล่าวกันว่าจิลูปะได้ออกเดินทางไปรับคำสอนกาลจักรในชัมภลา ระหว่างการเดินทางเขาได้พบกับการปรากฏตัวของพระมัญจุศรีผู้ซึ่งได้มอบการเริ่มต้นกาลจักรให้แก่เขา^{[ 22 ]}จากนั้นเขาก็ได้เผยแพร่คำสอนกาลจักรในอินเดีย

ตามที่ Vesna Wallace กล่าว การเผยแพร่คำสอน Kālacara ในอินเดียมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ^{[ 23 ]}

ตามที่ Tāranātha กล่าวไว้ สาย Kālacakra ที่แตกต่างกัน 17 สายที่มาจากอินเดียไปยังทิเบตได้รับการบันทึกและรวบรวมโดยอาจารย์ Jonang ชื่อ Kunpang Chenpo ^{[ 24 ]}สายหลักสองสายที่ปฏิบัติกันในปัจจุบันคือสาย Dro และสาย Ra ซึ่งทั้งสองสายนี้ก่อตั้งโดยศิษย์ของอาจารย์ชาวอินเดียชื่อ Nalandapa

สายธรรมรามีความสำคัญอย่างยิ่งใน นิกาย ศากยะของพุทธศาสนาทิเบต ซึ่งมีปรมาจารย์ผู้มีชื่อเสียงหลายท่าน เช่นศากยะ ปัณฑิตา (1182–1251), โดรเกน โชเกียล พักปา (1235–1280), บูตัน รินเชน ดรุป (1290–1364) และดอลโปปา เชรัป กเยลเซน (1292–1361) สองท่านหลังนี้ ซึ่งทั้งสองท่านยังดำรงตำแหน่งในสายธรรมโดรด้วย เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะผู้เผยแพร่กาลจักรในทิเบต การปฏิบัติกาลจักรนี้กล่าวกันว่ามีอิทธิพลอย่างมากต่อการอธิบายปรัชญาเสินตงของดอลโปปาการเน้นหนักใน การปฏิบัติ กาลจักรและการอธิบายทัศนะเสินตงเป็นลักษณะเด่นหลักของ นิกาย โจนังซึ่งสืบรากมาจากดอลโปปา

ปัจจุบัน กาลาจักระได้รับการปฏิบัติในทุกนิกายของพุทธศาสนาทิเบต แม้ว่าจะโดดเด่นที่สุดในนิกายเกลุกและนิกายโจนังก็ตาม กาลาจักระเป็นหลักปฏิบัติตันตระสำคัญของนิกายโจนัง ซึ่งนิกายนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงทุกวันนี้ โดยมีวัดจำนวนเล็กน้อยในแคว้นคัมมณฑลชิงไห่และมณฑล เสฉวน

มุมมองทางปรัชญาของกาลจักรตันตระนั้นเป็นของ สำนัก มัธยม กะแห่งมหายานอย่างไม่ต้องสงสัย และข้อความนี้พยายามที่จะหักล้างระบบพุทธศาสนาและระบบที่ไม่ใช่พุทธศาสนาอื่นๆ ทั้งหมด ดังที่วอลเลซได้กล่าวไว้กาลจักรตันตระถือว่า "มีเพียงมัธยมกะที่ยืนยันถึงความเป็นหนึ่งเดียวของความเมตตาและความว่างเปล่าเท่านั้นที่จะหลีกเลี่ยงความล้มเหลวทางปรัชญาได้" ^{[ 25 ]}

คัมภีร์กาลจักรตันตระได้สรุปหลักคำสอนพื้นฐานไว้ในข้อความต่อไปนี้:

ความไร้ตัวตน ความสมบูรณ์ของกรรม ภพภูมิทั้งสาม สภาวะทั้งหก การเกิดขึ้นเนื่องจากความสัมพันธ์แบบพึ่งพาอาศัยกันสิบสองประการ สัจธรรมสี่ประการ คุณสมบัติเฉพาะสิบแปดประการของพระพุทธเจ้าขันธ์กายทั้งห้ากายทั้งสามและสหจักระ และความว่างเปล่าที่มีชีวิต ระบบที่สอนสิ่งเหล่านี้คือคำสอนที่ชัดเจนและแน่นอนของวัชรี^{[ 26 ]}

ตามที่เวสนา วอลเลซกล่าวไว้ ประเพณีคาลจักระมีการตีความความว่างเปล่าที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งไม่ใช่เพียงแค่การปฏิเสธการดำรงอยู่โดยแท้จริง ( สวาภาวะ ) เท่านั้น แต่ยังหมายถึง "การปราศจากองค์ประกอบทางวัตถุของร่างกายและจิตใจของแต่ละบุคคล" "แง่มุมของความว่างเปล่า" ( สุญญตาการะ ) หรือ "รูปแบบของความว่างเปล่า" ( สุญญตาบิมบา ) นี้ ตามที่วอลเลซกล่าวไว้คือ:

รูปแบบที่ว่างเปล่าจากทั้งการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้และอนุภาคทางกายภาพ เป็นรูปแบบที่เปี่ยมด้วยเครื่องหมายและสัญลักษณ์ทั้งหมดของพระพุทธเจ้า รูปแบบแห่งความว่างเปล่านั้น หรือที่รู้จักกันในชื่อ "รูปแบบว่างเปล่า" ยังถือว่าเป็น "ความว่างเปล่าที่มีชีวิต" ( ajada-sunyata ) เนื่องจากมีชีวิต ความว่างเปล่านี้จึงเป็นสาเหตุของความสุขสูงสุดและไม่เปลี่ยนแปลง ( paramacala-sukha ) ความไม่เป็นสองของเหตุและผลเป็นคำสอนที่สำคัญของตันตระนี้^{[ 27 ]}

เส้นทางและเป้าหมายอันเป็นเอกลักษณ์ของกาลจักรนั้นตั้งอยู่บนมุมมองนี้ เป้าหมายของกาลจักรคือ:

การเปลี่ยนแปลงกายกายหยาบของตนเองให้กลายเป็นรูปแบบที่ส่องสว่างปราศจากทั้งสสารหยาบและกายละเอียดของปราณ การเปลี่ยนแปลงจิตใจของตนเองให้กลายเป็นจิตใจที่รู้แจ้งแห่งความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นโดยตรงขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงทางวัตถุนั้น การทำให้การเปลี่ยนแปลงนั้นเป็นจริงเชื่อกันว่าเป็นพุทธภาวะที่สมบูรณ์และครบถ้วนในรูปแบบของกาลจักร พระพุทธเจ้าผู้สูงสุดดั้งเดิม ( ปรมาทิพุทธะ ) ผู้ทรงรอบรู้และเป็นพระเจ้าโดยกำเนิดของชินะ ธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจและกายของตนเอง^{[ 27 ]}

ความสุขสูงสุดอันไม่เสื่อมสลายนี้ยังถูกนิยามว่าเป็นสันติสุข ( สันตะ ) และแผ่ซ่านไปทั่วกายของสรรพสัตว์และโลกทั้งใบ สำหรับสิ่งมีชีวิตที่อยู่ในสังสารวัฏ พุทธจิตอันสุขนี้ยังปรากฏออกมาในรูปของความสุขทางเพศ ซึ่งในระหว่างนั้นจิตจะหลุดพ้นจากแนวคิดและภาวะอทวิภาวะชั่วขณะหนึ่ง^{[ 28 ]}ดังนั้น ประเพณีกาลจักรจึงเน้นย้ำถึงความสำคัญของการไม่หลีกเลี่ยงความสุขทางเพศ แต่ใช้มันในเส้นทาง เพราะมันเป็นเหมือนภาพจำลองของการบรรลุถึงความว่างเปล่าและก่อให้เกิดความสุขทางจิตใจ นอกจากนี้ยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของการกักเก็บน้ำอสุจิไว้ในระหว่างการร่วมเพศตลอดจนความสำคัญของแรงจูงใจที่เหมาะสมและการไม่ยึดติดในสภาวะแห่งความสุข^{[ 29 ]}

เป้าหมายของกาลจักรยังถูกอธิบายว่าเป็นการเข้าถึงญาณหรือความรู้ ( ญาณหรือที่เรียกว่าวัชรโยคะ ปรัชญาปารมิตาวิทยะ"ความรู้ทางจิตวิญญาณ" และมหามุทรา ) ซึ่งนิยามว่า "จิตแห่งความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง" และการรวมกันของปัญญาและวิธีการ หรือความว่างเปล่าและความเมตตา^{[ 30 ]}ญาณยังเป็นจิตที่ปราศจากความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ ( นิรันวายะ ) และว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ อทิพุทธตันตระ (เช่นกาลจักรตันตระ รากศัพท์ ) อธิบายญาณดังนี้:

มันได้ก้าวข้าม [การกำหนด:] "มันมีอยู่" และ "มันไม่มีอยู่" มันคือการดับสูญของการมีอยู่และการไม่มีอยู่ มันเป็นอทวิภาวะ มันคือวัชรโยคะที่ไม่แยกจากความว่างเปล่าและความเมตตา มันคือความสุขสูงสุด มันได้ก้าวข้ามความเป็นจริงของอะตอม มันปราศจากธรรมที่ว่างเปล่า มันเป็นอิสระจากความเป็นนิรันดร์และการทำลายล้าง มันคือวัชรโยคะที่ปราศจากความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ^{[ 31 ]}

ญาณคือจิตอัน บริสุทธิ์ และเจิดจรัส ปราศจากมลทินใดๆ จากกิเลส ( วาสนะ ) ไม่มีรูป ปราศจากอนุภาคอะตอม และอยู่เหนือผู้กระทำและผู้ถูกกระทำ ปราศจากแนวคิด และเป็นความสว่างไสวตามธรรมชาติที่รู้แจ้งตนเอง ( สวสัมเวทนะ ) ซึ่งไร้ส่วนและแผ่ซ่าน ไปทั่ว ^{[ 32 ]}ญาณคือพุทธภาวะ ความจริงสูงสุดหรือสภาวะ ( ตถาต ) ^{[ 33 ]}มันคือธรรมธาตุซึ่งเป็นจุดเริ่มต้น ( อาทิ ) หรือแหล่งกำเนิด ( โยนี ) ที่ไม่ขึ้นกับกาลเวลาของปรากฏการณ์ทั้งปวง^{[ 34 ]}ญาณยังอยู่เหนือการจำแนกประเภททั้งหมดและเหนือกว่าสังสารวัฏและนิพพาน (แม้ว่าจะปรากฏ/แสดงออกมาในรูปของทั้งสองอย่าง) เนื่องจากไม่เป็นทวิภาวะกับความว่างเปล่า จึงว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้^{[ 35 ]}

ญาณยังปรากฏออกมาในรูปกายต่างๆ รวมถึงกายทั้งสี่ของพระพุทธเจ้า (สหชากายธรรมกายสัมโภคกายและนิรมานกาย ) และกายของสรรพสัตว์ (ซึ่งแต่ละกายนั้นกล่าวกันว่ามีกายทั้งสี่ของพระพุทธเจ้าอยู่ในรูปแบบที่ไม่ปรากฏ) ^{[ 36 ]} ตามคัมภีร์กาลจักรตันตระ ความรู้แจ้งมีอยู่ในตัวบุคคลธรรมดาโดยกำเนิด:

เช่นเดียวกับที่อวกาศไม่หายไป [จากโถ] เมื่อเทน้ำลงในโถ ในทำนองเดียวกัน สวรรค์วัชรี ผู้ซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาลและปราศจากวัตถุแห่งประสาทสัมผัส ก็สถิตอยู่ภายในร่างกาย^{[ 37 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายจะมีสติสัมปชัญญะอันรู้แจ้งนี้อยู่แล้ว แต่สติสัมปชัญญะนั้นจะไม่เกิดขึ้นจริงหากบุคคลใดไม่รับรู้ และนั่นหมายถึงการปราศจากกิเลสหรือความไม่บริสุทธิ์ทางจิตที่ขัดขวางการรับรู้สติสัมปชัญญะอันรู้แจ้ง^{[ 37 ]}กิเลสทางจิตเหล่านี้ยังเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับปราณะหรือลมปราณ (ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นสาเหตุและค้ำจุนกิเลส) และด้วยเหตุนี้จึงเชื่อมโยงกับสภาพร่างกายและจิตใจของแต่ละบุคคล ดังนั้น การตื่นรู้จึงเกิดขึ้นได้จากการชำระล้างปราณะ^{[ 38 ]}

ในจักรวาลวิทยาของกาลจักรตันตระสังสารวัฏ (การเวียนว่ายตายเกิด) ประกอบด้วยพุทธภูมิ อันนับไม่ถ้วน และธาตุหรือคุณสมบัติทั้งห้า (ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการเกิดขึ้น การดำรงอยู่ และการทำลาย) จักรวาลทั้งหมดเกิดขึ้นเนื่องจากกรรม รวม ของสรรพสัตว์ ซึ่งก่อให้เกิดลมปราณที่หล่อหลอมและสลายอนุภาคอะตอมที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งไม่มีชีวิตต่างๆ ในโลกและร่างกายของสรรพสัตว์^{[ 39 ]}

องค์ประกอบสำคัญของกาลจักรตันตระคือความสอดคล้องกันระหว่างกระบวนการระดับมหภาคและกระบวนการระดับจุลภาคกาลจักรตันตระได้เชื่อมโยงคุณลักษณะต่างๆ และกระบวนการพัฒนาของระบบโลกเข้ากับคุณลักษณะต่างๆ ของร่างกายมนุษย์^{[ 40 ]}วลี "ภายนอกเป็นอย่างไร ภายในร่างกายก็เป็นอย่างนั้น" ( yatha bahye tatha dehe ) มักพบในกาลจักรตันตระเพื่อเน้นย้ำถึงความคล้ายคลึงและความสอดคล้องกันระหว่างมนุษย์ ( กาลจักรภายใน ) และจักรวาล ( กาลจักรภายนอก ) รวมถึงมัณฑละ กาลจักร แห่งเทพเจ้าผู้รู้แจ้ง ( กาลจักรทางเลือก ) ความสอดคล้องกันนี้เกิดขึ้นเพราะทั้งจักรวาลและร่างกายของสิ่งมีชีวิตเกิดขึ้นจากประสิทธิภาพของแนวโน้มนิสัยของจิตใจของสิ่งมีชีวิต ในแง่นี้ จักรวาลจึงเปรียบเสมือนแบบจำลองจักรวาลของร่างกายของสิ่งมีชีวิต ดังนั้น อาจกล่าวได้ว่าจักรวาลและปัจเจกชนเป็นสิ่งที่ไม่เป็นสองและแทรกซึมซึ่งกันและกัน แม้กระทั่งในแง่ของการดำรงอยู่ตามธรรมเนียม พวกมันเชื่อมโยงกันและมีอิทธิพลต่อกันและกัน^{[ 41 ]}

เหตุผลพื้นฐานของการอธิบายนี้คือ ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเป็นจริงตามแบบแผนทั่วไปจะเป็นพื้นฐานสำหรับการเข้าใจความเป็นจริงขั้นสูงสุด เกี่ยวกับความเป็นจริงขั้นสูงสุด วอลเลซได้กล่าวเพิ่มเติมว่า

ในแง่ของความจริงสูงสุด จักรวาลและปัจเจกบุคคลต่างก็มีธรรมชาติเดียวกัน คือธรรมชาติแห่งญาณ ( jñāna ) ซึ่งปรากฏในรูปของความว่างเปล่า ( sunyata-bimba ) ผู้ที่ปราศจากกิเลสแห่งความทุกข์และปัญญาจะรับรู้โลกในรูปของความว่างเปล่าอย่างไม่เป็นทวิภาวะ กล่าวคือ พวกเขารับรู้โลกในฐานะเอกภาพที่แยกจากกันไม่ได้ของรูปและความว่างเปล่า ในทางกลับกัน สัตว์โลกทั่วไปซึ่งการรับรู้ได้รับอิทธิพลจากกิเลสแห่งความทุกข์และปัญญา จะมองโลกในแบบทวิภาวะ คือมองสิ่งอื่นที่ไม่ใช่ตนเอง พวกเขามองโลกเป็นสถานที่ธรรมดาที่สัตว์โลกทั่วไปอาศัยอยู่ แต่ในความเป็นจริง จักรวาลทั้งหมด โดยมีเมรุเป็นศูนย์กลาง คือกายจักรวาลของพระชินะ เป็นภาพหรือเงาสะท้อน ( pratima ) ของพระพุทธเจ้า มีธรรมชาติของรูป ด้วยเหตุนี้ จึงคล้ายคลึงกับนิรมานกายของพระพุทธเจ้า ดังนั้น ตามระบบตันตระนี้ บุคคลควรใส่ใจต่อภาพจักรวาลของพระพุทธเจ้า เช่นเดียวกับการใส่ใจต่อรูปปั้นพระพุทธเจ้าที่สร้างขึ้นเพื่อการบูชา^{[ 41 ]}

ส่วนของตันตระเกี่ยวกับจักรวาลวิทยายังรวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับโหราศาสตร์อินเดีย ด้วย ในทิเบต ตำรากาลจักรยังเป็นพื้นฐานของปฏิทินโหราศาสตร์ทิเบตอีก ด้วย ^{[ 42 ]}

นอกจากนี้ วอลเลซยังเสริมว่าระบบจักรวาลวิทยาที่อิงตามกาลจักรทั้งสามนี้ ส่วนใหญ่ถูกมองโดยวรรณกรรมกาลจักรว่า "เป็นแบบจำลองเชิงอุปมาอุปไมยเพื่อจุดประสงค์ในการทำสมาธิ" ตามที่วอลเลซกล่าว กระบวนทัศน์ที่แตกต่างกันทั้งหมดที่ระบุไว้ในกาลจักรตันตระล้วนเป็นแบบจำลองการทำสมาธิซึ่ง "ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือเพื่อส่งเสริมความเข้าใจในความเชื่อมโยงกันของปรากฏการณ์ทั้งหมด และเพื่อฝึกฝนจิตใจให้รับรู้โลกในแบบที่ไม่ใช่ทวิภาวะ" และด้วยการใช้แบบจำลองเหล่านี้ จึงสามารถ "ลดแนวโน้มตามนิสัยของจิตใจแบบทวิภาวะทั่วไป" ได้^{[ 43 ]}

มุมมองเรื่องความเชื่อมโยงนี้ยังถูกนำไปใช้กับมนุษย์ทุกคนและสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด และมีวิธีการฝึกจิตใจเพื่อให้รับรู้สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมดว่าเป็นสิ่งที่ไม่แยกจากตนเอง ตามที่วอลเลซกล่าวไว้กาลาจักรตันตระระบุว่า "ควรพิจารณาโลกสามประการให้คล้ายกับอวกาศและเป็นหนึ่งเดียว" ^{[ 44 ]}ตันตระยังระบุอีกว่า "สภาวะทั้งหกของการเวียนว่ายตายเกิดนั้นมีอยู่แล้วในตัวบุคคลทุกคน" และสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับหลักธรรมของกุณะทั้งสาม^{[ 45 ]}

กาลาจักรตันตระเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเวลา ( กาละ ) และวัฏจักรหรือวงล้อ ( จักระ ) ตามธรรมเนียมแล้ว หมายถึงวัฏจักรของดาวเคราะห์ วัฏจักรของการหายใจของมนุษย์ และพลังงานละเอียดในร่างกาย^{[ 46 ]}ในส่วนที่เกี่ยวกับด้านภายนอกหรือความเป็นจริงตามธรรมเนียม วงล้อแห่งเวลาหมายถึงการผ่านไปของวัน เดือน และปี (รวมถึงวัฏจักรของจักรราศี ) ในขณะที่ในส่วนที่เกี่ยวกับด้านส่วนบุคคลหรือด้านภายใน หมายถึง "การหมุนเวียนของปราณะ [ลมปราณ] ภายในวงล้อของนาดี [ช่องทางละเอียด] ในร่างกาย" ซึ่งเชื่อมโยงกับ 12 ด้านของการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและ 12 สัญลักษณ์ของจักรราศี^{[ 47 ]}วัฏจักรต่างๆ เหล่านี้เชื่อมโยงกันและสอดคล้องกัน^{[ 48 ]}

ในบทแรกได้กล่าวไว้ว่า โลกถือกำเนิดขึ้นจากความว่างเปล่าและพลังแห่งเวลา ซึ่งเป็นพลังชนิดหนึ่งที่ก่อกำเนิดจักรวาล:

เนื่องจากเวลา ( kalat ) จากความว่างเปล่า ( sunyesu ) จึงเกิดลม ไฟ น้ำ แผ่นดิน ทวีป ภูเขา และมหาสมุทร กลุ่มดาว ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดวงดาวและดาวเคราะห์ และฤๅษี เทพเจ้า ภูตและนาคสัตว์ที่มีสถานที่เกิดสี่ประเภท มนุษย์และสัตว์นรกบนโลกอันหลากหลายและเบื้องล่าง ล้วนกำเนิดขึ้นจากความว่างเปล่า ( sunyamadhye ) เหมือนเกลือในน้ำ และไข่ที่เกิดในใจกลางของไข่^{[ 49 ]}

จักระหมายถึงจักรวาลและสรรพสิ่งในนั้น (เช่น องค์ประกอบทั้งห้า ธาตุ และฐานของโลก) ซึ่งดำรงอยู่เป็นรูปแบบวัฏจักรที่ขับเคลื่อนด้วยเวลา กาละยังกล่าวกันว่าเป็นความรู้ ( ชญานะ ) และจักระคือสิ่งที่รู้ได้ ( ชเนยะ ) ดังนั้นในความหมายสากล คำว่ากาละจักระจึงครอบคลุมทุกสิ่งและหมายถึงความเป็นเอกภาพของฐานแห่งความจริงและความจริงเอง^{[ 50 ]} ตามที่วอลเลซกล่าว จากมุมมองของความจริงสูงสุด "กาละจักระ" หมายถึง

ความไม่เป็นสองของสองแง่มุมของความเป็นจริงเดียว คือ ปัญญา ( prajña ) หรือความว่างเปล่า ( sunyata ) และวิธี ( upaya ) หรือความเมตตา ( karuna ) คำว่า "เวลา" หมายถึงญาณแห่งความสุขที่ไม่เสื่อมสลาย ( aksara-sukha-jñana ) ซึ่งเป็นวิธีที่ประกอบด้วยความเมตตา และคำว่า "วงล้อ" หมายถึงปัญญาที่ประกอบด้วยความว่างเปล่า ความเป็นหนึ่งเดียวของทั้งสองคือพุทธกาลจักร^{[ 51 ]}

ดังนั้น กาลาจักระจึงหมายถึงการปรากฏของวัฏสงสารและนิพพานรวมถึงสาเหตุของมันด้วย กาลาจักระจึงเป็นตัวแทนของความเป็นจริงที่เป็นหนึ่งเดียว (เรียกอีกอย่างว่าอทิพุทธะ , สหชากาย, ชญานกาย, สหชนันทะ และวัชรโยคะ) เมื่อความเป็นจริงนี้ปรากฏออกมาเป็นปรากฏการณ์มากมาย ก็เรียกว่า สังสารวัฏ^{[ 52 ]}เวสนา วอลเลซ ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดเรื่องเวลาในฐานะความเป็นจริงสร้างสรรค์สากลนั้นมีต้นกำเนิดมาจากวรรณกรรมเวทและอุปนิษัทและเป็นไปได้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นแรงบันดาลใจให้กับทฤษฎีวงล้อแห่งเวลาของกาลาจักรตันตระ^{[ 48 ]}

อย่างไรก็ตามกาลาจักรตันตระได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า กาลาจักรนั้นว่างเปล่าจากสิ่งที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ (เช่น สาระสำคัญ) และไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่เป็นอิสระ แต่เป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไข (ตำแหน่งมัธยมกะแบบคลาสสิก) ดังที่วอลเลซได้กล่าวไว้ ร่างกายจักรวาลและร่างกายของแต่ละบุคคลนั้นประกอบขึ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันต่างๆ ยิ่งไปกว่านั้น “แต่ละวัฏจักรแห่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน ซึ่งประกอบด้วยวัฏจักรแห่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันที่เล็กลงเรื่อยๆ เกิดขึ้นโดยอาศัยวัฏจักรแห่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันอื่นๆ และด้วยเหตุนี้จึงว่างเปล่าจากสิ่งที่มีอยู่โดยเนื้อแท้” ^{[ 53 ]}

กาลาจักระยังหมายถึงเทพเจ้าองค์หนึ่งที่ปรากฏในรูปของเทพเจ้าสีน้ำเงินดุร้ายมีหลายแขน กำลังร่วมรัก ( ยับยุม ) กับคู่ครองที่ชื่อวิศวมาตะ (หรือกาลากริ) บทแรก ของกาลาจักรตันตระแนะนำเทพเจ้าองค์นี้ไว้ดังนี้:

ขอถวายความเคารพแด่กาลาจักระผู้มีเนื้อหาคือความว่างเปล่าและความเมตตา ปราศจากการกำเนิดหรือการดับสูญของสรรพสิ่ง ผู้ทรงถือว่าการปรากฏของความรู้และวัตถุแห่งความรู้ที่สอดคล้องกันนั้นเป็นสิ่งไม่มีอยู่จริง^{[ 54 ]}

เทพเจ้ากาลจักรเป็นตัวแทนของลักษณะแห่งพุทธภาวะได้แก่ อทวายะ ( advaya ) ซึ่งเป็นการรวมกันของเมตตาและความว่างเปล่า การรวมกันของปัญญาและอุปยะ รวมทั้งมหาสุข (มหาปีติ) แห่งการตรัสรู้^{[ 55 ]}เนื่องจากกาลจักรคือเวลาและทุกสิ่งคือการไหลของเวลา กาลจักรจึงรู้ทุกสิ่ง กาลาจริ คู่ครองทางจิตวิญญาณและส่วนเติมเต็มของเขา ตระหนักถึงทุกสิ่งที่เป็นอมตะ ไม่ถูกจำกัดด้วยเวลาหรืออยู่นอกขอบเขตของเวลา ดังนั้นเทพเจ้าทั้งสองจึงเป็นการรวมกันของกาลเวลาและสิ่งที่ไม่ใช่กาลเวลา ในทำนองเดียวกัน วงล้อหรือวงกลม (จักระ) ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด (แสดงถึงความเป็นอมตะ) ดังนั้นคำว่ากาลจักรจึงรวมถึงสิ่งที่เป็นอมตะและเวลาเอง หนึ่งในหัวข้อสำคัญของกาลจักรตันตระคืออธิพุทธะ (พระพุทธเจ้าองค์แรกหรือพระพุทธเจ้าดั้งเดิม) เกี่ยวกับอธิพุทธะ ตันตระกล่าวว่า:

แด่ผู้ซึ่งอยู่ในอ้อมกอดของพระภควตีปรัชญา ผู้ซึ่งไร้ลักษณะแม้จะมีลักษณะ แด่ผู้ซึ่งมีความสุขแห่งความไม่เปลี่ยนแปลงและได้ละทิ้งความสุขแห่งเสียงหัวเราะและอื่นๆ แด่ผู้ให้กำเนิดพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ผู้ซึ่งปราศจากการเกิดขึ้นและการดับสูญ มีกายทั้งสาม รู้แจ้งถึงกาลเวลาทั้งสามอย่างถูกต้อง คือพระภควานปรมาธิพุทธะผู้ทรงรอบรู้ ข้าพเจ้าขอบูชาความเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่เป็นสองนั้น^{[ 56 ]}

เวสนา วอลเลซตั้งข้อสังเกตว่าในตันตระนี้ มีการกล่าวถึงอธิพุทธะในสองลักษณะที่แตกต่างกัน ลักษณะแรกคือแนวคิดที่ว่ามีสิ่งมีชีวิตที่เป็น "ผู้แรกที่บรรลุพุทธภาวะโดยอาศัยความสุขนิรันดร์ซึ่งมีลักษณะเป็นการตื่นรู้ที่สมบูรณ์แบบในชั่วขณะเดียว" ^{[ 57 ]}วรรณกรรมกาลจักรยังกล่าวถึงอธิพุทธะผู้ตื่นรู้มาตั้งแต่ยุคที่ไม่มีจุดเริ่มต้น "โดยไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด" ตามที่วอลเลซกล่าวไว้ สิ่งนี้หมายถึง "ญาณแท้ที่แทรกซึมอยู่ในจิตใจของสรรพสัตว์และเป็นพื้นฐานของทั้งสังสารวัฏและนิพพาน" ^{[ 58 ]}

ในทำนองเดียวกัน มีความคลุมเครือในการอธิบายเทพเจ้ากาลจักรในตันตระ ตามที่ฮัมมาร์กล่าว บางครั้งกาลจักรหมายถึงอธิพุทธะ (ซึ่งไม่ได้ถูกสร้างขึ้น อยู่เหนือกาลเวลา เป็นนิรันดร์ เป็นต้นกำเนิดของโลก รอบรู้ทุกสิ่ง ไม่เป็นสอง และอยู่เหนือเหตุและผล) ในขณะที่บางครั้งชื่อกาลจักรหมายถึงรูปชายที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับวิศวมาตะโดยเฉพาะ^{[ 56 ]}เกี่ยวกับคำว่าอธิพุทธะที่ยากและซับซ้อน ฮัมมาร์สรุปว่าเราสามารถมองได้ว่าเป็นวิธีหนึ่งในการอธิบายพุทธภาวะ "ซึ่งหมายความว่ามีเมล็ดพันธุ์แห่งพุทธะอยู่ในมนุษย์ซึ่งมีอยู่เสมอ" นอกจากนี้ยังอาจเป็นอีกวิธีหนึ่งในการอธิบายสุญญตา (ความว่างเปล่า) ซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่งเช่นกัน^{[ 59 ]}

บางส่วนของคัมภีร์ตันตระยังกล่าวถึงพระศากยมุนีพุทธเจ้าด้วย โดยระบุว่าพระองค์ทรงแปลงกายเป็นกาลจักรเมื่อทรงสอนตันตระแก่สุจันทระกษัตริย์แห่งชัมบาล นอกจากนี้ บางส่วนของคัมภีร์ตันตระยังเปรียบเทียบพระศากยมุนีกับพระอธิพุทธเจ้าอีกด้วย^{[ 60 ]}

เทพเจ้ากาลาจักระและพระชายาของพระองค์ประทับอยู่ใจกลางมณฑลกาลาจักระในพระราชวังซึ่งประกอบด้วยมณฑลสี่ชั้นซ้อนกัน ได้แก่ มณฑลแห่งกาย วาจา และจิต และตรงกลางสุดคือปัญญาและความสุขยิ่งใหญ่^{[ 61 ]}

เทพเจ้าแห่งมณฑลจะถูกจัดกลุ่มเป็นตระกูลหรือเผ่าต่างๆ ( กุละ ) ดังต่อไปนี้: ^{[ 62 ]}

• สามตระกูลที่แทนกาย วาจา และใจ; ช่องทางซ้าย ขวา และกลาง; สู่ภพแห่งความปรารถนา รูป และอรูป และสู่กายทั้งสามของพระพุทธเจ้า
• ตระกูลทั้งสี่นี้ สอดคล้องกับเลือดในมดลูก น้ำอสุจิ จิตใจ และญาณ; สอดคล้องกับกาย วาจา จิตใจ และญาณ; สอดคล้องกับหยดน้ำตาทั้งสี่ (บินดู); สอดคล้องกับสภาวะจิตใจทั้งสี่ ได้แก่ การตื่น การฝัน การหลับสนิท และสภาวะที่สี่; สอดคล้องกับดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ราหู และอัคนี (เกตุ) และในแง่ของสังคม พวกมันคือวรรณะทั้งสี่
• ครอบครัวทั้งห้าคือขันธ์ทั้งห้า (สกัณฑะ) และในแง่ของสังคม ก็คือวรรณะทั้งสี่และวรรณะนอกวรรณะ ส่วนในแง่ของสัจธรรมสูงสุด ก็คือญาณทิพย์ของพระพุทธเจ้าทั้งห้าที่ปรากฏออกมาเป็นพระพุทธเจ้าทั้งห้าคืออักโศภยะไวโรจนะรัตนสัมภวะอมิตาภะและ อม โฆสิทธิ
• ตระกูลทั้งหกนั้นได้แก่ ขันธ์ทั้งห้าและสภาวะว่างเปล่าของขันธ์เหล่านั้น และในแง่ของสังคม ตระกูลทั้งหกก็คือวรรณะทั้งสี่และชนชั้นต่างๆ เช่น ดอมบาและจัณฑาล ส่วนในแง่ของสัจธรรมสูงสุด ตระกูลทั้งหกก็คือพระพุทธเจ้าทั้งห้าที่กล่าวถึงไปแล้วและสวภวิกาย

กาลาจักรตันตระประกอบด้วยแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับสังคม สถานที่ของบุคคลในสังคม และความสัมพันธ์ระหว่างกัน แนวคิดเหล่านี้เป็นทฤษฎีทางสังคมวิทยาซึ่งเป็นกรอบสำหรับ แนวคิด ของกาลาจักรตันตระเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ คำพยากรณ์ และหลักธรรมว่าด้วยความรอด^{[ 63 ]}ระบบกาลาจักรมีความโดดเด่นตรงที่เป็นตันตระพุทธศาสนาเพียงเล่มเดียวที่สำรวจประเด็นทางสังคมและวรรณะเหล่านี้อย่างละเอียด^{[ 64 ]}

เช่นเดียวกับคัมภีร์และประเพณีทางพุทธศาสนาก่อนหน้านี้ วรรณกรรมกาลจักรวิพากษ์วิจารณ์ การแบ่ง วรรณะแบบดั้งเดิมของอินเดียและ ทัศนะ ของพราหมณ์เกี่ยวกับลำดับชั้นและสถานะของวรรณะที่ได้รับการกำหนดจากพระเจ้าและมีคุณสมบัติทางศีลธรรมโดยกำเนิดอย่างรุนแรง ชาวพุทธอินเดียได้แทนที่แบบจำลองนี้ด้วยแนวคิดที่ว่ามนุษย์ทุกคนมีความเท่าเทียมกันโดยประมาณ และการแบ่งวรรณะเป็นเพียงการกำหนดตามธรรมเนียมเท่านั้น^{[ 65 ]}กาลจักรตันตระยอมรับทัศนะเหล่านี้และตีความผ่านเลนส์ตันตระ ในระบบกาลจักร ทุกคนมีความเท่าเทียมกันเนื่องจากทุกคนว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยกำเนิด ทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงที่ไม่เป็นสองเดียวกัน นั่นคือ กาลจักร และดังนั้นทุกคนจึงมีศักยภาพที่จะบรรลุพุทธภาวะ^{[ 64 ]}

ประเพณี Kālacakra มองว่าการยึดติดกับวรรณะและครอบครัวเป็นอุปสรรคทางจิตวิญญาณ และตำรา Kālacakra เตือนถึงการเลือกปฏิบัติทางสังคม ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการยึดติดนี้และส่งผลเสียต่อการปฏิบัติธรรม ตำรา Kālacakra มักมองว่าการไม่ยึดติดกับสถานะทางสังคมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรับคำสอนตันตระ ด้วยเหตุนี้ ตำรา Kālacakra จึงพยายามแสดงให้เห็นถึงความไม่เป็นสาระสำคัญของชนชั้นทางสังคมและวรรณะ และเพื่อหักล้างพื้นฐานของการยึดติดกับวรรณะ ตามที่ Wallace กล่าวไว้ว่า "เพื่อแสดงให้เห็นถึงความไม่สมเหตุสมผลของการเลือกปฏิบัติทางสังคม บางครั้ง Kālacakratantraใช้การวิเคราะห์ประเภทหนึ่งที่คล้ายกับการวิเคราะห์ที่มักใช้ในการหักล้างการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระของอัตลักษณ์ส่วนบุคคลในพุทธศาสนา" ^{[ 66 ]}

ระบบกาลจักรยังเชื่อมโยงนัยยะทางความรอดของความสัมพันธ์ทางสังคมกับเหตุการณ์ทางสังคมและการเมือง เหตุการณ์เชิงลบ เช่นการพิชิตอินเดียของชาวมุสลิมและการเสื่อมถอยของพุทธศาสนาในอินเดียเชื่อมโยงกับการแบ่งแยกและการแบ่งแยกทางสังคม (โดยอิงจาก คำสอน ปุราณะ ที่บิดเบือน ) ในขณะเดียวกัน เหตุการณ์เชิงบวก เช่น การพ่ายแพ้ของ "ธรรมะของคนป่าเถื่อน" (เช่นอิสลาม ) เชื่อมโยงกับการรวมเป็นหนึ่งเดียวทางสังคมและจิตวิญญาณของวรรณะ คนนอกวรรณะและคนป่าเถื่อนทั้งหมดเข้าเป็นครอบครัววัชระเดียวกัน^{[ 66 ]}เนื่องจากธรรมะไวษณวะและไศวะส่งเสริมอคติทางชนชั้น ( ชาติวท ) สร้างความรู้สึกผิดๆ เกี่ยวกับอัตลักษณ์โดยอิงจากวรรณะ และสร้างความแตกแยกทางสังคม ประเพณีกาลจักรจึงตักเตือนผู้ปฏิบัติธรรมชาวพุทธไม่ให้ชื่นชมหรือปฏิบัติตามธรรมะเหล่านี้ ประเพณีนี้ยังมองว่าทฤษฎีวรรณะมีความเกี่ยวข้องกับทฤษฎีเท็จเกี่ยวกับอัตมัน ( อัตมัน ) อคติทางภาษา (โดยอิงจากความเชื่อในความเหนือกว่าของภาษาสันสกฤต ) และทฤษฎีเกี่ยวกับพระเจ้าผู้สร้าง^{[ 67 ]}

เนื่องจากความกังวลเหล่านี้ คำปฏิญาณตันตระที่พบในระบบกาลจักรจึงเกี่ยวข้องกับการละเมิดขนบธรรมเนียมทางสังคมของอินเดีย เช่น การคบหาสมาคมและการสัมผัสทางกายกับชนชั้นทางสังคมต่างๆ โดยไม่แบ่งแยก และการมองว่าพวกเขามีความเท่าเทียมกัน^{[ 68 ]}สิ่งนี้มักแสดงออกในพิธีกรรมตันตระที่เรียกว่าคณจักรซึ่งทุกคนถือเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัววัชระเดียวกัน^{[ 69 ]}การปฏิบัติเรื่องความเท่าเทียมทางสังคมนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในบริบทของพิธีกรรมเท่านั้น ดังที่ดูเหมือนจะเป็นกรณีในตันตระไศวะ^{[ 70 ]}

ระบบกาลจักรยังอธิบายด้วยว่าสังคมทั้งหมดนั้นรวมอยู่ในจุลจักรวาลของร่างกายของแต่ละบุคคล ซึ่งเป็นการแสดงออกของร่างกายทางสังคมและศาสนา^{[ 71 ]}ดังนั้น บุคคลและวรรณะประเภทต่างๆ จึงถูกแมปเข้ากับลักษณะทางกายภาพของร่างกายของบุคคลและองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก ( กลุ่มประสาทสัมผัส ฯลฯ) ^{[ 72 ]}ตามที่วอลเลซกล่าว ความสัมพันธ์และความแพร่หลายซึ่งกันและกันขององค์ประกอบต่างๆ ของจิตใจและร่างกายของแต่ละบุคคลแสดงถึงการบูรณาการทางสังคมและชาติพันธุ์ของสังคมที่มีความหลากหลายทางสังคมและชาติพันธุ์^{[ 73 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับสังคมวิทยาของกาลจักรตันตระวอลเลซสรุปว่า:

ความสัมพันธ์และอิทธิพลซึ่งกันและกันของปัจเจกชน จักรวาล และเวลา ขนานไปกับความสัมพันธ์และอิทธิพลในสังคม ดังนั้น การจัดระเบียบและหน้าที่ของสมาชิกต่าง ๆ ของร่างกายทางสังคมจึงไม่เป็นทวิลักษณ์จากโครงสร้างและหน้าที่ของสมาชิกต่าง ๆ ของร่างกายของปัจเจกชน จักรวาล และการรับรู้ที่รู้แจ้ง... เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงและการรวมเป็นหนึ่งเดียวขององค์ประกอบต่าง ๆ ของจิตใจและร่างกายของตนเองบนเส้นทางตันตระนี้ เปลี่ยนแปลงประสบการณ์ของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของตนเอง ดังนั้นจึงเปลี่ยนแปลงประสบการณ์ของสภาพแวดล้อมทางสังคมของตนเอง ในทำนองเดียวกัน ในประเพณีตันตระนี้ การรวมเป็นหนึ่งเดียวของปรากฏการณ์และแง่มุมสูงสุดของตระกูลวัชระ ซึ่งขจัดความเป็นทวิลักษณ์ทั้งหมด ก็คือสภาวะแห่งการรู้แจ้งตนเอง: สภาวะแห่งการรู้แจ้งตนเองในฐานะจักรวาล สังคม ปัจเจกชน และความรู้แจ้งตนเองนั้นคือสิ่งที่หมายถึงความรอบรู้ ( sarva-jnana ) ในประเพณีของกาลจักรตันตระ^{[ 73 ]}

Kālacakratantra มีข้อความที่กล่าวถึงอาณาจักรพุทธที่เรียกว่า "Shambhala"ซึ่งปกครองโดยกษัตริย์พุทธ 32 พระองค์ที่รักษา คำสอน Kālacakra ไว้ อาณาจักรนี้กล่าวกันว่าตั้งอยู่ใกล้ภูเขาไกรลาส และมีเมืองหลวงคือ Kalāpa นอกจาก นี้ยังกล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างอาณาจักรนี้กับผู้รุกรานที่เรียกว่าmleccha (" คนป่าเถื่อน ") ซึ่งนักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าหมายถึงชาวมุสลิมและ การรุกราน อินเดียของชาวมุสลิม^{[ 74 ]}

ตามที่จอห์น นิวแมนกล่าวไว้ ชาวพุทธที่แต่งคัมภีร์กาลจักรตันตระน่าจะยืมแนวคิดของศาสนาฮินดูเรื่องกัลกีและดัดแปลงแนวคิดนั้น พวกเขารวมแนวคิดเรื่องชัมบาลาเข้ากับกัลกีเพื่อสะท้อนสถานการณ์ทางศาสนาและการเมืองที่พวกเขาเผชิญหลังจากการเข้ามาของศาสนาอิสลามในเอเชียกลางและทิเบตตะวันตก^{[ 75 ] [ 76 ]}ข้อความนี้ทำนายถึงสงครามที่กองทัพขนาดใหญ่ของชาวพุทธและฮินดู นำโดยกษัตริย์เราดรากัลกีน ต่อสู้กับผู้กดขี่ชาวมุสลิม^{[ 77 ]}จากนั้นหลังจากชัยชนะของความดีเหนือความชั่วและการบรรลุเสรีภาพทางศาสนากัลกีจะนำมาซึ่งยุคแห่งสันติภาพใหม่ และชัมบาลาจะกลายเป็นสถานที่แห่งความสมบูรณ์แบบ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 77 ] [ 80 ]}นอกจากนี้ยังมีการบรรยายถึงการต่อสู้กับพวกอนารยชนในยุคต่อมาอีกด้วย^{[ 81 ]}

Urban Hammar ตั้งข้อสังเกตว่าข้อความจากตันตระกล่าวถึงบุคคลหลายคนซึ่งกล่าวกันว่ารับใช้ปีศาจงู บุคคลเหล่านี้ได้แก่ " อาดัมโนอาห์อับราฮัมโมเสสเยซู " ผู้สวมชุดขาว" มูฮัมหมัดและมาธานี" Hammar เสริมว่า "มูฮัมหมัดและคำสอนอิสลามของเขาถูกนำเสนอว่าเป็นคำสอนที่ป่าเถื่อนและด้วยเหตุนี้จึงเป็นศัตรูหลักของพุทธศาสนา" ^{[ 82 ]}

ตามที่ John Newman กล่าว ข้อความจากVimalaprabhāยังกล่าวถึงปีจากปฏิทินอิสลาม (403 AH, 1012–1013 CE) ^{[ 83 ] [ 7 ]}สิ่งนี้สนับสนุนการกำหนดอายุของข้อความประเพณี Kālacakra นี้ในศตวรรษที่ 11 โดยนักวิชาการชาวทิเบตและตะวันตก รวมถึงความเชื่อมโยงกับประวัติศาสตร์อินเดียในยุคนั้นซึ่งมีความขัดแย้งกับผู้รุกรานชาวอิสลาม Ghaznavid [ ^{83 ] Alexander} Berzin ยังตั้งข้อสังเกตว่าแหล่งข้อมูลของทิเบตกล่าวถึง "คนป่าเถื่อน" ที่ฆ่าปศุสัตว์ขณะท่องชื่อพระเจ้าของพวกเขาการคลุมหน้าผู้หญิงการขลิบและการสวดมนต์ห้าครั้งต่อวันโดยหันหน้าไปทางดินแดนศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาซึ่งทั้งหมดนี้ทำให้แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าส่วนที่เป็นคำพยากรณ์ของข้อความนั้นหมายถึงชาวมุสลิม^{[ 84 ]}

ตามคัมภีร์กาลจักรตันตระการต่อสู้กับพวกคนป่าเถื่อนจะเป็น "การต่อสู้แห่งภาพลวงตา" ยิ่งไปกว่านั้น บางตอนของกาลจักรตันตระบรรยายถึงสงครามศักดิ์สิทธิ์กับพวกคนป่าเถื่อนจากมุมมองจุลภาคว่าเกิดขึ้นภายในร่างกายและจิตใจของผู้ปฏิบัติธรรมในพุทธศาสนา บทเหล่านี้เปรียบเทียบพวกคนป่าเถื่อนกับกิเลสทางจิตและสภาวะจิตที่ไม่ดี เช่น อวิชชา พวกเขาเปรียบเทียบชัยชนะในการรบกับการบรรลุถึงการหลุดพ้นและการเอาชนะมาร (ความตาย) ^{[ 85 ]}

Kālacakratantra ระบุ ว่า : ^{[ 86 ]}

การต่อสู้กับกษัตริย์มเลฉะแท้จริงแล้วเกิดขึ้นในร่างมนุษย์ สิ่งที่ใน เขต มาคาเป็นการต่อสู้ลวงตากับพวกอนารยชนนั้น แท้จริงแล้วไม่ใช่การต่อสู้จริง ๆ

วิมาลาประภากล่าวว่า^{[ 86 ]}

การต่อสู้เกิดขึ้นภายในร่างกาย เพราะการต่อสู้กับกษัตริย์มเลฉะเกี่ยวข้องกับร่างกาย ณ ใจกลางร่างกาย และเพราะภายนอกเป็นเพียงภาพลวงตา และการต่อสู้กับมเลฉะในอาณาจักรมคะนั้นไม่ใช่การต่อสู้ที่แท้จริง

Hammar สรุปว่า: ^{[ 86 ]}

บทสรุปที่สำคัญอย่างยิ่งได้ถูกนำเสนอไว้ในบทนี้ การต่อสู้ที่แท้จริงนั้นเกิดขึ้นภายในร่างกาย และเป็นหนทางแห่งการหลุดพ้นในความหมายของพุทธศาสนา ในข้อความนั้นเห็นได้ชัดว่าการต่อสู้ภายในมีคุณค่าแห่งความจริงสูงกว่าการต่อสู้ภายนอก เมื่ออ่านสิ่งที่เขียนไว้ในข้อความอย่างแท้จริง จะเห็นว่าการต่อสู้ในโลกภายนอกจะไม่เกิดขึ้น การต่อสู้ในวันสิ้นโลกอันโด่งดังระหว่างกษัตริย์แห่งชัมบาลาและกัลกินจะไม่เกิดขึ้น แต่กลับกลายเป็นวิธีการทำสมาธิ หนทางภายในที่นำไปสู่การหลุดพ้นและการตรัสรู้ย่อมเหนือกว่า แต่ในท้ายที่สุด เนื่องจาก มีการกล่าวถึง มายา (โลกแห่งภาพลวงตา) ในบริบทนี้ จึงเป็นไปได้ที่จะจินตนาการว่าสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกภายนอกนั้นเป็นเพียงภาพลวงตา แต่ก็ยังคงมีคุณค่าแห่งความเป็นจริงอยู่บ้าง คำอธิบายที่เขียนไว้ในบทกวีเหล่านี้โดยปกติจะไม่ปรากฏในพิธีการเริ่มต้นกาลาจักระ ซึ่งเน้นย้ำอย่างมากในประเด็นที่ว่าทุกคนที่เข้าร่วมพิธีจะเข้าร่วมในสงครามวันสิ้นโลกเคียงข้างกษัตริย์องค์ที่ 25 แห่งชัมบาลา คือ ราวทระกัลกิน ในปี 2325 ในที่นี้ดูเหมือนจะเป็นวิธีการทำสมาธิมากกว่า

องค์ประกอบสำคัญของคำสอนกาลาจักระคือความเข้าใจในแง่มุมพลังงานที่ละเอียดอ่อน บางประการ ของร่างกายมนุษย์ ในกาลาจักระ (เช่นเดียวกับในประเพณีตันตระอื่นๆ) เชื่อกันว่าร่างกายมนุษย์ประกอบด้วยองค์ประกอบที่ละเอียดอ่อนบางประการ โดยหลักๆ คือ ช่องทางทั้งสาม ( นาดีซ้าย ขวา และกลาง) ลมชีวิต ( ปอดปราณะ ) หยดทั้งสี่ ( บินดู ) และจักระ ทั้ง หก^{[ 87 ]}องค์ประกอบเหล่านี้ทำงานในลักษณะเป็นวัฏจักร คล้ายกับที่องค์ประกอบทางจักรวาลวิทยาก็มีการเคลื่อนไหวเป็นวัฏจักรเช่นกัน^{[ 88 ]}กาลาจักรตันตระมีคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับองค์ประกอบร่างกายที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้ ในระบบกาลาจักระ จักระทั้งหกที่อยู่ตามช่องทางกลางมีดังนี้:

1. จักระมงกุฎ
2. จักระหน้าผาก
3. จักระลำคอ
4. จักระหัวใจ
5. จักระสะดือ
6. สถานที่ลับ จักระ

องค์ประกอบอันละเอียดอ่อนเหล่านี้ถูกนำมาใช้ในระหว่างการฝึกสมาธิแบบตันตระเพื่อบรรลุถึงความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลงและปัญญาดั้งเดิม^{[ 89 ]}อเล็กซานเดอร์ เบอร์ซินเขียนว่า "ในระหว่างการเสริมพลังกาลาจักระ การจินตนาการถึงพยางค์ต่างๆ และแผ่นดิสก์สีต่างๆ ณ จุดเหล่านี้จะช่วยชำระล้างทั้งจักระและองค์ประกอบที่เกี่ยวข้อง" ^{[ 90 ]}

ตามที่เก็น ลัมริมปากล่าวไว้ว่า: "กาลจักรตันตระเน้นย้ำถึงการบรรลุพุทธกายโดยอาศัยกายรูปที่ว่างเปล่า ซึ่งใช้ในการบรรลุความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง คือจิตของพระพุทธเจ้า สิ่งนี้แตกต่างจากโยคะตันตระขั้นสูงสุดอื่นๆ ซึ่งพุทธกายบรรลุได้โดยการเปลี่ยนพลังงานดั้งเดิมที่ละเอียดอ่อนอย่างยิ่งให้กลายเป็นกายมายา" ^{[ 91 ]}

ตามที่ Vesna Wallace กล่าวไว้ ในKālacakratantraพบว่า “มีการซึมซับหรือการรับเอารูปแบบการแสดงออกที่เป็นลักษณะเฉพาะของระบบศาสนาคู่แข่งของอินเดีย อย่างมีสติ ” การนำเนื้อหาที่ไม่ใช่พุทธศาสนามาใช้ขยายไปสู่หลายด้านของระบบตันตระ รวมถึงทฤษฎี ภาษา การแพทย์ และจักรวาลวิทยา Wallace โต้แย้งว่าสิ่งนี้ “มีความสัมพันธ์อย่างแยกไม่ออกกับความพยายามในการเปลี่ยนศาสนาตันตระของพุทธศาสนา” และได้รับการพิสูจน์โดยตันตระว่า “เป็นวิธีการอันชาญฉลาดในการนำบุคคลที่มีอุปนิสัยทางจิตใจที่หลากหลายไปสู่ความเจริญทางจิตวิญญาณ” ^{[ 92 ]}ตันตระยังเตือนด้วยว่าไม่ควรยึดติดกับทัศนะของตนเองอย่างดื้อรั้น แต่ก็ระบุว่าควรระมัดระวังไม่ให้ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของคำสอนอื่น “โดยการทำความคุ้นเคยกับคำสอนเหล่านั้นเพื่อที่จะหักล้าง” ^{[ 25 ]}

กาลาจักร ตันตระอ้างอิงและดึงมาจากประเพณีต่างๆ มากมาย รวมถึงประเพณี ที่ไม่ใช่พุทธศาสนา เช่น ประเพณีไศวะสัมขยา ไว ษ ณวะ เชนเวทและปุราณะมัณฑละกาลาจักระยังรวมถึงเทพเจ้าที่ได้รับการยอมรับอย่างเท่าเทียมกันโดยชาวฮินดูชาวเชนและชาวพุทธ^{[ 93 ]}แนวคิดของประเพณีเหล่านี้ได้รับการนำมาใช้และตีความใหม่จากมุมมองของพุทธศาสนา ตัวอย่างบางส่วนของหลักคำสอนที่ไม่ใช่พุทธศาสนาที่กาลาจักรตันตระนำมาใช้ ได้แก่ หลักคำสอนสัมขยาเรื่องประกฤติและปุรุษะ (รวมถึงตัตวะ 25 ประการ และคุณธรรม 3 ประการ ) แนวคิดเรื่องสถานะที่สี่ ( ตุริยะ ) ซึ่งอาจดึงมาจากไศวะอากามะและอวตารทั้งสิบของพระวิษณุ^{[ 94 ]}นอกจากนี้ ตามที่วอลเลซกล่าว ตันตระ "ได้รวมเอาเทพเจ้าหลากหลายองค์ที่ได้รับการบูชาจากทั้งชาวพุทธและผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธไว้ในมัณฑละ" ^{[ 95 ]}

เวสน่า วอลเลซ ยังกล่าวเพิ่มเติมอีกว่า

ข้อเท็จจริงที่ว่าการเปลี่ยนศาสนาของกลุ่มนอกรีตเป็นหนึ่งในแรงจูงใจเบื้องหลัง การนำแนวคิดที่ไม่ใช่พุทธศาสนามาใช้ใน กาลจักรตันตระแสดงให้เห็นว่าคำสอนที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์กาลจักรไม่ได้ถูกเก็บเป็นความลับจากสาธารณชน กล่าวคือ ไม่ได้ถูกเก็บรักษาไว้เป็นคำสอนลับสำหรับชนชั้นสูงที่ได้รับการเริ่มต้นเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น ความชอบของประเพณีกาลจักรในการนำเสนอทัศนะตันตระเฉพาะของตนอย่างชัดเจน เป็นผลมาจากความพยายามในการเปลี่ยนศาสนา ที่ประกาศอย่างเปิดเผย ^{[ 96 ]}

วอลเลซตั้งข้อสังเกตว่าการศึกษาวรรณกรรมกาลจักรแสดงให้เห็นว่าคำสอนนั้นมีจุดประสงค์เพื่อให้กลุ่มที่ไม่ใช่ชาวพุทธสามารถเข้าถึงได้กาลจักรตันตระระบุว่า "บุคคลจะได้รับความบริสุทธิ์และคุณธรรมทั้งหมดโดยการรับการเริ่มต้น" ไม่ว่าจะเป็นชาวพุทธ ไศวะ พราหมณ์ เชน ฯลฯ นอกจากนี้ยังกล่าวว่าการเริ่มต้นเข้าสู่มณฑลกาลจักรยังเป็นการเริ่มต้นเข้าสู่มณฑลของเทพเจ้าทั้งหมด รวมถึงเทพเจ้าของกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวพุทธด้วย^{[ 97 ]}ตันตระยังระบุว่าพระพุทธเจ้ากาลจักรเป็นแหล่งที่มาและครูของระบบศาสนาทั้งหมด ดังนั้นจึงยืนยันคุณค่าของระบบเหล่านั้น ในขณะเดียวกันก็รวมระบบเหล่านั้นเข้าไว้ในตันตระของพุทธศาสนา และให้เหตุผลสำหรับการนำแนวคิดที่ไม่ใช่พุทธศาสนามาใช้ในตันตระ ระบบศาสนาเหล่านี้ได้รับการตีความใหม่ในรูปแบบใหม่ ตัวอย่างเช่นการบูชายัญตามคัมภีร์เวทได้รับการตีความใหม่ในแง่ของการปฏิบัติโยคะตันตระ^{[ 98 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าKālacakratantraจะนำเนื้อหาที่ไม่ใช่พุทธศาสนามาใช้ แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์ ศาสนา พราหมณ์ ปุราณะ ตามที่วอลเลซกล่าวไว้ ข้อความ "มักจะอ้างถึงคำสอนของพราหมณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนของปุราณะ ว่าเป็นคำสอนที่ผิดพลาด ปราศจากเหตุผล สร้างความสับสนในหมู่คนโง่เขลา และแต่งขึ้นโดยนักปราชญ์พราหมณ์ที่ทุจริตเพื่อส่งเสริมชนชั้นทางสังคมของตนเอง" ^{[ 99 ]}

สายธรรมพุทธศาสนาทิเบตส่วนใหญ่กำหนดให้ผู้เข้ารับการฝึกฝนต้องฝึกฝนเบื้องต้นต่างๆ ก่อนที่จะพยายามฝึกโยคะกาลจักรอย่างแท้จริงตัวอย่างเช่น ในสำนักโจนัง การฝึกฝนเบื้องต้นทั่วไปมีดังนี้: ^{[ 100 ]}

1. พึ่งพาพระรัตนตรัยและการกราบไหว้
2. การตื่นรู้โพธิจิต (ปณิธานอันเปี่ยมด้วยเมตตาที่จะตื่นรู้เพื่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย)
3. การทำสมาธิและการสวดมนต์พระวัชรสัตตะ เพื่อการชำระล้างจิตใจ
4. เครื่องบูชามานดาล่า
5. กูรูโยคะ

เกเช ลารัมปา งาวัง ดาร์เกย์ กล่าวว่า โพธิจิตมีความสำคัญอย่างยิ่ง ควบคู่ไปกับการสละและการมองโลกอย่างมีสติ (หลักปฏิบัติทั่วไปทั้งสามประการนี้ สากยะปัณฑิตะ ก็ถือว่าจำเป็นเช่น กัน) หากปราศจากองค์ประกอบพื้นฐานของพุทธศาสนาเหล่านี้ (ซึ่งมีอยู่ในพุทธศาสนามหายานทั่วไป) การปฏิบัติตันตระจะไม่เกิดผล^{[ 101 ]}เก็น ลัมริมปา กล่าวในทำนองเดียวกันว่า หากปราศจากมหาเมตตา บุคคลจะไม่สามารถบรรลุพุทธภาวะผ่านทางตันตระได้^{[ 102 ]}ลัมริมปายังกล่าวอีกว่า บุคคลต้องมีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าบ้างก่อนที่จะได้รับการอุปสมบท^{[ 103 ]}

เช่นเดียวกับการปฏิบัติวัชรยานทั้งหมด ศิษย์จะต้องผ่านพิธี รับศีล ( อภิเษก )ภายใต้อาจารย์วัชรผู้ทรงคุณวุฒิเพื่อฝึกฝนวิธีการกาลจักร^{[ 104 ]}กาลจักรตันตระระบุว่าศิษย์จะต้องตรวจสอบอาจารย์ตันตระของตนอย่างรอบคอบก่อน เพื่อไม่ให้ลงเอยด้วยการฝึกฝนคำสอนที่บิดเบือน ตันตระยังระบุคุณสมบัติต่างๆ ของอาจารย์ตันตระที่เหมาะสม เช่น ปราศจากความโลภ มีพันธสัญญาตันตระ และปราศจากกิเลส ( กลีสะ ) อย่างไรก็ตาม ครูที่ทุจริตนั้นเย่อหยิ่ง โกรธง่าย และโลภ^{[ 105 ]}

ในกาลจักรมีพิธีเริ่มต้นหลักสองชุด ได้แก่ ชุด “การเข้าสู่ในฐานะเด็ก” และชุด “สูงสุด” ^{[ 106 ]}ชุดแรกนี้เกี่ยวข้องกับการเตรียมตัวสำหรับการทำสมาธิในขั้นกำเนิดของกาลจักร ชุดที่สองเกี่ยวข้องกับการเตรียมตัวสำหรับการทำสมาธิในขั้นสำเร็จที่เรียกว่าโยคะทั้งหกของกาลจักร ผู้เข้าร่วมที่ไม่ตั้งใจจะปฏิบัติมักจะได้รับพิธีเริ่มต้นเจ็ดขั้นล่างเท่านั้น พิธีเริ่มต้นแบบตันตระยังกล่าวกันว่าช่วยอำนวยความสะดวกในการชำระล้างหยดทั้งสี่ ( bindus ) พิธีเริ่มต้นประกอบด้วยพิธีกรรม การทำสมาธิ และการจินตนาการต่างๆ พิธีเริ่มต้นสูงสุดประกอบด้วยการจินตนาการว่าตนเองเป็นเทพเจ้า การมีเพศสัมพันธ์กับคู่ครองของเทพเจ้า และการประสบกับความสุขทางเพศ^{[ 107 ]}

การเริ่มต้นแบบตันตระประกอบด้วยชุดของคำปฏิญาณหรือคำมั่นสัญญาแบบตันตระที่เรียกว่าสัมมายะ (เช่น บาปสิบสี่ประการ เป็นต้น) หากไม่ปฏิบัติตามคำปฏิญาณเหล่านี้ การปฏิบัติจะไม่เกิดผล^{[ 108 ]}หลักการเดียวกันนี้ใช้ได้กับศีลของพระโพธิสัตว์ด้วย^{[ 109 ]}

หลังจากดำเนินการขั้นตอนเตรียมการเสร็จสิ้นแล้ว ก็สามารถเริ่มต้นฝึกฝนกาลจักรได้จริง ซึ่งอาศัยวิธีการหลักสองวิธี เวสนา วอลเลซได้อธิบายไว้ดังนี้:

วิธีหนึ่งคือวิธีการเชิงแนวคิดในการทำความคุ้นเคยกับธรรมชาติขั้นสูงสุดของจิตใจตนเองโดยอาศัยการสะกดจิตตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยการสร้างตนเองในรูปแบบของเทพเจ้าแห่งกาลจักรมัณฑละอีกวิธีหนึ่งคือวิธีการที่ไม่ใช้แนวคิด คือการรับรู้ญาณโดยตรงและโดยธรรมชาติว่าเป็นธรรมชาติขั้นสูงสุดของจิตใจตนเอง วิธีแรกซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของขั้นการสร้าง ( อุตปัตติกรรม ) นั้นถูกสร้างขึ้นและตั้งอยู่บนความเชื่อในธรรมชาติอันบริสุทธิ์โดยกำเนิดของจิตใจตนเอง และใช้พลังแห่งจินตนาการเป็นหลัก แม้ว่าจะมีลักษณะเด่นคือการปราศจากการยึดติดกับกลุ่มกายจิตธรรมดาของตนเอง หรืออัตลักษณ์ของตนเองในฐานะสิ่งมีชีวิตธรรมดา แต่ก็ยังคงมีลักษณะของการยึดติดกับอัตลักษณ์ที่จินตนาการขึ้นมา วิธีที่สอง ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของขั้นความสมบูรณ์ ( สัมปัตติกรรม ) อาศัยประสบการณ์แห่งความสุขที่ไม่เสื่อมสลายและการรับรู้โดยตรงถึงธรรมชาติอันบริสุทธิ์โดยกำเนิดของจิตใจของตนเอง ซึ่งปราศจากการยึดติดในอัตลักษณ์ใดๆ^{[ 110 ]}

แตกต่างจากอนุตตรโยคะตันตระอื่นๆ เป้าหมายของการฝึกกาลาจักระไม่ใช่การเปลี่ยนลมปราณ (ปราณะ) ให้กลายเป็นกายมายา แต่เป้าหมายของระบบกาลาจักระคือ "สภาวะไร้ลมปราณ" ( อวตา ) ซึ่งก็คือ "การกำจัดปราณะทั้งหมดในปัจจุบันและอนาคตอย่างสมบูรณ์" กล่าวกันว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่การเกิดกายแห่งรูปที่ว่างเปล่า ("รูปแห่งความว่างเปล่า") และจิตแห่งความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 111 ]}

การปฏิบัติ ในขั้นการสร้าง ( ขอบฟ้า ) โดยทั่วไปประกอบด้วยการจินตนาการแบบทำสมาธิ โดยส่วนใหญ่เป็นการจินตนาการถึงตนเองในฐานะเทพเจ้ากาลจักรที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระชายาวิศวมาตะ และจินตนาการถึงมณฑลกาลจักรและเทพเจ้าบริวาร^{[ 112 ]}ส่วนแรกของขั้นนี้ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อโยคะเทพเจ้า ( เทวโยคะ )

โดยทั่วไปแล้ว การปฏิบัติธรรมแบบมหายานดั้งเดิม เช่น การขอพึ่งพระโพธิสัตว์ การปลุกพลังโพธิจิต เป็นต้น จะนำมาซึ่งการปฏิบัติธรรมนี้ก่อน จากนั้นผู้ปฏิบัติธรรมจะ "จินตนาการถึงการสลายโครงสร้างอะตอมของร่างกายตนเองและร่างกายของจักรวาล" ในกระบวนการที่เชื่อกันว่าเป็นการเลียนแบบกระบวนการตาย จากนั้นจึงทำสมาธิกับรูปที่ว่างเปล่า ตามด้วยการทำสมาธิกับมณฑลและตนเองในฐานะเทพเจ้า^{[ 113 ]}ลักษณะและสัญลักษณ์ต่างๆ ของมณฑล (รวมถึงเทพเจ้า) สอดคล้องกับหลักธรรมทางพุทธศาสนาต่างๆ และกับลักษณะต่างๆ ของร่างกายของพระพุทธเจ้า ตัวอย่างเช่น ด้านทั้งสี่ของมณฑลสอดคล้องกับการ ประยุกต์ ใช้สติทั้งสี่ประการ^{[ 114 ]}

การแสดงภาพยังควบคู่ไปกับการท่องมนต์ มีมนต์หลายบทในระบบ แต่มนต์หลักคือ: ^{[ 115 ]}

โอม อาฮ ฮูม โฮ หัง คช มาลาวาราย ฮูม พัท

นอกจากนี้ยังมีสัทธนะ (ตำราที่อธิบายการปฏิบัติ) ต่างๆ ที่มีความซับซับซ้อนแตกต่างกัน ซึ่งแบบที่ซับซ้อนที่สุดอาจมีเทพเจ้ามากถึง 634 องค์ ในขณะที่แบบที่ง่ายที่สุดมีเทพเจ้าเพียง 9 องค์^{[ 116 ]}กล่าวกันว่าการปฏิบัติในขั้นรุ่นต่อๆ ไปจะช่วยชำระล้างหยดน้ำทั้งสี่ให้บริสุทธิ์^{[ 117 ]}

ตามที่เกเช ลารัมปา งาวัง ดาร์เกย์ กล่าวไว้ ไม่จำเป็นต้องฝึกสมาธิ ('ความสงบอันบริสุทธิ์') แยกต่างหาก เพราะจุดสูงสุดของขั้นการสร้างนำไปสู่การบรรลุสมาธิ^{[ 118 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัตินี้ยังช่วยให้บรรลุญาณ ( วิปัสสนา ) ในธรรมชาติที่ไม่เที่ยง ว่างเปล่า และเปี่ยมสุขของภาพที่มองเห็นได้^{[ 119 ]}

ตามที่เกเช ลารัมปา กล่าวไว้ วัตถุประสงค์หลักของขั้นตอนการสร้างคือการขจัดรูปลักษณ์ธรรมดาและความคิดธรรมดา ทุกสิ่งในประสบการณ์ของบุคคล (สิ่งที่ตนเห็น ความคิดของตน ฯลฯ) จะต้องถูกมองว่าเป็นมัณฑละและเทพเจ้า^{[ 120 ]}มีสององค์ประกอบในเรื่องนี้ คือ ความภาคภูมิใจในความเป็นเทพ (ความมั่นใจในตนเองว่าตนเป็นเทพเจ้าจริงๆ) และรูปลักษณ์ที่ชัดเจน (ของการมองเห็น) ^{[ 121 ]}

การพัฒนา “ความหยิ่งผยองอันศักดิ์สิทธิ์” นั้นมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยแท้จริงของเทพเจ้าที่ตนกำลังยึดถืออยู่ แท้จริงแล้ว ตามคัมภีร์กาลจักรตันตระการปฏิบัติในขั้นการสร้างนั้นมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในความว่างเปล่า ดังนั้นจึงควรทำก็ต่อเมื่อได้ตระหนักรู้ในความว่างเปล่าแล้วเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจว่ามัณฑละทั้งหมดเป็นมายา ( ภาพลวงตา ) และความคิด ( กัลปณะ ) ^{[ 122 ]}

หลังจากฝึกฝนการจินตนาการถึงเทพเจ้าแล้ว ยังมีการฝึกโยคะอีกสองอย่างที่เป็นส่วนหนึ่งของขั้นตอนการสร้าง คือ โยคะแห่งหยด ( bindu-yoga ) และโยคะละเอียด ( suksma-yoga ) ทั้งสองอย่างนี้เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติสมาธิเพื่อความสุขทางเพศ ซึ่งมักจะทำกับคู่ครองในจินตนาการหรือ "คู่ครองแห่งญาณ" ( jnana-mudra ) ^{[ 123 ]}โยคะแห่งหยดต้องอาศัยการสร้างความร้อนภายในหรือ candali ( tummo ) ซึ่งเผาผลาญปราณในช่องทางต่างๆ และทำให้สาระสำคัญของน้ำอสุจิหรือโพธิจิตไหลเข้าสู่จักระ ก่อให้เกิดความสุขทั้งสี่^{[ 124 ]}ในระหว่างการฝึกโยคะละเอียด หยดของโพธิจิตที่บริสุทธิ์จะเข้าสู่จักระลับและขึ้นไปตามช่องทางกลาง ก่อให้เกิดความสุขทั้งสี่และเปลี่ยนหยดทั้งสี่ให้กลายเป็นกายทั้งสี่ของพระพุทธเจ้า^{[ 124 ]}

ในกาลจักร โยคะในขั้นการสร้างนั้นถือว่ามีลักษณะเฉพาะด้วยความคิดหรือจินตนาการ ( กัลปนะ ) ดังนั้นจึงสามารถชักนำให้เกิดการตื่นรู้ทางจิตวิญญาณได้ทางอ้อมเท่านั้น (รวมถึงสิทธิ ทางโลก ด้วย) อย่างไรก็ตาม โยคะในขั้นความสมบูรณ์นั้นถือว่าปราศจากความคิด ไม่ปรุงแต่ง และไม่ใช่แนวคิด (เนื่องจากจุดสนใจอยู่ที่รูปแบบของความว่างเปล่า ไม่ใช่รูปกายของเทพเจ้า) ดังนั้นจึงเป็นโยคะที่สำคัญที่สุดสำหรับการบรรลุมหามุทรสิทธิ (เช่นปรัชญาปารมิตา ) โดยตรง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการบรรลุพุทธภาวะ^{[ 125 ]}

การปฏิบัติ ขั้นสมบูรณ์ ( rdzogs rim ) ของระบบ Kālacakra ประกอบด้วยชุดการปฏิบัติที่เรียกว่า "โยคะหกขั้นตอน" ( Ṣaḍaṅga - yoga, sbyor drug ) หรือที่รู้จักกันในชื่อ "วัชระโยคะหก" ระบบนี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับระบบโยคะหกขั้นตอนของอินเดียก่อนหน้านี้ ซึ่งระบบแรกปรากฏในMaitri Upanishad ^{[ 126 ]}การปฏิบัติโยคะหกขั้นตอนมีพื้นฐานมาจากระบบกายละเอียดของช่องทาง ( nadis ) ลม ( lung , prana ) หยด ( bindus ) และจักระและต้องอาศัยพื้นฐานของการปฏิบัติขั้นกำเนิด

โยคะทั้งหกมีดังต่อไปนี้: ^{[ 100 ]}

• โยคะแห่งการถอน ลมหายใจ ( pratyāhara , so sor sdud pa ) การปฏิบัติเช่นนี้เกี่ยวข้องกับการนำพลังชีวิต ( pranas ) เข้าสู่ช่องทางกลางซึ่งจะสลายไป ทำได้โดยการจดจ่อจิตไปที่ช่องเปิดของช่องทางกลางบนหน้าผากโดยลืมตาและมองขึ้นไปข้างบน ("สายตาแห่งอุษณิษจักรี") เมื่อพลังชีวิตหยุดไหลในช่องทางด้านข้าง การเชื่อมต่อระหว่างประสาทสัมผัสทั้งห้ากับสิ่งที่รับรู้จะถูกตัดขาด และความอยากได้สิ่งของทางวัตถุจะลดลง เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น สัญลักษณ์พิเศษที่เรียกว่ารูปว่างเปล่าจะปรากฏขึ้น (สัญลักษณ์ของควัน ภาพลวงตา หิ่งห้อย ตะเกียง เปลวไฟ ดวงจันทร์ ดวงอาทิตย์ รูปสูงสุด และหยด/บินดู) และจะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อจิตมีความมั่นคงมากขึ้น สัญลักษณ์สี่อย่างแรกจะปรากฏขึ้นเมื่อฝึกฝนในเวลากลางคืนหรือในที่มืดและปิด และสัญลักษณ์อื่นๆ จะปรากฏขึ้นขณะฝึกฝนในเวลากลางวันและขณะนั่งสมาธิในที่โล่ง สัญลักษณ์ที่สิบจะปรากฏเป็นเครื่องหมายจุด/จุดที่มีพระพุทธเจ้าอยู่ตรงกลาง^{[ 127 ]}
• โยคะแห่งการทำสมาธิ ( dhyāna , bsam gtan ) โยคะนี้หมายถึงการซึมซับสมาธิของ "รูปธรรมที่แผ่ซ่านไปทั่ว" ( visva-bimba ) ซึ่งฝึกฝนด้วยการจ้องมองที่อุษณิษจักรี โยคะนี้ถูกนิยามว่าเป็นจิตที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับรูปธรรมที่ว่างเปล่าเป็นวัตถุ และมีปัจจัยทั้งห้า ได้แก่ ปัญญา ( prajna ) การตรวจสอบ ( tarka ) การวิเคราะห์ ( vicara ) ความปีติ ( rati ) และความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง ( acala-sukha ) สัญลักษณ์ทั้งสิบอาจปรากฏขึ้นเองโดยธรรมชาติ การฝึกโยคะนี้ในเวลากลางวันทำได้โดยการจ้องมองท้องฟ้าที่ไร้เมฆโดยหันหลังให้ดวงอาทิตย์ จนกระทั่งเส้นสีดำที่ส่องประกายปรากฏขึ้นตรงกลางของสัญลักษณ์หยดน้ำ ร่างกายของพระพุทธเจ้าจะปรากฏขึ้นในช่องกลาง ดูเหมือนภาพดวงอาทิตย์ในน้ำที่มีสีสันต่างๆ^{[ 128 ]}
• โยคะแห่งการควบคุมลม ( prāṇāyāma , srog rtsol ) โดยการจดจ่ออยู่กับจักระสะดือ บุคคลจะดึงและทำให้ปราณะในจักระนั้นซึ่งเป็นที่ตั้งของหยดน้ำที่เกี่ยวข้องกับสภาวะจิตที่สี่ ( turiya ) มีเสถียรภาพ จากนั้นบุคคลจะรับรู้และเคลื่อนย้ายรูปแบบที่เกิดขึ้นของ sambhogakaya ของ Kālacakra เข้าสู่สะดือซึ่งมันจะรวมเข้ากับหยดน้ำ เทพเจ้าจะคงอยู่ในจักระสะดือ จากนั้นจะขึ้นและลงตามช่องทางกลางในระหว่างกระบวนการหายใจเข้าและออก ลมหายใจภายนอกจะหยุดลงและผู้ปฏิบัติธรรมจะฝึกกุมภกะ (การกลั้นหายใจ) สิ่งนี้ช่วยให้บุคคลสามารถทำให้จิตใจมีเสถียรภาพบนจักระสะดือ ซึ่งนำไปสู่การเกิดความร้อนภายใน ( candali , tummo ) ซึ่งละลายหยดน้ำทั้งสี่ จากนั้นบุคคลจะประสบกับความสุขทั้งสี่^{[ 129 ]}
• โยคะแห่งการกักเก็บ ( dharāṇā , 'dzin pa ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรวมพลังลมหรือปราณะในจักระสะดือ พร้อมกับการปรากฏของกาลจักระและคู่ครอง ตามด้วยการฝึกสมาธิตามลำดับที่จักระหัวใจ ลำคอ หน้าผาก และอุษณิษะ ซึ่งทำให้ปราณะสลายธาตุทั้งสี่ ได้แก่ น้ำ ไฟ ลม และอวกาศ ที่เกี่ยวข้องกับจักระเหล่านี้ นำไปสู่ประสบการณ์แห่งความสุขทั้งสี่ หลังจากนั้น ปราณะจะหยุดลงและจิตใจจะรวมเป็นหนึ่งเดียว จากนั้นจึงรับรู้ถึงรูปแบบของความว่างเปล่า ( sunyata-bimba ) ^{[ 130 ]}
• โยคะแห่งการระลึก ( anusmṛiti , rjes dran ) นี่คือการรวมจิตเข้ากับรูปที่ว่างเปล่าโดยปราศจากความคิด บุคคลจะรับรู้ถึงรังสีแห่งแสงนับไม่ถ้วนซึ่งประกอบด้วยห้าสีในจักระสะดือ ส่งผลให้เกิดการตระหนักรู้ถึงรูปแห่งญาณ ( jnana-bimba ) หรือรูปที่ว่างเปล่า บุคคลจะบริสุทธิ์และปรากฏเป็นแผ่นแสงอันไร้มลทิน^{[ 130 ]}
• โยคะแห่งสมาธิ ( ting nge 'dzin ) หยดสีแดงและสีขาวเรียงซ้อนกันตามช่องทางกลาง ก่อให้เกิดความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง การดับสิ้นของปราณะทั้งหมด และการเปลี่ยนแปลงกายวัตถุไปเป็นกายที่ไม่ใช่วัตถุ กายรูปที่ว่างเปล่า ซึ่งเป็นกายทั้งสี่ของพระพุทธเจ้า ตามที่วอลเลซกล่าวไว้ว่า "วัตถุแห่งญาณ ( jneya ) และญาณ ( jnana ) เองจะรวมกันและก่อให้เกิดความสุขสูงสุดที่ไม่เสื่อมสลาย ด้วยเหตุนี้ สมาธิที่ฝึกฝนในที่นี้จึงถูกนิยามว่า 'สมาธิในการพิจารณารูปแห่งญาณ ( jnana-bimba )' นอกจากนี้ยังตีความได้ว่าเป็นความสุขที่ไม่เสื่อมสลายซึ่งเกิดขึ้นจากการรวมกันของวัตถุที่รับรู้ ( grahya ) และผู้รับรู้ ( grahaka )" ^{[ 131 ]}

Butön Rinchen Drupมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาในภายหลังของประเพณี Gelug และ Sakya ของ Kālacakra ในขณะที่ Dölpopa และ Tāranātha เป็นบุคคลสำคัญที่พัฒนาประเพณี Jonang ซึ่ง Kagyu, Nyingma และสาขา Tsarpa ของ Sakya นำมาใช้ ประเพณี Jonang ส่วนใหญ่ใช้ตำราของอาจารย์ Jonang Bamda Gelek Gyatso ^{[ 132 ]}และ Tāranātha ^{[ 133 ]}ในการสอน Kālacakra Nyingma และ Kagyu อาศัยผลงาน Kālacakra ของJamgon Ju Mipham GyatsoและJamgon Kongtrulซึ่งทั้งสองท่านให้ความสนใจอย่างมากในประเพณี Jonang Kālacakra ^{[ 134 ] [ 135 ]}สาขา Tsarpa ของ Sakya รักษาการสืบทอดการปฏิบัติโยคะหกสาขาของ Kālacakra ในประเพณี Jonang

นอกจากอิทธิพลต่างๆ แล้ว ยังมีการผสมผสานข้ามสายสัมพันธ์ระหว่างประเพณีที่แตกต่างกันอีกมากมาย และที่จริงแล้ว พระดาไลลามะองค์ที่ 14 ทรงยืนยันว่า เป็นที่ยอมรับได้สำหรับผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นในประเพณีคาลาจักระหนึ่งแล้วที่จะไปปฏิบัติในประเพณีอื่นๆ

ผู้ส่งเสริมหลักของกาลจักรในทิเบตบางส่วนคือนักปราชญ์-โยคีจากสำนักโจนัง เช่นดอลโปปา เชราบ กยาลเซน (1292–1361) และทารานาถะ (1575–1634) อันที่จริง ประเพณีโจนังมีความเชี่ยวชาญในกาลจักร การปฏิบัติ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งโยคะวัชระหกประการ) ปรัชญา และพิธีกรรมต่างๆ ซึ่งเริ่มต้นจากผลงานของกุนปัง ทุคเจ ซอนดรู (1243–1313) ผู้ซึ่งสังเคราะห์สายการถ่ายทอดที่แตกต่างกัน 17 สายของโยคะวัชระหกประการของกาลจักรเข้าเป็นประเพณีกาลจักรของโจนัง^{[ 136 ]}โจนังมีความสำคัญเป็นพิเศษตรงที่ได้รักษาระบบกาลจักรที่สมบูรณ์นี้ไว้ (ซึ่งปัจจุบันได้เข้าสู่สำนักอื่นๆ เช่น กากยูและนิงมา)

ในศตวรรษที่ 17 รัฐบาลของดาไลลามะองค์ที่ 5ได้ประกาศให้สำนักโจนังเป็นสำนักที่ผิดกฎหมาย ปิดวัดส่วนใหญ่หรือบังคับให้เปลี่ยนนิกาย และห้ามการเขียนของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ประเพณี โจนังยังคงอยู่รอดมาได้ และปัจจุบันได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลทิเบตพลัดถิ่นว่าเป็นสำนักที่ห้าของพุทธศาสนาทิเบต เคนโป คุงกา เชราบ ริมโปเช และเคนตรุล ริมโปเช เป็นปรมาจารย์โจนังปา กาลาจักระในปัจจุบัน^{[ 137 ] [ 138 ]}

ดาไลลามะทรงให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการปฏิบัติกาลาจักระ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดาไลลามะองค์ ที่ 1 , 2 , 7 , 8และองค์ปัจจุบัน (องค์ที่ 14 ) ดาไลลามะองค์ปัจจุบันได้ทรงประกอบพิธีการเริ่มต้นกาลาจักระไปแล้วกว่า 30 ครั้งทั่วโลก^{[ 139 ]}และทรงเป็นผู้ถือครองสายกาลาจักระที่โดดเด่นที่สุดในปัจจุบัน พิธีนี้ได้รับการขนานนามว่า "กาลาจักระเพื่อสันติภาพโลก" และดึงดูดผู้คนนับหมื่นคน โดยทั่วไปแล้ว การประกอบพิธีการเริ่มต้นตันตระในที่ชุมนุมสาธารณะขนาดใหญ่ถือเป็นเรื่องผิดปกติ แต่กาลาจักระถือเป็นข้อยกเว้นเสมอมา

พิธีกาลาจักระครั้งที่ 33 ขององค์ดาไลลามะที่ 14 จัดขึ้นที่เลห์ลาดักห์ประเทศอินเดีย ระหว่างวันที่ 3 ถึง 12 กรกฎาคม พ.ศ. 2557 คาดว่าจะมีผู้ศรัทธาประมาณ 150,000 คน และนักท่องเที่ยว 350,000 คน เข้าร่วมงานเทศกาลนี้^{[ 140 ]}

องค์ดาไลลามะกาลู ริมโปเชและบุคคลอื่นๆ ได้กล่าวว่า การเผยแพร่ตันตระนี้สู่สาธารณะเป็นสิ่งจำเป็นในยุคเสื่อมโทรมปัจจุบัน การรับการเริ่มต้นอาจเป็นเพียงพรสำหรับผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมที่มีคุณสมบัติเหมาะสมหลายคนได้ให้คำมั่นสัญญาและลงมือปฏิบัติในภายหลัง

Kirti Tsenshab Rinpoche (1926–2006), Jebtsundamba Khutuhtu องค์ที่ 9 , Jhado Rinpoche และ Gen Lamrimpa ผู้ล่วงลับ (เสียชีวิตปี 2003) ก็เป็นปรมาจารย์ Gelugpa Kālacakra ที่มีชื่อเสียงเช่นกัน

ประเพณี Kālacakra ที่ปฏิบัติกันใน สำนัก Karma KagyuและShangpa Kagyuสืบทอดมาจากประเพณี Jonang และได้รับการจัดระบบโดยJamgon Kongtrul เป็นส่วนใหญ่ ซึ่งเป็นผู้เขียนตำราที่ใช้ในการมอบอำนาจในปัจจุบัน Jamgon Kongtrul รุ่นที่ 2 และ 3 (ค.ศ. 1954–1992) ก็เป็นผู้สืบทอดสาย Kālacakra ที่โดดเด่นเช่นกัน โดย Jamgon Kongtrul รุ่นที่ 3 ได้มอบการเริ่มต้นอย่างเป็นทางการในอเมริกาเหนืออย่างน้อยหนึ่งครั้ง (โทรอนโต ค.ศ. 1990) ^{[ 141 ]}

ผู้ถือครองสายธรรมกาลจักรหลักของสายธรรมคากยูคือกาลู ริมโปเช (1905–1990) ซึ่งได้ให้การเริ่มต้นหลายครั้งในทิเบต อินเดีย ยุโรป และอเมริกาเหนือ (เช่น นิวยอร์ก 1982 ^{[ 142 ]} ) เมื่อท่านเสียชีวิต มรดกนี้ตกทอดไปยังบุตรบุญธรรมของท่านคือโบการ์ ตุลกู ริมโปเช (1940–2004) ซึ่งต่อมาได้ส่งต่อให้กับ เคนโป โลโดร ดอนโย ริมโปเช วัดโบการ์ ซึ่งปัจจุบันดอนโย ริมโปเชเป็นประมุข มีเจดีย์กาลจักรและเป็นศูนย์ปฏิบัติธรรมที่สำคัญสำหรับการปฏิบัติกาลจักรในสายธรรมคากยู

เทงกา ริมโปเชก็เป็นผู้ทรงคุณวุฒิในนิกายคากยูที่เชี่ยวชาญกาลาจักระเช่นกัน ท่านได้ให้การประสาทพรในเมืองกราบนิค ประเทศโปแลนด์ ในเดือนสิงหาคม ปี 2005 โลปอน เซชูเป็นผู้ให้การประสาทพรกาลาจักระและสร้างเจดีย์กาลาจักระในศูนย์พุทธศาสนาคาร์มา กุน ทางตอนใต้ของสเปนอาจารย์กาลาจักระที่มีชื่อเสียงอีกท่านหนึ่งคือ เบรู คเยน เซ ที่สอง

โชเกียม ทรุงปาแม้จะไม่ใช่ปรมาจารย์กาลาจักระที่มีชื่อเสียง แต่ในช่วงหลังของชีวิต เขาได้มีส่วนร่วมมากขึ้นในสิ่งที่เขาเรียกว่าคำสอนชัมบาลา ซึ่งได้รับมาส่วนหนึ่งจากประเพณีกาลาจักระ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เทอร์มา ทางจิต ที่เขาได้รับจาก กั ล กี

ในบรรดาอาจารย์นิกายญิงมา กาลาจักระที่มีชื่อเสียงในยุคปัจจุบัน ได้แก่ดซองซาร์ คเยนท์เซ โชกี โลโดร (1894–1959), ดิลโก คเยนท์เซ (1910–1991) และเปนอร์ ริมโปเช (1932–2009) ผู้สืบทอดสายธรรมนิกายญิงมา/ชัมบาลา กาลาจักระที่สำคัญในปัจจุบันคือซากยง มิพัม

ศากยะ ตริซินหัวหน้าสายศากยะคนปัจจุบัน ได้ให้การประสาทธรรมกาลจักรมาแล้วหลายครั้ง และเป็นที่ยอมรับในฐานะปรมาจารย์แห่งการปฏิบัติธรรมนี้

พระอาจารย์ศากยะ โชกเย ตริเชน ริมโปเช เป็นหนึ่งในผู้ทรงคุณวุฒิหลักของคำสอนกาลจักร โชกเย ริมโปเช เป็นประมุขของสำนักชาร์ปา ซึ่งเป็นหนึ่งในสามสำนักหลักของนิกายศากยะในพุทธศาสนาทิเบต โชกเย ตริเชน ริมโปเช ถือครองการประสาทพรกาลจักรถึงหกแบบ โดยสี่แบบ ได้แก่ บูลุก โจนัง ไมตรี-กยัตชา และดอมจุง บรรจุอยู่ในเกียวเด กุนตู ซึ่งเป็นคัมภีร์ตันตระที่รวบรวมโดยจามยัง คเยนเซ วังโป และโลเตอร์ วังโป ศิษย์ของท่าน ริมโปเชได้มอบการประสาทพรทั้งหกแบบนี้ให้กับศากยะ ตริซิน ประมุขของนิกายศากยะในพุทธศาสนาทิเบต ริมโปเชได้ให้การประสาทพรกาลจักรในทิเบต มัสแตง กาฐมาณฑุ มาเลเซีย สหรัฐอเมริกา ไต้หวัน และสเปน และได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านกาลจักรอย่างแท้จริง ในปี 1988 ท่านได้เดินทางไปยังสหรัฐอเมริกา เพื่อมอบการเริ่มต้นและคำแนะนำอย่างครบถ้วนในการปฏิบัติวัชรโยคะหกแขนงของกาลจักรตามแบบฉบับของโจนังปาในเมืองบอสตัน

สัญลักษณ์ตันตระที่รวมถึงอาวุธมีคม โล่ และศพ ปรากฏให้เห็นในลักษณะที่ขัดแย้งกับหลักการไม่ใช้ความรุนแรง แต่กลับแสดงถึงการเปลี่ยนความก้าวร้าวให้กลายเป็นวิธีการเอาชนะมายาและอัตตา ทั้งกาลจักรและ วัชร เวคะผู้ เป็นธรรม ปาละผู้พิทักษ์ของพระองค์ ถือดาบและโล่ไว้ในมือขวาและมือซ้ายคู่กัน นี่เป็นการแสดงออกถึงชัยชนะของพระพุทธเจ้าเหนือการโจมตีของมารและการปกป้องสรรพสัตว์ทั้งปวง^{[ 143 ]}โรเบิร์ต เบียร์ นักวิจัยด้านสัญลักษณ์ เขียนเกี่ยวกับสัญลักษณ์ตันตระของอาวุธและกล่าวถึงสุสานไว้ ดังนี้ :

อาวุธและเครื่องมือเหล่านี้จำนวนมากมีต้นกำเนิดมาจากสนามรบอันดุเดือดและสุสานอันน่าสลดใจ ในฐานะภาพลักษณ์ดั้งเดิมของการทำลายล้าง การสังหาร การบูชายัญ และไสยศาสตร์ อาวุธเหล่านี้ถูกแย่งชิงมาจากมือของความชั่วร้ายและถูกนำมาใช้เป็นสัญลักษณ์ต่อต้านรากเหง้าแห่งความชั่วร้ายขั้นสูงสุด นั่นคืออัตลักษณ์ทางความคิดที่เห็นแก่ตัว ซึ่งก่อให้เกิดกิเลสทั้งห้า ได้แก่ ความไม่รู้ ความปรารถนา ความเกลียดชัง ความเย่อหยิ่ง และความอิจฉา ในมือของเหล่าสิทธา ดาคินี เทพเจ้ายิดัมผู้ดุร้ายและกึ่งดุร้าย เทพเจ้าผู้ปกป้อง หรือธรรมปาละ เครื่องมือเหล่านี้กลายเป็นสัญลักษณ์บริสุทธิ์ อาวุธแห่งการเปลี่ยนแปลง และการแสดงออกถึงความเมตตาอันดุร้ายของเทพเจ้า ซึ่งทำลายภาพลวงตามากมายของอัตตามนุษย์ที่พองโตอย่างไม่ปรานี^{[ 144 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับกาลาจักระ

• ส่วนที่ครอบคลุมเกี่ยวกับกาลจักรโดยอเล็กซานเดอร์ เบอร์ซิน ในเว็บไซต์ Study Buddhism
• เครือข่ายกาลาจักระนานาชาติ
• สัญลักษณ์ของมัณฑลากาลาจักระ
• มูลนิธิโจนัง