คานาจักระ ( สันสกฤต : गणचक्र gaṇacakra "วงชุมนุม"; ทิเบต : ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo ) หรือที่รู้จักกันในชื่อทโซก , คานาปูจา , จักรปูจาหรือคานาจักรปู จา เป็นคำทั่วไปที่ใช้เรียก การชุมนุมหรืองานเลี้ยง แบบตันตระ ต่างๆ ซึ่งผู้ปฏิบัติธรรมจะมารวมตัวกันเพื่อสวดมนต์ทำมุทราถวายเครื่องบูชาและปฏิบัติพิธีกรรม ตันตระต่างๆ ในฐานะส่วนหนึ่งของสาธนาหรือการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ คานาจักระมักประกอบด้วย อาหาร ศักดิ์สิทธิ์และงานเฉลิมฉลอง เช่น การเต้นรำการเข้าทรงและการเข้าฌานโดยทั่วไปแล้วงานเลี้ยงนี้ประกอบด้วยอาหารที่ถือว่าต้องห้ามหรือเป็นสิ่งต้องห้ามในอินเดียยุคกลาง เช่น เนื้อสัตว์ ปลา และไวน์ ในฐานะที่เป็นการปฏิบัติแบบตันตระ รูปแบบของคณจักระยังคงมีการปฏิบัติกันในปัจจุบันในศาสนาฮินดูศาสนาบอนและ พุทธ ศาสนา วัชรยาน

ศาสตราจารย์มิแรนดา ชอว์สรุปประสบการณ์ของผู้ที่บรรลุธรรมขั้นคณจักระไว้ดังนี้:

งานเลี้ยงนี้เป็น พิธีกรรม ลึกลับที่ดำเนินไปหลายขั้นตอน พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับพิธีถูกกำหนดขอบเขตด้วยลวดลายเรขาคณิตที่วาดลงบนพื้นด้วยสีผง และมีการจัดวางเครื่องบูชาและอาหารอย่างประณีต ผู้เข้าร่วมสวมเครื่องหมายพิเศษ เช่น เครื่องประดับกระดูกและมงกุฎ และใช้เครื่องดนตรีที่มีดีไซน์โบราณ... เพื่อกระตุ้นให้เกิดการรับรู้ที่สูงขึ้น ผู้ปฏิบัติธรรมนั่งเป็นวงกลมและรับประทานเนื้อศักดิ์สิทธิ์ (แห้ง) และไวน์ (มักเป็นเหล้า) ที่เสิร์ฟในถ้วยที่ทำจากกะโหลกงานเลี้ยงยังเป็นโอกาสสำหรับการแลกเปลี่ยนความรู้เกี่ยวกับพิธีกรรม การบูชาสตรี ( ศรีปูชา ) และการแสดงโยคะทางเพศ งานเลี้ยงจะสิ้นสุดลงด้วยการแสดงระบำและดนตรีตันตระที่ห้ามเปิดเผยให้คนภายนอกรู้ ผู้ร่วมงานอาจแต่ง " เพลงแห่งการบรรลุธรรม " ( คารยาคิติ ) เพื่อแสดงความกระจ่างและความปีติสุขที่สูงขึ้นในบทกวีที่เกิดขึ้นเอง^{[ 1 ]}

ศาสตราจารย์เจฟฟรีย์ ซามูเอล ได้กล่าวไว้ว่า:

การปฏิบัติตันตระอย่างจริงจังโดยทั่วไปถือว่าเหมาะสมสำหรับชนกลุ่มน้อยเท่านั้นพิธีกรรมวงกลมแบบ อินเดียโบราณที่เรียกว่า gaṇacakra ...ที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ เป็นเรื่องในอดีตไปแล้ว ในการปฏิบัติของชาวทิเบต พิธีกรรมนี้ได้ถูกแทนที่ด้วย gaṇapuja (ภาษาทิเบต: tshogs ) ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่อ่อนโยนกว่ามาก ยังคงเกี่ยวข้องกับอาหารศักดิ์สิทธิ์ แต่โดยปกติจะทำในร่มและไม่มีการเข้าทรงหรือการเต้นรำ^{[ 2 ]}

จอห์น วูดรอฟฟ์ (เขียนในนามแฝง อาร์เธอร์ อาวาลอน ปี 1918) ยืนยันว่าปัญจามฤตในตันตระ ฮินดู และพุทธศาสนามีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับมหาภูตะหรือธาตุทั้งห้า และปัญจมกร นั้น แท้จริงแล้วเป็นคำสามัญที่ใช้เรียกปัญจตัตวะ :

การบูชาปัญจตัตวะโดยทั่วไปจะกระทำในจักรหรือวงกลมที่ประกอบด้วยชายและหญิงสาธกะและสาธิกะไภรวะและไภรวี นั่งเป็นวงกลม โดยศักติจะอยู่ทางด้านซ้ายของสาธกะ จึงเรียกว่า จักรปูชา เทพเจ้าแห่งจักร (จักเรศวร) จะประทับนั่งโดยมีศักติของพระองค์อยู่ตรงกลาง ในระหว่างพิธีจักรนั้นไม่มีการแบ่งแยกวรรณะ แต่ปศุจากวรรณะใดๆ ก็ตามจะถูกกีดกันออกไป มีจักรหลายประเภท ซึ่งกล่าวกันว่าให้ผลที่แตกต่างกันแก่ผู้เข้าร่วม เช่นเดียวกับในหมู่ผู้ปฏิบัติธรรมตันตระ เราพบทั้งผู้ที่สูงส่ง ผู้ต่ำต้อย และผู้แอบอ้าง จักระต่างๆ ก็มีลักษณะแตกต่างกันไป เช่น ตัตตวะจักระสำหรับพรหมเกาละ และไภรวีจักระ (ดังที่อธิบายไว้ในมหานิรวณะ บทที่ 7 ข้อ 153) ซึ่งแทนที่จะดื่มไวน์ ผู้ครองเรือนจะดื่มนม น้ำตาล และน้ำผึ้ง (มธุรตรยะ) และแทนที่จะมีเพศสัมพันธ์ จะทำสมาธิบนพระบาทของพระมารดาด้วยมนต์ ไปจนถึงจักระที่พิธีกรรมจะไม่ได้รับการอนุมัติ เช่น จุฑาจักระ อนันทภุวณโยคะ และอื่นๆ ที่กล่าวถึงในภายหลัง^{[ 3 ]}

คณจักรหรือ 'งานเลี้ยงตันตระ' สามารถมองได้ว่าเป็นมณฑลแห่งพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ เพตติทเน้นย้ำถึงความสำคัญของ "กลุ่ม" ( คณะ ) หรือสังฆะที่ รวมตัวกัน ในการปฏิบัติวัชรยานสาธนา และการสร้างพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ เช่น คณจักร:

พลังแห่งการผูกพันอันศักดิ์สิทธิ์ในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ชั่วคราวหรือเสมือนจริงเป็นองค์ประกอบที่แท้จริง แม้ว่าโดยปกติจะมองไม่เห็นก็ตาม ของ ประสบการณ์ชุมชน วัชรยานชุมชนคือประสบการณ์นั้น และจะหยุดดำรงอยู่ได้หากปราศจากประสบการณ์นั้น การดำรงอยู่ในความศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่เพียงแต่ต้องรับรู้เท่านั้น แต่การรักษาการรับรู้นั้นไว้ยังต้องอาศัยวินัย ศรัทธา และความรักและความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อสมาชิกของมณฑลนั่นคือสิ่งมีชีวิตทั้งหมด^{[ 4 ]}

เพตติทเชื่อมโยงความสำคัญของกลุ่มหรือกานาเข้ากับการแสดงออกของกานาจักระและพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์หรือมัณฑละ (ในความหมายนี้เกี่ยวข้องกับจักระ ) ด้วยเครื่องมือทางพิธีกรรม เช่น มนต์การจินตนาการและสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ :

ศักยภาพในการปรากฏขึ้นเองของพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์นั้นสูงที่สุดในพุทธศาสนาวัชรยาน ซึ่งใช้มนต์และการจินตนาการเพื่อสร้างประสบการณ์แห่งความศักดิ์สิทธิ์ ผ่านการประกอบพิธีกรรม หรือท่ามกลางกิจกรรมในชีวิตประจำวัน โยคีจะได้สัมผัสประสบการณ์ ทั้งในจินตนาการ หรือที่ดียิ่งกว่านั้นคือโดยธรรมชาติ ถึงการปรากฏของเทพเจ้า – พุทธภาวะที่ปรากฏ – ในตัวของตนเอง เพื่อนฝูง และสิ่งแวดล้อม สิ่งเหล่านี้ประกอบกันเป็นมณฑลหรือสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งแสดงถึงการตรัสรู้ที่อยู่ทุกหนทุกแห่ง นั่นคือพื้นฐานของทั้งประสบการณ์และกิจกรรม "ทางโลก" และ "ทางศาสนา" ซึ่งไม่สามารถรับรู้ได้หากปราศจากขอบเขตที่ครอบคลุมทั้งหมด การอัญเชิญเทพเจ้าแห่งมณฑลนั้นจะมีประสิทธิภาพเป็นพิเศษเมื่อกระทำโดยหลายคนในบริบทของพิธีกรรม และเป็นหน้าที่ของผู้ปฏิบัติที่จะต้องทำเช่นนั้นเป็นระยะๆ พร้อมกับการถวายอาหารที่เรียกว่า ตโศก หรือในภาษาสันสกฤตว่า คณปูชา^{[ 4 ]}

เพตติทกล่าวว่า พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติทุกที่ที่อัญมณีทั้งสาม (ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับกังกิล ) ปรากฏอยู่ และสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์หรือมัณฑลาแห่งนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมที่สร้างขึ้นของวัฒนธรรมแบบรวมศูนย์:

พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ณ ที่ใดก็ตามที่มีพระรัตนตรัย ได้แก่ พระพุทธเจ้าหรือครูบาอาจารย์ พระธรรมคำสอนหรือคัมภีร์ และคณะสงฆ์ผู้ปฏิบัติธรรม สถานที่ที่ก่อให้เกิดความเคารพยำเกรงควรเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และที่ใดก็ตามที่มีพระรัตนตรัย ความศรัทธาของพุทธศาสนิกชนฆราวาสและภิกษุสงฆ์ย่อมแสดงออก^{[ 4 ]}

ในตันตระฮินดู คณจักระโดยทั่วไปประกอบด้วยองค์ประกอบห้าอย่างที่เรียกว่าปัญจมการะหรือ "5 M" ได้แก่มัทยะ ( แอลกอฮอล์ ) มัมสะ ( เนื้อสัตว์ ) มัตสยะ ( ปลา ) มุทรา (ธัญพืช) และไมถุณา ( การร่วมเพศ ) องค์ประกอบที่ฝ่าฝืน ข้อห้ามจะถูกปฏิบัติอย่างเคร่งครัดโดยตันตระสาย "ซ้ายมือ" ( วามะจาริน ) เช่น คณะสงฆ์ อัคโฆรีในขณะที่ตันตระสาย "ขวามือ" ( ทักษิณาจาริน ) ต่อต้านสิ่งเหล่านี้^{[ 5 ]}

ในนิกายวามาจาระ ผู้ปฏิบัติจะบริโภคและใช้ "ห้าคุณ" (Five Ms) อย่างแท้จริง พร้อมกับองค์ประกอบทางพิธีกรรมอื่นๆ เช่น ธูป ดนตรี และเครื่องแต่งกาย แนวทางนี้แสดงถึงการยอมรับองค์ประกอบเหล่านี้อย่างเปิดเผยเพื่อบรรลุการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณ ในทางตรงกันข้าม ผู้ปฏิบัติในนิกายทักษิณาจาระตีความ "ห้าคุณ" (Five Ms) ในเชิงสัญลักษณ์และเชิงเปรียบเทียบ โดยเน้นความสำคัญทางจิตวิญญาณและใช้เป็นสัญลักษณ์สำหรับการทำสมาธิและการเปลี่ยนแปลงภายใน การตีความนี้ส่งเสริมให้ผู้ปฏิบัติก้าวข้ามความปรารถนาทางโลกทีละน้อยและยอมรับการปฏิบัติตันตระที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น

ซามูเอลได้ให้คำจำกัดความของกานาจักระไว้อย่างกระชับ:

พุทธศาสนาวัชรยานหรือตันตระมีต้นกำเนิดในอินเดีย ซึ่งดูเหมือนว่าจะมีการปฏิบัติกันอย่างน้อยในช่วงแรกๆ เช่น ศตวรรษที่ 4 ถึง 8 โดยกลุ่มลัทธิเล็กๆ ที่เน้นการเริ่มต้น พิธีกรรมหลักของกลุ่มเหล่านี้คือ คณจักร ซึ่งเป็น พิธีกรรมวงกลมในเวลากลางคืน โดยปกติจะจัดขึ้นกลางแจ้ง บ่อยครั้งในสถานที่เผาศพหรือสถานที่ที่น่ากลัวและ 'ทรงพลัง' คล้ายๆ กัน โดยมี องค์ประกอบ ที่ต่อต้านกฎเกณฑ์ อย่างชัดเจน ซึ่งรวมถึงการใช้เพศสัมพันธ์ในพิธีกรรม แม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่าเป็นการกระทำตามตัวอักษรหรือในเชิงสัญลักษณ์ คณจักรเกี่ยวข้องกับการเข้าทรง การเต้นรำและการร้องเพลง รวมถึงขั้นตอนทางเวทมนตร์ ถือเป็นโอกาสที่จะเข้าสู่สภาวะจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา^{[ 6 ]}

พระวัชรนาถเชื่อมโยงจักระคณจักระเข้ากับตันตระชั้นสูง อนุตตรโยคตันตระและเชื่อมโยงต้นกำเนิดที่ไม่เกี่ยวข้องกับสงฆ์และเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมนี้กับ ประเพณี มหาสิทธะซึ่งมีรากฐานมาจากประเพณีลึกลับที่ซับซ้อนและหลากหลายของสิทธะและสาธุชน จำนวนมาก ในพุทธศาสนา ฮินดู และแนวปฏิบัติที่ไม่แบ่งแยกนิกาย:

ตันตระชั้นสูงไม่สามารถเป็นการปฏิบัติร่วมกันของพระภิกษุได้ เพราะการปฏิบัติตันตระ รวมถึงการเฉลิมฉลองเทศกาลตันตระชั้นสูงหรือคณจักรปูชา จำเป็นต้องมีการบริโภคเนื้อสัตว์ ไวน์ และการมีเพศสัมพันธ์ อย่างน้อยที่สุดสองอย่างหลังจะบังคับให้พระภิกษุต้องละเมิดศีลของตน ดังนั้นสิ่งที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบเอ็ดคือการเปลี่ยนแปลงรูปแบบการปฏิบัติภายนอก ตันตระอนุตตร ซึ่งหลายเล่มเพิ่งนำเข้ามาจากอินเดียและแปลเป็นภาษาทิเบตใหม่ ได้ถูกนำมาปฏิบัติในรูปแบบของตันตระโยคะชั้นต่ำ แม้ว่าจะมีพิธีกรรมมากมายในตันตระโยคะ แต่ก็ไม่มีสิ่งใดที่จะบังคับให้พระภิกษุต้องละเมิดศีลของตน การปรากฏตัวของสตรีหรือดากินีเป็นสิ่งจำเป็นในการเริ่มต้นตันตระขั้นสูงและในงานเลี้ยงตันตระของคณจักรปูชา แต่ในการปฏิรูปในศตวรรษที่ 11 ดากินีที่ปรากฏตัวจริง ๆ ถูกแทนที่ด้วยคู่ครองทางจิต ( yid kyi rig-ma ) ซึ่งเป็นภาพจินตนาการของดากินี การปฏิบัติทางเพศจะทำได้เฉพาะในภาพจินตนาการเท่านั้น ไม่ใช่ในความเป็นจริง ด้วยวิธีนี้ การปฏิบัติของตันตระขั้นสูงจึงสามารถนำเข้าไปในวัดและรวมเข้ากับการปฏิบัติและพิธีกรรมของพระภิกษุที่เรียกว่าปูชาได้^{[ 7 ]}

ในพุทธศาสนาทิเบตมีธรรมเนียมที่จะถวายเครื่องบูชา (tsok ในภาษาทิเบต หมายถึงคณจักร ) แด่พระปัทมาสัมภวะหรือเทพเจ้าอื่น ๆ โดยปกติจะเป็นครูบาอาจารย์ ในวันที่สิบของปฏิทิน จันทรคติ และถวายแด่ดากินี ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เช่นเยเช โซเกียลมันดาราว่าหรือวัชรโยคินีในวันที่ยี่สิบห้าของปฏิทินจันทรคติ โดยทั่วไปแล้ว ผู้เข้าร่วมจะต้องปฏิบัติตาม คำมั่นสัญญา ( samaya ) ของตนในการรับประทานเนื้อสัตว์และเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ และพิธีกรรมมักจะมีองค์ประกอบที่เป็นสัญลักษณ์ของการร่วมเพศ ประเพณีของพิธีกรรมคณจักรยังรวมถึงการถวายเศษอาหารและสิ่งของบูชาอื่น ๆ เพื่อบรรเทาความหิวโหยที่ไม่รู้จักอิ่มของเหล่าภูตผีปีศาจวิญญาณประจำสถานที่และสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ

เดวิด สเนลล์โกรฟ (1987) เห็นว่ามีแนวโน้มที่มักได้รับการส่งเสริมโดยลามะชาวทิเบตที่เผยแพร่คำสอนในโลกตะวันตก ในการปฏิบัติต่อความสัมพันธ์ทางเพศและสัทธนะที่เกี่ยวข้องกับ "สารที่ไม่บริสุทธิ์ห้าอย่าง" (มักเรียกว่า "น้ำทิพย์ห้าอย่าง") ในเชิงสัญลักษณ์^{[ 8 ]}ในภาษาที่คลุมเครือของการเชื่อมโยงและการทดแทนนั้นไม่มีความไม่สอดคล้องกัน แม้ว่าเมื่อนักแก้ตัวและนักวิชาการตันตระสมัยใหม่ใช้คำว่า "เชิงสัญลักษณ์" ราวกับว่าไม่มีการปฏิบัติภายนอกใด ๆ เกิดขึ้นจริง พวกเขาก็ทำให้เข้าใจผิดและเผยแพร่ความเท็จ^{[ 8 ]}

ในการปฏิบัติ โชด (Chöd)ของพุทธศาสนาธิเบตรูปแบบหนึ่งของคณจักร (gaṇacakra) คือการที่ผู้ปฏิบัติจินตนาการถึงการถวายร่างกายของตนเองเป็นอาหารเลี้ยงสำหรับสรรพสัตว์ทั้งหลายที่ได้รับเชิญมาร่วมงานเลี้ยง

• ศาสนาโปรโต-อินโด-อิหร่าน
• สุคุห์
• ไวษณวะ-สาหจิยะ