พุทธศาสนาแบบทิเบต^{[ a ]}เป็นรูปแบบหนึ่งของพุทธศาสนาที่ปฏิบัติกันในทิเบตภูฏานและมองโกเลีย นอกจาก นี้ยังมีผู้นับถือจำนวนมากในพื้นที่รอบเทือกเขาหิมาลัยรวมถึงภูมิภาคลาดักห์ดาร์จีลิงสิกขิมและอรุณาจัลประเทศ ของ อินเดียตลอดจนเนปาลกลุ่มผู้ปฏิบัติธรรมขนาดเล็กสามารถพบได้ในเอเชียกลางบางภูมิภาคของจีนเช่น ภาค ตะวันออกเฉียงเหนือของจีนกานซู ยู นนานซินเจียงมองโกเลียในและบางภูมิภาคของรัสเซียเช่นตูวาบูเรียเตียและกัลมิเกียในอดีตเคยมีการปฏิบัติกันใน ภูมิภาค บัลติสถานของปากีสถานด้วย

พุทธศาสนาทิเบตพัฒนาขึ้นเป็นรูปแบบหนึ่งของพุทธศาสนามหายานที่สืบเนื่องมาจากพุทธศาสนาในยุคสุดท้าย (ซึ่งรวมถึงองค์ประกอบของวัชรยาน หลายประการ ) ดังนั้นจึงรักษาแนวปฏิบัติทางตันตระ ของพุทธศาสนาอินเดียในยุค ต้นสมัยกลางหลังราชวงศ์คุปตะ (ค.ศ. 500–1200) ไว้มากมาย พร้อมกับการพัฒนาของชาวทิเบตพื้นเมืองจำนวนมาก^{[ 1 ] [ 2 ]}ในยุคก่อนสมัยใหม่ พุทธศาสนาทิเบตแพร่กระจายออกไปนอกทิเบตเป็นหลักเนื่องจากอิทธิพลของราชวงศ์หยวน ที่ นำ โดย มองโกล ซึ่ง ก่อตั้งโดยกุบไลข่านผู้ปกครองจีน มองโกเลีย และบางส่วนของไซบีเรีย ในยุคสมัยใหม่ พุทธศาสนาทิเบตแพร่กระจายออกไปนอกเอเชียเนื่องจากความพยายามของชาวทิเบตพลัดถิ่น (ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1959 เป็นต้นไป) เมื่อองค์ดาไลลามะลี้ภัยไปยังอินเดีย อนุทวีปอินเดียจึงเป็นที่รู้จักในด้านการฟื้นฟูวัดพุทธทิเบต รวมถึงการบูรณะวัดสำคัญสามแห่งของนิกาย เกลุก

นอกเหนือจากการปฏิบัติทางพุทธศาสนามหายานแบบดั้งเดิม เช่น พรหมลิขิตทั้งสิบประการแล้ว พุทธศาสนาทิเบตยังรวมถึงการปฏิบัติแบบตันตระ เช่นโยคะเทพเจ้าและธรรมะทั้งหกของนารอปาตลอดจนวิธีการที่ถือว่าเหนือกว่าตันตระ เช่นดโซกเชนเป้าหมายหลักคือการบรรลุพุทธภาวะ [ ^{3 ] [ 4 ] ภาษา}หลักที่ใช้ในการศึกษาพระคัมภีร์ในประเพณีนี้คือภาษาทิเบตแบบคลาสสิก

พุทธศาสนาทิเบตมีสี่นิกายหลัก ได้แก่นิกายญิงมา (ศตวรรษที่ 8) นิกายคากยู (ศตวรรษที่ 11) นิกายศากยะ (ค.ศ. 1073) และนิกายเกลุก (ค.ศ. 1409) นิกายโจนังเป็นนิกายขนาดเล็กที่มีอยู่ และขบวนการริเม (ศตวรรษที่ 19) ซึ่งหมายถึง "ไม่มีฝ่าย" ^{[ 5 ]}เป็นขบวนการที่ไม่แบ่งแยกนิกายที่เกิดขึ้นใหม่กว่า ซึ่งพยายามรักษาและทำความเข้าใจประเพณีที่แตกต่างกันทั้งหมดประเพณีทางจิตวิญญาณ ที่โดดเด่น ในทิเบตก่อนการเข้ามาของพุทธศาสนาคือนิกายบอนซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพุทธศาสนาทิเบต (โดยเฉพาะนิกายญิงมา) แม้ว่าแต่ละนิกายหลักทั้งสี่จะเป็นอิสระและมีสถาบันสงฆ์และผู้นำของตนเอง แต่พวกเขาก็มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดและมีการติดต่อและสนทนากัน

คำภาษาทิเบตดั้งเดิมสำหรับพุทธศาสนาคือ " ธรรมะของคนภายใน" ( nang chos ) หรือ "พระพุทธศาสนาของคนภายใน" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ) ^{[ 6 ] [ 7 ]} "คนภายใน" หมายถึงผู้ที่แสวงหาความจริงไม่ใช่จากภายนอก แต่จากภายในธรรมชาติของจิตใจ ซึ่งแตกต่างจากศาสนาที่มีการจัดระเบียบในรูปแบบอื่นๆ ที่เรียกว่าchos lugs (ระบบธรรมะ) ตัวอย่างเช่นศาสนาคริสต์เรียกว่าYi shu'i chos lugs (ระบบธรรมะของพระ ^เยซู ) [ ^{7 ]}

ชาวตะวันตกที่ไม่คุ้นเคยกับพุทธศาสนาทิเบตในตอนแรกหันไปหาประเทศจีนเพื่อทำความเข้าใจ ในภาษาจีน คำที่ใช้คือLamaism (แปลตรงตัวว่า "หลักคำสอนของลามะ":喇嘛教lama jiao ) เพื่อแยกแยะออกจากพุทธศาสนาจีน ดั้งเดิมในขณะนั้น (佛教fo jiao ) คำนี้ถูกนำมาใช้โดยนักวิชาการตะวันตก รวมถึงเฮเกลตั้งแต่ปี 1822 ^{[ 8 ] [ 9 ]}เนื่องจากคำนี้บ่งบอกถึงความไม่ต่อเนื่องระหว่างพุทธศาสนาอินเดียและทิเบต จึงถูกลดความน่าเชื่อถือลง^{[ 10 ]}

คำว่า " วัชรยาน " (ภาษาทิเบต: dorje tegpa ) บางครั้งก็ถูกนำมาใช้ในความหมายที่ผิดสำหรับพุทธศาสนาทิเบต ที่ถูกต้องกว่านั้น คือ วัชรยานหมายถึงกลุ่มย่อยของการปฏิบัติและประเพณีที่ไม่เพียงแต่เป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนาทิเบตเท่านั้น แต่ยังมีความโดดเด่นในประเพณีพุทธศาสนาอื่นๆ เช่นพุทธศาสนาลัทธิ密宗ของจีน [ ^{11 ] และ}นิกายชิงงอนในญี่ปุ่น^{[ 12 ] [ 13 ]}

ในโลกตะวันตก คำว่า "พุทธศาสนาอินโด-ทิเบต" ได้กลายเป็นที่นิยมในการยอมรับที่มาของพุทธศาสนาจากพัฒนาการล่าสุดของพุทธศาสนาในอินเดียตอนเหนือ^{[ 14 ]} บางครั้งมีการใช้คำว่า " พุทธศาสนาทางเหนือ " เพื่ออ้างถึงพุทธศาสนาอินโด-ทิเบต เช่น ในพจนานุกรมศาสนาของ บริลล์

บางครั้งมีการใช้คำว่า "พุทธศาสนาหิมาลัย" เพื่อบ่งชี้ว่าพุทธศาสนารูปแบบนี้ไม่ได้ปฏิบัติเฉพาะในทิเบตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั่วทั้งภูมิภาคหิมาลัยด้วย^{[ 15 ] [ 16 ]}

รัฐบาลชั่วคราวของรัสเซียได้ออกพระราชกฤษฎีกาเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม พ.ศ. 2460 ห้ามการเรียกชาวพุทธบูเรียตและคาลมิกเป็น "ลามะ" ในเอกสารราชการ หลังจากการปฏิวัติเดือนตุลาคม คำว่า "พุทธ-ลามะ" ถูกใช้โดยพวกบอลเชวิกเพื่ออ้างถึงพุทธศาสนาทิเบตอยู่ระยะหนึ่ง ก่อนที่ในที่สุดในช่วงต้นทศวรรษ พ.ศ. 2463 พวกเขาจะกลับมาใช้คำว่า "ลามะ" ซึ่งเป็นคำที่คุ้นเคยมากกว่า และยังคงใช้ในทางการและทางวิชาการในรัสเซียจนถึงทุกวันนี้^{[ 17 ]}

หลายศตวรรษหลังจากที่พุทธศาสนาถือกำเนิดขึ้นในอินเดียพุทธศาสนามหายานได้เข้ามาสู่ประเทศจีนผ่านทางเส้นทางสายไหมในศตวรรษที่ 1 ผ่านทางทิเบต^{[ 18 ] [ 19 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 3 พุทธศาสนาเริ่มแพร่กระจายไปยังภูมิภาคทิเบต และคำสอนของพุทธศาสนาส่งผลกระทบต่อศาสนาบอนในอาณาจักรจางจุง^{[ 20 ]}

แผนที่แสดงอาณาจักรทิเบตในยุคที่รุ่งเรืองที่สุดระหว่างช่วงทศวรรษ 780 ถึง 790 คริสต์ศักราช

วัดซัมเยเป็นวัดพุทธแห่งแรกที่สร้างขึ้นในทิเบต (ค.ศ. 775–779)

แม้ว่าบางเรื่องราวจะกล่าวถึงพุทธศาสนาในทิเบตก่อนช่วงเวลานี้ แต่ศาสนานี้ได้รับการนำเข้ามาอย่างเป็นทางการในช่วงจักรวรรดิทิเบต (คริสต์ศตวรรษที่ 7-9) คัมภีร์พุทธศาสนาภาษาสันสกฤตจากอินเดียได้รับการแปลเป็นภาษาทิเบตเป็นครั้งแรกในรัชสมัยของพระเจ้าซงต์ซานกัมโปแห่ง ทิเบต (คริสต์ศตวรรษที่ 618-649) ^{[ 21 ]}ช่วงเวลานี้ยังได้เห็นการพัฒนาระบบการเขียนภาษาทิเบตและภาษาทิเบตคลาสสิกอีก ด้วย ^{[ 22 ] [ 23 ]}

ในศตวรรษที่ 8 พระเจ้าตริซงเดตเสน (ค.ศ. 755–797) ทรงสถาปนาให้เป็นศาสนาประจำชาติ^{[ 24 ]}และทรงบัญชาให้กองทัพของพระองค์สวมจีวรและศึกษาพระพุทธศาสนา พระเจ้าตริซงเดตเสนทรงเชิญนักปราชญ์พุทธศาสนาชาวอินเดียมายังราชสำนักของพระองค์ รวมถึงพระปัทมาสัมภวะ (ค.ศ. ศตวรรษที่ 8) และพระศานตรักษิตะ (ค.ศ. 725–788) ซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งนิกายญิงมา ( ผู้โบราณ)ซึ่งเป็นนิกายที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนาทิเบต^{[ 25 ]}พระปัทมาสัมภวะ ซึ่งชาวทิเบตถือว่าเป็นคุรุรินโปเช ("อาจารย์ผู้ทรงคุณค่า") ยังได้รับการยกย่องว่าทรงสร้างอาคารวัดแห่งแรกชื่อ "สัมเย" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 ตามตำนานบางเรื่อง กล่าวว่าพระองค์ทรงปราบปีศาจบอนและแต่งตั้งให้เป็นผู้พิทักษ์ธรรมหลัก^{[ 26 ]}นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ยังโต้แย้งว่า Trisong Detsen และผู้ติดตามของเขารับเอาพุทธศาสนามาใช้เป็นวิธีการทางการทูตระหว่างประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมหาอำนาจในสมัยนั้น เช่น จีน อินเดีย และรัฐต่างๆ ในเอเชียกลางที่มีอิทธิพลทางพุทธศาสนาอย่างมากในวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 27 ]}

เยเช่ โซเกียลสตรีที่สำคัญที่สุดในสายนิงมา วัชรยาน เป็นสมาชิกในราชสำนักของทริซง เดทเซน และได้เป็นศิษย์ของปัทมาสัมภวะก่อนที่จะบรรลุธรรม ทริซง เดทเซนยังได้เชิญอาจารย์ฉานโมเห ยัน ^{[ b ]}มาถ่ายทอดธรรมะที่วัดซัมเยแหล่งข้อมูลบางแห่งระบุว่ามีการโต้เถียงกันระหว่างโมเหยันและอาจารย์ชาวอินเดียกมลาศีละโดยไม่มีข้อสรุปว่าใครเป็นผู้ชนะ และนักวิชาการบางคนถือว่าเหตุการณ์นี้เป็นเรื่องสมมติ^{[ 28 ] [ 29 ] [ c ] [ d ]}

อิทธิพลของพุทธศาสนาเริ่มลดลงในสมัยพระเจ้าลังดาร์มา (ครองราชย์ ค.ศ. 836–842) และหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ก็ได้เกิดยุคที่เรียกว่ายุคแห่งการแตกแยกซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งความไม่เป็นเอกภาพในช่วงศตวรรษที่ 9 และ 10 ในยุคนี้ การรวมศูนย์อำนาจทางการเมืองของจักรวรรดิทิเบตในอดีตได้ล่มสลายลง และเกิดสงครามกลางเมืองขึ้น^{[ 32 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้จะสูญเสียอำนาจรัฐและการอุปถัมภ์ไป พุทธศาสนาก็ยังคงอยู่รอดและเจริญรุ่งเรืองในทิเบต ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอลกล่าวไว้ว่าเป็นเพราะ “พุทธศาสนาตันตระ (วัชรยาน) ได้มอบเทคนิคหลักชุดหนึ่งที่ชาวทิเบตใช้ในการรับมือกับพลังอันตรายของโลกวิญญาณ [...] พุทธศาสนาในรูปแบบของพิธีกรรมวัชรยานได้มอบเทคนิคที่สำคัญสำหรับการรับมือกับชีวิตประจำวัน ชาวทิเบตมองว่าเทคนิคเหล่านี้มีความสำคัญต่อการอยู่รอดและความเจริญรุ่งเรืองในชีวิตนี้” ^{[ 33 ]}ซึ่งรวมถึงการรับมือกับเทพเจ้าและวิญญาณท้องถิ่น ( สาดักและชิปดัก)ซึ่งกลายเป็นความเชี่ยวชาญของลามะและงักปะ ( มันตริกะผู้เชี่ยวชาญด้านมนต์) ชาวทิเบตบางคน ^{[ 34 ]}

อาจารย์ชาวอินเดียชื่อ อติศะ

มาร์ปา (ค.ศ. 1012–1097) คฤหบดีและนักแปลชาวทิเบต

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 และ 11 พุทธศาสนาในทิเบตได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งด้วยการก่อตั้งสายตระกูล "การแปลใหม่" ( สารมา ) รวมถึงการปรากฏของวรรณกรรม " ขุมทรัพย์ที่ซ่อนเร้น " ( เทอร์มา ) ซึ่งได้ปรับเปลี่ยนประเพณีนิงมา^{[ 35 ] [ 36 ]} ในปี ค.ศ. 1042 นักบุญชาวเบงกอลอติศะ (ค.ศ. 982–1054) ได้เดินทางมาถึงทิเบตตามคำเชิญของกษัตริย์ทิเบตตะวันตก และได้ช่วยเผยแพร่คุณค่าทางพุทธศาสนาในวัฒนธรรมทิเบตและกิจการของรัฐในเวลาต่อมา

ความรู้ของเขาสนับสนุนการแปลคัมภีร์พุทธศาสนาที่สำคัญ ซึ่งพัฒนามาเป็นคัมภีร์ Bka'-'gyur (การแปลพระวจนะของพระพุทธเจ้า) และ Bstan-'gyur (การแปลคำสอน) Bka'-'gyurแบ่งออกเป็น 6 หมวดหมู่หลัก ได้แก่ (1) ตันตระ (2) ปรัชญาปารมิตา (3) รัตนกูฏสูตร (4) อวตัมสกะสูตร (5) พระสูตรอื่นๆ และ (6) วินัย Bstan -'gyurประกอบด้วยข้อความ 3,626 ข้อความ และ 224 เล่ม เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ เช่น บทสวด คำอธิบาย และเนื้อหาตันตระเพิ่มเติม

ศิษย์เอกของอติศะคือดรอมตันได้ก่อตั้ง สำนัก กาดัมปะแห่งพุทธศาสนาทิเบต ซึ่งเป็นหนึ่งในสำนักสารมาแรกๆ^{[ 37 ]} สำนักศากยะ ( ดินสีเทา ) ก่อตั้งโดยคอน คอนช็อก เกลโป (ค.ศ. 1034–1102) ศิษย์ของปราชญ์ ผู้ยิ่งใหญ่ ดร็อกมี ศากยะ นำโดยศากยะ ตริซินและสืบเชื้อสายมาจากมหาศิษย์วิรูปะ^{[ 25 ]}

ครูชาวอินเดียผู้ทรงอิทธิพลอื่นๆ ได้แก่ติโลปา (988–1069) และนาโรปา ศิษย์ของเขา (น่าจะเสียชีวิตประมาณปี 1040) คำสอนของพวกเขาผ่านทางมาร์ปา ศิษย์ของพวกเขา เป็นรากฐานของ ประเพณี คากยู ( สายสืบทางวาจา ) ซึ่งเน้นการปฏิบัติมหามุทราและธรรมะทั้งหกของนาโรปาหนึ่งในบุคคลสำคัญของคากยูที่มีชื่อเสียงที่สุดคือนักพรตมิลาเรปานักบวชลึกลับในศตวรรษที่ 11 ดักโปคากยูได้รับการก่อตั้งโดยพระภิกษุกัมโปปาผู้ซึ่งผสมผสานคำสอนสายสืบของมาร์ปากับประเพณีสงฆ์กาดัม^{[ 25 ]}

สำนักย่อยทั้งหมดของนิกายคากยูแห่งพุทธศาสนาทิเบตที่ยังคงดำรงอยู่ในปัจจุบัน ซึ่งรวมถึงดริกุงคากยู ดรุกปาคากยู และกรรมคากยู ล้วนเป็นสาขาของดากโปคากยู สำนักกรรมคากยูเป็นสำนักย่อยที่ใหญ่ที่สุดของคากยูและมีคาร์มาปาเป็น ผู้นำ ^{[ 38 ]}

พุทธศาสนาทิเบตมีอิทธิพลอย่างมากตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ในหมู่ชนชาติต่างๆ ในเอเชียตอนในโดยเฉพาะชาวมองโกลและพุทธศาสนาทิเบตและมองโกล ต่าง ^ก็มีอิทธิพลต่อกันและกัน โดยได้รับความช่วยเหลือจากกุบไลข่านและนัก богослови ชาวมองโกล ที่ได้รับอิทธิพลจากคริสตจักรแห่งตะวันออก^{[ 39 ] [ 40} ] ^{[ 41 ]}

มองโกลบุกทิเบตในปี พ.ศ. 2493 และ พ.ศ. 2497 ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}ในที่สุดพวกเขาก็ผนวกอัมโดและคัมและแต่งตั้งนักปราชญ์และเจ้าอาวาสผู้ยิ่งใหญ่สากยะ ปัณฑิตา (พ.ศ. 2425–2494) เป็นอุปราชแห่งทิเบตตอนกลางในปี พ.ศ. 2492 ^{[ 46 ]}

ด้วยวิธีนี้ ทิเบตจึงถูกผนวกเข้ากับจักรวรรดิมองโกลโดยที่ลำดับชั้นของศากยะยังคงมีอำนาจในนามเหนือกิจการทางศาสนาและการเมืองระดับภูมิภาค ในขณะที่มองโกลยังคงปกครองภูมิภาคด้วย โครงสร้างและการบริหาร ^{[ 47 ]} ซึ่งได้รับการเสริมกำลังด้วยการแทรกแซงทางทหารเป็นครั้งคราว พุทธศาสนาทิเบตได้รับการยอมรับให้เป็น ศาสนาประจำรัฐ โดยพฤตินัยโดยราชวงศ์หยวนของ มองโกล (1271–1368) ของกุบไลข่าน^{[ 48 ]}

ในช่วงเวลานี้เองที่คัมภีร์พุทธศาสนาทิเบตได้รับการรวบรวมขึ้น โดยส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความพยายามของนักวิชาการButön Rinchen Drup (1290–1364) ส่วนหนึ่งของโครงการนี้รวมถึงการแกะสลักคัมภีร์ลงบนบล็อกไม้เพื่อการพิมพ์และสำเนาแรกของคัมภีร์เหล่านี้ถูกเก็บไว้ที่วัดนาร์ทัง^{[ 49 ]}

พุทธศาสนาทิเบตในประเทศจีนยังผสมผสานกับพุทธศาสนาจีนและศาสนาพื้นบ้านจีนอีก ด้วย ^{[ 50 ]}

เมื่อราชวงศ์หยวนของมองโกลเสื่อมถอยและสิ้นสุดลง ทิเบตก็ได้รับเอกราชคืนมาและถูกปกครองโดยตระกูลท้องถิ่นสืบต่อกันมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ถึงศตวรรษที่ 17 ^{[ 51 ]}

จังชุบ กยัลต์ซัน (1302–1364) กลายเป็นตระกูลการเมืองที่ทรงอำนาจที่สุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 ^{[ 52 ]}ในช่วงเวลานี้ นักวิชาการปฏิรูปเจ ทรงขะปา (1357–1419) ได้ก่อตั้ง นิกาย เกลุกซึ่งจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อประวัติศาสตร์ของทิเบตกันเดน ตริปาเป็นหัวหน้านิกายเกลุกในนาม แม้ว่าบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือองค์ดาไลลามะ กันเดน ตริปา เป็นตำแหน่งที่ได้รับการแต่งตั้ง ไม่ใช่สายการสืบทอดตำแหน่ง ตำแหน่งนี้สามารถดำรงโดยบุคคลได้เจ็ดปี และนี่ทำให้มีกันเดน ตริปา มากกว่าองค์ดาไลลามะ^{[ 53 ]}

ความขัดแย้งภายในราชวงศ์ Phagmodrupaและความยึดมั่นในท้องถิ่นอย่างแรงกล้าของแคว้นต่างๆ และกลุ่มการเมืองศาสนาต่างๆ นำไปสู่ความขัดแย้งภายในที่ยาวนาน ตระกูลRinpungpaซึ่งเป็นขุนนางผู้มีอำนาจในเมือง Tsang (ทิเบตตอนกลางตะวันตก) ครอบงำการเมืองหลังจากปี 1435 ^{[ 54 ]}

ในปี ค.ศ. 1565 ตระกูลรินปุงปาถูกโค่นล้มโดย ราชวงศ์ ซังปาแห่งชิกัตเซซึ่งขยายอำนาจไปในทิศทางต่างๆ ของทิเบตในทศวรรษต่อมา และให้การสนับสนุน นิกาย กรรมะคากยูพวกเขาจะมีบทบาทสำคัญในเหตุการณ์ที่นำไปสู่การขึ้นสู่อำนาจขององค์ดาไลลามะในทศวรรษ ค.ศ. 1640

ในประเทศจีน พุทธศาสนาทิเบตยังคงได้รับการอุปถัมภ์จากชนชั้นสูงของราชวงศ์หมิง ตามที่เดวิด เอ็ม. โรบินสัน กล่าวไว้ ในยุคนี้ พระภิกษุชาวทิเบต “ประกอบพิธีกรรมในราชสำนัก ได้รับสถานะพิเศษ และเข้าถึงโลกส่วนตัวที่ถูกหวงแหนของจักรพรรดิ” ^{[ 55 ]}จักรพรรดิหย่งเล่อ แห่งราชวงศ์ หมิง(ครองราชย์ ค.ศ. 1402–1424) ทรงส่งเสริมการแกะสลักแม่พิมพ์สำหรับพิมพ์คังจูร์ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ “หย่งเล่อคังจูร์” และถือเป็นฉบับสำคัญของชุดสะสม^{[ 56 ]}

ราชวงศ์หมิงยังสนับสนุนการเผยแพร่พุทธศาสนาทิเบตในมองโกเลียในช่วงเวลานี้ด้วย มิชชันนารีชาวทิเบตยังช่วยเผยแพร่ศาสนาในมองโกเลียอีกด้วย ในยุคนี้เองที่อัลตันข่านผู้นำของชาวมองโกลทูเมดได้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา และเป็นพันธมิตรกับนิกายเกลุก โดยมอบตำแหน่งดาไลลามะให้แก่โซนัม กยาตโซในปี ค.ศ. 1578 ^{[ 57 ]}

ในช่วงสงครามกลางเมืองทิเบตในศตวรรษที่ 17 โซนัม โชเอเฟล (ค.ศ. 1595–1657) ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ของดาไลลามะองค์ที่ 5ได้พิชิตและรวมทิเบตเป็นหนึ่งเดียวเพื่อจัดตั้ง รัฐบาล กันเดนโพดรังโดยได้รับความช่วยเหลือจากกูชีข่านแห่งมองโกลโคชุต รัฐบาล กัน เดนโพดรังและสายตระกูลตุลกุเกลุก ที่สืบทอดต่อมา ของดาไลลามะและปันเชนลามะได้รักษาการควบคุมภูมิภาคของทิเบตตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 ถึงกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 58 ]}

ราชวงศ์ชิง (ค.ศ. 1644–1912) ได้สถาปนาการปกครองของจีนเหนือทิเบตหลังจากกองกำลังสำรวจของราชวงศ์ชิงเอาชนะชาวจุงการ์ (ซึ่งควบคุมทิเบต) ในปี ค.ศ. 1720 และดำรงอยู่จนกระทั่งราชวงศ์ชิงล่มสลายในปี ค.ศ. 1912 ^{[ 59 ]}ผู้ ปกครองชาว แมนจูแห่งราชวงศ์ชิงให้การสนับสนุนพุทธศาสนาทิเบต โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นิกาย เกลุกตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ของการปกครอง^{[ 48 ]}รัชสมัยของจักรพรรดิเฉียนหลง (ซึ่งได้รับการเคารพนับถือในฐานะจักรพรรดิมัญจุศรี ) เป็นจุดสูงสุดของการส่งเสริมพุทธศาสนาทิเบตในประเทศจีน โดยมีการเสด็จเยือนปักกิ่งของพระปันเชนลามะ องค์ที่ 6 และการสร้างวัดในรูปแบบทิเบต เช่นวัดซูมิฟูโชว วัดปูหนิงและวัดผู่ถัวจงเฉิง (จำลองมาจากพระราชวังโปตาลา) ^{[ 60 ]}

ช่วงเวลานี้ยังได้เห็นการเกิดขึ้นของขบวนการริเมซึ่งเป็นขบวนการที่ไม่แบ่งแยกนิกายในศตวรรษที่ 19 ที่เกี่ยวข้องกับนิกายสักยะกัคยูและนิงมาของพุทธศาสนาทิเบต พร้อมด้วยนักวิชาการบอน บางส่วน ^{[ 61 ]}เมื่อเห็นว่า สถาบัน เกลุกผลักดันประเพณีอื่นๆ ไปอยู่ในมุมมืดของชีวิตทางวัฒนธรรมของทิเบต นักวิชาการเช่นจามยัง คเยนท์เซ วังโป (1820–1892) และจามกอน คงตรุล (1813–1899) จึงได้รวบรวมคำสอนของสักยะกัคยูและนิงมา เข้าด้วยกัน รวมถึงคำสอนที่ใกล้สูญพันธุ์จำนวนมาก^{[ 62 ]}หากปราศจากการรวบรวมและพิมพ์ผลงานหายากของคเยนท์เซและคงตรุล การปราบปรามพุทธศาสนาโดยคอมมิวนิสต์คงจะเด็ดขาดกว่านี้มาก^{[ 63 ]}ขบวนการริเมมีส่วนรับผิดชอบในการรวบรวมคัมภีร์จำนวนมาก เช่น รินเชน เท อร์ดซอดและเชจา โซ^{[ 64 ]}

ในสมัยราชวงศ์ชิง พุทธศาสนาแบบทิเบตยังคงเป็นศาสนาหลักของชาวมองโกลภายใต้การปกครองของราชวงศ์ชิง (ค.ศ. 1635–1912) เช่นเดียวกับศาสนาประจำรัฐของอาณาจักรข่านมิก (ค.ศ. 1630–1771) อาณาจักรข่านจุงการ์ (ค.ศ. 1634–1758) และอาณาจักรข่านโคชุต (ค.ศ. 1642–1717)

ในปี พ.ศ. 2455 หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ชิง ทิเบตก็กลายเป็นรัฐอิสระโดยพฤตินัยภายใต้ รัฐบาลของ ดาไลลามะ องค์ที่ 13 ซึ่งมีฐานที่มั่นอยู่ที่ลาซาโดยยังคงรักษาดินแดนปัจจุบันซึ่งปัจจุบันเรียกว่าเขตปกครองตนเองทิเบต^{[ 65 ]}

ในช่วงสาธารณรัฐจีน (พ.ศ. 2455–2492) “ขบวนการฟื้นฟูพุทธศาสนาตันตระจีน” ( ภาษาจีน :密教復興運動) ได้เกิดขึ้น และบุคคลสำคัญ เช่นเหนิงไห่ (能海喇嘛, พ.ศ. 2429–2500) และอาจารย์ฟาจุน (法尊, พ.ศ. 2445–2523) ได้ส่งเสริมพุทธศาสนาทิเบตและแปลงานเขียนภาษาทิเบตเป็นภาษาจีน^{[ 66 ]}อย่างไรก็ตาม ขบวนการนี้ได้รับความเสียหายอย่างหนักในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรม

หลังจากการรบที่ชัมโดทิเบตถูกผนวกเข้ากับจีนในปี 1950 ในปี 1959 ดาไลลามะองค์ที่ 14และคณะสงฆ์และประชาชนจำนวนมากได้หลบหนีออกจากประเทศไปตั้งถิ่นฐานในอินเดียและประเทศเพื่อนบ้านอื่นๆ เหตุการณ์การปฏิวัติวัฒนธรรม (1966–1976) ทำให้ศาสนากลายเป็นเป้าหมายทางการเมืองหลักอย่างหนึ่งของพรรคคอมมิวนิสต์จีนและวัดและอารามหลายพันแห่งในทิเบตส่วนใหญ่ถูกทำลาย พระสงฆ์และลามะจำนวนมากถูกจำคุก^{[ 67 ]}ในช่วงเวลานี้ การแสดงออกทางศาสนาส่วนตัว ตลอดจนประเพณีทางวัฒนธรรมของทิเบต ถูกปราบปราม มรดกทางวรรณกรรมและสถาบันของทิเบตส่วนใหญ่ถูกทำลาย และพระสงฆ์และภิกษุณีถูกบังคับให้เปลื้องผ้า^{[ 68 ]}

หลังปี 1980 ภายใต้การนำของตุลกุ ยันบัน ชิเร จังต์เซน ( คาร์มา ริมโปเช ) วัดชางเล่ยได้รับการบูรณะขึ้นใหม่ทีละน้อย^{[ 69 ] [ 70 ]}

อย่างไรก็ตาม นอกทิเบต ความสนใจในพุทธศาสนาทิเบตได้กลับมาอีกครั้งในสถานที่ต่างๆ เช่น เนปาลและภูฏาน^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

ในขณะเดียวกัน การเผยแพร่พุทธศาสนาทิเบตในโลกตะวันตกสำเร็จได้ด้วยพระลามะชาวทิเบตผู้ลี้ภัยจำนวนมากที่หนีออกจากทิเบต^{[ 67 ]}เช่นอาคง รินโปเชและโชกยัม ทรุงปาซึ่งในปี พ.ศ. 2510 ได้ก่อตั้งKagyu Samye Ling ซึ่งเป็น ศูนย์พุทธศาสนาทิเบตแห่งแรกที่ก่อตั้งขึ้นในโลกตะวันตก^{[ 76 ]}

หลังจากการเปิดเสรีทางเศรษฐกิจในประเทศจีนในช่วงทศวรรษ 1980 ศาสนาก็เริ่มฟื้นตัวขึ้น โดยมีการสร้างวัดและอารามขึ้นใหม่^{[ 77 ]}ปัจจุบันพุทธศาสนาทิเบตเป็นศาสนาที่มีอิทธิพลในประเทศจีน ไต้หวัน ฮ่องกง และชุมชนชาวจีนโพ้นทะเล^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐบาลจีนยังคงควบคุมสถาบันพุทธศาสนาทิเบตในสาธารณรัฐประชาชน จีนอย่างเข้มงวด มีการกำหนดโควตาจำนวนพระภิกษุและภิกษุณี และกิจกรรมของพวกเขาก็ได้รับการตรวจสอบอย่างใกล้ชิด^{[ 78 ]}

ภายในเขตปกครองตนเองทิเบต ความรุนแรงต่อชาวพุทธทวีความรุนแรงขึ้นตั้งแต่ปี 2551 ^{[ 79 ] [ 80 ]}รายงานที่แพร่หลายระบุถึงการจับกุมและการหายตัวไป^{[ 81 ]}ของแม่ชีและพระภิกษุ ในขณะที่รัฐบาลจีนจัดประเภทการปฏิบัติทางศาสนาว่าเป็น "อาชญากรรมของแก๊ง" ^{[ 82 ]}รายงานต่างๆ รวมถึงการรื้อถอนวัด การบังคับให้เปลื้องผ้า การบังคับให้เข้ารับการอบรมใหม่ และการกักขังแม่ชีและพระภิกษุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อาศัยอยู่ใน ศูนย์ ยาร์เชนการ์ซึ่งเป็นที่เผยแพร่ข่าวมากที่สุด^{[ 83 ] [ 84 ]}

ปัจจุบัน พุทธศาสนาทิเบตได้รับการนับถืออย่างกว้างขวางในที่ราบสูงทิเบตมองโกเลียเนปาลตอนเหนือกัลมิเกีย (บนชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของทะเลแคสเปียน) ไซบีเรีย ( ตูวาและบูเรียเทีย ) รัสเซียตะวันออกไกล และจีนตะวันออกเฉียงเหนือ นอกจาก นี้ยังเป็นศาสนาประจำชาติของภูฏาน^{[ 86 ]}ภูมิภาคสิกขิมและลาดักห์ ของอินเดีย ซึ่งเคยเป็นอาณาจักรอิสระมาก่อน ก็มีประชากรชาวพุทธทิเบตจำนวนมาก เช่นเดียวกับรัฐหิมาจัลประเทศ ของอินเดีย (ซึ่งรวมถึงธรรมศาลาและเขตลาฮูล-สปิติ) เบงกอลตะวันตก (สถานีบนเนินเขาของดาร์จีลิงและกาลิมปง ) และอรุณาจัลประเทศชุมชนทางศาสนา ศูนย์ผู้ลี้ภัย และวัดวาอารามต่างๆ ก็ได้ถูกจัดตั้งขึ้นในอินเดียตอนใต้เช่น กัน ^{[ 87 ]}

องค์ดาไลลามะที่ 14 เป็นผู้นำของรัฐบาลทิเบตพลัดถิ่นซึ่งในตอนแรกถูกครอบงำโดยนิกายเกลุก อย่างไรก็ตาม ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอล กล่าวไว้ว่า:

ถึงกระนั้น การบริหารเมืองดารัมซาลาภายใต้การนำของดาไลลามะก็สามารถสร้างโครงสร้างที่ครอบคลุมและเป็นประชาธิปไตยได้ในระดับหนึ่ง ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากชุมชนชาวทิเบตพลัดถิ่น บุคคลสำคัญจากนิกายพุทธที่ไม่ใช่เกลุกปา 3 นิกายและจากนิกายบอนโปได้รับการรวมเข้าไว้ในการบริหารทางศาสนา และความสัมพันธ์ระหว่างลามะและนิกายต่างๆ โดยรวมแล้วเป็นไปในทางบวกอย่างมาก นี่เป็นความสำเร็จที่สำคัญ เนื่องจากความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มเหล่านี้มักเป็นการแข่งขันและเต็มไปด้วยความขัดแย้งในทิเบตก่อนปี 1959 และความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกันนั้นแพร่หลายในตอนแรก รัฐบาลของดาไลลามะที่ดารัมซาลายังคงยืนหยัดภายใต้สถานการณ์ที่ยากลำบากในการเรียกร้องให้มีการเจรจาเพื่อยุติข้อพิพาทแทนที่จะต่อสู้ด้วยอาวุธกับจีน^{[ 87 ]}

หลังจากการอพยพของชาวทิเบตพุทธศาสนาทิเบตก็ได้รับผู้ศรัทธาในโลกตะวันตกและทั่วโลกมากขึ้น วัดและศูนย์พุทธศาสนาทิเบตแห่งแรกก่อตั้งขึ้นในยุโรปและอเมริกาเหนือในช่วงทศวรรษ 1960 และส่วนใหญ่ได้รับการสนับสนุนจากผู้ติดตามที่ไม่ใช่ชาวทิเบตของลามะทิเบต ชาวตะวันตกบางคนเรียนภาษาทิเบต เข้ารับการฝึกฝนอย่างกว้างขวางในแนวปฏิบัติแบบดั้งเดิม และได้รับการยอมรับว่าเป็นลามะ^{[ 88 ]}พระภิกษุสงฆ์ทิเบตที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ยังได้เข้าสู่สังคมตะวันตกในรูปแบบอื่น ๆ เช่น การทำงานในแวดวงวิชาการ^{[ 89 ]}

ซามูเอลมองลักษณะของพุทธศาสนาทิเบตในโลกตะวันตกดังนี้

...ซึ่งเป็นเครือข่ายระดับชาติหรือระดับนานาชาติ โดยทั่วไปจะเน้นที่คำสอนของลามะเพียงคนเดียว ในบรรดาเครือข่ายขนาดใหญ่ ได้แก่ FPMT ซึ่งฉันได้กล่าวถึงไปแล้ว ปัจจุบันนำโดยลามะโซปา และลามะเยเช ผู้กลับชาติมาเกิดในวัยเด็ก ; นิวคาดัมปา ซึ่งเดิมทีแยกตัวออกมาจากFPMT ; เครือข่ายพุทธศาสนาชัมบาลาซึ่งสืบเนื่องมาจาก องค์กรของ โชเกียม ทรุงปาและปัจจุบันนำโดยบุตรชายของเขา; และเครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับนัมไค นอร์บู ริม โปเช (ชุมชนดโซกเชน) และโซเกียล ริมโปเช (ริกปา) ^{[ 90 ]}

พุทธศาสนาทิเบตยึดมั่นในคำสอนทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม เช่นอริยสัจสี่ (Tib. pakpé denpa shyi ) อนัตตา (ไม่ใช่ตัวตน, bdag med ) ขันธ์ห้า ( phung po ) กรรมและการเกิดใหม่และสมาพันธสัญญา ( rten cing 'brel bar 'byung ba ) ^{[ 91 ]}นอกจากนี้ยังยึดมั่นในหลักธรรมทางพุทธศาสนาอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับ พุทธศาสนา มหายาน ( theg pa chen po ) รวมถึงประเพณีวัชรยาน ตันตระด้วย ^{[ 92 ]}

พระสมันตภัทระ ทรง รายล้อมไปด้วย เทพเจ้าผู้สงบสุขและดุร้าย มากมาย

รูปพระโพธิสัตว์ อวโลกิเตศวรที่มีสิบเอ็ดพระพักตร์และพันพระกร

เป้าหมายของมหายานในการพัฒนาทางจิตวิญญาณคือการบรรลุพุทธ ภาวะ เพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ ทั้งหลาย ให้บรรลุถึงสภาวะนี้^{[ 93 ]}แรงจูงใจนี้เรียกว่าโพธิจิต (จิตแห่งการตื่นรู้) ซึ่งเป็นความตั้งใจอันเสียสละที่จะบรรลุธรรมเพื่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 94 ]}พระโพธิสัตว์ (ภาษาทิเบต: jangchup semba,แปลตรงตัวว่า "วีรบุรุษผู้ตื่นรู้") คือผู้ที่ได้รับการเคารพนับถือซึ่งมีเจตจำนงและตั้งปณิธานที่จะอุทิศชีวิตด้วยโพธิจิตเพื่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย

พระโพธิสัตว์ที่นับถืออย่างกว้างขวางในพุทธศาสนาในทิเบต ได้แก่พระอวโลกิเตศวรพระมัญชุศรีวัชรปานีและธาราพระพุทธเจ้าที่สำคัญที่สุดคือพระพุทธเจ้าทั้ง 5 พระองค์ในวัชรธตุมันดาลา^{[ 95 ]}เช่นเดียวกับพระพุทธเจ้าอาทิ (พระพุทธเจ้าองค์แรก) ที่เรียกว่าวัชรธาราหรือพระสมันตภัทร

พุทธภาวะถูกนิยามว่าเป็นสภาวะที่ปราศจากอุปสรรคต่อการหลุดพ้นและอุปสรรคต่อความรู้แจ้ง ( สารวชญานะ ) ^{[ 96 ]}เมื่อบุคคลหลุดพ้นจากอุปสรรคทางจิตทั้งปวง^{[ 97 ]}กล่าวได้ว่าบุคคลนั้นจะบรรลุถึงสภาวะแห่งความสุขอย่างต่อเนื่องผสมผสานกับการรู้แจ้งถึงความว่างเปล่าในเวลาเดียวกัน[ 98 ^{]ซึ่งเป็น}ธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง [ ^{99 ] ใน}สภาวะนี้ ข้อจำกัดทั้งหมดที่มีต่อความสามารถในการช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ จะถูกขจัดออกไป^{[ 100 ]}พุทธศาสนาทิเบตสอนวิธีการบรรลุพุทธภาวะได้เร็วขึ้น (เรียกว่า วิถี วัชรยาน ) ^{[ 101 ]}

กล่าวกันว่ามีสิ่งมีชีวิตนับไม่ถ้วนที่บรรลุพุทธภาวะแล้ว^{[ 102 ]}พระพุทธเจ้าทรงกระทำการต่างๆ เพื่อเป็นประโยชน์แก่สรรพสัตว์ทั้งหลายโดยธรรมชาติและต่อเนื่อง^{[ 103 ]}อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่ากรรม ของแต่ละคน อาจจำกัดความสามารถของพระพุทธเจ้าในการช่วยเหลือพวกเขาได้ ดังนั้น แม้ว่าพระพุทธเจ้าจะไม่มีข้อจำกัดใดๆ ในความสามารถของพระองค์ที่จะช่วยเหลือผู้อื่น แต่สรรพสัตว์ทั้งหลายก็ยังคงประสบกับความทุกข์อันเป็นผลมาจากข้อจำกัดของกรรมชั่วในอดีตของตนเอง^{[ 104 ]}

แผนผังสำคัญที่ใช้ในการทำความเข้าใจธรรมชาติของพุทธภาวะในพุทธศาสนาทิเบตคือ หลักธรรม ไตรกาย (กายทั้งสาม) ^{[ 105 ]}

โครงร่างหลักสำหรับการพัฒนาทางจิตวิญญาณที่ใช้ในพุทธศาสนาทิเบตคือเส้นทางทั้งห้า (สันสกฤต: pañcamārga ; ทิเบต: lam nga ) ซึ่งได้แก่: ^{[ 106 ]}

1. เส้นทางแห่งการสะสม – ซึ่งบุคคลจะสะสมปัญญาและบุญกุศล สร้างโพธิจิตและบ่มเพาะหลักธรรมสี่ประการ ได้แก่ สติและความพยายามที่ถูกต้อง (การละวางสี่ประการ )
2. เส้นทางแห่งการเตรียมตัว – จะบรรลุได้เมื่อบุคคลเข้าถึงการรวมกันของการทำสมาธิเพื่อความสงบและปัญญาขั้นสูง (ดูด้านล่าง) และคุ้นเคยกับความว่างเปล่า
3. เส้นทางแห่งการมองเห็น – บุคคลจะรับรู้ความว่างเปล่าโดยตรง ความคิดเรื่องผู้กระทำและผู้ถูกกระทำจะถูกเอาชนะ บุคคลนั้นจะบรรลุถึงอริยสัจ
4. เส้นทางแห่งการทำสมาธิ คือการขจัดสิ่งรบกวนทางจิตใจ และทำให้ความเข้าใจสมบูรณ์ยิ่งขึ้น
5. เส้นทางแห่งการไม่เรียนรู้สิ่งใดอีกต่อไป – ซึ่งนำไปสู่พุทธภาวะ

แผนผังของมรรคทั้งห้า มักถูกขยายความและผสานเข้ากับแนวคิดเรื่องภูมิหรือระดับของพระโพธิสัตว์

ลัมริม (“ขั้นตอนแห่งหนทาง”) เป็นแผนผังทางพุทธศาสนาทิเบตสำหรับการนำเสนอขั้นตอนของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่นำไปสู่การหลุดพ้นในประวัติศาสตร์พุทธศาสนาทิเบต มีลัมริม หลายเวอร์ชันที่แตกต่างกัน ซึ่งนำเสนอโดยครูผู้สอนที่แตกต่างกันของนิกายญิงมา กัคยู และเกลุก (นิกายศากยะใช้ระบบที่แตกต่างออกไปเรียกว่าลัมเดร ) ^{[ 107 ]}อย่างไรก็ตามลัมริม ทุกเวอร์ชันล้วน เป็นการขยายความจากตำราหลักของอติศะในศตวรรษที่ 11 เรื่องตะเกียงสำหรับหนทางสู่การตรัสรู้ ( โพธิปถประทีปะ ) ^{[ 108 ]}

ระบบลัมริมของอาติชา โดยทั่วไปแบ่งผู้ปฏิบัติธรรมออกเป็นสามระดับ คือ ระดับต่ำระดับกลางและ ระดับ สูงหรือมีทัศนคติที่แตกต่างกัน:

• บุคคลผู้ด้อยกว่าควรให้ความสำคัญกับคุณค่าของการเกิดมาเป็นมนุษย์ ตลอดจนการใคร่ครวญถึงความตายและความไม่เที่ยงแท้
• คนธรรมดาทั่วไปได้รับการสอนให้พิจารณาถึงกรรมทุกข์และผลแห่งการหลุดพ้นและการพึ่งพิง
• กล่าวกันว่าขอบเขตอันสูงส่งนั้นครอบคลุมถึงพรหมวิหาร ทั้งสี่ คำ ปฏิญาณของพระโพธิสัตว์ อภิธรรมทั้งหกประการรวมทั้งการปฏิบัติแบบตันตระด้วย^{[ 109 ]}

แม้ว่า ตำรา ลัมริมจะครอบคลุมหัวข้อเดียวกันเป็นส่วนใหญ่ แต่หัวข้อต่างๆ ภายในตำราเหล่านั้นอาจถูกจัดเรียงในรูปแบบที่แตกต่างกันและเน้นย้ำในประเด็นที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับสำนักและประเพณีที่ตำรานั้นสังกัดอยู่กัมโปปะและทรงขะปะได้ขยายตำราพื้นฐานสั้นๆ ของอาติศะให้กลายเป็นระบบที่ครอบคลุมเพื่อทำความเข้าใจปรัชญาพุทธศาสนาทั้งหมด ด้วยวิธีนี้ หัวข้อต่างๆ เช่นกรรมการเกิดใหม่จักรวาลวิทยาทางพุทธศาสนาและการปฏิบัติสมาธิจึงได้รับการอธิบายทีละน้อยตามลำดับตรรกะ^{[ 110 ]}

พุทธศาสนาทิเบตประกอบด้วยวัชรยาน ( วัชระยาน ) "มนต์ลับ" (สันสกฤต: คุหยมันตรา ) หรือพุทธตันตระซึ่งได้รับการสนับสนุนในตำราที่เรียกว่าพุทธตันตระ (ตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 7 เป็นต้นไป) ^{[ 111 ]}

ตันตระ (ทิเบต: rgyud , "ความต่อเนื่อง") โดยทั่วไปหมายถึงรูปแบบของการปฏิบัติทางศาสนาที่เน้นการใช้แนวคิดเฉพาะ การจินตนาการ มนต์ และการปฏิบัติอื่นๆ เพื่อการเปลี่ยนแปลงภายใน^{[ 111 ]}ชาวทิเบตส่วนใหญ่มองว่าวัชรยานเป็นหนทางที่เร็วที่สุดและทรงพลังที่สุดสำหรับการบรรลุธรรม เพราะมีอุบายอันชาญฉลาดมากมาย ( อุปยะ ) และเพราะยึดถือผล ( พุทธภาวะหรือพุทธธรรมชาติ ) เป็นหนทาง (และบางครั้งจึงเรียกว่า "ยานแห่งผล" หรือ ผาลยาน ) ^{[ 111 ]}

องค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติตันตระคือเทพเจ้าตันตระและมณฑล ของเทพเจ้าเหล่านั้น เทพเจ้าเหล่านี้มีทั้งรูปแบบที่สงบ ( ^shiwa )และดุร้าย ( trowo ) ^{[ 112} ]

โดยทั่วไปแล้วตำราตันตระยังยืนยันการใช้ความสุขทางประสาทสัมผัสและกิเลส อื่นๆ ในพิธีกรรมตันตระเป็นหนทางสู่การตรัสรู้ ตรงกันข้ามกับพุทธศาสนาที่ไม่ใช่ตันตระซึ่งยืนยันว่าบุคคลต้องละทิ้งความสุขทางประสาทสัมผัสทั้งหมด^{[ 113 ]}การปฏิบัติเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงซึ่งระบุว่าปัจจัยทางจิตใจและการกระทำทางกายภาพที่เป็นลบหรือทางประสาทสัมผัสสามารถได้รับการบ่มเพาะและเปลี่ยนแปลงในบริบทของพิธีกรรม ดังที่คัมภีร์เหวชระตันตระกล่าวไว้ว่า:

สิ่งเหล่านั้นที่ผูกมัดคนชั่วไว้ คนอื่นกลับใช้เป็นเครื่องมือและผลประโยชน์เพื่อปลดปล่อยตนเองจากพันธนาการแห่งการดำรงอยู่ โลกถูกผูกมัดด้วยกิเลสตัณหา และโลกก็ถูกปลดปล่อยด้วยกิเลสตัณหาเช่นกัน แต่ชาวพุทธนอกรีตไม่รู้จักการปฏิบัติการกลับด้านนี้^{[ 114 ]}

องค์ประกอบอีกประการหนึ่งของตันตระคือการใช้การปฏิบัติที่ฝ่าฝืน เช่น การดื่ม สาร ต้องห้ามเช่น แอลกอฮอล์ หรือโยคะทางเพศในหลายกรณีการฝ่าฝืนเหล่านี้ถูกตีความในเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น แต่ในบางกรณีก็มีการปฏิบัติจริง^{[ 115 ]}

ปรัชญา มาธยมกะ ("ทางสายกลาง" หรือ "ความเป็นกลาง") ของพุทธศาสนาอินเดีย หรือที่เรียกว่า ศูนยวาด (หลักธรรมแห่งความว่างเปล่า) เป็นปรัชญาพุทธศาสนา ที่โดดเด่น ในพุทธศาสนาทิเบต ในมาธยมกะ ธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริงเรียกว่าศูนยตาซึ่งก็คือความจริงที่ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดว่างเปล่าจากความมีอยู่หรือแก่นแท้ ( สวาภาวะ ) โดยทั่วไปแล้วนักปรัชญาทิเบตส่วนใหญ่มองว่ามาธยมกะเป็นทัศนะทางปรัชญาที่สูงที่สุด แต่ก็มีการตีความในหลากหลายวิธี

สำนักปรัชญามหายานหลักอีกสำนักหนึ่งคือโยคาจาระซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากในพุทธศาสนาทิเบตเช่นกัน แต่มีความเห็นที่แตกต่างกันมากขึ้นในหมู่สำนักต่างๆ และนักปรัชญาเกี่ยวกับสถานะของสำนักนี้ ในขณะที่สำนักเกลุกโดยทั่วไปมองว่าทัศนะของโยคาจาระเป็นเท็จหรือเป็นเพียงชั่วคราว (กล่าวคือเกี่ยวข้องกับความจริงตามธรรมเนียมเท่านั้น) นักปรัชญาในสำนักหลักอีกสามสำนัก เช่นจุมิพัมและศากยะโชคเดนถือว่าแนวคิดของโยคาจาระมีความสำคัญเท่ากับทัศนะของมัธยมกะ^{[ 116 ]}

ในพุทธศาสนาแบบทิเบต ปรัชญาพุทธศาสนาได้รับการนำเสนอตามประเพณีโดยการจัดลำดับชั้นของสำนักปรัชญาอินเดียคลาสสิกสี่สำนัก ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "หลักธรรมสี่ประการ" (ทิเบต: drubta shyi , สันสกฤต: siddhānta ) ^{[ 117 ]}แม้ว่าระบบหลักธรรมคลาสสิกจะจำกัดอยู่ที่หลักธรรมสี่ประการ (ไวภาษิก, เสาตรันติกะ, โยคาจาระ และมัธยมกะ) แต่ก็ยังมีการจัดกลุ่มย่อยเพิ่มเติมภายในหลักธรรมที่แตกต่างกันเหล่านี้ (ดูด้านล่าง) ^{[ 118 ]} การจัดกลุ่มนี้ไม่รวมถึงเถรวาด ซึ่ง เป็นสำนักพุทธศาสนาคลาสสิกเพียงสำนักเดียวที่ยังคงอยู่รอดจาก 18 สำนัก นอกจากนี้ยังไม่รวมถึงสำนักพุทธศาสนาอินเดียอื่นๆ เช่นมหาสัมคิกะและปุคกาลวาท

หลักธรรมสองประการเป็นของเส้นทางที่เรียกว่าหินยาน (“ยานเล็ก”) หรือศราวกายยาน (“ยานของศิษย์”) และทั้งสองเกี่ยวข้องกับ ประเพณีสาร วัสติวาท ของอินเดียเหนือ : ^{[ 119 ]}

• Vaibhāṣika ( Wylie : bye brag smra ba ) แหล่งที่มาหลักของ Vaibhāṣika ในพุทธศาสนาทิเบตคือAbhidharma-kośaของVasubandhuและคำอธิบายต่างๆ ระบบ Abhidharma นี้ ยืนยันมุมมองอะตอมนิยมของความเป็นจริงซึ่งระบุว่าความเป็นจริงขั้นสูงสุดประกอบด้วยปรากฏการณ์ที่ไม่เที่ยงแท้หลายประการที่เรียกว่าธรรมะนอกจากนี้ยังปกป้องความเป็นนิรันดร์เกี่ยวกับปรัชญาของเวลาตลอดจนมุมมองที่ว่าการรับรู้สัมผัสวัตถุภายนอกโดยตรง^{[ 120 ]}
• Sautrāntika ( Wylie : mdo sde pa ) แหล่งที่มาหลักของทัศนะนี้คือAbhidharmakośaรวมถึงงานของDignāgaและDharmakīrtiตรงข้ามกับ Vaibhāṣika ทัศนะนี้ถือว่ามีเพียงช่วงเวลาปัจจุบันเท่านั้นที่มีอยู่ ( presentism ) รวมถึงทัศนะที่ว่าเราไม่ได้รับรู้โลกภายนอกโดยตรง แต่รับรู้เพียงภาพทางจิตที่เกิดจากวัตถุและประสาทสัมผัสของเรา^{[ 120 ]}

หลักคำสอนอีกสองข้อคือ ปรัชญา มหายาน หลักสองประการของอินเดีย :

• โยคาจาระ หรือที่เรียกว่าวิชญานวาท (หลักคำสอนเรื่องจิตสำนึก) และจิตตมาตระ ("จิตเท่านั้น" Wylie : sems-tsam-pa ) โยคาจารินยึดถือมุมมองของตนจากตำราของไมตรีอสังคะและวสุบันธุโยคาจาระมักถูกตีความว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของอุดมคตินิยมเนื่องจากหลักคำสอนหลักคือ มุมมองที่ว่ามีเพียงความคิดหรือภาพทางจิตเท่านั้นที่มีอยู่ ( วิชญาปติมาตระ ) ^{[ 120 ]}นักปรัชญาชาวทิเบตบางคนตีความโยคาจาระว่าเป็นมุมมองที่ว่าจิต ( จิตตะ ) มีอยู่จริงในความหมายสูงสุด ด้วยเหตุนี้จึงมักถูกมองว่าด้อยกว่ามัธยมกะ อย่างไรก็ตาม นักคิดชาวทิเบตคนอื่นๆ ปฏิเสธว่าปรมาจารย์โยคาจาระชาวอินเดียถือมุมมองเกี่ยวกับการดำรงอยู่สูงสุดของจิต ดังนั้นพวกเขาจึงจัดให้โยคาจาระอยู่ในระดับที่เทียบได้กับมัธยมกะ มุมมองนี้เป็นเรื่องปกติในสำนักนิงมา เช่นเดียวกับในงานของพระคาร์มาปะองค์ที่สาม พระคาร์มาปะ องค์ที่เจ็ดและจัมกอนคงตรุล^{[ 121 ] [ 122 ]}
• มัธยมกะ ( Wylie : dbu-ma-pa ) – ปรัชญาของนาคารชุนและอารยเทวะซึ่งยืนยันว่าทุกสิ่งว่างเปล่าจากแก่นแท้ ( สวาภาวะ ) และอยู่เหนือแนวคิดในที่สุด^{[ 120 ]}มีการจำแนกประเภท สำนักย่อย และการตีความมัธยมกะเพิ่มเติมอีกหลายประการในพุทธศาสนาทิเบต และการถกเถียงมากมายเกี่ยวกับความขัดแย้งที่สำคัญต่างๆ ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของวิชาการพุทธศาสนาทิเบตในปัจจุบัน การถกเถียงที่สำคัญประการหนึ่งคือระหว่างการตีความรังตง (ว่างเปล่าในตนเอง) และการตีความเสินตง (ว่างเปล่าในสิ่งอื่น) [ ^{123 ] ความ}ขัดแย้งที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการถกเถียงเกี่ยวกับ วิธี การมัธยมกะแบบสวาตันตระและวิธีการแบบปรัสางคิกะ^{[ 124 ]} นอกจากนี้ ยังมีความขัดแย้งเพิ่มเติมเกี่ยวกับความเข้าใจทางปัญญาเกี่ยวกับความว่างเปล่าว่ามีประโยชน์มากน้อยเพียงใด และความว่างเปล่าควรถูกอธิบายว่าเป็นเพียงการปฏิเสธอย่างสมบูรณ์หรือไม่ (ทัศนะของซงขะปะ ) ^{[ 125 ]}

ระบบหลักธรรมนี้ใช้ในวัดและวิทยาลัยเพื่อสอนปรัชญาพุทธศาสนาอย่างเป็นระบบและก้าวหน้า โดยแต่ละมุมมองทางปรัชญาถือว่ามีความละเอียดอ่อนกว่ามุมมองก่อนหน้า ดังนั้น หลักธรรมทั้งสี่จึงสามารถมองได้ว่าเป็นเส้นทางที่ค่อยเป็นค่อยไปจากมุมมองทางปรัชญาที่เข้าใจง่ายและ "สมจริง" ไปสู่มุมมองที่ซับซ้อนและละเอียดอ่อนมากขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติขั้นสูงสุดของความเป็นจริง ซึ่ง culminates ในปรัชญาของมัธยมกะ ซึ่งเชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นมุมมองที่ซับซ้อนที่สุด^{[ 126 ]}นักวิชาการที่ไม่ใช่ชาวทิเบตชี้ให้เห็นว่าในทางประวัติศาสตร์ มัธยมกะมีมาก่อนโยคาจาระ^{[ 127 ]}

การศึกษาตำราพุทธศาสนาอินเดียที่สำคัญเป็นหัวใจสำคัญของหลักสูตรการศึกษาในโรงเรียนสงฆ์ทั้งสี่แห่งของพุทธศาสนาทิเบตการท่องจำตำราคลาสสิกและตำราพิธีกรรมอื่นๆ ถือเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาสงฆ์แบบดั้งเดิม อีกส่วนสำคัญของการศึกษาทางศาสนาระดับสูงคือการฝึกฝนการโต้วาทีอย่างเป็นทางการ^{[ 128 ]}

คัมภีร์ส่วนใหญ่ได้รับการสรุปในศตวรรษที่ 13 และแบ่งออกเป็นสองส่วน คือกังยัวร์ (ประกอบด้วยสูตรและตันตระ) และเต็งยัวร์ (ประกอบด้วยศาสตราและคำอธิบาย) นิกาย ญิงมายังคงรักษาชุดตำราแยกต่างหากที่เรียกว่าญิงมา กยูบุมซึ่งรวบรวมโดยรัตนะ ลิงปาในศตวรรษที่ 15 และแก้ไขโดยจิกเม ลิงปา^{[ 129 ]}

ในหมู่ชาวทิเบต ภาษาหลักที่ใช้ในการศึกษาคือภาษาทิเบตคลาสสิกอย่างไรก็ตาม คัมภีร์พุทธศาสนาทิเบตยังได้รับการแปลเป็นภาษาอื่น ๆ เช่นภาษามองโกลและภาษาแมนจูด้วย^{[ 130 ]}

ในสมัยราชวงศ์หยวน หมิง และชิง มีการแปลตำราจากคัมภีร์ทิเบตจำนวนมากเป็นภาษาจีน^{[ 131 ]}

นอกจากนี้ นักวิชาการชาวตะวันตกและผู้ปฏิบัติธรรมชาวพุทธจำนวนมากยังได้แปลตำราต่างๆ เป็นภาษาตะวันตกเมื่อไม่นานมานี้ด้วย^{[ 132 ]}

ในบรรดาพระสูตรที่ได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางที่สุดในพุทธศาสนาทิเบต ได้แก่พระสูตรมหายานเช่นพระสูตรปรัชญา ปาร มิตา^{[ 133 ] และพระ สูตร}อื่นๆ เช่นพระสูตรสัมธีนิรมจนะและพระสูตรสมาธิ [ ^{134 ]}

ตามที่ซงขะปะ กล่าวไว้ ระบบปรัชญามหายานสองระบบที่มีอำนาจ (ได้แก่ ระบบของอสังคะ-โยคาจาระ และระบบของนาคารชุน-มัธยมกะ) นั้นมีพื้นฐานมาจากสูตรมหายานเฉพาะ ได้แก่ สัมธินิรมจนะสูตรและคำถามของอักษยมติ ( อักษยมตินิรเทศสูตร ) ​​ตามลำดับ ยิ่งไปกว่านั้น ตามที่ ทุปเต็น จินปะกล่าวไว้สำหรับซงขะปะแล้ว “หัวใจสำคัญของระบบการตีความทั้งสองนี้อยู่ที่การตีความสูตรปัญญาอันสมบูรณ์ โดยมีตัวอย่างต้นแบบคือปัญญาอันสมบูรณ์แปดพันบรรทัด ” ^{[ 135 ]}

การศึกษาตำราพุทธศาสนาอินเดียที่เรียกว่าศาสตราเป็นหัวใจสำคัญของวิชาการ พุทธศาสนาทิเบต ผลงานที่สำคัญที่สุดบางส่วนคือผลงานของนักประพันธ์มหายานชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ทั้งหกท่าน ซึ่งรู้จักกันในชื่อเครื่องประดับทั้งหกและผู้ทรงคุณธรรมสูงสุดสององค์ (ทิเบต: gyen druk chok nyi , วิลม: rgyan drug mchog gnyis ) โดยหกท่านได้แก่ นาคารชุน อารยเทวะ อสังคะ วสุบันธุ ทิกนาคะ และธรรมกีรติ ส่วนสององค์ได้แก่ คุณประภะและศากยประภะ (หรือนาคารชุนและอสังคะ ขึ้นอยู่กับประเพณี) ^{[ 136 ]}

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 11 วิทยาลัยสงฆ์ทิเบตแบบดั้งเดิมโดยทั่วไปได้จัดระเบียบการศึกษาพุทธศาสนาภายนอกเป็น "ประเพณีตำราที่ยิ่งใหญ่ห้าประการ" ( zhungchen-nga ) ^{[ 137 ]}

1. อภิธรรม
   • พระอภิธรรมสมุจจยาของอาสง คะ
   • พระอภิธรรมโกศะของวสุบันธุ
2. ปรัชญาปารามิตา
   • อภิสมายาลังการะ
   • พระโพธิสัตวจารยาวาตรของศานติเทวะ
3. มัธยมกะ
   • มูละมัทยมากการิกาของนครจุนะ
   • สี่ร้อยบทของอารยเทวะ ( จตุสสัตกะ )
   • มัธยมกาวัตรของจันทรกีรติ
   • มธยมากาลลังการของ ศานตรักคริตะ
   • พระโพธิสัตวจารยาวาตรของศานติเทวะ
4. ปรามานา
   • ปรามาณวัตติกะของธรรมกีรติ
   • ปรามาณสมุจจะของดิคนา คะ
5. วินายา
   • วินายามูลาสูตรของกุณประภา

นอกจากนี้ สิ่งที่มีความสำคัญอย่างยิ่งคือ " คัมภีร์ทั้งห้าของพระเมตไตรย " ซึ่งรวมถึงรัตนโกตรวิภาคะ อันทรงอิทธิพล ซึ่งเป็นสารบบวรรณกรรมตถาคตครรภ์และ มหายาน สูตรลังการะ ซึ่งเป็น ตำราเกี่ยวกับวิถีมหายานจาก มุมมองของ โยคาจาระซึ่งมักถูกยกให้เป็นผลงานของอสั ง คะ ตำราที่เน้นการปฏิบัติ เช่นโยคาจารภูมิศาสตร์และภาวนา กรามะ ของกมลศิละเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับการทำสมาธิ

แม้ว่าตำราของอินเดียมักจะเป็นศูนย์กลาง แต่เนื้อหาดั้งเดิมจากนักวิชาการชาวทิเบตคนสำคัญก็ได้รับการศึกษาและรวบรวมเป็นฉบับต่างๆ ที่เรียกว่าsungbum อย่าง กว้างขวาง^{[ 138 ]}คำอธิบายและการตีความที่ใช้เพื่อให้ความกระจ่างเกี่ยวกับตำราเหล่านี้แตกต่างกันไปตามประเพณี ตัวอย่างเช่น สำนักเกลุกใช้ผลงานของซงคาปาในขณะที่สำนักอื่นๆ อาจใช้ผลงานล่าสุดของ นักวิชาการ จากขบวนการริเมเช่นจัมกอน คงตรุลและจัมกอน จู มิพัม กยาตโซ

คัมภีร์นอกสารบบ หรือที่เรียกว่าเทอร์มา ( terma ) ได้รับการยอมรับจาก ผู้ปฏิบัติธรรม นิงมาแต่คัมภีร์ส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่อรรถกถาได้รับการแปลมาจากแหล่งข้อมูลของอินเดีย อย่างไรก็ตาม พุทธศาสนาทิเบตยังคงสืบทอดรากฐานจาก ระบบ ปาละของอินเดียตอนเหนือ โดยยังคงรักษาประเพณีการสะสมและจัดระบบองค์ประกอบทางพุทธศาสนาที่หลากหลาย และแสวงหาการสังเคราะห์องค์ประกอบเหล่านั้น ความสำเร็จที่โดดเด่นในที่นี้ได้แก่ขั้นตอนแห่งมรรคและ วรรณกรรม ฝึกจิตซึ่งทั้งสองอย่างนี้มาจากคำสอนของนักปราชญ์ชาวอินเดียนามว่าอติศะ (Atiśa )

ในพุทธศาสนาทิเบต คัมภีร์ตันตระแบ่งออกเป็นสี่หรือหกประเภท โดยมีประเภทย่อยอีกหลายประเภทสำหรับคัมภีร์ตันตระระดับสูงสุด

ในนิงมะ แบ่งเป็นตันตระชั้นนอก ( กริยาโยคะ , ชารโยกะ , โยคาตันตระ ); และตันตระภายใน ( มหาโยคะ , อนุโยคะ , อาติโยกา / ซ็อกเชน ) ซึ่งสอดคล้องกับ "อนุตตะรายโยคะ-ตันตระ" ^{[ 139 ]}สำหรับโรงเรียน Nyingma ตันตระที่สำคัญ ได้แก่Guhyagarbha Tantra , Guhyasamaja Tantra , ^{[ 140 ]} Kulayarāja TantraและDzogchen Tantras 17 รายการ

ในโรงเรียน Sarma การแบ่งคือ: ^{[ 141 ]}

• กริยาโยคะ – โยคะแขนงนี้เน้นการชำระล้างและพิธีกรรมต่างๆ โดยมีตำราต่างๆ เช่น มัญจุศรีมูลกัลปะรวม
• จารยะโยคะ – ประกอบด้วย "ความสมดุลระหว่างกิจกรรมภายนอกและการปฏิบัติภายใน" ซึ่งส่วนใหญ่หมายถึงมหาไวโรจนะ อภิสัมโพธิตันตระ
• โยคะตันตระเน้นเทคนิคโยคะภายในเป็นหลัก และรวมถึงตัตตวัสัมคราหะตันตระด้วย
• อนุตตรโยคะตันตระประกอบด้วยเทคนิคขั้นสูง เช่นกายละเอียดและแบ่งย่อยออกเป็น:
  • คัมภีร์ตันตระขั้นต้น ซึ่งเน้นเรื่องกายมายาและ การปฏิบัติ ในขั้นสมบูรณ์รวมถึงคัมภีร์คุหยาสมาจาตันตระและยามันตกะตันตระ
  • คัมภีร์ตันตระมารดา ซึ่งเน้นขั้นตอนการพัฒนาและจิตใจที่แจ่มใสประกอบด้วยคัมภีร์เหวัชระตันตระและ คัมภีร์จักรสั มวาระตันตระ
  • ตันตระที่ไม่แบ่งแยก ซึ่งสร้างความสมดุลให้กับธาตุต่างๆ ข้างต้น และโดยหลักแล้วหมายถึงกาลจักรตันตระ

คัมภีร์ตันตระดั้งเดิมนั้นแทบจะเข้าใจไม่ได้เลยหากปราศจากคำอธิบายต่างๆ จากอินเดียและทิเบต ดังนั้นจึงไม่มีการศึกษาคัมภีร์เหล่านี้โดยปราศจากเครื่องมืออธิบายคัมภีร์ตันตระเลย

ในพุทธศาสนาทิเบตมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของการถ่ายทอดคำสอนด้วยวาจา การถ่ายทอดด้วยวาจาโดย ผู้สืบทอดสายธรรม ตามประเพณีสามารถเกิดขึ้นได้ในกลุ่มเล็กๆ หรือการรวมตัวของผู้ฟังจำนวนมาก และอาจใช้เวลาเพียงไม่กี่วินาที (เช่น ในกรณีของ มนต์ ) หรือหลายเดือน (เช่น ในกรณีของส่วนหนึ่งของคัมภีร์พุทธศาสนาทิเบต ) เชื่อกันว่าการถ่ายทอดสามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่ต้องได้ยินจริงๆ ดังเช่นในนิมิตของพระอสังคะ ที่เห็น พระ เมตไตรย

การเน้นย้ำการถ่ายทอดด้วยวาจาว่ามีความสำคัญมากกว่าคำที่พิมพ์นั้น มาจากช่วงแรกสุดของพุทธศาสนาในอินเดีย ซึ่งอนุญาตให้เก็บคำสอนไว้จากผู้ที่ไม่ควรได้ยิน^{[ 142 ]}การได้ยินคำสอน (การถ่ายทอด) จะเตรียมผู้ฟังให้พร้อมสำหรับการบรรลุธรรมตามคำสอนนั้น บุคคลที่ได้ยินคำสอนนั้นควรได้ยินในฐานะที่เป็นหนึ่งในผู้ฟังที่สืบต่อกันมา ย้อนกลับไปถึงผู้พูดดั้งเดิม: พระพุทธเจ้าในกรณีของพระสูตรหรือผู้แต่งในกรณีของหนังสือ จากนั้นการได้ยินนั้นก็ก่อให้เกิดสายการถ่ายทอดที่แท้จริง ความถูกต้องของสายการถ่ายทอดด้วยวาจาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุธรรม ดังนั้นสายการถ่ายทอดจึงมีความสำคัญ

ในพุทธศาสนาทิเบต การปฏิบัติโดยทั่วไปจะถูกจัดประเภทเป็นพระสูตร (หรือปารามิตายาน ) หรือตันตระ ( วัชรยาน หรือ มันตรยาน ) แม้ว่าสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นแต่ละประเภทและสิ่งที่รวมและไม่รวมอยู่ในแต่ละประเภทจะเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันและแตกต่างกันไปในแต่ละสาย ตัวอย่างเช่น ตามที่ซงคาปากล่าวไว้ สิ่งที่แยกตันตระออกจากพระสูตรคือการปฏิบัติโยคะเทพเจ้า^{[ 143 ]}นอกจากนี้ ผู้ที่นับถือนิกายญิงมาถือว่าดโซกเชนเป็นยานที่แยกต่างหากและเป็นอิสระ ซึ่งอยู่เหนือทั้งพระสูตรและตันตระ^{[ 144 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปจะถือว่าการปฏิบัติของวัชรยานไม่ได้รวมอยู่ในสุตรยาน แต่การปฏิบัติของสุตรยานทั้งหมดก็เป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในการปฏิบัติของวัชรยาน ตามประเพณีแล้ว วัชรยานถือเป็นหนทางที่มีพลังและประสิทธิผลมากกว่า แต่ก็อาจจะยากและอันตรายกว่า ดังนั้นจึงควรปฏิบัติโดยผู้ที่ก้าวหน้าและมีพื้นฐานที่มั่นคงในการปฏิบัติอื่นๆ เท่านั้น^{[ 145 ]}

ปารามิตา (คุณธรรมอันประเสริฐ, คุณธรรมเหนือโลก) คือชุดคุณธรรมสำคัญที่ประกอบขึ้นเป็นหลักปฏิบัติหลักของพระโพธิสัตว์ในมหายานที่ไม่ใช่ตันตระ คุณธรรมเหล่านั้นได้แก่:

1. ดานปารมิตา : ความมีน้ำใจ การให้ (ทิเบต: སབྱིན་པสบีอิน-ปะ )
2. ศิละปารมิตา ศีลศีลธรรม วินัย ความประพฤติดี (ཚུལ་ཁྲིམསชุลคริมส์ )
3. กฺษฺานติ ปารมิตา: ความอดทน, ความอดทน, ความอดทน, การยอมรับ, ความอดทน (བཟོད་པ บโซดปะ)
4. วิรยะปารมิตา : ความเพียร ความขยัน ความเพียรพยายาม (བརྩོན་འགྲུསบริตสัน-'กรัส )
5. Dhyāna pāramitā : สมาธิแน่วแน่ การทำสมาธิ การพิจารณาไตร่ตรอง (བསམ་གཏན bsam-gtan )
6. ปรัชญาปารามิตา : ปัญญา, ความรู้ (ཤེས་རབ shes-rab )

การปฏิบัติทาน (การให้) ตามประเพณีดั้งเดิมหมายถึงการถวายอาหารแก่พระภิกษุสงฆ์ ยังสามารถหมายถึงการถวายน้ำ ธูป ตะเกียงเนย และดอกไม้ตามพิธีกรรมแด่พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ ณ ศาลหรือแท่นบูชาในบ้านได้อีกด้วย^{[ 146 ]}การถวายในลักษณะเดียวกันนี้ยังถวายแด่สิ่งมีชีวิตอื่นๆ เช่น เปรต ดาคินี เทพผู้พิทักษ์ และเทพเจ้าท้องถิ่น อีกด้วย

เช่นเดียวกับพุทธศาสนามหายานรูปแบบอื่นๆ การปฏิบัติตามศีลห้าและคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์ เป็นส่วนหนึ่งของหลักศีลธรรม ( ศีล ) ในพุทธศาสนาทิเบตนอกจากนี้ยังมีคำปฏิญาณตันตระอีกมากมายที่เรียกว่าสัมมายะซึ่งมอบให้เป็นส่วนหนึ่งของการเริ่มต้นในลัทธิตันตระ

การปฏิบัติ เมตตา ( กฤษณะ ) มีความสำคัญอย่างยิ่งในพุทธศาสนาทิเบต หนึ่งในตำราที่ทรงอิทธิพลที่สุดเกี่ยวกับหนทางแห่งพระโพธิสัตว์คือ พระโพธิสัตว์วตา ร โดยศานติเทวะในบทที่แปด หัวข้อการทำสมาธิศานติเทวะได้อธิบายการทำสมาธิในเรื่องเมตตาไว้ดังนี้:

จงพยายามทำสมาธิในเบื้องต้นโดยพิจารณาถึงความเหมือนกันระหว่างตัวท่านเองกับผู้อื่น ในความสุขและความทุกข์ ทุกคนล้วนเท่าเทียมกัน ดังนั้นจงดูแลทุกคนเหมือนดูแลตนเอง มือและอวัยวะอื่นๆ มีมากมายและแตกต่างกัน แต่ทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกัน คือร่างกายที่ต้องดูแลและปกป้อง เช่นเดียวกัน สรรพสัตว์ต่างๆ ในความสุขและความทุกข์ของพวกเขา ล้วนเหมือนกับฉัน คือเป็นหนึ่งเดียวกันในความปรารถนาความสุข ความเจ็บปวดของฉันไม่ได้ทำให้ร่างกายของผู้อื่นทุกข์ทรมานหรือรู้สึกไม่สบาย แต่ความเจ็บปวดนี้ยากที่จะทนได้สำหรับฉัน เพราะฉันยึดติดและรับมันมาเป็นของตัวเอง และฉันไม่รู้สึกถึงความเจ็บปวดของผู้อื่น แต่เพราะฉันรับมันมาเป็นของตัวเอง ความทุกข์ของพวกเขาจึงเป็นของฉันและยากที่จะทนได้ ดังนั้นฉันจะขจัดความเจ็บปวดของผู้อื่น เพราะมันเป็นเพียงความเจ็บปวดเช่นเดียวกับของฉัน และฉันจะช่วยเหลือและให้ประโยชน์แก่ผู้อื่น เพราะพวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตเช่นเดียวกับร่างกายของฉัน ในเมื่อฉันและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ต่างก็ปรารถนาความสุขเหมือนกันและเท่าเทียมกัน แล้วจะมีสิ่งใดมาแยกเราออกจากกันเล่า ที่ฉันจะต้องดิ้นรนเพื่อให้ได้ความสุขของฉันแต่เพียงผู้เดียว?” ^{[ 147 ]}

การฝึกสมาธิเพื่อความเมตตาที่เป็นที่นิยมในพุทธศาสนาทิเบตคือทงเลน (การส่งและรับความรักและความทุกข์ตามลำดับ) การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับพระเชนเรซิก (พระอวโลกิเตศวร) ก็มักจะเน้นไปที่ความเมตตาเช่นกัน

องค์ดาไลลามะที่ 14 ทรงนิยามการทำสมาธิ ( bsgom pa ) ว่าคือ "การทำให้จิตใจคุ้นเคยกับวัตถุแห่งการทำสมาธิ" ^{[ 148 ]}ตามประเพณีแล้ว พุทธศาสนาทิเบตยึดถือแนวทางหลักสองประการในการทำสมาธิหรือการฝึกฝนจิตใจ ( bhavana ) ที่สอนในพุทธศาสนาทุกรูปแบบ คือśamatha (ทิเบต: Shine ) และvipaśyanā ( lhaktong )

การปฏิบัติสมาธิ (การอยู่อย่างสงบ) คือการจดจ่อจิตไปที่สิ่งใดสิ่งหนึ่ง เช่น รูปพระพุทธเจ้าหรือลมหายใจ ผ่านการฝึกฝนซ้ำๆ จิตจะค่อยๆ มั่นคง สงบ และมีความสุขมากขึ้นTakpo Tashi Namgyal นิยามสมาธิ ว่า "การจดจ่อจิตไปที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งเพื่อรักษาสมาธินั้นไว้โดยไม่วอกแวก...การจดจ่อจิตไปที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งและรักษาสมาธินั้นไว้จนกระทั่งในที่สุดจิตนั้นจะกลายเป็นกระแสแห่งความใส่ใจและความสม่ำเสมอ" ^{[ 149 ]}การอยู่ทางจิตทั้งเก้าประการเป็นกรอบความก้าวหน้าหลักที่ใช้สำหรับสมาธิในพุทธศาสนาทิเบต^{[ 150 ]}

เมื่อผู้ปฏิบัติสมาธิบรรลุถึงระดับที่เก้าของแผนผังนี้ พวกเขาจะบรรลุสิ่งที่เรียกว่า "ความอ่อนน้อม" (ทิเบต: shin tu sbyangs pa , สันสกฤต: prasrabdhi ) ซึ่งนิยามว่า "ความสามารถในการใช้งานของจิตและกายจนจิตสามารถจดจ่ออยู่กับวัตถุแห่งการสังเกตที่เป็นคุณธรรมได้นานเท่าที่ต้องการ มีหน้าที่ในการขจัดอุปสรรคทั้งหมด" กล่าวกันว่าสิ่งนี้ทำให้กายและใจมีความสุขและเบิกบานมาก^{[ 151 ]}

การทำสมาธิแบบพุทธศาสนาอีกรูปแบบหนึ่งคือวิปัสสนา (การมองเห็นที่ชัดเจน ปัญญาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น) ซึ่งในพุทธศาสนาทิเบตโดยทั่วไปจะปฏิบัติหลังจากที่บรรลุความเชี่ยวชาญในสมาธิแล้ว^{[ 152 ]}โดยทั่วไปแล้วสิ่งนี้ถูกมองว่ามีสองด้าน ด้านหนึ่งคือการทำสมาธิแบบวิเคราะห์ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของการพิจารณาและคิดอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับความคิดและแนวคิดต่างๆ ในส่วนหนึ่งของกระบวนการนี้ การสงสัยและการถกเถียงภายในเกี่ยวกับความสงสัยเหล่านั้นได้รับการส่งเสริมในบางประเพณี^{[ 153 ]}วิปัสสนาอีกประเภทหนึ่ง คือรูปแบบโยคะที่ไม่วิเคราะห์ "เรียบง่าย" เรียกว่าตรอมเมห์ในภาษาทิเบต ซึ่งหมายถึง "ปราศจากความซับซ้อน" ^{[ 154 ]}

กิจวัตรการทำสมาธิอาจประกอบด้วยการสลับช่วงวิปัสสนาเพื่อบรรลุถึงระดับการรับรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และสมาธิเพื่อเสริมสร้างการรับรู้เหล่านั้น^{[ 99 ]}

ชาวพุทธทิเบตเชื่อว่า วัชรยานเป็นหนทางที่เร็วที่สุดในการบรรลุพุทธภาวะ แต่สำหรับผู้ปฏิบัติที่ไม่ผ่านคุณสมบัติอาจเป็นอันตรายได้^{[ 155 ]}ในการเข้าร่วมนั้น จำเป็นต้องได้รับการเริ่มต้นที่เหมาะสม (หรือที่เรียกว่า "การมอบอำนาจ") จากลามะผู้มีคุณสมบัติครบถ้วนที่จะให้การเริ่มต้นนั้น จุดมุ่งหมายของการปฏิบัติเบื้องต้น ( งอนโดร ) คือการเริ่มต้นให้นักเรียนอยู่บนเส้นทางที่ถูกต้องสำหรับคำสอนที่สูงส่งเช่นนี้^{[ 156 ]}เช่นเดียวกับที่สุตรยานมาก่อนวัชรยานในทางประวัติศาสตร์ของอินเดีย การปฏิบัติสูตรจึงเป็นการปฏิบัติเบื้องต้นของตันตระ

การปฏิบัติเบื้องต้นรวมถึงกิจกรรม สุตรยานทั้งหมดที่ก่อให้เกิดบุญ เช่น การฟังคำสอน การกราบไหว้ การถวาย การสวดมนต์ และการกระทำแห่งความเมตตากรุณา แต่การปฏิบัติเบื้องต้นที่สำคัญที่สุดคือการบรรลุธรรมผ่านการทำสมาธิในสามขั้นตอนหลักของเส้นทาง ได้แก่ การสละ การปรารถนาโพธิจิต อันเป็นเมตตาธรรม เพื่อบรรลุการตรัสรู้ และปัญญาที่ตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่า สำหรับบุคคลที่ขาดพื้นฐานในสามประการนี้โดยเฉพาะ การปฏิบัติวัชรยานอาจเปรียบเสมือนเด็กเล็กที่พยายามขี่ม้าที่ยังไม่ได้รับการฝึกฝน^{[ 157 ]}

การปฏิบัติเบื้องต้นที่แพร่หลายที่สุด ได้แก่ การขอพึ่งการกราบไหว้ การทำสมาธิ แบบวัชรสัตวะการถวายมัณฑละ และคุรุโยคะ [ ^{158 ] บุญ}กุศลที่ได้รับจากการปฏิบัติเบื้องต้นช่วยให้ก้าวหน้าในวัชรยาน ในขณะที่ชาวพุทธจำนวนมากอาจใช้เวลาทั้งชีวิตในการปฏิบัติพระสูตรเพียงอย่างเดียว การผสมผสานระหว่างทั้งสองอย่างในระดับหนึ่งก็เป็นเรื่องปกติ ตัวอย่างเช่น เพื่อฝึกฝนการอยู่อย่างสงบอาจจินตนาการถึงเทพเจ้าตันตระ

เช่นเดียวกับในประเพณีพุทธศาสนาอื่นๆ ทัศนคติแห่งความเคารพต่อครูบาอาจารย์หรือคุรุนั้นได้รับการยกย่องอย่างสูง^{[ 159 ]}ในตอนเริ่มต้นของการสอนสาธารณะพระลามะจะกราบไหว้บัลลังก์ที่ท่านจะสอนเนื่องจากสัญลักษณ์ของบัลลังก์นั้น หรือกราบไหว้รูปพระพุทธเจ้าที่อยู่ด้านหลังบัลลังก์นั้น จากนั้นศิษย์จะกราบไหว้พระลามะหลังจากที่ท่านนั่งลงแล้ว บุญกุศลจะสะสมเมื่อการปฏิสัมพันธ์กับครูบาอาจารย์เปี่ยมไปด้วยความเคารพในรูปแบบของความศรัทธาต่อคุรุ ซึ่งเป็นหลักปฏิบัติที่มาจากแหล่งอินเดีย^{[ 160 ]}การกระทำต่างๆ เช่น การหลีกเลี่ยงการรบกวนความสงบสุขทางจิตใจของครูบาอาจารย์ และการปฏิบัติตามคำแนะนำของท่านอย่างเต็มใจ จะนำมาซึ่งบุญกุศลมากมาย และสิ่งนี้สามารถช่วยปรับปรุงการปฏิบัติธรรมได้อย่างมีนัยสำคัญ

โดยทั่วไปแล้ว ครูสอนพุทธศาสนาทิเบตทุกคนจะถูกเรียกว่าลามะศิษย์อาจได้รับการสอนจากผู้มีอำนาจหลายคนและเคารพนับถือพวกเขาทั้งหมดในฐานะลามะในความหมายทั่วไปนี้ อย่างไรก็ตาม โดยปกติแล้วเขาจะมีศิษย์คนหนึ่งที่นับถือเป็นพิเศษในฐานะครูผู้เป็นรากฐานของตน และได้รับการสนับสนุนให้มองครูคนอื่นๆ ที่เขาไม่โปรดปรานมากนัก แม้ว่าจะมีสถานะสูงส่งกว่าก็ตาม ว่าเป็นส่วนหนึ่งและอยู่ภายใต้ครูผู้เป็นรากฐาน^{[ 161 ]}

ลักษณะเฉพาะประการหนึ่งของมุมมองตันตระเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างครูและศิษย์คือ ในตันตระพุทธศาสนาทิเบต มีการสอนให้ถือว่าครูของตนเป็นพระพุทธเจ้าผู้ตื่นรู้^{[ 162 ]}

โดยเฉพาะในพุทธศาสนาวัชรยาน ชาวพุทธทิเบตยึดถือหลักจรรยาบรรณการเซ็นเซอร์ตนเองโดยสมัครใจ ซึ่งผู้ที่ยังไม่ได้รับการศึกษาจะไม่แสวงหาและจะไม่ได้รับข้อมูลเกี่ยวกับพุทธศาสนาวัชรยาน การเซ็นเซอร์ตนเองนี้อาจถูกนำมาใช้เข้มงวดมากหรือน้อยขึ้นอยู่กับสถานการณ์ เช่น เนื้อหาที่เกี่ยวข้อง ภาพวาดมณฑลอาจเผยแพร่น้อยกว่าภาพวาดเทพเจ้า ภาพวาดเทพเจ้าตันตระชั้นสูงอาจเผยแพร่น้อยกว่าภาพวาดเทพเจ้าตันตระชั้นต่ำ ระดับการเผยแพร่ข้อมูลเกี่ยวกับพุทธศาสนาวัชรยานในภาษาตะวันตกในปัจจุบันเป็นประเด็นถกเถียงในหมู่ชาวพุทธทิเบต

พุทธศาสนามีความชื่นชอบในเรื่องลึกลับมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มในอินเดีย^{[ 163 ]}ชาวทิเบตในปัจจุบันยังคงรักษาความลับเกี่ยวกับวินัยและความว่าง เปล่าไว้มากบ้างน้อยบ้างโดย เฉพาะ ในคำสอนทางพุทธศาสนาโดยทั่วไปก็มีความระมัดระวังในการเปิดเผยข้อมูลแก่ผู้ที่อาจยังไม่พร้อมรับ

การปฏิบัติตันตระยังรวมถึงการรักษาสัญญาชุดหนึ่งที่เรียกว่าSamaya (dam tshig) สัญญา เหล่านี้มีหลายรายการและอาจแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับการปฏิบัติและสายตระกูลหรือครูแต่ละคน การรักษาสัญญาเหล่านี้ถือเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการปฏิบัติตันตระ และการฝ่าฝืนสัญญาเหล่านี้ถือก่อให้เกิดอันตรายอย่างมาก^{[ 164 ]}

ในทิเบต มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างศาสนากับโลก ระหว่างจิตวิญญาณกับโลกทางโลก^{[ 165 ]}คำที่ใช้เรียกความสัมพันธ์นี้คือchos srid zung 'brelตามประเพณีแล้ว พระลามะชาวทิเบตจะดูแลประชาชนทั่วไปโดยช่วยเหลือพวกเขาในเรื่องต่างๆ เช่น การปกป้องคุ้มครองและความเจริญรุ่งเรือง ประเพณีทั่วไปได้แก่ พิธีกรรมต่างๆ เพื่อจุดประสงค์ทางโลก เช่น การชำระกรรม การหลีกเลี่ยงอันตรายจากพลังปีศาจและศัตรู และการส่งเสริมการเก็บเกี่ยวที่ประสบความสำเร็จ^{[ 166 ]}การทำนายและการขับไล่ปีศาจเป็นตัวอย่างของการปฏิบัติที่พระลามะอาจใช้เพื่อจุดประสงค์นี้^{[ 167 ]}

พิธีกรรมโดยทั่วไปจะมีความซับซ้อนมากกว่าในพุทธศาสนารูปแบบอื่น ๆ โดยมีการจัดแท่นบูชาที่ซับซ้อนและงานศิลปะ (เช่นมัณฑละและทังก้า ) วัตถุพิธีกรรมมากมาย ท่าทางมือ ( มุทรา ) บทสวด และเครื่องดนตรี^{[ 113 ]}

พิธีกรรมพิเศษที่เรียกว่าการเริ่มต้นหรือการเสริมพลัง (สันสกฤต: อภิเษก , ทิเบต: วังกุร ) เป็นสิ่งสำคัญในการปฏิบัติตันตระ พิธีกรรมเหล่านี้จะอุทิศผู้ปฏิบัติให้กับการปฏิบัติตันตระเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับมณฑลของเทพเจ้าและมนต์ต่างๆ โดยทั่วไปแล้ว หากไม่ผ่านการเริ่มต้น จะไม่ได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติตันตระขั้นสูง^{[ 168 ]}

พิธีกรรมสำคัญอีกอย่างหนึ่งในพุทธศาสนาทิเบตคือพิธีกรรมเกี่ยวกับศพซึ่งเชื่อกันว่าจะช่วยให้เกิดการเกิดใหม่ที่ดีและมีเส้นทางจิตวิญญาณที่ดีในอนาคต^{[ 169 ]} สิ่งสำคัญอย่างยิ่งใน อาร์สโมริเอนดีของพุทธศาสนาทิเบตคือแนวคิดเรื่องบาร์โด (สันสกฤต: อันตราภาวะ ) ซึ่งเป็นสภาวะระหว่างชีวิตและความตาย^{[ 169 ]}พิธีกรรมและการอ่านข้อความต่างๆ เช่นบาร์โดโทดอลจะทำเพื่อให้ผู้ที่กำลังจะตายสามารถผ่านพ้นสภาวะระหว่างนี้ไปได้อย่างชำนาญการเผาและการฝังศพแบบเปิด โล่งเป็นพิธีกรรมงาน ศพหลักที่ใช้กันตามประเพณีในการจัดการกับศพ^{[ 65 ]}

หญิง ชราชาว ทิเบตคนหนึ่ง กำลังถือ วงล้ออธิษฐานที่จารึกบทสวดมนต์ไว้

การนึกภาพพยางค์มนตร์เป็นรูปแบบการทำสมาธิที่พบได้ทั่วไปในพุทธศาสนาทิเบต

การใช้สูตรสวดมนต์ คาถา หรือวลี (ส่วนใหญ่เป็น ภาษาสันสกฤต ) ที่เรียกว่า มนต์ (ทิเบต: สังคัส ) เป็นอีกหนึ่งลักษณะที่แพร่หลายในการปฏิบัติพุทธศาสนาทิเบต^{[ 162 ]}การใช้มนต์เป็นเรื่องปกติมากจน บางครั้ง วัชรยานก็ถูกเรียกว่า " มนตรยาน " (ยานแห่งมนต์) มนต์ถูกท่อง สวด เขียน หรือจารึก และจินตนาการอย่างแพร่หลายในฐานะส่วนหนึ่งของการทำสมาธิรูปแบบต่างๆ มนต์แต่ละบทมีความหมายเชิงสัญลักษณ์และมักจะเชื่อมโยงกับพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์องค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 170 ]}มนต์ของเทพเจ้าแต่ละองค์ถือเป็นสัญลักษณ์ของหน้าที่ คำพูด และพลังของเทพเจ้านั้น^{[ 171 ]}

ผู้ปฏิบัติธรรมชาวพุทธทิเบตท่องมนต์ซ้ำๆ เช่นโอม มณี ปัทเม หุมเพื่อฝึกฝนจิตใจ และเปลี่ยนแปลงความคิดให้สอดคล้องกับคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้าและพลังพิเศษของมนต์นั้นๆ^{[ 172 ]}ชาวพุทธทิเบตมองว่ารากศัพท์ของคำว่ามนต์มีความหมายว่า "ผู้พิทักษ์จิตใจ" และมนต์ถือเป็นวิธีหนึ่งในการปกป้องจิตใจจากความคิดด้านลบ^{[ 173 ]}

ตามคำกล่าวของลามะโซปา ริมโปเช :

มนต์มีประสิทธิภาพเพราะช่วยให้จิตใจสงบและผ่อนคลายโดยอัตโนมัติ ทำให้จิตใจจดจ่ออยู่กับสิ่งเดียว มนต์ทำให้จิตใจเปิดรับการสั่นสะเทือนที่ละเอียดอ่อนมาก จึงช่วยเพิ่มการรับรู้ การท่องมนต์จะขจัดความคิดด้านลบที่รุนแรง และธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ จะสะท้อนออกมาในความชัดเจนของจิตใจที่เกิดขึ้น การฝึกมนต์อันศักดิ์สิทธิ์จะช่วยชำระล้างพลังงานที่แปดเปื้อนทั้งหมดของร่างกาย คำพูด และจิตใจของคุณได้^{[ 174 ]}

มนต์ยังทำหน้าที่ในการทำให้จิตใจจดจ่อด้วยสมาธิ (การทำให้สงบ) เช่นเดียวกับการเป็นวิธีเปลี่ยนจิตใจผ่านความหมายเชิงสัญลักษณ์ของมนต์ ในพุทธศาสนา การมีเจตนา สมาธิ และศรัทธาที่ถูกต้องเป็นสิ่งสำคัญเมื่อฝึกมนต์ หากไม่มีสิ่งเหล่านี้ มนต์ก็จะไม่เกิดผล ต่างจากในศาสนาฮินดู มนต์ไม่ได้เชื่อว่ามีพลังในตัวของมันเอง ดังนั้นหากปราศจากศรัทธา เจตนา และสมาธิที่ถูกต้อง มนต์ก็เป็นเพียงเสียงเท่านั้น^{[ 175 ]}ดังนั้นตามที่นักปรัชญาชาวทิเบตJamgon Ju Mipham กล่าวไว้ว่า :

หากมนตราถูกมองว่าเป็นสิ่งธรรมดาและไม่ได้มองเห็นในสิ่งที่มันเป็น มนตราก็จะไม่สามารถทำหน้าที่ตามที่ตั้งใจไว้ได้ มนตราเปรียบเสมือนอัญมณีที่สมหวังโดยปราศจากแนวคิด การเติมเต็มตัวตนด้วยพรของมนตรา เช่นเดียวกับเงาสะท้อนของดวงจันทร์บนผืนน้ำ จำเป็นต้องมีศรัทธาและเงื่อนไขอื่นๆ ที่เป็นพื้นฐานสำหรับการบรรลุผลทางจิตวิญญาณของมนตรา เช่นเดียวกับเงาสะท้อนของดวงจันทร์ที่ไม่สามารถปรากฏได้หากปราศจากน้ำ มนตราก็ไม่สามารถทำงานได้หากปราศจากศรัทธาและปัจจัยอื่นๆ ในตัวตนของบุคคลนั้น^{[ 176 ]}

มนต์เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติตันตระขั้นสูงสุดในพุทธศาสนาทิเบต เช่นโยคะเทพเจ้าและมีการท่องและจินตนาการในระหว่างสัทธนะ ตันตระ ดังนั้นทรงขะปะ จึง กล่าวว่ามนต์ "ปกป้องจิตใจจากปรากฏการณ์และความคิดธรรมดา" ^{[ 177 ]}ทั้งนี้เพราะในการปฏิบัติตันตระของพุทธศาสนาทิเบต บุคคลต้องพัฒนาความรู้สึกว่าทุกสิ่งล้วนศักดิ์สิทธิ์

ในสิ่งที่เรียกว่าโยคะตันตระขั้นสูงเน้นที่การปฏิบัติทางจิตวิญญาณต่างๆ ที่เรียกว่าโยคะ ( naljor ) และสัทธนะ ( drupap ) ซึ่งช่วยให้ผู้ปฏิบัติตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง^{[ 115 ]}

โยคะเทพเจ้า (ภาษาทิเบต: lha'i rnal 'byor ; ภาษาสันสกฤต: Devata-yoga ) เป็นการปฏิบัติพื้นฐานของพุทธศาสนาวัชรยาน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจินตนาการภาพในใจที่ประกอบด้วยเทพเจ้าทางพุทธศาสนา เป็นหลัก เช่น พระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ และเทพเจ้าดุร้ายควบคู่ไปกับการท่องมนต์ ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอล กล่าวไว้ว่า:

หากพุทธภาวะเป็นแหล่งที่มาของศักยภาพอันไร้ขีดจำกัดที่สามารถเข้าถึงได้ตลอดเวลา เทพเจ้าตันตระก็เป็นเพียงแง่มุมบางส่วน เป็นการหักเหของศักยภาพทั้งหมดนั้น การจินตนาการถึงเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง หรือการระบุตัวตนกับเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งนั้น ในความคิดตันตระของทิเบต ไม่ใช่เทคนิคในการบูชาสิ่งภายนอก แต่เป็นวิธีการเข้าถึงหรือปรับจูนเข้ากับบางสิ่งที่เป็นส่วนสำคัญของโครงสร้างของจักรวาล ซึ่งแน่นอนว่าตัวผู้ปฏิบัติเองก็เป็นส่วนสำคัญเช่นกัน^{[ 178 ]}

โยคะแห่งเทพเจ้าประกอบด้วยสองขั้นตอน คือ ขั้นตอนการสร้าง ( utpattikrama ) และขั้นตอนการสำเร็จ ( nispannakrama ) ในขั้นตอนการสร้างนั้น บุคคลจะละทิ้งโลกทางโลกและจินตนาการถึงเทพเจ้าที่ตนเลือก ( yidam ) มณฑล ของเทพเจ้านั้น และเทพเจ้าบริวาร ส่งผลให้เกิดการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์นี้^{[ 179 ]}

ในขั้นตอนการสำเร็จนั้น บุคคลจะสลายการมองเห็นและการระบุตัวตนกับยิดัมในการตระหนักรู้ถึงความจริงสูงสุด การปฏิบัติในขั้นตอนการสำเร็จยังอาจรวมถึงการปฏิบัติพลังงานกายละเอียด^{[ 180 ]}เช่นตุมโม (แปลว่า "หญิงแกร่ง" สันสกฤตจาณฑาลีไฟภายใน) ตลอดจนการปฏิบัติอื่นๆ ที่พบได้ในระบบต่างๆ เช่นโยคะทั้งหกของนารอปา (เช่นโยคะแห่งความฝันบาร์โดโยคะและโพวา ) และวัชรโยคะทั้งหกของ กาลจักร

การปฏิบัติพุทธศาสนาทิเบตระดับสูงอีกรูปแบบหนึ่งคือการทำสมาธิที่เกี่ยวข้องกับประเพณีมหามุทรา ("ตราประทับอันยิ่งใหญ่") และดโซกเชน ("ความสมบูรณ์อันยิ่งใหญ่") ประเพณีเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์โดยตรงของธรรมชาติแห่งความเป็นจริง ซึ่งเรียกกันว่าธรรมกายพุทธภาวะหรือ"พื้นฐาน" ( gzhi )เทคนิคเหล่านี้ไม่ได้อาศัยวิธีการโยคะของเทพเจ้า แต่เป็นการชี้แนะ โดยตรง จากอาจารย์ และมักถูกมองว่าเป็นรูปแบบการปฏิบัติพุทธศาสนาขั้นสูงสุด^{[ 181 ]}คำแนะนำที่เกี่ยวข้องกับแนวทางเหล่านี้ในการทำสมาธิและการบรรลุธรรมนั้นเรียกรวมกันว่าคำสอนเรื่องจิตเนื่องจากทั้งสองอย่างให้คำแนะนำเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับการ "รับรู้ธรรมชาติของจิต" ^{[ 182 ]}

ทัศนะและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับ Dzogchen และ Mahāmudrā มักถูกมองว่าเป็นจุดสูงสุดของเส้นทางพุทธศาสนา^{[ 183 ]}ในบางประเพณี ทัศนะเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นยานพาหนะที่แยกต่างหากสำหรับการหลุดพ้น ในนิกาย Nyingma (รวมถึงในนิกาย Bon) Dzogchen ถือเป็นยานพาหนะที่แยกต่างหากและเป็นอิสระ (เรียกอีกอย่างว่า Atiyoga) เช่นเดียวกับยานพาหนะที่สูงที่สุดในบรรดายานพาหนะทั้งหมด^{[ 184 ]}ในทำนองเดียวกัน ในนิกาย Kagyu บางครั้ง Mahāmudrā ก็ถูกมองว่าเป็นยานพาหนะที่แยกต่างหาก "Sahajayana" (ภาษาทิเบต: lhen chig kye pa ) หรือที่รู้จักกันในชื่อยานพาหนะแห่งการหลุดพ้นด้วยตนเอง^{[ 185 ]}

การบวชเป็นพระสงฆ์เป็นส่วนสำคัญของประเพณีพุทธศาสนาทิเบต สำนักใหญ่และสำนักเล็กทั้งหมดต่างก็มีสถาบันสงฆ์ขนาดใหญ่ที่ยึดหลักธรรมมูลสารวัสติวาทะวินัย (กฎสงฆ์) และผู้นำทางศาสนาจำนวนมากก็มาจากชุมชนสงฆ์ อย่างไรก็ตาม ยังมีผู้นำทางศาสนาหรือครูบาอาจารย์ (เรียกว่าลามะและคุรุ ) จำนวนมากที่ไม่ใช่พระสงฆ์ ที่ถือ พรหมจรรย์ ตามที่เจฟฟรีย์ ซามูเอลกล่าวไว้ว่า นี่คือจุดที่ "การเป็นผู้นำทางศาสนาในพุทธศาสนาทิเบตมีความแตกต่างอย่างมากกับพุทธศาสนาในส่วนอื่นๆ ของโลก" ^{[ 186 ]}

ตามคำกล่าวของนัมไค นอร์บู ในทิเบต พระลามะทิเบตมีรูปแบบการใช้ชีวิตหลักๆ สี่ประเภท:

ผู้ที่เป็นนักบวชที่อาศัยอยู่ในอาราม ผู้ที่ใช้ชีวิตฆราวาสโดยมีบ้านอยู่ในหมู่บ้าน อาจารย์ฆราวาสที่ใช้ชีวิตแบบเร่ร่อนโดยอาศัยเต็นท์ เดินทางพร้อมกับลูกศิษย์ ในบางกรณีก็ติดตามฝูงสัตว์ และผู้ที่เป็นนักโยคีซึ่งมักอาศัยอยู่ในถ้ำ^{[ 187 ]}

โดยทั่วไปแล้วลามะเป็นผู้เชี่ยวชาญและมีประสบการณ์ในการปฏิบัติตันตระและพิธีกรรมเฉพาะสายการสืบทอด และอาจเป็นฆราวาสหรือนักบวช พวกเขาไม่ได้ทำหน้าที่เพียงแค่เป็นครู แต่ยังเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณและผู้พิทักษ์คำสอนของสายการสืบทอดที่พวกเขาได้รับผ่านกระบวนการฝึกฝนอย่างใกล้ชิดและยาวนานกับลามะของพวกเขา^{[ 188 ]}

พุทธศาสนาทิเบตยังรวมถึง นักบวชฆราวาส และผู้เชี่ยวชาญด้านตันตระฆราวาส จำนวนหนึ่งเช่นงัคปา (สันสกฤต: mantrī ), กอมเชน , เซอร์คิมและโชดปา (ผู้ปฏิบัติโชด ) ตามที่ซามูเอลกล่าว ในส่วนที่ห่างไกลของเทือกเขาหิมาลัย ชุมชนมักนำโดยผู้เชี่ยวชาญด้านศาสนาฆราวาส^{[ 189 ]}ดังนั้น ในขณะที่สถาบันสงฆ์ขนาดใหญ่มีอยู่ในภูมิภาคที่ราบสูงทิเบตซึ่งมีการรวมศูนย์ทางการเมืองมากกว่า ในภูมิภาคอื่น ๆ สถาบันเหล่านี้กลับไม่มีอยู่ และกลับ มี กอมปา ขนาดเล็ก และชุมชนที่เน้นฆราวาสมากกว่าเป็นที่แพร่หลาย^{[ 190 ]}

ซามูเอลได้สรุปประเภทของชุมชนทางศาสนาหลักสี่ประเภทในทิเบตไว้ดังนี้: ^{[ 191 ]}

• กลุ่มผู้ปฏิบัติธรรมฆราวาสขนาดเล็กที่สังกัดวัดและพระลามะ ผู้ปฏิบัติธรรมฆราวาสอาจพักอาศัยอยู่ในวัดเพื่อปฏิบัติธรรมเป็นระยะๆ
• ชุมชนเล็กๆ ของนักบวชผู้ถือพรหมจรรย์ซึ่งสังกัดวัดและลามะ มักเป็นส่วนหนึ่งของหมู่บ้าน
• ชุมชนนักบวชผู้ถือพรหมจรรย์ขนาดกลางถึงขนาดใหญ่ ชุมชนเหล่านี้อาจดูแลพระสงฆ์ได้หลายร้อยรูป มีที่ดินทำกินมากมาย มีฐานะทางการเงินเป็นอิสระ และบางครั้งก็ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการค้าด้วย
• วัดสอนขนาดใหญ่ที่มีพระสงฆ์หลายพันรูป เช่น วัดเกลุกขนาดใหญ่ของเซรา (มีพระสงฆ์มากกว่า 6,000 รูปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20) และเดรปุง (มากกว่า 7,000 รูป) ^{[ 192 ]}

ในบางกรณี ลามะเป็นผู้นำของชุมชนทางจิตวิญญาณ ลามะบางรูปได้รับตำแหน่งนี้จากการเป็นส่วนหนึ่งของตระกูลใดตระกูลหนึ่งซึ่งสืบทอดสายเลือดของลามะ (และมักจะเป็นฆราวาส) ตัวอย่างเช่น ตระกูลศากยะแห่งคอน ผู้ก่อตั้ง สำนัก ศากยะและอีกตัวอย่างหนึ่งคือลามะที่สืบทอดสายเลือดของวัดมินดรอลลิง^{[ 193 ]}

ในกรณีอื่นๆ ลามะอาจถูกมองว่าเป็นตุลกุ ("การจุติ") ตุลกุคือบุคคลที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดของพระโพธิสัตว์หรือบุคคลสำคัญทางศาสนาในอดีต พวกเขามักได้รับการยอมรับตั้งแต่อายุยังน้อยโดยใช้การทำนายและการใช้สิ่งของของลามะผู้ล่วงลับ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถได้รับการฝึกฝนอย่างกว้างขวาง บางครั้งพวกเขาก็ได้รับการฝึกฝนให้เป็นผู้นำของสถาบันสงฆ์^{[ 194 ]}ตัวอย่างเช่นดาไลลามะและคาร์มาปาซึ่งแต่ละองค์ถือเป็นผู้นำสำคัญในประเพณีของตน

โดยทั่วไปเชื่อกันว่า ระบบลามะจุติเป็นรูปแบบพุทธศาสนาแบบอินเดียที่ดัดแปลงมาจากพุทธศาสนาแบบทิเบต

อีกหนึ่งตำแหน่งเฉพาะของพุทธศาสนาทิเบตคือTertön (ผู้ค้นพบสมบัติ) ซึ่งถือว่ามีความสามารถในการเปิดเผยหรือค้นพบการเปิดเผยพิเศษหรือตำราที่เรียกว่าTermas ( แปลตรงตัวว่า' สมบัติที่ซ่อนอยู่' ) พวกเขายังเกี่ยวข้องกับแนวคิดของbeyul ("หุบเขาที่ซ่อนอยู่") ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าและสมบัติทางศาสนาที่ซ่อนอยู่^{[ 195 ]}

ครูบาอาจารย์ชาวทิเบต รวมถึงองค์ดาไลลามะบางครั้งก็ปรึกษาโหรเพื่อขอคำแนะนำ

ถึงแม้ว่าผู้หญิงในสังคมทิเบตจะยังไม่เท่าเทียมกัน แต่พวกเธอก็มีแนวโน้มที่จะมีอิสระและอำนาจมากกว่าในสังคมโดยรอบ ซึ่งอาจเป็นเพราะขนาดครัวเรือนที่เล็กกว่าและความหนาแน่นของประชากรต่ำในทิเบต^{[ 196 ]}ตามประเพณีแล้วผู้หญิงมีบทบาทมากมายในพุทธศาสนาทิเบต ตั้งแต่ผู้สนับสนุนฆราวาส ไปจนถึงนักบวช พระลามะ และผู้ปฏิบัติธรรมตันตระ

มีหลักฐานที่แสดงถึงความสำคัญของผู้ปฏิบัติธรรมหญิงในพุทธศาสนาตันตระของอินเดียและพุทธศาสนาทิเบตยุคก่อนสมัยใหม่ อย่างน้อยหนึ่งสายการสอนตันตระที่สำคัญคือShangpa Kagyuสืบย้อนไปถึงครูผู้หญิงชาวอินเดีย และมีครูผู้หญิงชาวทิเบตที่สำคัญหลายท่าน เช่นYeshe TsogyalและMachig Labdrön [ ^{197 ] ดูเหมือน}ว่าแม้ว่าอาจจะยากกว่าสำหรับผู้หญิงที่จะเป็นโยคินีตันตระที่จริงจัง แต่พวกเธอก็ยังสามารถหาลามะที่จะสอนการปฏิบัติตันตระขั้นสูงให้แก่พวกเธอได้

ผู้หญิงชาวทิเบตบางคนกลายเป็นลามะโดยการเกิดในตระกูลลามะที่สืบทอดทางสายเลือด เช่นMindrolling Jetsün Khandro Rinpocheและ Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding ^{[ 198 ]}นอกจากนี้ยังมีกรณีของลามะหญิงผู้ทรงอิทธิพลที่เป็นเทอร์ตันด้วย เช่นSera Khandro , Tare LhamoและAyu Khandro

บุคคลเหล่านี้บางส่วนยังเป็นคู่ครองตามหลักตันตระ ( สังยุม, กันโดรมา ) กับลามะชาย และมีส่วนร่วมในการปฏิบัติทางเพศที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติตันตระระดับสูงสุด^{[ 199 ]}

แม้ว่าสตรีจะปฏิบัติธรรมในทิเบต แต่ก็พบได้น้อยกว่ามาก (ร้อยละ 2 ของประชากรในศตวรรษที่ 20 เมื่อเทียบกับร้อยละ 12 ของผู้ชาย) นอกจากนี้ แม่ชียังได้รับความเคารพจากสังคมทิเบตน้อยกว่าพระภิกษุ และอาจได้รับการสนับสนุนจากฆราวาสน้อยกว่าพระภิกษุชาย^{[ 200 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว ภิกษุณีชาวทิเบตก็ไม่ได้ "บวชอย่างสมบูรณ์" เป็นภิกษุณี (ผู้ที่ปฏิญาณตนตาม วินัยครบถ้วน) เมื่อพุทธศาสนาแพร่จากอินเดียไปยังทิเบต ปรากฏว่าจำนวนภิกษุณีที่จำเป็นสำหรับการบวชอย่างสมบูรณ์นั้นไม่เคยไปถึงทิเบต^{[ 201 ] [ e ]}แม้จะไม่มีการบวชที่นั่น แต่ภิกษุณีก็เดินทางไปยังทิเบต ตัวอย่างที่โดดเด่นคือภิกษุณีชาวศรีลังกาชื่อจันทรมาลีซึ่งผลงานของเธอกับศรีชญานะ ( Wylie : dpal ye shes ) ส่งผลให้เกิดคัมภีร์ตันตระชื่อศรีจันทรมาละตันตรราช^{[ f ] [ 202 ]}

มีบันทึกเกี่ยวกับสตรีชาวทิเบตที่ได้รับการบวชอย่างสมบูรณ์ เช่นซัมดิง ดอร์เจ พักโม (ค.ศ. 1422–1455) ซึ่งครั้งหนึ่งเคยได้รับการจัดอันดับให้เป็นอาจารย์หญิงและ ตุลกูสูงสุดในทิเบต แต่มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับสถานการณ์ที่แน่นอนของการบวชของพวกเธอ^{[ 203 ]}

ในยุคปัจจุบัน ภิกษุณีชาวทิเบตได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ผ่านทางสายวินัยของเอเชียตะวันออก^{[ 204 ]}องค์ดาไลลามะทรงอนุญาตให้ผู้ติดตามประเพณีทิเบตได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีในประเพณีที่มีการอุปสมบทเช่นนั้น^{[ g ]}สายการสืบทอดอย่างเป็นทางการของภิกษุณีชาวทิเบตได้เริ่มต้นขึ้นอีกครั้งในวันที่ 23 มิถุนายน 2022 ในภูฏาน เมื่อภิกษุณี 144 รูป ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวภูฏาน ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์^{[ 207 ] [ 208 ]}

มิคาเอลา ฮาส นักเขียนชาวพุทธตั้งข้อสังเกตว่าพุทธศาสนาทิเบตกำลังเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในโลกตะวันตก โดยผู้หญิงมีบทบาทสำคัญมากขึ้น^{[ 209 ]}

Freda Bedi ^{[ h ]}เป็นหญิงชาวอังกฤษที่เป็นหญิงชาวตะวันตกคนแรกที่เข้ารับการบวชในพุทธศาสนาทิเบต ซึ่งเกิดขึ้นในปี 1966 ^{[ 210 ]} Pema Chödrönเป็นหญิงชาวอเมริกันคนแรกที่เข้ารับการบวชเป็นภิกษุณีในพุทธศาสนาทิเบต^{[ 211 ] [ 212 ]}

ในปี 2010 วัดพุทธนิกายทิเบตแห่งแรกในอเมริกา คือ วัดวัชระดากินี ในรัฐเวอร์มอนต์ ได้รับการสถาปนาอย่างเป็นทางการ วัดแห่งนี้เปิดรับการบวชสามเณรและปฏิบัติตาม สายธรรม ดริกุงกาคยูเจ้าอาวาสของวัดวัชระดากินีคือเคนโม โดรลมาหญิงชาวอเมริกัน ซึ่งเป็นภิกษุณีรูปแรกในสายธรรมดริกุงกาคยู โดยได้รับการอุปสมบทในไต้หวันในปี 2002 ^{[ 213 ] [ 214 ]}เธอยังเป็นชาวตะวันตกคนแรก ไม่ว่าจะเป็นชายหรือหญิง ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นเจ้าอาวาสใน สายธรรม ดริกุงกาคยู โดยได้รับการแต่งตั้งเป็นเจ้าอาวาสของวัดวัชระดากินีในปี 2004 ^{[ 213 ]}วัดวัชระดากินีไม่ได้ปฏิบัติตามพระธรรมครุธรรมแปดประการ^{[ 215 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2554 สถาบันเพื่อการศึกษาปรัชญาพุทธศาสนา (IBD) ในเมืองดารัมซาลา ประเทศอินเดีย ได้มอบปริญญาเกเชซึ่งเป็นปริญญาทางวิชาการของพุทธศาสนาทิเบตสำหรับภิกษุณี ให้แก่เคลซัง วังโมภิกษุณีชาวเยอรมัน ทำให้เธอเป็นเกเชหญิงคนแรกของโลก^{[ 216 ] [ 217 ]}ในปี พ.ศ. 2556 สตรีชาวทิเบตสามารถเข้ารับการสอบเกเชได้เป็นครั้งแรก^{[ 218 ]}ในปี พ.ศ. 2559 ภิกษุณีชาวทิเบต 20 รูป ได้กลายเป็นสตรีชาวทิเบตกลุ่มแรกที่ได้รับปริญญาเกเช^{[ 219 ] [ 220 ]}

Jetsunma Ahkon Lhamoได้รับความสนใจในระดับนานาชาติในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ในฐานะสตรีชาวตะวันตกคนแรกที่เป็น ตุลกุผู้ ได้รับการสถาปนาเป็นเปนอร์ รินโปเชภายในนิกายญิงมาปาล ยุ ล^{[ 221 ]}

นักวิชาการ ทิเบติเมะ (ไม่แบ่งนิกาย) จัมกอน คงตรุลในคลังความรู้ ของเขา ได้สรุป "สายการปฏิบัติที่ยิ่งใหญ่แปดสาย" ซึ่งได้รับการถ่ายทอดไปยังทิเบต แนวทางของเขาไม่ได้สนใจ "สำนัก" หรือนิกาย แต่เน้นที่การถ่ายทอดคำสอนการทำสมาธิที่สำคัญ ได้แก่: ^{[ 222 ]}

1. นิกายญิงมานั้นเกี่ยวข้องกับบุคคลสำคัญในการถ่ายทอดคำสอนในยุคแรก เช่นศานตรักษิตะปัทมาสัมภวะและพระเจ้าตริซง ดอยต์เสนรวมถึงคำสอนของดโซกเชน
2. สาย ตระกูล กาดัมเกี่ยวข้องกับอาติชาและศิษย์ของเขาดรอมทอน (ค.ศ. 1005–1064)
3. ลัมเดร (Lamdré)มีต้นกำเนิดมาจากมหาสิทธะวิรูปะ (Virupa) ชาวอินเดีย และปัจจุบันได้รับการอนุรักษ์ไว้ใน สำนัก ศากยะ (Sakya )
4. สายธรรมมาร์ปาคากยู ซึ่งสืบเนื่องมาจากมาร์ปามิลาเรปาและกัมโปปาปฏิบัติมหาโมทราและธรรมะทั้งหกของนารอปาและประกอบด้วยสายธรรมคากยูหลักสี่สายและสายธรรมคากยูย่อยแปดสาย
5. สำนักชางปา คากิวสายตระกูลนิกุมะ
6. Shyijé และChödซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากPadampa SangyéและMachig Labdrön
7. ดอร์เจ นัลจอร์ ดรุก (การปฏิบัติวัชรโยคะหกแขนง) ซึ่งสืบทอดมาจากสายกาลาจักระ
8. Dorje sumgyi nyendrup ('การเข้าถึงและการบรรลุผลของวัชระทั้งสาม') จากมหาสิทธา Orgyenpa Rinchen Pal

พุทธศาสนาทิเบตมีหลายสำนักหรือหลายประเพณี ประเพณีหลักทั้งสี่มีความทับซ้อนกันอย่างเห็นได้ชัด โดย "ลักษณะเด่นของสำนักต่างๆ ในทิเบตประมาณร้อยละแปดสิบหรือมากกว่านั้นเหมือนกัน" ^{[ 223 ]}ความแตกต่าง ได้แก่ การใช้คำศัพท์ที่ดูเหมือนขัดแย้งกัน แต่จริงๆ แล้วไม่ขัดแย้งกัน การอุทิศบทเริ่มต้นให้กับเทพเจ้าต่างๆ และการอธิบายปรากฏการณ์จากมุมมองของผู้ปฏิบัติที่ยังไม่บรรลุธรรมหรือจากมุมมองของพระพุทธเจ้า^{[ 223 ]}ในเรื่องของปรัชญา ในอดีตมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับธรรมชาติของโยคะจาระและ คำสอน เรื่องพุทธภาวะ (และไม่ว่าคำสอนเหล่านี้จะมีความหมายที่เหมาะสมหรือความหมายสูงสุด) ซึ่งยังคงส่งผลต่อการนำเสนอสุญญตา ( ความว่างเปล่า) และสัจธรรมสูงสุด ในปัจจุบัน ^{[ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]}

ขบวนการริเมในศตวรรษที่ 19 ลดความสำคัญของความแตกต่างเหล่านี้ ดังที่ยังคงสะท้อนให้เห็นในท่าทีของพระดาไลลามะองค์ที่ 14 ซึ่งกล่าวว่าไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างสำนักเหล่านี้^{[ 227 ]}อย่างไรก็ตาม ยังคงมีความขัดแย้งทางปรัชญาระหว่างประเพณีต่างๆ เช่น การถกเถียงเกี่ยวกับการตีความปรัชญามัธยมกะแบบรังตงและเสินตง^{[ 228 ]}

บางครั้งสำนักหลักทั้งสี่จะถูกแบ่งออกเป็นนิกายญิงมา (หรือ "การแปลแบบเก่า") และ นิกาย สาร์มา (หรือ "การแปลแบบใหม่") ซึ่งยึดถือหลักคำสอนที่แตกต่างกัน ( นิกายญิงมา กยูบุมพร้อมด้วยเทอร์มาและนิกายเต็งยัวร์ - คังยัวร์ตามลำดับ) ^{[ 229 ]}

แต่ละสำนักยังสืบย้อนสายตระกูลไปถึงอินเดียและผู้ก่อตั้งชาวทิเบตคนสำคัญบางท่าน แม้ว่าทุกสำนักจะมีความคล้ายคลึงกันในด้านหลักปฏิบัติและวิธีการส่วนใหญ่ แต่แต่ละสำนักก็มักจะมีจุดเน้นที่เฉพาะเจาะจง (ดูตารางด้านล่าง) อีกหนึ่งความแตกต่างที่พบได้ทั่วไปแต่ไม่สำคัญนัก คือ การแบ่งเป็นสำนักหมวกเหลือง (เกลุก) และ สำนัก หมวกแดง (ไม่ใช่เกลุก)

ลักษณะเด่นของแต่ละสำนักวิชาหลัก (รวมถึงสำนักวิชารองที่มีอิทธิพลอีกสำนักหนึ่งคือ โจนัง) มีดังต่อไปนี้: ^{[ 230 ]}

ในผลงานของท่านเรื่อง"สี่สำนักธรรมะแห่งดินแดนทิเบต"มิพัม ริมโปเชได้อธิบายถึงสี่สำนักหลักไว้ดังนี้:

ผู้ติดตามนิกายญิงมาแห่งมนตราลับเน้นย้ำถึงตันตระที่แท้จริง พวกเขาแสวงหาทัศนะสูงสุดและชื่นชมยินดีในการประพฤติที่มั่นคง หลายคนบรรลุถึงระดับวิทยาดาราและประสบความสำเร็จ และหลายคนเป็นมนตรินผู้มีพลังมากกว่าผู้อื่น ผู้ติดตามนิกายกาคยู ผู้พิทักษ์สรรพสัตว์ เน้นย้ำถึงความศรัทธา หลายคนพบว่าการได้รับพรจากสาย lineage นั้นเพียงพอแล้ว และหลายคนประสบความสำเร็จผ่านความเพียรพยายามในการปฏิบัติ พวกเขามีลักษณะคล้ายคลึงและผสมผสานกับนิกายญิงมา นิกาย ริโว เกนเดนปา (เช่น เกลุกปา) เน้นย้ำวิถีแห่งผู้รู้ พวกเขาชื่นชอบการทำสมาธิเชิงวิเคราะห์และชื่นชมยินดีในการโต้วาที และพวกเขาสร้างความประทับใจให้แก่ทุกคนด้วยพฤติกรรมที่สง่างามและเป็นแบบอย่าง พวกเขาเป็นที่นิยม มั่งคั่ง และทุ่มเทให้กับการเรียนรู้ นิกายศากยปาผู้รุ่งโรจน์เน้นย้ำถึงแนวทางและความสำเร็จ หลายคนได้รับพรผ่านพลังแห่งการท่องจำและการจินตนาการ พวกเขาให้คุณค่ากับวิถีของตนเองและการปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอของพวกเขานั้นยอดเยี่ยม เมื่อเปรียบเทียบกับนิกายอื่น ๆ พวกเขามีบางอย่างจากทุกนิกาย เอมา! ธรรมะทั้งสี่ของดินแดนทิเบตนี้ ล้วน มีแหล่งกำเนิดที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว แม้ว่าแต่ละธรรมะจะเกิดขึ้นแยกจากกันก็ตาม ไม่ว่าคุณจะปฏิบัติตามธรรมะใด หากคุณปฏิบัติอย่างถูกต้อง ก็จะนำมาซึ่งคุณสมบัติของการเรียนรู้และความสำเร็จ

นอกจากนี้ยังมีนิกายย่อยอีกนิกายหนึ่งคือ นิกาย โบดงนิกายนี้ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1049 โดยอาจารย์มุทรา เชนโป แห่งนิกายกาดัม ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งวัดโบดงอีด้วย อาจารย์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของนิกายนี้คือ โบดง เพนเชน เลนัม เกลโชก (ค.ศ. 1376–1451) ผู้ประพันธ์ตำรากว่า 135 เล่ม นิกายนี้ยังเป็นที่รู้จักในเรื่องการสืบทอดสายตระกูลตุลกุหญิงที่เรียกว่าซัมดิง ดอร์เจ พักโมอีก ด้วย

ในขณะที่ยุงดรุงบอนถือว่าตนเองเป็นศาสนาที่แยกต่างหากซึ่งมีต้นกำเนิดก่อนพุทธศาสนา และถือกันว่าเป็นศาสนาที่ไม่ใช่พุทธศาสนาตามประเพณีหลักของทิเบต แต่ก็มีความคล้ายคลึงและแนวปฏิบัติกับพุทธศาสนาทิเบตกระแสหลักมากมายจนนักวิชาการบางคน เช่นเจฟฟรีย์ ซามูเอลมองว่ามันเป็น "รูปแบบหนึ่งของพุทธศาสนาทิเบต" ^{[ 231 ]}ยุงดรุงบอนมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับพุทธศาสนานิงมา และรวมถึง คำสอน ดโซกเชนเทพเจ้า พิธีกรรม และรูปแบบของการบวชที่คล้ายคลึงกัน