ตรีกาย ( สันสกฤต : त्रिकाय , แปลตรงตัวว่า "กายทั้งสาม"; จีน :三身; พินอิน : sānshēn ; การออกเสียงภาษาญี่ปุ่น : sanjin, sanshin ; การออกเสียงภาษาเกาหลี : samsin ; ภาษา เวียดนาม : tam thân , Jyutping : saam1 san1, ภาษาทิเบต : སྐུ་གསུམ , Wylie : sku gsum ) เป็นหลักคำสอนพื้นฐานของพุทธศาสนาที่อธิบายถึงธรรมชาติหลายมิติของพุทธภาวะดังนั้น ตรีกายจึงเป็นทฤษฎีพื้นฐานที่วางรากฐานของพุทธศาสนามหายาน นั่นคือเทววิทยาแห่งพุทธภาวะ^{[ 1 ]}

แนวคิดนี้ตั้งสมมติฐานว่าพระพุทธเจ้ามีกายหรือ "กาย" สามประเภท ซึ่งแต่ละประเภทแสดงถึงแง่มุมหรือการแสดงออกที่แตกต่างกันของพุทธภาวะและสัจธรรมสูงสุด^{[ 2 ]}กายทั้งสามได้แก่ธรรมกาย ( สันสกฤต : ธรรมกายสัจธรรมสูงสุดพุทธภาวะของสรรพสิ่ง) สัมโภคกาย (กายแห่งความสุขในตนเอง กายอันเป็นสุขอันศักดิ์สิทธิ์ที่มีรูปแบบและพลังอันไม่มีที่สิ้นสุด) และนิรมานกาย (กายที่ปรากฏ กายที่ปรากฏในโลกประจำวันและมีลักษณะเหมือนร่างกายมนุษย์ ) เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางในพุทธศาสนาว่ากายทั้งสามนี้ไม่ใช่ความเป็นจริงที่แยกจากกัน แต่เป็นหน้าที่ รูปแบบ หรือ "ความผันผวน" (สันสกฤต: vṛṭṭis) ของสถานะเดียวของพุทธภาวะ

หลักธรรมไตรกายอธิบายว่าพระพุทธเจ้าสามารถดำรงอยู่ในหลายภพภูมิพร้อมกันและทรงแสดงคุณสมบัติและรูปแบบที่หลากหลาย ในขณะเดียวกันก็ปรากฏกายในโลกด้วยร่างกายมนุษย์ที่แก่ชราและตายไป (แม้ว่านี่จะเป็นเพียงการปรากฏกาย) หลักธรรมนี้ยังใช้เพื่ออธิบายหลักธรรมมหายานเรื่องนิพพานที่ไม่ดำรงอยู่ ( อัปราติษฐิตานิพพาน ) ซึ่งมองว่าพุทธภาวะเป็นทั้งสิ่งที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ( อสัมสกฤต ) และเหนือโลก รวมถึงสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น สถิตอยู่ภายใน และกระทำการอยู่ในโลก^{[ 3 ]}แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาในแหล่งข้อมูลของสำนักโยคาจาระ ในยุคแรก เช่น มหายานสูตรลัมการ การตีความหลักธรรมนี้แตกต่างกันไปในแต่ละประเพณีพุทธศาสนา บางทฤษฎีมี "กาย" เพิ่มเติม ทำให้เป็นทฤษฎี "สี่กาย" เป็นต้น อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีไตรกายพื้นฐานยังคงเป็นรากฐานสำคัญของ คำสอน มหายานและวัชรยานซึ่งให้มุมมองที่ครอบคลุมเกี่ยวกับธรรมชาติของพุทธภาวะเทพเจ้าในพุทธศาสนาและจักรวาลในพุทธศาสนา^{[ 4 ]}ทฤษฎีไตรกายของพุทธศาสนายังถูกนำไปใช้ในปรัชญาเต๋าและปรับเปลี่ยนโดยใช้แนวคิดของเต๋า

หลักธรรมไตรกายถือว่าพุทธภาวะประกอบด้วยกาย 3 กาย ซึ่งเป็นองค์ประกอบหรือกลุ่มของธาตุ ( กาย ) ได้แก่ กายธรรม (ลักษณะขั้นสูงสุดของพุทธภาวะ) กายแห่งความสุขในตนเอง (ลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์และมหัศจรรย์) และกายแห่งการสำแดง (ลักษณะที่เป็นมนุษย์และทางโลกมากกว่า) ^{[ 7 ]}

คำว่าkāyaเข้าใจกันว่ามีความหมายหลายอย่างพร้อมกัน วิธีหลักสามประการที่นักอรรถาธิบายชาวอินเดียเข้าใจคือ: ^{[ 8 ]}

• ร่างกายในที่นี้หมายถึง การรวมตัวหรือการสะสมของสิ่งต่างๆ หรือส่วนต่างๆ (ภาษาสันสกฤต: สัมชัย) โดยส่วนใหญ่หมายถึง "องค์รวม" ของคุณสมบัติทั้งหมดของพระพุทธเจ้า
• ร่างกายเป็นพื้นฐานหรือรากฐาน (อัสรายะ) ของปรากฏการณ์ทั้งปวง หรือเป็นพื้นฐานสำหรับคุณสมบัติทั้งหมดของพระพุทธเจ้า
• ร่างกายในแง่ของการเป็นตัวแทนของธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง ( ธรรมะ )

แหล่งข้อมูลมหายานเน้นย้ำว่ากายทั้งสามนั้นไม่ได้แยกจากกันโดยสิ้นเชิง กล่าวคือ เป็นสิ่งที่ไม่เป็นทวิภาวะ [ ^{9 ] อย่างไรก็ตาม}กายที่แตกต่างกันเหล่านี้ของความเป็นจริงเดียวกันสามารถอธิบายได้หลายวิธีเนื่องจากหน้าที่หรือกิจกรรม (vrttis) ที่สัมพันธ์กัน ดังนั้นBuddhabhūmi - vyākhyāna ของ Śīlabhadra จึงกล่าวว่า "กายของพระตถาคต (=ธรรมกาย) ซึ่งเป็นธรรมะที่บริสุทธิ์ (dharmadhātuviśuddha) นั้นไม่แบ่งแยก อย่างไรก็ตาม เนื่องจากมันทำหน้าที่แยกออกเป็นสามกาย จึงกล่าวได้ว่ามีการแบ่งหน้าที่" ^{[ 10 ]}ในวรรณกรรมโยคาจาระ ความเป็นจริงที่เป็นหนึ่งเดียวทั้งหมดซึ่งรวมถึงกายทั้งสามเรียกว่า "ธรรมะที่บริสุทธิ์" (Dharmadhātuviśuddhi) ซึ่งเป็นผลรวมของปรากฏการณ์ทั้งหมดตามที่เห็นได้จากพุทธญาณ^{[ 11 ]}

นอกจากนี้ ตามแหล่งข้อมูลโยคาจาระ เช่น มัธยันตวิภาคะ ความเป็นหนึ่งเดียวของนิพพานของพระพุทธเจ้ายังหมายความว่าพุทธภาวะนั้นมีทั้งเงื่อนไขและไม่มีเงื่อนไขในเวลาเดียวกัน ดังนั้นมัธยันตวิภาคะจึงกล่าวถึงพุทธภาวะว่า "การทำงานของพุทธภาวะนั้นเป็นหนึ่งเดียว (advaya vṛtti) เพราะมันไม่อยู่ในสังสารวัฏหรือนิพพาน (saṃsāra-nirvāṇa-apratiṣṭhitatvāt) ผ่านการเป็นทั้งมีเงื่อนไขและไม่มีเงื่อนไข (saṃskṛta-asaṃskṛtatvena)" ^{[ 12 ]}ดังนั้น ในขณะที่มีองค์ประกอบของพุทธภาวะซึ่งอยู่เหนือสภาวะทางโลกทั้งปวงและสงบนิ่ง (ธรรมกาย) ก็ยังมีองค์ประกอบซึ่งแสดงความเมตตาเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งปวงและเกี่ยวข้องกับสภาวะทางโลก (กายอีกสองกาย) ^{[ 12 ]}ลักษณะที่อยู่เหนือสภาวะและอยู่ในสภาวะนี้ได้รับการอธิบายไว้ในพุทธภูมิสูตรดังนี้:

ในอวกาศ ปรากฏการเกิดขึ้นและการดับสูญของรูปแบบต่างๆ มากมาย แต่อวกาศนั้นไม่เกิดขึ้นและไม่ดับสูญ เช่นเดียวกัน ภายในอาณาจักรธรรมอันบริสุทธิ์ (ธรรมธาตุวิษุทธะ) ของพระตถาคต ปรากฏการเกิดขึ้นและการดับสูญของความตระหนักรู้ การปรากฏ และการกระทำกิจกรรมทั้งหมดของสรรพสัตว์ แต่อาณาจักรธรรมอันบริสุทธิ์นั้นไม่มีการเกิดขึ้นและไม่ดับสูญ^{[ 13 ]}

พระสูตรแสงทอง ฉบับยาว ซึ่งมีบททั้งบทเกี่ยวกับทฤษฎีกายสามประการ ระบุว่า ในขณะที่กายแห่งการสำแดงเป็นเอกภาพ (ปรากฏเป็นรูปทรงเดียว เป็นสิ่งมีชีวิตเดียว) กายแห่งความสุขเป็นพหูพจน์ เนื่องจาก "มีหลายรูปแบบตามความปรารถนาของสรรพสัตว์" ^{[ 9 ]}ยิ่งไปกว่านั้น กายธรรมะจะต้องเข้าใจว่าไม่ใช่ทั้งเอกภาพหรือพหูพจน์ "ไม่ใช่ทั้งเหมือนกันหรือแตกต่างกัน" ^{[ 9 ]} พระสูตรตรีกายที่เก็บรักษาไว้ในคัมภีร์ทิเบตมีอุปมาอุปไมยต่อไปนี้สำหรับกายทั้งสาม:

ธรรมกายของพระตถาคตประกอบด้วยความจริงที่ว่าพระองค์ไม่มีธรรมชาติ เหมือนกับท้องฟ้า สังโภคกายของพระองค์ประกอบด้วยความจริงที่ว่าพระองค์ปรากฏออกมา เหมือนกับเมฆ นิรมานกายของพระองค์ประกอบด้วยกิจกรรมของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ความจริงที่ว่ามันซึมซับทุกสิ่ง เหมือนกับฝน^{[ 14 ]}

นอกจากนี้ พระสูตรนี้ยังอธิบายว่า กายทั้งสามนั้นสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นสิ่งที่สัมพันธ์กันกับผู้ที่มองเห็น:

สิ่งที่เห็นจากมุมมองของพระตถาคตคือธรรมกาย สิ่งที่เห็นจากมุมมองของพระโพธิสัตว์คือสังโภคกาย สิ่งที่เห็นจากมุมมองของคนธรรมดาที่ประพฤติตนด้วยความศรัทธาคือนิรมานกาย^{[ 14 ]}

พระพุทธภูมิ - วิยาขยานะยังอธิบายถึงกายต่างๆ ผ่านสิ่งมีชีวิตประเภทต่างๆ ที่สามารถเข้าถึงกายเหล่านั้นได้ในลักษณะเดียวกัน มีเพียงพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่เห็นธรรมกาย มีเพียงพระโพธิสัตว์เท่านั้นที่เห็นความสุขกาย และสิ่งมีชีวิตทั้งหลายสามารถเห็นการปรากฏต่างๆ ได้^{[ 3 ]} พระสูตรแสงทองยังเชื่อมโยงปัญญาประเภทต่างๆ เข้ากับกายแต่ละกายและองค์ประกอบต่างๆ ของจิตสำนึกทั้งแปดธรรมกายคือปัญญาที่เหมือนกระจก (ādarśajñāna) สภาวะบริสุทธิ์ของ "พื้นฐานแห่งสรรพสิ่ง" (alaya) กายแห่งความสุขกายคือปัญญาที่แยกแยะได้ (pratyavekṣaṇājñāna) สภาวะบริสุทธิ์ของการรับรู้ทางจิต ในขณะที่นิรมานกายคือ "ปัญญาที่สำเร็จทุกสิ่ง" (kṛtyānuśṭhānajñāna) ซึ่งเป็นสภาวะบริสุทธิ์ของจิตสำนึกทั้งห้า^{[ 14 ]}

ธรรมกาย ( จีน : 法身; ทิเบต : chos sku; "กายธรรม", "กายแห่งความจริง", "กายสัจธรรม"; บางครั้งเรียกว่าสวภวิกาย - กายที่แท้จริง) มักถูกอธิบายผ่าน แนวคิด ทางปรัชญาพุทธศาสนาที่อธิบายทัศนะของพุทธศาสนาเกี่ยวกับความจริงสูงสุดเช่นความว่างเปล่า , พุทธภาวะ , ธรรมตา, สัจธรรม ( ตถาต ) ธรรมธาตุ, ปรัชญาปารมิตา , ปรมาตถะ , อทวภาวะ (อัทวาย) และความบริสุทธิ์ดั้งเดิม (อาทิวิสุทธิ) ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 20 ]}ธรรมกายยังเกี่ยวข้องกับ "กายแห่งคำสอน" ซึ่งก็คือพุทธธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้า และโดยการเชื่อมโยงกัน ก็เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของความเป็นจริง (เช่นธรรมะและธรรมชาติของธรรมะ - ปรากฏการณ์ทั้งหมด) ซึ่งคำสอนชี้ให้เห็นและสอดคล้องกับ^{[ 21 ]}

ในแหล่งข้อมูลมหายานหลายแห่ง พระธรรมกายถือเป็นพระพุทธกายหลักและสูงสุด รวมทั้งเป็น "รากฐานและพื้นฐานสำหรับพระพุทธกายอีกสองกาย" ตามที่ Gadjin Nagao กล่าวไว้^{[ 20 ]}ตัวอย่างเช่นพระสูตรแสงทองกล่าวว่า:

ร่างกายสองอย่างแรกเป็นเพียงการกำหนด ในขณะที่กายธรรมเป็นความจริงและเป็นพื้นฐานสำหรับร่างกายอีกสองอย่างนั้น ทำไมเป็น เช่นนั้น? ก็เพราะมีเพียงธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์และปัญญาที่ไม่เป็นแนวคิด และไม่มีคุณสมบัติอื่นใดที่แยกออกจากพระพุทธเจ้าทั้งหมด พระพุทธเจ้าทั้งหมดมีปัญญาที่สมบูรณ์และกิเลส ทั้งหมดของพระพุทธเจ้า ได้ดับสูญไปโดยสิ้นเชิงจนพระพุทธเจ้าบรรลุความบริสุทธิ์ ดังนั้น คุณสมบัติของพระพุทธเจ้าทั้งหมดจึงบรรจุอยู่ในธรรมชาติที่แท้จริงและปัญญาของธรรมชาติที่แท้จริง^{[ 9 ]}

กายธรรมะเป็นตัวแทนของธรรมชาติที่แท้จริงของพุทธภาวะและพลังและคุณสมบัติอันเหนือจินตนาการทั้งหมด^{[ 9 ]}โดยทั่วไปแล้วเข้าใจกันว่าเป็นสิ่งที่ไม่มีตัวตน ไม่มีแนวคิด คำพูด หรือความคิด แม้ว่าจะไม่มีเจตนาหรือความคิดใดๆ แต่ก็สามารถกระทำธรรมะต่างๆ ได้อย่างเป็นธรรมชาติ^{[ 9 ]}อันที่จริง แหล่งข้อมูลมหายานต่างๆ อธิบายว่าพุทธกายนั้นปราศจากความคิดหรือการรับรู้ พระสูตรแสงทองใช้อุปมาอุปไมยของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ น้ำ กระจก และแสง ซึ่งปราศจากความคิด แต่ก็ทำให้เกิดภาพสะท้อนขึ้น: "ในทำนองเดียวกันกับที่ภาพสะท้อนของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ปรากฏขึ้นผ่านการรวมกันของปัจจัยต่างๆ กายแห่งความสุขและกายแห่งการปรากฏก็ปรากฏแก่ผู้ที่มีคุณสมบัติเหมาะสมผ่านการรวมกันของปัจจัยต่างๆ" ^{[ 9 ]} กายธรรมะยังเป็นธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่ง (ธรรมะ) และธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่ง เทียบเท่ากับแนวคิดมหายานเรื่องความว่างเปล่า (ศูนยตา) คือการไม่มีแก่นแท้ในสรรพสิ่ง^{[ 22 ]}มันคงอยู่ถาวร ไม่หยุดนิ่ง และไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 23 ]}ตามพระสูตรลังกาวตระ : ^{[ 24 ]}

พระธรรมตพุทธะ คือพุทธภาวะในธรรมชาติแห่งความเป็นหนึ่งเดียวอันสมบูรณ์แบบ ซึ่งความสงบสุขอย่างแท้จริงสถิตอยู่ ในพระธรรมตพุทธะนี้ ในฐานะปัญญาอันประเสริฐ พระธรรมตพุทธะอยู่เหนือความรู้ที่แตกต่างกันทั้งปวง เป็นเป้าหมายของการบรรลุธรรมโดยสัญชาตญาณ และเป็นธรรมชาติของพระตถาคต ในปัญญาอันประเสริฐ พระธรรมตพุทธะนั้นไม่อาจหยั่งรู้ ไม่อาจพรรณนา และไม่มีเงื่อนไข พระธรรมตพุทธะคือหลักการสูงสุดแห่งความจริงที่สรรพสิ่งได้รับความเป็นอยู่และสัจธรรม แต่ในตัวมันเองนั้นอยู่เหนือคุณสมบัติทั้งปวง พระธรรมตพุทธะคือดวงอาทิตย์ศูนย์กลางที่ค้ำจุนและส่องสว่างสรรพสิ่ง

ธรรมกายมักถูกอธิบายใน เชิง ปฏิเสธ (โดยเฉพาะใน แหล่งข้อมูล มัธยมกะ ) ว่าไร้รูป ไร้ความคิด และอยู่เหนือแนวคิด ภาษา และความคิดทั้งหมด รวมถึงความคิดใดๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ ( ภาวะ ) หรือการไม่มีอยู่ (อภาวะ) หรือความเป็นนิรันดร์ (ศาศวัตทฤษฏิ) และการดับสูญ (อุจเจทวาท) ^{[ 25 ]}พระสูตรแสงทองกล่าวว่า:

ผู้มีคุณธรรม กายธรรมปรากฏให้เห็นถึงอภาวะ อภาวะคืออะไร? ในกายธรรมนั้น ไม่มีทั้งลักษณะเฉพาะหรือพื้นฐานของลักษณะเฉพาะ ดังนั้นจึงไม่มีทั้งการมีอยู่และการไม่มีอยู่ กายธรรมนั้นไม่มีทั้งเอกภาพหรือหลากหลาย ไม่มีทั้งจำนวนหรือไร้จำนวน และไม่มีทั้งแสงสว่างหรือความมืด^{[ 9 ]}

ตามที่พอล วิลเลียมส์กล่าวไว้บทสวดสรรเสริญพระธรรมสูงสุด ( Paramārthastava ) โดยนาคารชุนบรรยายถึงพระพุทธเจ้าในเชิงลบ พระพุทธเจ้าจึงอยู่เหนือทวิภาวะทั้งปวง “ไม่ใช่ทั้งไม่มีอยู่หรือมีอยู่ ไม่ใช่ทั้งการดับสูญหรือความคงอยู่ ไม่ใช่ทั้งไม่เป็นนิรันดร์และไม่เป็นนิรันดร์” ^{[ 25 ]}พระองค์ไม่มีสี ขนาด สถานที่ และอื่นๆ^{[ 25 ]} เนื่องจากพุทธศาสนิกชนเชิงลบนี้ที่มักใช้ในการอธิบายธรรมกาย จึงมักถูกพรรณนาด้วยสัญลักษณ์ที่ไม่มีตัวตน เช่นตัวอักษร A พยางค์เมล็ดพันธุ์มนตร์อื่นๆจานของดวงจันทร์หรือดวงอาทิตย์ อวกาศ (สันสกฤต: ākāśa ) หรือท้องฟ้า (gagana) ^{[ 5 ] [ 6 ]}อย่างไรก็ตาม การแสดงภาพธรรมกายในรูปแบบไอคอนิกก็พบได้ทั่วไปเช่นกัน เช่น การพรรณนาถึงพระพุทธเจ้ามหาไวโรจนะในพุทธศาสนาลัทธิลึกลับของเอเชียตะวันออก และพระพุทธเจ้าวัชรธระหรือสมตภัทระในพุทธศาสนาทิเบต^{[ 18 ]}

ใน แหล่งข้อมูลของสำนัก โยคาจาระ ของอินเดีย บางครั้งธรรมกายก็ถูกอธิบายในแง่บวกมากขึ้น ตามที่วิลเลียมส์กล่าว โยคาจาระมองว่าธรรมกายเป็นเสาหลักหรือพื้นฐานของธรรมะทั้งหมด และเป็นธรรมชาติที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง ( สวาภาวะ ) ซึ่งปราศจากสิ่งใดที่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขหรือสิ่งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ^{[ 22 ]}ดังนั้นจึงเป็น "ธรรมชาติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า ที่สุดความเป็นเช่นนี้ ที่บริสุทธิ์ " และ "ธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ที่ถือว่าเป็นกาย" ปัญญาที่ไม่เป็นสอง บริสุทธิ์และไร้ที่ติ^{[ 22 ]}คำที่เกี่ยวข้องที่ใช้อธิบายพุทธภาวะในโยคาจาระคือความสว่างไสวตามธรรมชาติของจิต(cittam prakṛtiśprabhāsvaram ) ^{[ 26 ]}ตามคำอธิบายของธรรมธรรมตาวิภากะ: "แม้ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐาน ( āśraya-parāvṛtti ) [เมื่อบรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์] แต่ก็ไม่มีสิ่งใดเปลี่ยนแปลงไปจริง ๆ" ^{[ 27 ]}ธรรมชาติโดยกำเนิดนี้จึงเปรียบได้กับท้องฟ้าซึ่งบริสุทธิ์อยู่เสมอ แต่สามารถถูกปกคลุมด้วยเมฆซึ่งเป็นเพียงสิ่งชั่วคราว นอกจากนี้ยังเปรียบได้กับน้ำซึ่งอาจขุ่นมัว แต่ธรรมชาติของมันยังคงใสสะอาดและบริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม "เมื่อ [ความสว่างไสวโดยกำเนิด] หลุดพ้นจาก [สิ่งกีดขวาง] เหล่านั้น มันก็จะปรากฏขึ้น" ด้วยเหตุนี้ ธรรมกายจึงไม่เคยถูกสร้างขึ้นหรือเกิดขึ้น และจึงคงอยู่ถาวร (nitya) ^{[ 27 ]}

โยคาจาระยังมองว่าธรรมกายเทียบเท่ากับธรรมธาตุ (จักรวาลทั้งหมด) ในความหมายสูงสุด กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "กายที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าคือมิติที่แท้จริงหรือพื้นฐานของจักรวาล" ^{[ 28 ]}ตามโยคาจาระ ในระดับสูงสุดนี้ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างพระพุทธเจ้าต่างๆ มีเพียงความจริงที่ไม่เป็นสองเดียวกันที่อยู่เหนือแนวคิดทั้งหมดรวมถึงเอกภาวะและพหุภาวะ^{[ 28 ]}นี่หมายความว่าความรู้ของพระพุทธเจ้านั้นแผ่ไปทั่วทุกหนแห่ง เนื่องจากความรู้ของพระพุทธเจ้ารู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่งและเชื่อมโยงกับธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่ง จึงแผ่ไปทั่วโลก และด้วยเหตุนี้หน้าที่ของมันจึงทำงานไปทั่วทั้งจักรวาลตามความต้องการของสรรพสัตว์ พระสูตรพุทธภูมิเปรียบเทียบการแผ่ไปทั่วทุกหนแห่งของความรู้ของพระพุทธเจ้ากับวิธีที่อวกาศแผ่ไปทั่วทุกสิ่ง^{[ 29 ]}ยิ่งไปกว่านั้น แหล่งข้อมูลโยคาจาระยังระบุว่าพระธรรมกายนั้นอยู่เหนือความเข้าใจของสิ่งมีชีวิตใดๆ ที่ไม่ใช่พระพุทธเจ้า โดยอธิบายว่าเป็นสิ่งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ (อจินตยะ) ละเอียดอ่อน (สุขสมา) ยากที่จะรู้ "ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยการตรวจสอบเชิงคาดการณ์" และ "เกินกว่าจะพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผล" ^{[ 30 ]}

พระสูตรแสงทองยังบรรยายถึงพระธรรมกายในแง่บวกเช่นกัน โดยใช้คำต่างๆ เช่น "สนามแห่งประสบการณ์อันบริสุทธิ์และปัญญาอันบริสุทธิ์" "ธรรมชาติของพระตถาคต" "แก่นแท้ของพระตถาคต" พระสูตรยังบรรยายถึงพระธรรมกายโดยใช้คุณธรรมที่ใช้ในการบรรยายพุทธภาวะในแหล่งข้อมูลอื่นๆ เช่นนิตยะอัตตาสุขะและความบริสุทธิ์^{[ 9 ] [ 31 ]}

ในคัมภีร์เฉิงเว่ยซือหลุน ( ตำราแสดงจิตสำนึกเท่านั้น ) ของพระเสวียนจาง พระธรรมกาย (เรียกอีกอย่างว่าวิมุกติกาย กายแห่งการหลุดพ้น) ได้รับการอธิบายว่าเป็นสิ่งที่ประดับประดาด้วยพุทธคุณอันยิ่งใหญ่ (มหาคุณ) ซึ่งมีเงื่อนไขและไม่มีเงื่อนไข วัดไม่ได้ และไม่มีที่สิ้นสุด[ ^{32 ] นอกจาก}นี้ยังอธิบายถึงธรรมกาย-สวภวิกายว่าเป็นธรรมชาติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าและธรรมะทั้งปวง "ธรรมธาตุบริสุทธิ์ที่แท้จริง" "ที่พึ่งพิงที่ไม่เปลี่ยนแปลง" ของกายอีกสองกาย ซึ่งสงบสุข เหนือปัญจนะ ทั้งปวง ไม่ใช่ทั้งสสาร (รูป) หรือจิต (จิต) มัน "มีคุณสมบัติที่แท้จริงและถาวร" และถาวร เป็นสุข มีอำนาจสูงสุด บริสุทธิ์ ไม่มีที่สิ้นสุด และแผ่ไปทั่วทุกหนแห่ง ("แผ่ขยายไปทุกหนแห่ง") ^{[ 32 ]}พระเสวียนจางยังกล่าวอีกว่า สวาภาวิกาย "เป็นของพระตถาคตทั้งหมด" และ "ได้รับการตระหนักรู้ในลักษณะเดียวกันโดยพระตถาคตทั้งหมด" เนื่องจาก "ไม่มีความแตกต่างใดๆ ระหว่างกายธรรมชาติของพระพุทธเจ้าองค์หนึ่งกับกายธรรมชาติของพระพุทธเจ้าองค์อื่นๆ" ^{[ 33 ]}

สังโภคกาย (จีน: 報身, 受用身; ทิเบต: longs sku) หมายถึงกายวิเศษอันศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้าซึ่งปรากฏเพื่อประโยชน์ของพระโพธิสัตว์ผู้ประเสริฐ^{[ 2 ] [ 28 ]}สามารถแปลได้ว่า "กายแห่งความสุขร่วมกัน" และ "กายแห่งความสุขส่วนรวม" (เมื่ออ่านคำนำหน้าsaṃ-หมายถึง 'ร่วมกัน' หรือ 'ซึ่งกันและกัน') หรือ "กายแห่งรางวัลอันสมบูรณ์" "กายแห่งความสุขโดยสมบูรณ์" (อ่านsaṃ- ว่า "สมบูรณ์" "ความครบถ้วน") ^{[ 34 ]}มหายานสูตรบรรยายสังโภคกายว่าเป็นสิ่งที่ "นำความสุขแห่งธรรมมาสู่กลุ่มคนชุมนุม" ^{[ 35 ]}คำนี้มักเกี่ยวข้องกับพระพุทธเจ้าที่อยู่เหนือโลก จักรวาล หรือโลกอื่น^{[ 18 ] [ 36 ]}ตัวอย่างเช่นสถิรมาติเรียกพระไวโรจนะ พระอมิตาภะและ พระ สมันตภัทระว่าเป็นพระพุทธเจ้าแห่งสังโภคกาย^{[ 37 ]}

แม้ว่าลักษณะแห่งพุทธภาวะนี้ดูเหมือนจะมีรูปแบบบางอย่าง แต่เป็นรูปแบบที่อยู่เหนือโลกทั้งสามและสรรพสิ่งทั้งปวง^{[ 28 ]}ด้วยเหตุนี้ มีเพียงพระโพธิสัตว์ ขั้นสูง และผู้ที่อาศัยอยู่ในแดนบริสุทธิ์เท่านั้นที่ได้รับคำสอนโดยตรงจากพระธรรมโภคกายในหลักธรรมมหายานมาตรฐาน ดังที่พระสูตรแสงทองกล่าวไว้ว่า พระธรรมโภคกาย "เป็นกายที่ปรากฏให้เห็นบนภูมิ" ^{[ 38 ]}กล่าวคือ บุคคลนั้นต้องเข้าสู่ขั้นพระโพธิสัตว์หรือแดนบริสุทธิ์จึงจะเห็นได้^{[ 20 ]}ดังนั้น กายแห่งความสุขจึงมีตำแหน่งอยู่ตรงกลางระหว่างกายที่ปรากฏให้เห็นในลักษณะของมนุษย์กับพระธรรมกายที่ไร้รูปโดยสิ้นเชิง^{[ 20 ]}

ร่างกายนี้เป็นวัตถุแห่งการบูชาของพุทธศาสนามหายาน ซึ่งก็คือพระพุทธเจ้าผู้ทรงรอบรู้และทรงอำนาจยิ่งใหญ่ ทรงดำรงอยู่ได้ด้วยความเมตตากรุณาต่อสรรพชีวิตทั้งปวง^{[ 39 ]}ร่างกายแห่งความสุขของพระพุทธเจ้ายังมีลักษณะเฉพาะตัว ประกอบด้วย คุณลักษณะ สำคัญ 32 ประการของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่ลักษณะเหล่านี้รวมถึงลักษณะพิเศษ เช่น ธรรมจักรที่ฝ่าเท้า ผิวสีทองอร่าม ลิ้นยาวผิดปกติ แขนที่ยาวถึงเข่า และลักษณะใบหน้าที่เป็นเอกลักษณ์ เช่นอุษณีษะ (โดมเนื้อบนศีรษะ) และอูรณโกศะ (วงกลมผมระหว่างคิ้ว) ^{[ 40 ] [ 20 ]}

แหล่งข้อมูล Yogācāra บางแหล่ง เช่นChengweishilun ของ Xuanzang และคำอธิบาย Buddhabhūmi-sūtraของ Bandhuprabha อธิบายกายแห่งความสุขว่ามีสองแง่มุม คือ แง่มุมส่วนตัวที่พระพุทธเจ้าทรงประสบ "เพื่อความสุขของพระองค์เอง" (自受用身) และแง่มุมที่ปรากฏเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น (他受用身) ^{[ 39 ]} Xuanzang อธิบายสิ่งเหล่านี้ดังต่อไปนี้:

• กายแห่งความสุขสำหรับตนเอง (สวะ-สัมโภคกาย): "คุณสมบัติที่แท้จริงอันไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งเกิดขึ้นจากการสะสมบุญกุศลและความรู้ (ปุณยะ-ญาณ-สัมภาระ) ที่พระตถาคตทรงบำเพ็ญเพียรมาตลอดสามยุคสมัยอันนับไม่ถ้วน พร้อมกับกายวัตถุอันบริสุทธิ์ สมบูรณ์ ถาวร และมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง" กายนี้ก่อให้เกิดกระแสจิตเพียงหนึ่งเดียว แต่ยังคงเหมือนเดิม ถาวรมีอยู่ทุกหนทุกแห่งและ "จะคงอยู่จนถึงวันสิ้นโลก" ซู่จื่อจางยังเขียนอีกว่า กายนี้ "มีความสุขอย่างต่อเนื่องในความปีติอันยิ่งใหญ่ของพระธรรม" ^{[ 41 ]}กายนี้ยังประกอบด้วยคุณสมบัติอันเป็นเอกลักษณ์ทั้งหมดของพระพุทธเจ้า (อาเวณิกะ) และประกอบด้วยสสารละเอียดชนิดหนึ่ง^{[ 42 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ความรู้ของกายนี้ยังก่อให้เกิดดินแดนอันบริสุทธิ์ สมบูรณ์ นิรันดร์ ที่ซึ่งสวะ-สัมโภคกายสถิตอยู่ถาวร นอกจากนี้ เนื่องจากธามากะยะแผ่ขยายไปทั่วทุกหนแห่งและเป็นตัวรองรับสวะสัมโภคกาย สวะสัมโภคกายจึงแผ่ขยายไปทั่วทุกหนแห่งเช่นกัน^{[ 43 ]}
• กายแห่งความสุขเพื่อผู้อื่น (para-saṃbhoga-kāya): "หมายความว่าพระตถาคตโดยอาศัยความรู้เรื่องความเสมอภาค (samatā-jñāna) ปรากฏกายที่เปี่ยมด้วยคุณสมบัติอันละเอียดอ่อนและบริสุทธิ์ ซึ่งสถิตอยู่ในแดนบริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ ด้วยความรู้แห่งการพิจารณา กายนี้ - เพื่อประโยชน์ของพระโพธิสัตว์ที่สถิตอยู่ในสิบแดน - แสดงพลังหรือความเชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ หมุนวงล้อแห่งธรรม ตัดตาข่ายแห่งความสงสัย ในลักษณะที่พระโพธิสัตว์เหล่านี้ได้รับความสุขแห่งธรรม" ^{[ 44 ]}อย่างไรก็ตาม กายและแดนบริสุทธิ์เหล่านี้ไม่ใช่กายแห่งความรู้ (jñāna) ที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าเช่น sva-saṃbhogakāya แต่เป็นเพียงการปรากฏที่บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์และสัมพันธ์กับความต้องการของสรรพสัตว์^{[ 45 ]}

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ด้านส่วนตัวของการร่วมเพลิดเพลินนั้นเกี่ยวข้องกับรางวัลอันเป็นสุขของพุทธภาวะที่พระพุทธเจ้าทรงประสบด้วยพระองค์เอง ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า “การเพลิดเพลินในธรรมะของพระพุทธเจ้าเอง” ^{[ 20 ]}สิ่งนี้รวบรวมแนวคิดของการเก็บเกี่ยวผลประโยชน์หรือรางวัลของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณและการดำรงอยู่ในสภาวะอันสูงส่งของการรู้แจ้ง ด้านสาธารณะของ “การเพลิดเพลินเพื่อผู้อื่น” นั้นเกี่ยวข้องกับการแบ่งปันธรรมะกับสรรพสัตว์อื่น ๆ กับแดนบริสุทธิ์ อันศักดิ์สิทธิ์ (พุทธะฟิลด์) ซึ่งเป็นส่วนขยายของกายแห่งการเพลิดเพลินเอง รวมถึงการปรากฏมากมายที่ปรากฏโดยสังโภคกายเป็นวิธีการอันชาญฉลาดในการชี้นำสรรพสัตว์ประเภทต่างๆ^{[ 20 ]}ถือเป็นการ ปรากฏอัน ชาญฉลาดที่เกิดขึ้นจากการปฏิบัติตามคำปฏิญาณและพันธสัญญาในการเดินทางทางจิตวิญญาณอันยาวนานของพระโพธิสัตว์^{[ 46 ]}

นิรมาณกาย (จีน: 化身, 應身; ทิเบต : sprul sku; กายแห่งการเปลี่ยนแปลง การสำแดง การปรากฏ หรือการปรากฏ) เป็นภาพสะท้อนของสังโภคกาย หนึ่งในการสำแดงอันน่าอัศจรรย์มากมายที่สร้างขึ้นโดยสังโภคกาย^{[ 47 ]}เรียกอีกอย่างว่ารูปกาย หรือ "กายรูป" นิรมาณกายโดยทั่วไปหมายถึงการปรากฏกายในร่างมนุษย์ของพระพุทธเจ้าในโลกที่ไม่สมบูรณ์เช่นโลกของเรา ซึ่งปรากฏขึ้นในช่วงเวลาจำกัดและดูเหมือนจะดับสูญไปในปรินิพพาน โดย ปกติแล้วจะเกี่ยวข้องกับพระพุทธเจ้าใน "ประวัติศาสตร์" เช่นพระศากยมุนีพุทธเจ้า [ ^{2 ] ดังนั้น}จึงเป็นลักษณะทางประวัติศาสตร์ที่สุด ขึ้นอยู่กับกาลเวลาและสถานที่ และเป็นลักษณะมนุษยนิยมที่สุดในบรรดากายทั้งสาม^{[ 20 ]}

ตามพระสูตรแสงทองพระพุทธเจ้าทรงทราบความปรารถนา การประพฤติ ธรรมชาติ และความต้องการของสรรพสัตว์ทั้งหลาย และด้วยเหตุนี้ “พระองค์จึงทรงสอนธรรมที่เหมาะสมตามกาลเวลาและตามประเภทของการประพฤติเหล่านั้น” เพื่อการนี้ พระองค์จึงทรงปรากฏกายในรูปแบบต่างๆ ซึ่งเรียกว่านิรมานกาย^{[ 9 ]}ในทำนองเดียวกัน พระสูตรลังกาวตารกล่าวว่า พระพุทธเจ้านิรมานปรากฏกายเป็นอุบายอันชาญฉลาดเพื่อการปลดปล่อยสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 24 ]}ตามพระ สูตร อภิสมายาลังการ:

[การจุติของฤๅษี] ในการปรากฏกาย ( nairmāṇikakāya ) ของท่านนั้น เป็นสิ่งที่ท่านได้กระทำการต่างๆ เพื่อประโยชน์แก่โลกอย่างไม่ลำเอียง การกระทำนั้นจะไม่ขาดตอนตราบเท่าที่โลกดำรงอยู่ ในทำนองเดียวกัน เป็นที่ตกลงกันว่า การกระทำ ( karman ) ของท่านจะไม่ขาดตอนตราบเท่าที่วัฏสงสารดำรงอยู่... (AA 8.33) ^{[ 48 ]}

กายที่ปรากฏช่วยให้พระพุทธเจ้าสามารถมีปฏิสัมพันธ์และสั่งสอนสรรพสัตว์ได้อย่างตรงไปตรงมาและเป็นมนุษย์มากขึ้น โดยทั่วไปแล้ว พระพุทธเจ้าจะปรากฏในรูปของพระภิกษุชายในพระสูตรมหายานส่วนใหญ่ แม้ว่าในภายหลังจะครอบคลุมกายทุกประเภทก็ตาม กายบนโลกนี้ทำหน้าที่เป็นสะพานเชื่อมระหว่างโลกแห่งเทพและโลกแห่งมนุษย์ ทำให้คำสอนและความเมตตาของพระพุทธเจ้าเข้าถึงได้สำหรับสรรพสัตว์ในภพภูมิที่ไม่บริสุทธิ์ที่แสวงหาคำแนะนำจากผู้ตื่นรู้ อย่างไรก็ตาม แม้แต่พระพุทธเจ้าที่มีลักษณะเหมือนมนุษย์มากขึ้นนี้ก็ไม่ใช่เพียงแค่ร่างกายมนุษย์ธรรมดา นิรมานกายนั้นปรากฏเป็นมนุษย์เท่านั้น ในความเป็นจริงแล้วเป็นเพียงกายมายาที่เหมือนมายา เป็นเพียง รูปลักษณ์ ภายนอกที่สามารถใช้พลังเวทมนตร์ ได้มากมาย และปรากฏให้เห็นว่าตายเท่านั้น^{[ 49 ]}

เฉิ งเว่ยซือหลุนของเสวียนจางนิยามกายแห่งการจุติว่าเป็นวิธีการที่พระพุทธเจ้าทรงใช้ผ่านความรู้ในการกระทำ (กฤษณะ-อนุษณะ-ญาณ) เพื่อสร้างการเปลี่ยนแปลงที่ "นับไม่ถ้วนและหลากหลาย" ซึ่ง "สถิตอยู่ในดินแดนบริสุทธิ์หรือสกปรก" สิ่งนี้เป็นประโยชน์แก่พระโพธิสัตว์ที่ยังไม่บรรลุขั้นพระโพธิสัตว์ผู้ติดตามยานทั้งสองและคนธรรมดา กายเหล่านี้มีความหลากหลายและคำนึงถึงความต้องการของสิ่งมีชีวิตทุกประเภท^{[ 44 ]}เขายังกล่าวอีกว่านิรมานกาย "ไม่ใช่จิต ( จิต ) และปัจจัยทางจิต ( ไจตตะ ) ที่แท้จริง" แต่ปรากฏให้เห็นเพียงว่ามีจิต^{[ 50 ]}

เมื่อมีคนถามว่าเกิดอะไรขึ้นเมื่อมีคนอุทิศตนและพึ่งพาพระพุทธเจ้าหลายองค์ในเวลาเดียวกัน พระเสวียนจางตอบว่า "ในเวลาเดียวกันและในสถานที่เดียวกัน พระพุทธเจ้าแต่ละองค์จะพัฒนาเป็นกายแห่งการจุติ (นิรมานกาย) และเป็นแผ่นดิน" กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระพุทธเจ้าทั้งหมดเหล่านี้กลายเป็นเงื่อนไข "ซึ่งทำให้บุคคลนั้นเปลี่ยนใจ (หรือได้รับการสั่งสอน) ให้เห็นกายแห่งการจุติเช่นนั้น" ^{[ 51 ]}

นิรมาณกายมักปรากฏในโลกเพื่อหมุนวงล้อแห่งธรรม (เช่น สอนพุทธศาสนา) และแสดงการกระทำอันยิ่งใหญ่ 12 ประการของพระพุทธเจ้า (เช่น การประสูติอย่างอัศจรรย์ การสละทางโลก การปราบมารการตรัสรู้ใต้ต้นโพธิ์ เป็นต้น) และพวกเขายังอาจก่อตั้งสังฆะซึ่งรักษาคำสอนไว้แม้หลังจากที่นิรมาณกายได้แสดงนิพพานแล้ว^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่กรณีเสมอไป และนิรมาณกายอาจกระทำการที่ผิดปกติ เช่น สอนคำสอนที่ไม่ใช่พุทธศาสนา หรือปรากฏกายเป็นสัตว์ (เช่นในชาดก ) เป็นต้น หากนี่เป็นวิธีการอันชาญฉลาดที่จำเป็นในการสอนสิ่งมีชีวิตบางชนิด^{[ 39 ]}

ในอดีต รูปทรงกายของพระพุทธเจ้ายังเกี่ยวข้องกับเจดีย์ เฉพาะ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นที่ประดิษฐาน พระธาตุของพระพุทธเจ้าในอดีต ^{[ 52 ]}

แนวคิดเรื่องพุทธกายสองกาย - กายกายกายและกายธรรมกาย ปรากฏในแหล่งข้อมูลพุทธศาสนาที่ไม่ใช่มหายาน เช่นคัมภีร์พุทธศาสนายุคต้นและผลงานของ สำนักสาร วัสติวาทในบริบทที่ไม่ใช่มหายานนี้ ธรรมกายหมายถึง "กายแห่งคำสอน" คำสอนของพระพุทธเจ้าในพระไตรปิฎกและเจตนาสุดท้าย ธรรมชาติสูงสุดของธรรมะ[ ^{21 ] นอกจาก}นี้ยังอาจหมายถึงชุดของธรรมะทั้งหมด (ปรากฏการณ์ คุณลักษณะ ลักษณะเฉพาะ) ที่พระพุทธเจ้าทรงครอบครอง กล่าวคือ "ปัจจัยเหล่านั้น (ธรรมะ) ที่การครอบครองใช้เพื่อแยกแยะพระพุทธเจ้าออกจากผู้ที่ไม่ใช่พระพุทธเจ้า" ^{[ 53 ]}

ในแหล่งข้อมูลพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด (พระสูตรภาษาบาลี , อากามะ ) คำว่าธรรมกายปรากฏไม่บ่อยนัก และหมายถึงเนื้อหาคำสอนของพระพุทธเจ้า^{[ 54 ]}

สำหรับสำนักสารวัสติวาดะและ ประเพณี อภิธรรม ทางเหนือที่เกี่ยวข้อง "ธรรมะ" นี้ (คำสอนและพุทธคุณของพระพุทธเจ้า) เป็นที่พึ่ง สูงสุดและแท้จริง ซึ่งไม่ดับสูญเหมือนกายเนื้อของพระพุทธเจ้า^{[ 21 ]}ดังนั้นอภิธรรมโกศะ จึง กล่าวว่า:

ผู้ที่ไปพึ่งพระพุทธเจ้า ย่อมไปพึ่งคุณธรรมอันสมบูรณ์ (อัศิกษาธรรมะ) ที่ทำให้ตนเป็นพระพุทธเจ้า คุณธรรมเหล่านั้นเป็นคุณธรรมหลักที่ทำให้บุคคลนั้นถูกเรียกว่า "พระพุทธเจ้า" คุณธรรมเหล่านั้นเป็นคุณธรรมที่ทำให้เขาเข้าใจทุกสิ่ง และกลายเป็นพระพุทธเจ้า คุณธรรมเหล่านั้นคืออะไร? คือ กษัยชญานะ (ความรู้เกี่ยวกับการทำลายกิเลส) และคุณธรรมอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง^{[ 55 ]}

ตามคำอธิบายของยโสมิตรา คุณสมบัติสำคัญบางประการได้แก่ กษยชัญญะ (ความรู้เกี่ยวกับการทำลายกิเลส) อนุตปชัญญะ ("ความรู้เกี่ยวกับการไม่เกิดขึ้น" ของกิเลส) สัมมรรศฐิ (สัมมาทิฐิ) และขันธ์อันบริสุทธิ์ทั้งห้า ได้แก่ ศีล (คุณธรรม)สมาธิ(สมาธิ) ปัญญา (ญาณ) วิมุกติ (การหลุดพ้น) และวิมุกติญาณทัศน์ (นิมิตแห่งความรู้เกี่ยวกับการหลุดพ้น) ^{[ 56 ]}

นอกจากนี้ ในคัมภีร์อภิธรรม เช่นอภิธรรมโกศะและมหาวิภาษศาสตร์ธรรมกายยังรวมถึงคุณสมบัติพิเศษ 18 ประการของพระพุทธเจ้า (āveṇikadharmaḥ) ซึ่งได้แก่ พลังทั้ง 10 ประการ ความไม่เกรงกลัว 4 ประการ เมตตากรุณา และสติ 3 ประการ^{[ 57 ]}อภิธรรมโกศะยังระบุคุณสมบัติเพิ่มเติมอีก เช่น ปฏิสัมวิท 4 ประการ (ความรู้เชิงวิเคราะห์) อภิชญา 6 ประการ(ความรู้เหนือธรรมชาติ) ธยานะ 4 ประการ (สมาธิ) อรูปยสมปัตติ 4 ประการ (สภาวะสมาธิที่ไร้รูป) อัปปรามณะ 4 ประการ (ความคิดที่ไร้ขอบเขต) วิโมกษะ 8 ประการ (การหลุดพ้น) อภิภวายตนะ 8 ประการ (ฐานแห่งการเอาชนะ) โพธิปักษะ 37 ประการ (ปัจจัยที่ส่งเสริมการตรัสรู้) และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 58 ]}คุณสมบัติต่างๆ เหล่านี้จะถูกนำไปใช้ในความเข้าใจมหายานเกี่ยวกับคุณสมบัติของพระพุทธเจ้าในภายหลัง และปรากฏให้เห็นเป็นประจำในรายการต่างๆ ที่พบในพระสูตรมหายาน เช่น พระสูตรปรัชญาปารมิตา^{[ 58 ]}

แนวคิดเรื่องกายสองกายนี้ได้รับการยอมรับจาก นิกาย เถรวาด ภาคใต้ด้วยเช่นกัน สามารถเห็นได้จากงานเขียนของพุทธโฆสะซึ่งเขียนไว้ว่า:

พระภ ควตองค์นั้น ทรงมีรูปกายอันงดงาม ประดับด้วยเครื่องหมายใหญ่ 30 ประการและเครื่องหมายเล็ก 80 ประการของบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ และทรงมีธรรมกายที่บริสุทธิ์ในทุกวิถีทางและรุ่งเรืองด้วยศีลสมาธิปัญญาวิมุตติและวิมุตติญาณทัสสนะ ทรงเปี่ยมด้วยความรุ่งโรจน์และคุณธรรม ไม่อาจเปรียบได้และตื่นรู้โดยสมบูรณ์^{[ 59 ]}

ชุดคุณสมบัติทั้งห้าประการนี้ หรือ "ธรรมกายห้าประการ" ยังพบได้ในแหล่งข้อมูลอื่น เช่น ในเอโกฏฏราคมซึ่งกล่าวถึงธรรมกายที่ประกอบด้วยวินัย สมาธิ ปัญญา การหลุดพ้น และ "วิสัยทัศน์แห่งความรู้และการหลุดพ้น" (วิมุกติ-ชญานะ-ทรรศนะ) ^{[ 60 ]}

พระสูตรมหายานยุคแรกเช่นอัษฏาหัสริกา ปรัชญาปารมิตา (ประมาณศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) และพระสูตรโลตัสส่วนใหญ่ก็ยึดตามแบบจำลองพื้นฐานของกายสองกายนี้ คือ กายแห่งธรรมและกายรูป ( รูปกาย) ^{[ 53 ] [ 20 ]}ตามอัษฏาหัสริกา ปรัชญาปารมิตา มีแต่คนโง่เท่านั้นที่คิดว่าพระพุทธเจ้าคือกายกายของพระองค์ เพราะกายที่แท้จริงของพวกเขาคือธรรมกาย^{[ 53 ]}ดังนั้น ในขณะที่กายกายของพระพุทธเจ้าดับสูญไป กายแห่งธรรมไม่มีวันดับสูญ เป็นอมตะ^{[ 20 ]}สิ่งนี้หมายถึงทั้งคำสอนของพระองค์และกฎธรรมชาติสูงสุดของความเป็นจริง คือการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันซึ่งเทียบเท่ากับความว่างเปล่าในมหายาน^{[ 20 ]}อัษฏาษาหสิกขะยังกล่าวอีกว่า ปรัชญาปารมิตาคือ "พระธาตุ/กายที่แท้จริงของพระตถาคต (ตถาคตนัมศรีรัม )" และเป็นทั้งความจริงสูงสุดและพื้นฐานหลักในการบรรลุความจริงสูงสุด:

ดังที่พระภควานได้ตรัสไว้ว่า “พระพุทธเจ้า พระภควานทั้งหลาย คือผู้ที่มีธรรมกายเป็นกาย (ธรรมกาย) แต่ภิกษุทั้งหลาย ท่านทั้งหลายอย่าคิดว่ากาย [ทางกายภาพ] นี้เป็นกายที่แท้จริงของข้าพเจ้า ภิกษุทั้งหลาย ท่านทั้งหลายควรรับรู้ข้าพเจ้าผ่านการตระหนักรู้ถึงกายซึ่งเป็นธรรมกาย (ธรรมกาย) อย่างสมบูรณ์” และควรเห็นว่ากาย [ที่แท้จริง] ของพระตถาคตเหล่านี้ เกิดขึ้นจากขอบเขตแห่งความจริง (ภูตโกฏิ) คือ ความสมบูรณ์แห่งปัญญา (ปรัชญาปารมิตา) ^{[ 61 ]}

ในอีกตอนหนึ่งอัษฏาหัสริกาได้ระบุว่าพระพุทธเจ้าคือธรรมชาติที่แท้จริง คือธรรมกายซึ่งไม่เคลื่อนไหว ไม่เกิดขึ้น ( อนุตปท ) ว่างเปล่า เป็นสัจธรรม (ธรรมตถาต) ซึ่งไม่มีการนับหรือแบ่งแยก ดังนั้น ความหมายของธรรมกายในที่นี้จึงกลายเป็น "การจุติของธรรมต" พระสูตรยังเปรียบเทียบผู้ที่คิดว่าพระพุทธเจ้าคือกายกายของพระองค์กับผู้ที่เข้าใจผิดคิด ว่า ภาพลวงตาเป็นน้ำ คิดว่ามีน้ำในที่ที่ไม่มีน้ำ^{[ 62 ]}

อัษฏสหัสริกาอธิบายกายแท้ของพระพุทธเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงอธิบายตถตา (ความเป็นสิ่งนั้น ความจริง) ของสรรพสิ่งได้หลายวิธี: ^{[ 63 ]}

• ตถตาไม่มีการมาหรือการไป ไม่มีการเปลี่ยนแปลง
• มันเป็นนิรันดร์และไม่แตกต่างกัน
• มันไม่มีอยู่จริงและก็ไม่มีอยู่จริง
• มันไม่มีสิ่งกีดขวาง / ไม่ถูกปิดกั้น
• มันไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ไม่ได้เกิดขึ้น ไม่หยุดนิ่ง ทำลายไม่ได้ และไม่มีอะไรค้ำจุน
• มันไม่ได้แยกออกจากหรือเหมือนกับธรรมะ (ปรากฏการณ์) ทั้งปวง
• มันอยู่เหนือกาลเวลา มันไม่มีอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต
• มันไม่มีลักษณะเฉพาะหรือเครื่องหมายที่โดดเด่น ( lakṣaṇa ) เช่น สี รูปร่าง เป็นต้น
• มันอยู่เหนือความคิด ไม่อาจบรรยาย และไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยแนวคิด

ยิ่งไปกว่านั้น พระสูตรปรัชญาปารมิตาปฏิเสธแม้กระทั่งทัศนะอภิธรรมที่ว่าพุทธคุณอันบริสุทธิ์ (เช่นพลังทั้งสิบประการ เป็นต้น) คือพุทธกายที่แท้จริง เนื่องจากธรรมทั้งหลายล้วนว่างเปล่าและขาดการดำรงอยู่ (สวะภาวะ) มีเพียงธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ และปัญญาที่ไม่แบ่งแยกซึ่งมองเห็นสิ่งเหล่านั้นเท่านั้นที่ประกอบเป็นพุทธกายที่แท้จริง ดังนั้น ในปรัชญาปารมิตาใน 700 โศลกพระมัญจุศรีจึงกล่าวว่าพระองค์ไม่พิจารณาพุทธคุณใดๆ เนื่องจาก "การพัฒนาปัญญาอันสมบูรณ์ ( ปรัชญาปารมิตา ) ไม่ได้เกิดขึ้นจากการแยกแยะธรรมใดๆ" ^{[ 64 ]}ปัญจวิมศติสาหัสริกาปรัชญาปารมิตากล่าวในทำนองเดียวกันว่า "ไม่ว่าจะมีพระพุทธเจ้าหรือไม่ ธรรมตาก็สถิตอยู่ในตถตา และธรรมตาก็คือธรรมกาย" ^{[ 65 ]}

นักวิชาการบางท่าน เช่น ยูอิจิ คาจิยามะ ได้โต้แย้งว่า การวิพากษ์วิจารณ์ของพระสูตรนี้ต่อผู้ที่คิดว่าพระพุทธเจ้าประทับอยู่ในกายเนื้อของพระองค์ เป็นการวิพากษ์วิจารณ์การบูชาเจดีย์ และพระสูตรว่าด้วยความสมบูรณ์แห่งปัญญา พยายามที่จะแทนที่การบูชาเจดีย์ด้วยการบูชาความสมบูรณ์แห่งปัญญาเอง^{[ 66 ]}นักวิชาการบางท่านคิดว่า แนวคิดมหายานเกี่ยวกับกายธรรมได้พัฒนาไปตามกาลเวลาเพื่อสื่อถึงความจริงสูงสุด ธรรมตา (ความเป็นธรรม) ความว่างเปล่าของธรรมทั้งปวง และปัญญาของพระพุทธเจ้า (ปรัชญาปารมิตา) ซึ่งรู้ความจริงนั้น^{[ 66 ]}

ในขณะที่พระสูตรปรัชญาปารมิตาได้ระบุรายการธรรมะอันบริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้า (anāsravadharmaḥ) แต่ไม่ได้มองว่าธรรมะเหล่านั้นเป็นคุณลักษณะที่กำหนดความเป็นพุทธภาวะ ดังเช่นสำนักอภิธรรม เพราะในวรรณกรรมปรัชญาปารมิตา ธรรมะทั้งหลายล้วนว่างเปล่า แต่คุณลักษณะที่กำหนดความเป็นพุทธภาวะในพระสูตรปรัชญาปารมิตาคือปัญญาที่รู้ถึงความว่างเปล่าของธรรมะทั้งหลาย (ซึ่งก็คือปรัชญาปารมิตา ความสมบูรณ์แห่งปัญญา) ปัญญาที่ไม่แบ่งแยกนี้ รวมทั้งความว่างเปล่า ( śūnyatā ) เอง ได้ถูกนำมาเปรียบเทียบกับคำว่าธรรมกายในพระสูตรปรัชญาปารมิตา^{[ 67 ]}

ในขณะที่พระสูตรปรัชญาปารมิตาส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของธรรมกายที่ปฏิเสธไม่ได้ พระสูตรอื่นๆ ก็ได้นำเสนอมุมมองที่แตกต่างออกไปเมื่อถึงสมัยพระสูตรอวตัมสกะธรรมกายก็ถูกมองว่าเป็นหลักการแห่งจักรวาลซึ่งเป็น "ขุมทรัพย์แห่งปัญญาอันยิ่งใหญ่และคุณธรรมอันหาที่เปรียบมิได้" ของพระพุทธเจ้า^{[ 68 ]}พระ สูตร อวตัมสกะกล่าวว่า "ธรรมกายของพระตถาคตเท่ากับธรรมธาตุ [จักรวาล] และปรากฏออกมาตามความโน้มเอียงของสรรพสัตว์เพื่อความต้องการเฉพาะของตน" ^{[ 69 ]}พระสูตรอวตัมสกะยังอ้างว่าพระพุทธเจ้าทั้งหมดเป็นธรรมกายเดียวกัน "กายของพระพุทธเจ้าทั้งหมดเป็นเพียงธรรมกายเดียว จิตเดียว และปัญญาเดียว" ^{[ 70 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในขณะที่อวตัมสกะยืนยันว่าธรรมกายนั้น “ไม่มีรูปร่าง ไม่มีรูปทรง และไม่มีแม้แต่เงาของภาพ” ก็ยังกล่าวอีกว่า “มันสามารถปรากฏออกมาในรูปแบบต่างๆ ให้กับสิ่งมีชีวิตประเภทต่างๆ มากมาย ทำให้พวกเขาสามารถมองเห็นมันได้ตามความคิดและความปรารถนาของพวกเขา” ^{[ 68 ]}

นอกจากนี้ ในพระสูตรพุทธภาวะ เช่นตถาคตครรภ์สูตรและศรีมาลาเทวีสิงหานทสูตร ธรรมกายถูกระบุว่าเป็นพุทธภาวะ [ ^{71 ] ใน}พระสูตรนิพพานมีการอธิบายถึงกายทั้งสอง และกล่าวว่าธรรมกายเป็นอนันต์และไม่สามารถทำลายได้เหมือนวัชระจึงถูกเรียกว่าอัตตาอันยิ่งใหญ่^{[ 72 ]}นอกจากนี้ยังกล่าวกันว่ามีบารมีสี่ประการ (ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นบารมีของพุทธภาวะเช่นกัน):

รูปกายคือกายแห่งการเปลี่ยนแปลงที่ปรากฏโดยอุบายอันชาญฉลาด และกายนี้อาจกล่าวได้ว่ามีการเกิด แก่ เจ็บ และตาย... ธรรมกายมี [คุณลักษณะของ] ความเป็นนิรันดร์ (นิตยะ) ความสุข (สุขะ) อัตตา (อาตมัน) และความบริสุทธิ์ (ศุภะ) และปราศจากการเกิด แก่ เจ็บ เจ็บ ตาย และความทุกข์อื่น ๆ ตลอดกาล... มันดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์โดยไม่เปลี่ยนแปลงไม่ว่าพระพุทธเจ้าจะทรงปรากฏในโลกหรือไม่ก็ตาม^{[ 73 ]}

ในส่วนของนิรมานกายในฐานะการแปลงกายแบบด็อกเซติก กวงซิงได้โต้แย้งว่าสิ่งนี้มีรากฐานมาจากแนวคิดทางพุทธศาสนาในยุคแรกๆ ที่ว่าพระพุทธเจ้าสามารถแสดงกายวิเศษที่สร้างขึ้นจากจิต ( มโนมยกาย ) ต่างๆ ผ่านพลังวิเศษ ( ฤทธิ ) ของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถแปลงกายเป็นรูปร่างใดก็ได้หรือเพิ่มจำนวนกายของพระองค์ได้มากเท่าที่พระองค์ต้องการ^{[ 74 ]} ในขณะเดียวกัน สำนักมหาสังฆิกะได้โต้แย้งว่ากายทั้งหมดของพระพุทธเจ้าที่ปรากฏในภพนี้ล้วนเป็นกายวิเศษ ( มยกาย ) ที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงออกมา สำนักมหายานได้นำเอา หลักพุทธศาสนา แบบด็อกเซติก นี้มาใช้ และปรากฏให้เห็นใน พระ สูตรปรัชญาปารมิตา บางเล่ม ^{[ 75 ]}

อย่างไรก็ตาม คำว่านิรมาณกายถูกใช้ครั้งแรกในพระสูตรอื่น เช่น ใน " การปรากฏของพระตถาคต " (พระสูตรที่ต่อมาถูกรวมเข้าไว้ในพระสูตรอวตัมสกะ ) ซึ่งยังใช้คำอื่นที่ไม่ค่อยพบเห็นบ่อยนัก เช่น กายที่สร้างขึ้น กายแห่งบุญกุศล "กายตามสถานการณ์" เป็นต้น^{[ 75 ]}บทอื่นๆ ในพระสูตรอวตัมสกะกล่าวว่า พระพุทธเจ้าสามารถปรากฏกายนิรมาณกายได้มากมายเท่ากับอะตอมทั้งหมดในจักรวาล พระสูตรยังเปรียบเทียบกายที่ปรากฏต่างๆ กับเงาสะท้อนมากมายของดวงจันทร์ดวงเดียวกัน (ธรรมกาย) ^{[ 76 ]}

ต่อมาแหล่งข้อมูลมหายาน ได้นำเสนอ สัมโภคกายซึ่งในเชิงแนวคิดแล้วอยู่ระหว่างนิรมานกาย (การปรากฏกายแห่งการตรัสรู้) และธรรมกายมักรันสกีตั้งข้อสังเกตว่าเหตุผลหนึ่งที่หลักคำสอนนี้พัฒนาขึ้นก็เพื่ออธิบายธรรมชาติของนิพพานโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนมหายานเรื่องนิพพานที่ไม่ดำรงอยู่ ( อัปราติษฐิตานิพพาน ) แนวคิดหลักของมหายานนี้กล่าวว่า นิพพานถือเป็นสภาวะที่ปราศจากเงื่อนไข แต่ก็ถือเป็นสภาวะที่ทำให้พระพุทธเจ้าสามารถกระทำการในโลกแห่งเงื่อนไขเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งปวงได้ ดังนั้น ไตรกายจึงให้คำอธิบายว่าพระพุทธเจ้าทรงเป็นอิสระจากเงื่อนไขทั้งปวงและทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง ในขณะเดียวกันก็สามารถสถิตอยู่ในโลกแห่งเงื่อนไขเพื่อแสดงวิธีการอันชาญฉลาดมากมายเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งปวงได้^{[ 3 ]}ในขณะเดียวกัน กวนซิงแย้งว่าแนวคิดสัมโภคกายน่าจะพัฒนามาจากความคิดที่ว่าพระพุทธเจ้าทรงได้รับบุญกุศล มหาศาล จากการปฏิบัติโพธิสัตว์เป็นเวลาหลายยุคหลายสมัย ดังนั้นพระองค์จึงต้องมีกายทิพย์อันใหญ่หลวงที่ไม่อาจวัดได้^{[ 77 ]}เมื่อแนวคิดสัมโภคกายที่สมบูรณ์ได้รับการพัฒนาในตำราโยคาจาระแล้ว แนวคิดนี้ได้ซึมซับคุณสมบัติอันเหนือธรรมชาติต่างๆ ที่ได้รับการกล่าวถึงในพระสูตรมหายาน เช่น แสงสว่างอันไร้ขอบเขต อายุขัยอันไร้ขีดจำกัด และพลังอำนาจ^{[ 78 ]}

แนวคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับกายทั้งสาม (ที่มีชื่อเรียกต่างกันคือ พระธรรมพุทธเจ้า พระนิษยันทะพุทธเจ้า และพระนิรมานพุทธเจ้า) ปรากฏอยู่ในพระสูตรลังกาวตระ [ ^{24 ] ตาม}ที่DT Suzuki กล่าวไว้ ลังกาวตระเป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับทฤษฎีกายทั้งสาม และพระนิษยันทะพุทธเจ้า (ไหล พรั่งพรู พรั่งพรู) สามารถถือได้ว่าเป็นรูปแบบแรกเริ่มของสัมโภคกาย แม้ว่าในเชิงแนวคิดจะเน้นไปที่หน้าที่ของพระพุทธเจ้า (ซึ่ง "ไหล" ออกมาจากธรรมชาติของพระองค์) ^{[ 77 ]}

ทฤษฎีกายทั้งสามที่สมบูรณ์ได้รับการพัฒนาใน สำนัก โยคาจาระ (ราวศตวรรษที่ 4) และสามารถพบได้ในแหล่งข้อมูลเช่นมหายานสูตรลัมการะ (และคำอธิบาย) รวมถึงมหายานสังคราหะของอสังคะ [ ^{79 ] [ 22 ] [ 80 ] ทฤษฎี}กายทั้งสามยังปรากฏในพระสูตรมหายาน หลายเล่ม ตัวอย่างเช่น พระสูตรแสงทองฉบับ พิมพ์ครั้งหลังๆ มีบทเกี่ยวกับกายทั้งสาม (แต่ไม่ใช่ฉบับพิมพ์ 21 บทแรกสุด) ^{[ 81 ]}

ในแหล่งข้อมูลในภายหลังเหล่านี้ นิมรณกายยังคงความหมายเดิมของกายที่ปรากฏมากมายของพระพุทธเจ้าตามที่มนุษย์ทั่วไปมองเห็น ในขณะที่สัมโภคกายใช้เพื่ออธิบายแง่มุมที่สูงส่งและเป็นจักรวาลมากขึ้นของพระพุทธเจ้าซึ่งปรากฏในพระสูตรมหายาน^{[ 82 ]}หนึ่งในบันทึกโยคาจาระที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏในมหายานสูตรลัมการะ (MSA) ตาม MSA กล่าวว่า "ปรากฏการณ์ทั้งหมดคือพุทธภาวะ เพราะความเป็นเช่นนี้ไม่มีการแบ่งแยก" และพุทธภาวะในที่สุดคือ "ความบริสุทธิ์ของความเป็นเช่นนี้" (ตถาตวิสุทธิ) ธรรมชาติที่บริสุทธิ์ของธรรมะทั้งหมดของสรรพสิ่ง (ธรรมกาย) อย่างไรก็ตาม ในพุทธภาวะไม่มีปรากฏการณ์ (ของธรรมชาติที่จินตนาการ ) มีเพียงคุณสมบัติอันยอดเยี่ยม "แต่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิ่งเหล่านั้น" เนื่องจากสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ของจริงในที่สุด (กล่าวคือว่างเปล่า) ดังนั้นพุทธภาวะที่แท้จริงคือธรรมะบริสุทธิ์ ธรรมชาติของสรรพสิ่ง และถึงกระนั้น ธรรมะนี้ก็เป็นอทวิภาวะกับปรากฏการณ์ทั้งปวงและกับปัญญาอทวิภาวะที่รู้แจ้งในธรรมะนี้ด้วย กล่าวคือ ธรรมชาติที่สมบูรณ์ (ปรินิษฏัญญะ) ในแผนผังธรรมชาติสามประการของโยคาจาระ ซึ่งหมายความว่าปรากฏการณ์ทั้งปวง (ธรรมะ) ถูกระบุด้วยธรรมกาย (ความเป็นเช่นนั้นและพุทธญาณที่ไม่เป็นนามธรรม นิรวิกัลปชัญญะ ) และในขณะเดียวกันก็ถูกปฏิเสธ (เนื่องจากปรากฏการณ์ที่จินตนาการไม่มีอยู่จริงในที่สุด) ^{[ 83 ]}

จากนั้น MSA อธิบายว่าพระพุทธเจ้ามีหน้าที่หรือ "ความผันผวน" (vrtti) สามประการ ได้แก่ การปรากฏกายในรูปแบบที่ปรากฏ (nairmanikakaya) ซึ่งสอนสิ่งมีชีวิต การปรากฏกายแห่งความสุขร่วมกัน (sambhogikakaya) ซึ่งสอนพระโพธิสัตว์ผู้ยิ่งใหญ่ และธรรมกายซึ่งเป็นการบรรลุธรรมภายในของพระพุทธเจ้า^{[ 11 ]}หรือดังที่ MSA เองได้กล่าวไว้ว่า:

การจุติของพระพุทธเจ้ามีสามประการ ได้แก่ (1) ในแก่นแท้ของตนเอง (สวาภวิกะ) ซึ่งเป็นการจุติของธรรมะ (ธรรมกาย) ซึ่งเอกลักษณ์คือการเปลี่ยนแปลงพื้นฐาน ( อัศรยปราวฤตติ ) (2) ในความสุขร่วมกัน (สัมโภคิกะ) ซึ่งก่อให้เกิดความสุขของธรรมะภายในกลุ่มของเหล่าโพธิสัตว์ (3) ในการปรากฏ (ไนรมนิกะ) การปรากฏต่างๆ ที่ทำงานเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ (MSA 9.60 ภาสยะ) ^{[ 84 ]}

ธรรมกายคือแก่นแท้ของพุทธภาวะ ( สวาภาวะซึ่งมีความหมายเหมือนกับสวาภาวิกาย ) ธรรมชาติอันบริสุทธิ์และปัญญาพุทธะ (ตถาตวิสุทธิและนิรวิกัลปชญานะ) ดังนั้นจึงมองไม่เห็นสำหรับใครนอกจากพระพุทธเจ้า^{[ 85 ]}คำว่า "การเปลี่ยนแปลงพื้นฐาน" หรือ "การปฏิวัติรากฐาน" ( อาศรยะ-ปรวฤตติ ) บ่งชี้ว่าองค์ประกอบสำคัญของแก่นแท้ของพุทธภาวะคือแง่มุมของธรรมชาติที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์ (ปรนิสปัญญะ) อย่างแท้จริง กล่าวคือ ความรู้ที่ไม่เป็นสองของพระพุทธเจ้า (ซึ่งอยู่เหนือความรู้สึกใดๆ ของตนเอง หรือของประธานและกรรม) สิ่งนี้ถูกระบุว่าเป็นคำอื่นๆ เช่น อาณาจักรที่ไม่แปดเปื้อน (อนาสรวะธาตุ) และอาณาจักรธรรมที่บริสุทธิ์^{[ 86 ]}

เมื่อพระพุทธเจ้าปรากฏแก่ผู้อื่น พระองค์จะปรากฏในรูปของสัมโภคกายและนิรมานกาย^{[ 85 ]} “กาย” ทั้งสามนี้ พร้อมด้วยกิจกรรม คุณสมบัติ และแก่นแท้ ล้วนสอดคล้องกับ “ธรรมะอันบริสุทธิ์” (ธรรมธาตุวิสุทธิ์) มักรันสเกอนิยามไว้ว่า “ธรรมชาติของปรากฏการณ์ทั้งหมดที่ถูกโอบอุ้มไว้ด้วยความตระหนักรู้ที่ไม่เป็นสองอย่างไม่มีอุปสรรค ญาณของพระพุทธเจ้า (ญาณ) มันคือพุทธภาวะในมิติจักรวาลที่สมบูรณ์ที่สุด: ความสมบูรณ์ของปรากฏการณ์ทั้งหมดเมื่อมองผ่านความตระหนักรู้ที่ไม่เป็นสองของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของพวกมัน” ^{[ 11 ]}ในแหล่งข้อมูลโยคาจาระบางแหล่ง คำว่าธรรมกายยังหมายถึงอาณาจักรอันบริสุทธิ์นี้ด้วย ดังนั้นคำว่าธรรมกายจึงอาจมีความหมายสองอย่าง คือ กายพื้นฐานที่สุดในสามกาย และความสมบูรณ์ของพุทธภาวะทั้งสามกาย^{[ 85 ]}ในตอนแรก ในตำราเช่น MSA คำว่า สวะภาวิกายา หมายถึงความหมายเฉพาะ (รูปแบบพื้นฐานที่สุด) ในขณะที่ธรรมกายหมายถึงความหมายที่ครอบคลุมประการที่สอง อย่างไรก็ตาม ในแหล่งที่มีการวิจารณ์ในเวลาต่อมา คำว่า สวะภาวิกากายะ ถูกตัดทิ้ง และใช้คำว่า ธรรมกาย เพื่อหมายถึงทั้งสองความหมายในบริบทที่ต่างกัน^{[ 87 ]}

นอกจากนี้ ตามที่ Makransky กล่าว ในการกำหนดสูตรเบื้องต้นนี้ แท้จริงแล้วไม่มี “กาย” ที่แตกต่างกันสามกาย แต่ในที่สุดแล้วมีอาณาจักรธรรมะบริสุทธิ์ “ไร้สาระสำคัญ ไร้ขีดจำกัด และไม่แบ่งแยก” เพียงหนึ่งเดียวที่พระพุทธเจ้าทุกพระองค์มีร่วมกัน และซึ่งปรากฏอยู่ในสามรูปแบบ การรับรู้ที่ไม่แบ่งแยกของความเป็นเช่นนี้จะถูกแยกแยะได้ก็ต่อเมื่อ “อ้างอิงถึงวิธีการที่แตกต่างกันซึ่งการตระหนักรู้ที่ไม่แบ่งแยกนั้นทำงาน (vrtti) สำหรับผู้ที่มี (พระพุทธเจ้า) และสำหรับผู้ที่ไม่มี (ผู้ที่ไม่ใช่พระพุทธเจ้า)” ^{[ 88 ]}มุมมองนี้เกี่ยวกับ “กาย” ทั้งสามในฐานะรูปแบบของความเป็นจริงเดียวนี้ยังพบได้ในBuddhabhumivyakhyana ซึ่งเป็นอรรถกถาของBuddhabhūmi Sūtra ^{[ 89 ]}

แหล่งข้อมูลอินเดียบางแหล่งสอนแบบจำลองกายของพระพุทธเจ้าที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย ซึ่งมีกายที่สี่ ความขัดแย้งครั้งใหญ่เกิดขึ้นในหมู่ชาวมหายานอินเดียรุ่นหลังเกี่ยวกับการตีความทฤษฎีกายของพระพุทธเจ้า ประเด็นสำคัญอยู่ที่การตีความบทที่แปดของอภิสมายาลังการ (ประมาณระหว่างศตวรรษที่สี่ถึงต้นศตวรรษที่หก) ซึ่งเป็นตำราเกี่ยวกับพระสูตรปรัชญาปารมิตา^{[ 90 ]}

คำอธิบายของ Arya Vimuktisena เกี่ยวกับAbhisamayalankara (ประมาณต้นศตวรรษที่ 6 ซึ่งเป็นคำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุด) ตีความบทที่ 8 ของงานด้วยแบบจำลองสามกายแบบคลาสสิก แบบจำลองนี้ได้รับการปฏิบัติตามโดยนักอรรถกถารุ่นหลัง เช่นRatnākarāśānti ^[ 91 ^]ในทางตรงกันข้าม นักคิดพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 8 อย่าง Haribhadra (ประมาณศตวรรษที่ 8) โต้แย้งในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับAbhisamayalankaraว่าพุทธภาวะ^นั้นเข้าใจได้ดีที่สุดว่ามีสี่กาย ได้แก่ svābhāvikakāya, [jñāna]-dharmakāya, sambhogakāya และ nirmāṇakāya ^{[ 91 ]}

ตามที่จอห์น เจ. มาครานสกีกล่าว ความไม่ลงรอยพื้นฐานระหว่างการตีความเหล่านี้ไม่ได้อยู่ที่จำนวนกายทั้งหมดมากนัก แต่อยู่ที่ความหมายที่แท้จริงของคำว่า สวาภาวิกายะ และ ธรรมกาย ตามที่อารยะวิมุกติเสนากล่าว สวาภาวิกายะและธรรมกายะหมายถึงสิ่งเดียวกัน คือ "การบรรลุพุทธภาวะอันเป็นอทวิภาวะที่สำคัญ" ^{[ 92 ]}ในขณะเดียวกัน หริภัทระไม่เห็นว่าคำทั้งสองนี้หมายถึงสิ่งเดียวกัน ในตอนแรก ตำแหน่งนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง แต่เมื่อเวลาผ่านไปก็ได้รับความนิยมจากบุคคลต่างๆ เช่น ปราชญกะรมติ (ประมาณ ค.ศ. 950-1000) ^{[ 92 ]}

สำหรับหริภัทระ สวาภาวิกาย คือ "แง่มุมที่ปราศจากเงื่อนไขซึ่งพระพุทธเจ้าทรงก้าวข้ามโลกแห่งความหลงผิดที่ถูกกำหนดเงื่อนไข" และด้วยเหตุนี้จึงเป็นที่สุดที่แท้จริง ในขณะเดียวกัน ญาณตมกะธรรมกาย คือ "แง่มุมที่ถูกกำหนดเงื่อนไขซึ่งพระองค์ปรากฏแก่สรรพสัตว์ในโลกแห่งความหลงผิดของพวกเขาเพื่อทำงานเพื่อพวกเขา" กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ปัญญาของพระพุทธเจ้า (พุทธญาณ) และธรรมะที่ปราศจากมลทิน ซึ่งยังคงไม่เที่ยงแท้และสัมพันธ์กัน^{[ 93 ]}ตามที่มาครานสกีกล่าว แบบจำลองของหริภัทระเป็นการวิพากษ์วิจารณ์โดยปริยายต่อทฤษฎีกายสามของโยคาจาระ ซึ่งเทียบปัญญาของพระพุทธเจ้าและความว่างเปล่า (โดยจัดทั้งสองไว้ในหมวดธรรมกาย) ซึ่งมัธยมิกะอย่างหริภัทระไม่สามารถยอมรับได้ (เนื่องจากเขาถือว่าแม้แต่ปัญญาก็ถูกกำหนดเงื่อนไขและไม่เที่ยงแท้) ^{[ 94 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ดังที่ Makransky เขียนไว้ สำหรับ Haribhadra แบบจำลอง Yogacara ก่อให้เกิดความตึงเครียดทางตรรกะ เนื่องจากล้มเหลวในการแยกแยะฐานทางภววิทยาที่แยกจากกันสำหรับความเป็นเหนือธรรมชาติและความเป็นภายในของพุทธภาวะ ดังนั้น เขาจึงพยายามแบ่งแง่มุมธรรมกายออกเป็นสองส่วน คือ "แง่มุมที่ไม่ถูกกำหนดเงื่อนไขและเป็นเหนือธรรมชาติ และแง่มุมที่ถูกกำหนดเงื่อนไขและเป็นภายใน" และด้วยเหตุนี้ จึงทำให้ทฤษฎีพุทธกายมีความสอดคล้องกับเหตุผลทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม มากขึ้น ^{[ 95 ]}

Makransky ยังเขียนอีกว่า "แม้ว่าการตีความ AA 8 ของ Haribhara จะยอดเยี่ยม แต่ก็ไม่ถูกต้องทั้งในด้านภาษาศาสตร์และประวัติศาสตร์" การตีความบทที่แปดของ Abhisamayalankara ที่ถูกต้องกว่าตามที่ Makransky กล่าวคือ มุมมองสามกายของ Arya Vimuktisena เนื่องจากตรงกับการอ่านข้อความอย่างตรงไปตรงมาและเป็นไปตามประวัติศาสตร์ในฐานะงาน Yogacara ^{[ 96 ]}

มุมมองสี่กายเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในพุทธศาสนาอินเดียและพุทธศาสนาทิเบตซึ่งสำนักคิดและนักคิดต่าง ๆ มีจุดยืนที่แตกต่างกันในเรื่องนี้^{[ 91 ]}นักคิดชาวอินเดียรุ่นหลัง เช่นรัตนากรสันติและอภัยการคุปตะต่างวิพากษ์วิจารณ์การตีความของหริภัทระอย่างมาก^{[ 97 ]}รัตนากรสันติไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับมุมมองของหริภัทระที่ว่าเหตุผลของมนุษย์สามารถแสดงถึงธรรมชาติของพุทธภาวะได้อย่างแม่นยำ สำหรับเขา มีเพียงการบรรลุโยคะเท่านั้นที่สามารถมองเห็นธรรมชาติที่ไม่ใช่แนวคิดและไม่ใช่ทวิภาวะของพุทธภาวะได้อย่างแท้จริง ดังนั้น ความตึงเครียดทางตรรกะใด ๆ ที่หริภัทระรับรู้ในทฤษฎีสามกายจึงไม่ใช่ปัญหาที่ต้องแก้ไข แต่เป็นเพียงข้อจำกัดของความคิด ตรรกะไม่สามารถเข้าถึงสิ่งสูงสุดที่อยู่เหนือทวิภาวะและเหตุผลทั้งหมดได้^{[ 98 ]}ด้วยเหตุนี้ รัตนากรสันติจึงวิพากษ์วิจารณ์ความเข้าใจของหริภัทระเกี่ยวกับ การนำเสนอธรรมกายใน อภิสมายาลังการะในฐานะพุทธศาสนศาสตร์ที่เป็นระบบ แทนที่จะนำเสนอแบบจำลองพุทธภาวะที่สอดคล้องและมีเหตุผล รัตนากรสันติกลับตีความการอธิบายธรรมกายในตำรานี้ว่าชี้ไปยังประสบการณ์ของพระพุทธเจ้าเอง ซึ่งอยู่เหนือความคิดหรือเหตุผลทั้งปวง แต่สามารถแสดงออกต่อสิ่งมีชีวิตเช่นเราได้ผ่านวิธีการแบบทวิภาวะและดูเหมือนจะขัดแย้งทางตรรกะ^{[ 99 ]}ด้วยเหตุนี้ ความตึงเครียดทางตรรกะที่พบในคำสอนของธรรมกายที่ทั้งสถิตและเหนือโลกในเวลาเดียวกัน จึงเป็นองค์ประกอบสำคัญของทฤษฎีกายทั้งสามที่ท้าทายให้เราบรรลุถึงสภาวะนิพพานที่ไม่เป็นทวิภาวะ นี่หมายความว่าสำหรับ Ratnākarāśānti การพยายามวิเคราะห์และสร้างระบบที่สอดคล้องกันของ dhamakaya อย่างมีเหตุผลคือการพลาดประเด็นสำคัญของคำสอน และแทนที่ด้วยการสร้างทางจิตอีกอย่างหนึ่ง^{[ 99 ]}

ในทิเบต การถกเถียงนี้ได้รับการหยิบยกขึ้นมาโดยนักคิดชาวทิเบตรุ่นหลัง ตัวอย่างเช่น ซงคาปาผู้ก่อตั้ง นิกาย เกลุกยึดถือแบบจำลองกายสี่ของหริภัทระ ในขณะที่โกรัมปานักวิชาการ นิกายศากยะ สนับสนุนแบบจำลองกายสามพื้นฐานของวิมุกติเสนา^{[ 91 ]}ในพุทธศาสนาทิเบต ความหมายทั่วไปอย่างหนึ่งของกายที่สี่ คือ สวาภาวิกาย (เมื่อเข้าใจในฐานะแนวคิดที่แตกต่างจากธรรมกาย) คือ หมายถึงความไม่สามารถแยกจากกันได้และความเหมือนกันของกายทั้งสาม

ทฤษฎีสี่กายยังปรากฏในแหล่งข้อมูลเอเชียตะวันออกบางแห่ง เช่น ชิงหยิงฮุยหยวนได้กล่าวว่าพระ สูตรลังกาว ตาร สอนเรื่องสี่กาย ได้แก่ พุทธะแห่งความจริง พุทธะแห่งปัญญา พุทธะแห่งบุญกุศล และพุทธะแห่งการจุติ^{[ 20 ]}

ประเพณีทางพุทธศาสนาต่างๆ มีแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับทฤษฎีกายของพระพุทธเจ้า^{[ 100 ] [ 101 ]}

พุทธศาสนาจีนรับเอาแนวคิดกายสามประการพื้นฐานของพุทธศาสนามหายานอินเดีย โดยนิรมานกายส่วนใหญ่หมายถึงพระศากยมุนีสัมโภคกายเกี่ยวข้องกับพระพุทธเจ้าเช่นพระอมิตาภะและธรรมกายเข้าใจได้หลายวิธีขึ้นอยู่กับประเพณี ตัวอย่างเช่น ธรรมกายในพุทธศาสนาลัทธิ密宗ของจีนและ ประเพณี หวยานมักเข้าใจผ่านกายจักรวาลของมหาไวโรจนะซึ่งประกอบด้วยจักรวาลทั้งหมดและยังเป็นพื้นฐานของความจริงทั้งหมดหลักการสูงสุด (li, 理) เทียบเท่ากับจิตเดียวที่สอนในการตื่นรู้แห่งศรัทธา^{[ 102 ] [ 103 ]}

นอกจากนี้ สำนักห้วยเหยียน แม้จะยืนยันหลักธรรมไตรกาย แต่ก็ยังสอนทฤษฎีพุทธกายที่แตกต่างออกไปอีกด้วย นั่นคือทฤษฎีพุทธกายสิบประการ ทฤษฎีนี้มาจากพระสูตรอวตัมสกะและกล่าวว่าพระพุทธเจ้ามีพุทธกายสิบประการดังต่อไปนี้: พุทธกายสรรพสัตว์ พุทธกายโลก พุทธกายกรรม พุทธกายพุทธเจ้า พุทธกายโพธิสัตว์ พุทธกายตถาคต พุทธกายปัญญา พุทธกายธรรม และพุทธกายอวกาศ^{[ 104 ]}ตามคำกล่าวของพระอาจารย์ฟาจาง พุทธ กายทั้งสิบประการนี้ครอบคลุมธรรมะทั้งหมดใน “ สามภพภูมิ ” กล่าวคือ จักรวาลทั้งหมด^{[ 105 ] [ 106 ]}

ในขณะเดียวกัน ใน สำนัก เทียนไท่ร่างกายทั้งสามนั้นเข้าใจได้ผ่านหลักคำสอนหลักของสัจธรรมสามประการและการแทรกซึมซึ่งกันและกัน พระสังฆราชจื้ออี้ แห่งสำนักเทียนไท่ กล่าวว่า ร่างกายทั้งสามนั้น มีความเท่าเทียมกัน ในเชิงภววิทยาในที่สุด ไม่มีร่างกายใดที่มาก่อนหรือเป็นพื้นฐานมากกว่าร่างกายอื่น^{[ 107 ]}ดังนั้น ในสำนักเทียนไท่ จึงไม่มีลำดับชั้นระหว่างร่างกายทั้งสาม เช่นเดียวกับที่ไม่มีลำดับชั้นหรือความเป็นทวิภาวะระหว่างสัจธรรมสามประการ ร่างกายทั้งสามล้วนแทรกซึมซึ่งกันและกันในที่สุดและไม่มีความเป็นทวิภาวะ^{[ 107 ]}

พุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดี ตามแบบอย่างของอาจารย์อย่างเต๋าฉัวและซานเต๋ามองว่าพระอมิตาภะพุทธเจ้าเป็นสังโภคกาย มุมมองนี้ขัดแย้งกับความคิดที่เคยเป็นที่นิยมก่อนหน้านี้ซึ่งมองว่าพระอมิตาภะพุทธเจ้าเป็นนิรมานกายพุทธเจ้า เช่นเดียวกับพระศากยมุนีพุทธเจ้า^{[ 108 ] [ 109 ]}ในขณะที่คัมภีร์มหายานของอินเดียเห็นพ้องต้องกันว่าสังโภคกายนั้นมองเห็นและเข้าถึงได้เฉพาะพระโพธิสัตว์เท่านั้น ซานเต๋าและอาจารย์ฝ่ายสุขาวดีท่านอื่นๆ ยืนยันว่าพระอมิตาภะและดินแดนอันบริสุทธิ์ของพระองค์เป็นสังโภคกายและ ยังสามารถเข้าถึงได้โดยสรรพสัตว์ทุกชนิด ตามคำกล่าวของซานเต๋า สิ่งนี้เป็นไปได้ก็เพราะ พลังแห่งความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระอมิตาภะพุทธเจ้า^{[ 110 ]}

ในประเพณีพุทธศาสนาลึกลับ (เช่นเทนไดและชิงงอน ) ร่างกายทั้งสามเกี่ยวข้องกับความลึกลับสามประการซันมิตสึ (三密)แห่งกาย วาจา และจิตของพระธรรมกายพุทธเจ้า ซึ่งเกี่ยวข้องกับพระมหาไวโรจนะพุทธเจ้า ตามคำกล่าวของพระสังฆาสังข์แห่งมนตรยานอินเดียว่า "กิริยาปฏิบัติทั้งสามประการเป็นเพียงความลับสามประการ และความลับสามประการเป็นเพียงกิริยาปฏิบัติทั้งสามประการ ร่างกายทั้งสาม [ของพระพุทธเจ้า] เป็นเพียงปัญญาของพระตถาคตมหาไวโรจนะ " ^{[ 111 ]}

มุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ของสำนักพุทธศาสนาลัทธิลับคือ พระธรรมกายทรงเทศนาธรรมโดยตรง และการสอนโดยตรงนี้คือคำสอนทางพุทธศาสนาลัทธิลับ เรื่องนี้ได้รับการอธิบายโดยคุไค ผู้ก่อตั้งนิกายชิงงอนของญี่ปุ่น ในหนังสือ " ความแตกต่างระหว่างพุทธศาสนาลัทธิเปิดเผยและลัทธิลับ" ( เบ็นเคนมิตสึ นิเคียวรอน ) ซึ่งกล่าวว่ามิกเคียว (คำสอนทางธรรม) นั้นสอนโดยพระพุทธเจ้าผู้เป็นกายแห่งจักรวาล (โฮชิน) ตามประเพณีแล้ว พุทธศาสนามหายานของอินเดียเชื่อว่า เนื่องจากพระธรรมกายไม่มีรูป ไม่มีคำพูด และไม่มีความคิด จึงไม่สามารถสอนได้

ตามที่ Schloegl กล่าวไว้ในบันทึกของ Linji (ซึ่งเป็นการ รวบรวมคำสอนของ Linji ในแบบฉาน ) ร่างกายทั้งสามของพระพุทธเจ้าไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งสัมบูรณ์หรือเป็นสิ่งที่อยู่นอกตัวเรา แต่กลับถูกมองว่าเป็นเพียง "ชื่อหรืออุปกรณ์ประกอบฉาก" ซึ่งท้ายที่สุดแล้วเป็นเพียง "การจัดเรียงทางจิต" การเล่นของจิตใจ^{[ 112 ] [ a ]} ​​บันทึกของ Linjiยังแนะนำเพิ่มเติมว่าร่างกายทั้งสามเป็นเพียงจิตใจของตนเอง:

ท่านปรารถนาที่จะไม่แตกต่างจากพระพุทธเจ้าและพระเถระหรือไม่? ถ้าเช่นนั้นจงอย่ามองหาสิ่งใดภายนอก แสงบริสุทธิ์แห่งจิตใจของท่านในขณะนี้คือพระธรรมกายพุทธเจ้าในบ้านของท่าน แสงที่ไม่แบ่งแยกแห่งจิตใจของท่านในขณะนี้คือพระสัมโภคกายพุทธเจ้าในบ้านของท่าน แสงที่ไม่เลือกปฏิบัติแห่งจิตใจของท่านในขณะนี้คือพระนิรมานกายพุทธเจ้าในบ้านของท่าน ตรีเอกภาพแห่งกายของพระพุทธเจ้านี้ก็คือที่นี่ตรงหน้าท่าน กำลังฟังข้าพเจ้าอธิบายธรรมอยู่^{[ 114 ]}

วัชระทั้งสามได้แก่"กาย วาจา และจิต" เป็นสูตรในพุทธศาสนาวัชรยานและบอนที่ประกอบด้วยประสบการณ์ทั้งหมดของศูนยตา "ความว่างเปล่า" ของพุทธภาวะปราศจากคุณสมบัติ ( Wylie : yon tan ) และเครื่องหมาย^{[ 115 ]} ( Wylie : mtshan dpe ) และสร้างกุญแจประสบการณ์ที่มั่นคงบนเส้นทางสู่การตรัสรู้ วัชระทั้งสามสอดคล้องกับไตรกาย ดังนั้นจึงสอดคล้องกับรากทั้งสามและสูตรการพึ่งพิงอื่น ๆ ของพุทธศาสนาทิเบต วัชระทั้งสามถูกมองในภาษาที่คลุมเครือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของรัตนตรัยซึ่งหมายถึงความบริสุทธิ์ของการกระทำ วาจา และความคิด

พระวัชระทั้งสามมักถูกกล่าวถึงในธรรมะของวัชรยาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องสัมมายะซึ่งเป็นคำปฏิญาณที่ผู้ปฏิบัติธรรมและครูบาอาจารย์ ให้ไว้ ระหว่างการประสาทพรคำนี้ยังถูกใช้ในการปฏิบัติ อนุตตรโยคะตันตระ ด้วย

วัชระทั้งสามมักถูกนำมาใช้ในการปฏิบัติตันตระในขั้นตอนต่างๆ ระหว่างการจินตนาการถึงสภาวะการเกิด การ พึ่ง พิงต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์โยคะครู และ กระบวนการ อิษฏเทวตาแนวคิดของวัชระทั้งสามในภาษาแห่งสนธยา ใช้เพื่อ สื่อ ความหมาย ที่หลากหลายช่วยให้ผู้ปฏิบัติสามารถหลอมรวมและผสานกระแสจิตของอิษฏเทวตา ครูและผู้ปฏิบัติเพื่อให้ผู้ปฏิบัติได้สัมผัสกับพุทธภาวะ ของ ตนเอง

ในฐานะตัวแทนของนิกายญิงมาตุลกู อูร์เกน ริมโปเชมองเห็นความเหมือนกันและความสัมพันธ์ระหว่างพุทธภาวะธรรมธาตุ ธรรมกายริกปะและวัชระทั้งสาม:

ธรรมธาตุประดับประดาด้วยธรรมกาย ซึ่งเปี่ยมด้วยปัญญาธรรมธาตุ นี่เป็นคำกล่าวที่สั้นแต่ลึกซึ้งมาก เพราะ "ธรรมธาตุ" ยังหมายถึงสุคตครรภ์หรือพุทธภาวะ พุทธภาวะครอบคลุมทุกสิ่ง... พุทธภาวะนี้ปรากฏอยู่เช่นเดียวกับดวงอาทิตย์ที่ส่องแสงอยู่ในท้องฟ้า มันแยกไม่ออกจากวัชระทั้งสาม [คือ พระกาย พระวาจา และพระจิตของพระพุทธเจ้า] แห่งสภาวะตื่นรู้ ซึ่งไม่ดับสูญหรือเปลี่ยนแปลง^{[ 116 ]}

โรเบิร์ต เบียร์ (2003: หน้า 186) กล่าวว่า:

ตรีเอกภาพของกาย วาจา และจิต เป็นที่รู้จักกันในชื่อประตูทั้งสาม ภาชนะทั้งสาม หรือวัชระทั้งสาม และสอดคล้องกับแนวคิดทางศาสนาตะวันตกของความคิดอันชอบธรรม (จิต) คำพูด (วาจา) และการกระทำ (กาย) วัชระทั้งสามยังสอดคล้องกับกายทั้งสาม โดยมีกายอยู่ที่มงกุฎ ( นิรมานกาย ) กายอยู่ที่ลำคอ ( สัมโภคกาย ) และกายอยู่ที่หัวใจ ( ธรรมกาย ) ^{[ 117 ]}

บีจาที่สอดคล้องกับวัชระทั้งสาม ได้แก่โอม สีขาว (กายที่รู้แจ้ง) อา สีแดง (วาจาที่รู้แจ้ง) และฮัม สีน้ำเงิน (จิตที่รู้แจ้ง) ^{[ 118 ]}

Simmer-Brown (2001: หน้า 334) ยืนยันว่า:

เมื่อได้รับข้อมูลจากทัศนะตันตระเกี่ยวกับร่างกาย ร่างกายจึงถูกเข้าใจว่าเป็นมัณฑละอันศักดิ์สิทธิ์ (Wylie: lus kyi dkyil ) ^{[ 119 ]}

นี่คือคำอธิบายเกี่ยวกับ เหตุผล ทางสัญศาสตร์สำหรับการตั้งชื่อศาสตร์ทางกายภาพที่เรียกว่าtrul khor

ไตรภาคต่อเนื่องของกาย-เสียง-จิต มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับ หลักธรรม ดโซกเชนเรื่อง "เสียง แสง และรังสี" ( Wylie : sgra 'od zer gsum ) ดังที่ปรากฏในข้อความของrgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa ('คำสอนเกี่ยวกับความหมายของตันตระเด็กทั้งสิบสอง') ซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Rossi (1999: หน้า 65) ระบุไว้ (มีข้อความภาษาทิเบตเพื่อความถูกต้อง ):

Barron et al. (1994, 2002: หน้า 159) แปลเทอร์มา "นิมิตบริสุทธิ์" (Wylie: dag snang) ของศรีสิงห์โดยดุดจอมลิงปา จากภาษาทิเบตเป็นภาษาอังกฤษซึ่งอธิบายถึงสภาวะดโซกเชนแห่ง 'ความสมดุลในการทำสมาธิอย่างเป็นทางการ' (ภาษาทิเบต: nyam-par zhag-pa) ซึ่งเป็นการบรรลุผลที่แยกไม่ออกของวิปัสสนาและศมาถะ ศรีสิงห์กล่าวว่า:

เช่นเดียวกับน้ำซึ่งอยู่ในสถานะไหลอย่างอิสระตามธรรมชาติ กลับกลายเป็นน้ำแข็งเมื่อได้รับอิทธิพลจากลมหนาว พื้นฐานแห่งการดำรงอยู่ก็อยู่ในสถานะอิสระตามธรรมชาติเช่นกัน โดยที่วัฏสงสารทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยอิทธิพลของการรับรู้ในแง่ของอัตลักษณ์เท่านั้น เมื่อเข้าใจธรรมชาติพื้นฐานนี้แล้ว คุณก็จะละทิ้งการกระทำทางกายทั้งสามประเภท ได้แก่ ดี ชั่ว และเป็นกลาง แล้วนั่งนิ่งเหมือนศพในสุสาน โดยไม่ต้องทำอะไรเลย ในทำนองเดียวกัน คุณก็ละทิ้งการกระทำทางวาจาทั้งสามประเภท อยู่นิ่งเหมือนคนใบ้ เช่นเดียวกับการกระทำทางจิตทั้งสามประเภท พักผ่อนโดยปราศจากเล่ห์เหลี่ยม เหมือนท้องฟ้าในฤดูใบไม้ร่วงที่ปราศจากมลพิษทั้งสามประการ^{[ 121 ]}

บางครั้ง วัชรยานก็กล่าวถึงกายที่สี่ที่เรียกว่าสวาภาวิกาย ( ทิเบต : ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ , Wylie : ngo bo nyid kyi sku ) "กายแก่นแท้" ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}และกายที่ห้าที่เรียกว่ามหาศูขกาย ( Wylie : bde ba chen po'i sku , "กายแห่งความสุขยิ่งใหญ่") ^{[ 125 ]}สวาภาวิกายก็คือความเป็นเอกภาพหรือความไม่แยกจากกันของกายทั้งสามนั่นเอง^{[ 126 ]}คำนี้ยังเป็นที่รู้จักใน คำสอน ของเกลุกซึ่งถือเป็นหนึ่งในสองแง่มุมของธรรมกายที่สันนิษฐานไว้ ได้แก่สวาภาวิกาย "กายแห่งแก่นแท้" และ ชญานากาย "กายแห่งปัญญา" ^{[ 127 ]}

ใน คำสอน ของดโซกเชน "ธรรมกาย" หมายถึงพุทธภาวะที่ไม่มีธรรมชาติของตนเอง นั่นคือความว่างเปล่าของสาระสำคัญที่สามารถกำหนดเป็นแนวคิดได้ การรับรู้หรือความชัดเจนของมันคือสัมโภคกาย และความจริงที่ว่าความสามารถของมันคือ 'เต็มไปด้วยความตระหนักรู้ที่มีอยู่ด้วยตนเอง' คือนิรมานกาย^{[ 128 ]}

การตีความในมหามุทราก็คล้ายกัน: เมื่อการปฏิบัติมหามุทราสำเร็จแล้ว จะเห็นว่าจิตและปรากฏการณ์ทั้งปวงนั้นว่างเปล่าจากอัตลักษณ์โดยพื้นฐาน ความว่างเปล่านี้เรียกว่าธรรมกายจะรับรู้ว่าแก่นแท้ของจิตนั้นว่างเปล่า แต่ก็มีศักยภาพที่ปรากฏในรูปของความสว่าง ในความคิดของมหามุทรา สัมโภคกายนั้นเข้าใจว่าเป็นความสว่างนี้ นิรมานกายนั้นเข้าใจว่าเป็นพลังอันทรงพลังที่ศักยภาพนั้นส่งผลต่อสิ่งมีชีวิต^{[ 129 ]}

ในมุมมองของอนุโยคะกระแสจิต ( สันสกฤต: citta santana ) คือ 'ความต่อเนื่อง' (สันสกฤต: santana ; Wylie: rgyud ) ที่เชื่อมโยงไตรกาย^{[ 130 ]}ไตรกายในฐานะที่เป็นตรีเอกภาพนั้นถูกแทนด้วยกังกิล

ḍākinī ( ทิเบต : མཁའ་འགྲོ་[མ་] , Wylie : mkha ' 'gro [ma] khandro[ma] ) เป็นเทพีตันตระที่ได้รับการอธิบายว่าเป็นสตรีผู้เป็นตัวแทนของพลังแห่งการตรัสรู้ คำศัพท์ภาษาสันสกฤตน่าจะเกี่ยวข้องกับคำที่ใช้ตีกลอง ในขณะที่คำศัพท์ภาษาทิเบตหมายถึง "ผู้ท่องฟ้า" และอาจมีต้นกำเนิดมาจากคำว่า khecara ในภาษาสันสกฤต^ซึ่งเป็นคำจากCakrasaṃvara Tantra ^{[ 131} ]

ดากินีสามารถจำแนกได้ตามทฤษฎีไตรกายเช่นกัน ดากินีธรรมกาย ซึ่งก็คือสมันตภัทรีเป็นตัวแทนของธรรมธาตุซึ่งเป็นที่มาของปรากฏการณ์ทั้งปวง ดากินีสัมโภคกายคือยิดัมที่ใช้เป็นเทพสำหรับการทำสมาธิในการปฏิบัติตันตระ ดากินีนิรมานกายคือสตรีมนุษย์ที่เกิดมาพร้อมศักยภาพพิเศษ พวกเธอคือโยคินี ผู้ ^{บรรลุ} ธรรม คู่ครองของคุรุหรือแม้กระทั่งสตรีทุกคนโดยทั่วไป เพราะพวกเธออาจถูกจัดอยู่ในตระกูลของพระตถาคตทั้งห้า [ ^{132 ]}

วรรณกรรมเต๋าของจีนยืมแนวคิดมาจากแหล่งพุทธศาสนาและปรับเปลี่ยนให้เหมาะสมกับปรัชญาเต๋า [ ^{133 ] แนวโน้ม}นี้เริ่มต้นจากผลงานของสำนักความลึกลับสองประการ (ฉงซวนเต๋า) วรรณกรรมของสำนักนี้ เช่นเต๋าเฉียวอี้ซู ( ความหมายสำคัญของคำสอนเต๋า ) โดยเมิ่งอันปาย ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศัพท์เฉพาะทางพุทธศาสนา^{[ 133 ]}

ตามที่ Sharf กล่าวไว้Tao-chiao i-shuนำเสนอทฤษฎีกายสามชั้นของลัทธิเต๋า (sanshen 三身) โดยอิงจาก “กายแห่งกฎ” ขั้นสูงสุด (fa-shen, 法身 ซึ่งเป็นอักษรจีนเดียวกันกับที่ใช้ในพุทธศาสนาสำหรับธรรมกาย) ซึ่งเป็น “หลักการพื้นฐานที่ทุกสิ่งถูก “จำลอง” (fa) ขึ้นมา” นอกจากนี้ยังใช้เพื่ออ้างถึงเทพเจ้าเต๋าผู้ทรงคุณธรรม (t'ien-tsun)” ^{[ 133 ]}กายแห่งกฎนี้ก่อให้เกิดกายอีกสองกาย ได้แก่ กายพื้นฐาน (本身, pen-shen) ซึ่งก่อให้เกิด “หมื่นสิ่ง” ทั้งหมด (ในจักรวาล) และกายร่องรอย (跡身, chi-shen) ^{[ 133 ]}

ทฤษฎีกายทั้งสามได้รับการเปรียบเทียบกับแนวคิดอื่นๆ ในศาสนาอื่นๆ ที่มีลักษณะเป็นตรีเอกภาพหรือพึ่งพาเทพเจ้าสามองค์ Gadjin Nagao ตั้งข้อสังเกตว่าบางคน (เช่นAK Coomaraswamy ) ได้เปรียบเทียบไตรกายกับหลักคำสอนตรีเอกภาพของศาสนาคริสต์แต่การเปรียบเทียบที่ใกล้เคียงกว่าคือระหว่างพระพรหมที่ไม่มีรูปร่าง ( นิรคุณ ) พระอิชวาระและอวตาร ของพระองค์ ในเทววิทยาฮินดูที่ สมบูรณ์ ^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างที่สำคัญกับระบบอื่นๆ เหล่านี้คือ พุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดของเทพผู้สร้างหรือพระอิชวาระ (พระเจ้าสูงสุด) ผู้ควบคุมกรรมและการเกิดใหม่^{[ 20 ]}

ในส่วนของแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพของศาสนาคริสต์ พุทธศาสนาปฏิเสธความคิดที่ว่าจะมีพระเจ้าจุติมา เกิดเพียงองค์เดียวเท่านั้น (เช่น การจุติมาเกิดใน " พระบุตร ") อันที่จริง ในพุทธศาสนามีการสำแดง (นิรมานกาย) มากมายนับไม่ถ้วนทั่วทั้งจักรวาล ดังนั้นนี่จึงเป็นความแตกต่างที่สำคัญระหว่างตรีเอกภาพและไตรกาย^{[ 20 ]}พุทธศาสนายังมองว่าธรรมกายเป็นอวตารกับจักรวาลทั้งหมด ในขณะที่เทววิทยาของศาสนาคริสต์โดยทั่วไปยืนยันความแตกต่างระหว่างผู้สร้างและสิ่งถูกสร้าง โดยที่โลกที่ถูกสร้างขึ้น (สร้างจากความว่างเปล่า ) และสิ่งมีชีวิตต่างๆ โดยทั่วไปถือว่า มีความแตกต่างทางภว วิทยา จากพระเจ้า (และต้องพึ่งพาพระเจ้าในการดำรงอยู่) ยิ่งไปกว่านั้น หลักคำสอนโดเซติซึมแบบคลาสสิกของมหายานเกี่ยวกับนิรมานกายจะทำให้ขัดแย้งกับมุมมองของศาสนาคริสต์ดั้งเดิม

• Trikaya del Saya Kunsal Kassapa Archived 2011-10-05 at the Wayback Machine
• ไตรกาย - พจนานุกรมพุทธศาสนา
• คันโดร: สามกายะ
• คากิว: คายะทั้งสาม
• 32 ลักษณะของพระพุทธเจ้า ("สามสิบสองลักษณะของคนดี")
• ไตรกาย - พระกายทั้งสามของพระพุทธเจ้า หรือ การเรียนรู้ที่จะรัก