นิชิเรน
日蓮
ภาพเหมือนจากวัดคุอนจิ บนภูเขามิโนบุ จังหวัดยามานาชิ ศตวรรษที่ 15
ชีวิตส่วนตัว
เกิด	( 1222-02-16 )16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2255 [ 1 ] หมู่บ้านโคมินาโตะจังหวัดอาวะประเทศญี่ปุ่น
เสียชีวิต	13 ตุลาคม ค.ศ. 1282 (1282-10-13)(อายุ 60 ปี) วัด Ikegami Daibo Hongyoji จังหวัด Musashiประเทศญี่ปุ่น
การศึกษา	วัด คิโยซึมิเดระ (เซโชจิ) วัดเอนเรียคุจิบนภูเขาฮิเอ
ชื่ออื่นๆ	ได-นิชิเร็น (大日蓮; พระนิจิเร็นมหาราช) [ 2 ] [ 3 ] พระนิจิเร็น ไดโชนิน (日蓮大聖人; มหาปราชญ์นิจิเร็น) [ 4 ] [ 5 ] พระนิจิเร็น โชนิน (日蓮聖人; The Sage Nichiren) [ 6 ] : 610 พระนิชิเร็น ได-โบซัตสึ (日蓮大菩薩; พระโพธิสัตว์พระนิชิเร็น)
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	พุทธศาสนา
นิกาย	พุทธศาสนานิจิเรน
โรงเรียน	มหายาน เทนได
เชื้อสาย	พระพุทธเจ้าศากยมุนี เทียนไถ ( จืออี้ ) ไซโช[ 7 ]
ชื่อธรรมะ	เรนโช (1234) นิจิเรน (1253)
ประกาศรับสมัครงานระดับอาวุโส
ครู	โดเซนโบแห่งวัดเซโชจิ[ 8 ] : 442

นิชิเรน(日蓮; การออกเสียงภาษาญี่ปุ่น: [ɲi.tɕiꜜ.ɾeɴ, ɲiꜜ.tɕi.ɾeɴ] , ^{[ 9 ]} 16 กุมภาพันธ์ 1222 – 13 ตุลาคม 1282)เป็นพระภิกษุและนักปรัชญาชาวญี่ปุ่น ใน สมัยคามาคุ ระ คำสอนของท่านเป็นพื้นฐานของพุทธศาสนานิกายนิชิเรนซึ่งเป็นสาขาเฉพาะของพุทธศาสนามหายาน ของญี่ปุ่น ที่ยึดหลักพระ สูตรดอกบัว

นิชิเรน^{[ 10 ] : 77 [ 11 ] : 1} ประกาศว่าพระสูตรดอกบัวเท่านั้นที่มีสัจธรรมสูงสุดของพุทธศาสนา และเป็นพระสูตรเดียวที่เหมาะสมกับยุคแห่งความเสื่อมถอยของธรรมะท่านยืนยันว่าพระมหากษัตริย์แห่งญี่ปุ่นและประชาชนควรสนับสนุนพุทธศาสนารูปแบบนี้เท่านั้น และกำจัดพุทธศาสนารูปแบบอื่น ๆ มิฉะนั้นพวกเขาจะต้องเผชิญกับความล่มสลายทางสังคมและภัยพิบัติทางสิ่งแวดล้อม^{[ 12 ]} นิชิเรนสนับสนุนการท่องจำพระ สูตรดอกบัวอย่างศรัทธานามุ เมียวโฮ เรนเงะ เคียวว่าเป็นหนทางเดียวที่มีประสิทธิภาพในการบรรลุพุทธภาวะในชีวิตนี้ ซึ่งท่านเห็นว่าเป็นหนทางที่ทุกคนสามารถเข้าถึงได้โดยไม่คำนึงถึงชนชั้น การศึกษา หรือความสามารถ นิชิเรนเชื่อว่าพระศากยมุนี และ เทพเจ้าทางพุทธศาสนาอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นการปรากฏของพระพุทธเจ้าผู้เป็นนิรันดร์ดั้งเดิม (本仏Honbutsu ) แห่งพระสูตรดอกบัวซึ่งท่านเทียบเท่ากับพระสูตรดอกบัวและพระสูตรเอง นอกจากนี้ เขายังประกาศว่าผู้ศรัทธาในพระสูตรดอกบัวต้องเผยแพร่พระสูตรนี้ แม้ว่าจะนำไปสู่ความยากลำบากมากมายและแม้กระทั่งการถูกข่มเหง ซึ่งนิชิเรนเข้าใจว่าเป็นวิธีการ "อ่าน" พระสูตรดอกบัวด้วยร่างกายของตนเอง นิชิเรนเชื่อว่าการเผยแพร่ คำสอน พระสูตรดอกบัวจะนำไปสู่การสร้างดินแดนบริสุทธิ์บนโลก^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

นิชิเรนเป็นนักเขียนที่มีผลงานมากมาย และชีวประวัติ อารมณ์ และวิวัฒนาการของความเชื่อของเขาส่วนใหญ่ได้มาจากงานเขียนของเขา^{[ 20 ] : 99 [ 8 ] : 442} เขาอ้างว่าเป็นอวตารของพระโพธิสัตว์วิศิษฐาจารย์ ( โจเกียว ) ^{[ 21 ] [ 22 ]}และแต่งตั้งศิษย์อาวุโส 6 คน ซึ่งต่อมานำไปสู่ความขัดแย้งมากมายหลังจากการเสียชีวิตของเขา คำวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของนิชิเรนต่อสถาบันพุทธศาสนาทำให้เกิดการกดขี่ข่มเหงต่อเขาและผู้ติดตามของเขามากมาย เขาถูกเนรเทศสองครั้ง และผู้ติดตามบางคนของเขาถูกจำคุกหรือถูกฆ่า^{[ 19 ]}หลังจากการเสียชีวิตของเขา ผู้ติดตามของนิชิเรนยังคงเติบโตต่อไป ทำให้เป็นหนึ่งในนิกายพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในญี่ปุ่น^{[ 19 ]}พระองค์ได้รับพระราชทานพระยศNichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩; พระโพธิสัตว์นิชิเรนผู้ยิ่งใหญ่)จากจักรพรรดิโกะโคกอนในปี พ.ศ. 2351 หลังสิ้นพระชนม์^{[ 23 ]} ต่อมา จักรพรรดิไทโช ได้ พระราชทานพระยศRisshō Daishi (立正大師; อาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งการแก้ไข)ให้แก่พระองค์ในปี พ.ศ. 2465 ^{[ 24 ]}

ปัจจุบันพุทธศาสนานิกายนิชิเรนประกอบด้วยองค์กรที่จดทะเบียนอย่างเป็นทางการมากกว่าสี่สิบองค์กร ซึ่งบางองค์กรมีบทบาทสำคัญในระดับนานาชาติ องค์กรเหล่านี้รวมถึงสำนักวัดแบบดั้งเดิม เช่นนิกายNichiren-shū และ Nichiren Shōshūรวมถึงขบวนการฆราวาสสมัยใหม่ เช่นSoka Gakkai , Risshō Kōsei Kai , Reiyūkai , Kenshōkai , Honmon Butsuryū-shū , Kempon HokkeและShōshinkaiเป็นต้น แต่ละกลุ่มมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับคำสอนของนิชิเรน บางกลุ่มมีความเป็นเอกสิทธิ์ มากกว่า กลุ่มอื่น^{[ 25 ] [ 19 ]}บางกลุ่มมองว่านิชิเรนเป็นพระโพธิสัตว์วิศิษฐา จารย์ ในขณะที่นิกายอื่นอ้างว่านิชิเรนเป็นพระพุทธเจ้าองค์แรกหรือ "พระพุทธเจ้าที่แท้จริง" ⁽本仏, Honbutsu ) [ ^{26 ]}

เรื่องราวหลักเกี่ยวกับชีวิตของนิชิเรนได้รับการสร้างขึ้นจากจดหมายและบทความที่เขาเขียน ซึ่งรวบรวมไว้เป็นงานเขียนที่สมบูรณ์ 523 ชิ้น และชิ้นส่วน 248 ชิ้น นอกเหนือจากเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่เก็บไว้ในคลังของนิกายนิชิเรนต่างๆ แล้ว ชีวประวัติที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาฉบับสมบูรณ์เกี่ยวกับนิชิเรนฉบับแรกก็ปรากฏขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของเขากว่า 200 ปี^{[ 27 ] : ix} ชีวประวัติหลายเรื่องเกี่ยวกับนิชิเรนสะท้อนให้เห็นในงานศิลปะต่างๆ เกี่ยวกับเหตุการณ์ในชีวิตของเขา^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 8 ] : 442 [ 31 ]}

นิชิเรนเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในเรื่องการส่งเสริม การบูชา พระสูตรดอกบัวเหนือพระธรรมและคำสอนทางพุทธศาสนาอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 10 ] : 88 [ 32 ]}เขาเชื่อว่าการท่องพระสูตรดอกบัว (ด้วยสูตรนัม(ุ)-เมียวโฮ-เรนเก-เคียว ) ครอบคลุมคำสอนทางพุทธศาสนาทั้งหมด และด้วยเหตุนี้จึงสามารถนำไปสู่การตรัสรู้ในชีวิตนี้ได้^{[ 13 ] : 328} ผลจากจุดยืนที่แน่วแน่ของเขา เขาจึงประสบกับการถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงจากรัฐบาลโชกุนคามาคุระซึ่งนิชิเรนมองว่าเป็นหลักฐานยืนยันความถูกต้องของเป้าหมายของเขาในการเผยแพร่พระสูตรดอกบัว^{[ 8 ] : 252 [ 33 ] : 128–130}

นิชิเรนยังคงเป็นบุคคลที่เป็นที่ถกเถียงในหมู่นักวิชาการที่มองว่าเขาเป็นนักชาตินิยมอย่างแรงกล้าหรือนักปฏิรูปสังคมที่มีวิสัยทัศน์ทางศาสนาข้ามชาติ^{[ 34 ]}นักวิชาการที่วิพากษ์วิจารณ์ได้ใช้คำต่างๆ เช่นไม่ยอมรับความแตกต่าง ชาตินิยมชอบการทหารและเย่อหยิ่ง เพื่อพรรณนาถึงเขา^{[ 35 ]} ในทางกลับกัน นิชิเรนก็ถูกนำเสนอในฐานะนักปฏิวัติ [ ^{36 ]}นักปฏิรูปคลาสสิก^{[ 37 ] : 403} และในฐานะศาสดา[ ^{37 ] [ 38 ] : 3 [ 39 ] นิชิเรนมักถูกเปรียบเทียบกับบุคคลสำคัญทางศาสนาอื่นๆ ที่มีแรง ผลัก}ดันในการต่อต้านและปฏิวัติที่คล้ายคลึงกันเพื่อปฏิรูปความเสื่อมโทรมในสังคมหรือสำนักของตน^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

ตามปฏิทินจันทรคติของจีนนิชิเรนเกิดเมื่อวันที่ 16 ของเดือนที่สองในปี พ.ศ. 2255 ซึ่งตรงกับวันที่ 6 เมษายนในปฏิทินเกรกอเรียน^{[ 44 ]}

นิชิเรนเกิดที่หมู่บ้านโคมีนาโตะ (ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของเมืองคาโมกาวะ ) อำเภอนางาเสะจังหวัดอาวะ (ปัจจุบันอยู่ในจังหวัดชิบะ ) เรื่องราวเกี่ยวกับวงศ์ตระกูลของเขามีความแตกต่างกัน นิชิเรนอธิบายตัวเองว่าเป็น "บุตรชายของเซนดาระ ( สันสกฤต: จันดาลาผู้ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม)" "บุตรชายที่เกิดจากชนชั้นล่างที่อาศัยอยู่บนโขดหินริมทะเลที่ห่างไกล" และ "บุตรชายของนักดำน้ำ" ในทางตรงกันข้ามโฮเน็นชินรันโดเก็นและไอไซผู้ก่อตั้งสำนักศาสนาอื่นๆ ที่มีมาก่อนนิชิเรน ล้วนเกิดในภูมิภาคเกียวโตและมาจากตระกูลขุนนางหรือซามูไร แม้ว่างานเขียนของเขาจะสะท้อนถึงความภาคภูมิใจอย่างแรงกล้าในชาติกำเนิดที่ต่ำต้อยของเขา แต่ผู้ติดตามหลังจากที่เขาเสียชีวิตเริ่มยกย่องเขาว่ามีเชื้อสายที่สูงส่งกว่า อาจเพื่อดึงดูดผู้ติดตามมากขึ้น^{[ 45 ] [ 46 ]}บางคนอ้างว่าบิดาของเขาเป็นโรนิน [ ^{47 ] ข้าราชการ}ในที่ดิน ( โชกัน ) ^{[ 11 ] : 5} หรือผู้ลี้ภัยทางการเมือง^{[ 48 ] [ 46 ] [ 27 ] : 4}

บิดาของนิชิเรนคือ มิคุนิ-โนะ-ทายู ชิเกทาดะ หรือที่รู้จักกันในชื่อ นูกินะ ชิเกทาดะ จิโร (เสียชีวิตในปี 1258) และมารดาของเขาคือ อุเมะกิคุ-เนียว (เสียชีวิตในปี 1267) เมื่อแรกเกิด บิดามารดาของเขาตั้งชื่อเขา ว่า เซ็นนิ จิมาโร (善日麿)ซึ่งมีการแปลเป็นภาษาอังกฤษได้หลายแบบ เช่น "ดวงอาทิตย์อันงดงาม" และ "เด็กชายดวงอาทิตย์ผู้มีคุณธรรม" เป็นต้น^{[ 49 ]} เชื่อกันว่าสถานที่เกิดของนิชิเรนในปัจจุบันจมอยู่ใต้น้ำนอกชายฝั่งของวัดโคมีนาโตะซัน ทันโจจิ(小湊山誕生寺)ในปัจจุบันใกล้กับวัดในโคมีนาโตะที่ระลึกถึงการเกิดของเขา^{[ 19 ]}

เมื่ออายุ 12 ปี เขาเริ่มศึกษาพุทธศาสนาที่วัดเซโจจิ (清澄寺; หรือเรียกอีกอย่างว่า คิโยสุมิเดระ) ซึ่งเป็นวัดในนิกายเทนได[ 38 ] : ^{13เขาได้รับ} การอุปสมบทเป็นสามเณรเมื่ออายุ 16 ปี และบวชเป็นพระภิกษุเมื่ออายุ 20 ปี โดยใช้ชื่อทางพุทธศาสนา ว่า เซโชโบ เรนโช (是生房蓮長)ซึ่งเรนโชหมายถึง "การเติบโตของดอกบัว" ^{[ 19 ]}

ระหว่างปี พ.ศ. 2476 ถึง พ.ศ. 2496 นิชิเรนได้ศึกษาประเพณีพุทธศาสนาหลัก ๆ ในญี่ปุ่นในเวลานั้น รวมถึง นิกาย เทนไดพุทธศาสนาสุขาวดีและนิกายชิงงอน [ ^{19 ] ใน}ช่วงปีเหล่านี้ เขาเริ่มเชื่อมั่นในความโดดเด่นของพระสูตรดอกบัวและในปี พ.ศ. 2496 ได้กลับไปยังวัดที่เขาศึกษาเป็นครั้งแรกเพื่อนำเสนอสิ่งที่เขาค้นพบ^{[ 50 ] : 129 [ 8 ] : 443–444 [ 51 ] [ 38 ] : 17 [ 52 ] [ 10 ] : 90}

ในจดหมายที่เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1271 นิชิเรนได้เขียนถึงช่วงชีวิตของเขาไว้ว่า:

ด้วยความตั้งใจที่จะปลูกเมล็ดแห่งพุทธภาวะและบรรลุพุทธภาวะในชีวิตนี้เช่นเดียวกับคนอื่นๆ ข้าพเจ้าจึงพึ่งพาพระอมิตาพุทธเจ้าและสวดมนต์พระนามของพระพุทธเจ้าองค์นี้มาตั้งแต่เด็ก อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าเริ่มสงสัยในการปฏิบัติเช่นนี้ จึงตั้งปณิธานที่จะศึกษาพระสูตรทางพุทธศาสนาทั้งหมด คำอธิบายจากศิษย์ และบันทึกอธิบายจากผู้อื่น^{[ 53 ]}

ต่อมาท่านได้ออกจากวัดเซโจจิไปยังเมืองคามาคุระเพื่อศึกษาพุทธศาสนาสุขาวดีซึ่งเป็นนิกายที่เน้นการบรรลุความรอดโดยการอัญเชิญพระนามอมิตาภะ ( อมิทา ) ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่เรียกว่าเนมบุตสึนอกจากนี้ท่านยังศึกษาพุทธศาสนาเซนซึ่งกำลังได้รับความนิยมเพิ่มขึ้นทั้งในคามาคุระและเกียวโตจากนั้นท่านได้เดินทางไปยังภูเขาฮิเอะซึ่งเป็นศูนย์กลางของ พุทธศาสนา เทนได ของญี่ปุ่น ที่นั่นท่านได้ตรวจสอบหลักคำสอนดั้งเดิมของนิกายนี้อย่างละเอียด รวมถึง พุทธศาสนาสุขาวดีและพุทธศาสนาเทนได แบบลัทธิ ในช่วงสุดท้ายของระยะเวลา 20 ปีนี้ ท่านได้เดินทางไปยังภูเขาโคยะซึ่งเป็นศูนย์กลางของ พุทธศาสนา ชิงงอนแบบลัทธิ และไปยังเมืองนาราเพื่อศึกษานิกายทั้ง 6 นิกายที่ก่อตั้งขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นิกาย ริตสึซึ่งเน้นวินัยทางศาสนาอย่างเคร่งครัด^{[ 54 ] [ 55 ] : 243–245}

ตามจดหมายฉบับหนึ่งของเขา นิชิเรนได้กลับไปยังวัดเซโชจิในวันที่ 28 เมษายน พ.ศ. 2496 เพื่อบรรยายเกี่ยวกับความสูงสุดของพระสูตรดอกบัว^{[ 19 ] [ 55 ] : 246} สิ่งที่ตามมาคือการประกาศนามเมียวโฮเรนเกเคียว ต่อสาธารณชนเป็นครั้งแรก บนยอดเขาคิโยสุมิในวันเดียวกันนั้น นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการรณรงค์ของเขาเพื่อโน้มน้าวให้ นิกาย เทนไดหันกลับมาให้ความสำคัญกับพระสูตรดอกบัวและความพยายามของเขาที่จะเปลี่ยนชาวญี่ปุ่นทั้งชาติให้มานับถือความเชื่อนี้^{[ 39 ] : 233} การประกาศนี้ยังเป็นจุดเริ่มต้นของความพยายามของเขาที่จะทำให้ทฤษฎีพุทธศาสนาอันลึกซึ้งสามารถนำไปปฏิบัติได้จริง เพื่อให้คนธรรมดาสามารถบรรลุพุทธภาวะได้ภายในช่วงชีวิตของตนเองท่ามกลางความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน^{[ 56 ]}

ในเหตุการณ์เดียวกันนั้น ตามคำบอกเล่าของเขาเองและชีวประวัติที่เขียนขึ้นในภายหลัง เขาได้เปลี่ยนชื่อเป็นนิชิเรนซึ่งเป็นคำย่อของนิชิ (日; "ดวงอาทิตย์")และเรน (蓮; "ดอกบัว") [ ^{38 ] : 34} นิชิหมายถึงทั้งแสงแห่งความจริงและเทพีแห่งดวงอาทิตย์อะมาเทราสุซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของประเทศญี่ปุ่นเรนหมายถึงพระสูตรดอกบัว นิ ชิเรนจินตนาการว่าญี่ปุ่นเป็นประเทศที่คำสอนที่แท้จริงของพุทธศาสนาจะได้รับการฟื้นฟูและเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการเผยแพร่ไปทั่วโลก^{[ 57 ]}

จากการบรรยายของเขา เชื่อกันว่านิชิเรนได้โจมตีโฮเน็นผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาสุขาวดีและการปฏิบัติการสวดมนต์เนมบุตสึ อย่างรุนแรง เป็นไปได้ว่าเขายังประณามคำสอนเนมบุตสึที่พบในวัดเซโจจิด้วย [ ^{19 ] การ}กระทำเช่นนี้ทำให้เขาได้รับความเกลียดชังจากผู้ดูแลท้องถิ่น โทโจ คาเกโนบุ และในที่สุดนิชิเรนก็ถูกบังคับให้ออกจากวัด^{[ 19 ]}นักวิชาการสมัยใหม่ชี้ให้เห็นว่าเหตุการณ์ไม่ได้เกิดขึ้นในวันเดียว แต่เกิดขึ้นในช่วงระยะเวลาที่ยาวนานกว่า และมีมิติทางสังคมและการเมือง^{[ 55 ] : 246–247 [ 27 ] : 6–7}

จากนั้น นิชิเรนก็ย้ายไปอยู่ที่สำนักฤๅษีบนเนินเขารอบๆคามาคุระ [ ^{19 ] จาก}ที่นั่น เขาได้เปลี่ยนใจนักบวชนิกายเทนไดหลายคน บวชนักบวชคนอื่นๆ โดยตรง และดึงดูดลูกศิษย์ฆราวาสซึ่งส่วนใหญ่มาจากชนชั้นซามูไร ระดับล่างและระดับกลาง ครอบครัวของพวกเขาให้การสนับสนุนทางเศรษฐกิจแก่นิชิเรนและกลายเป็นชุมชนนิชิเรนหลักในหลายพื้นที่ในภูมิภาคคันโตของญี่ปุ่น^{[ 55 ] : 246–247 [ 27 ] : 7–8}

นิชิเรนเดินทางมาถึงคามาคุระในปี พ.ศ. 2497 ระหว่างปี พ.ศ. 2497 ถึง พ.ศ. 2403 ประชากรครึ่งหนึ่งเสียชีวิตเนื่องจากภัยพิบัติร้ายแรงที่เกิดขึ้นต่อเนื่องกัน ได้แก่ ภัยแล้ง แผ่นดินไหว โรคระบาด ความอดอยาก ไฟไหม้ และพายุ^{[ 55 ] : 432#49} นิชิเรนจึงค้นหาหลักฐานจากคัมภีร์เพื่ออธิบายการเกิดภัยพิบัติทางธรรมชาติ และเขียนผลงานหลายชุดโดยอิงจากทฤษฎีพุทธศาสนาเรื่องความไม่เป็นสองของจิตใจมนุษย์และสิ่งแวดล้อม โดยระบุว่าความทุกข์ยากเกิดจากสภาพจิตวิญญาณที่อ่อนแอของผู้คน ทำให้เทพเจ้า ( พลังปกป้อง หรือร่องรอย ของพระพุทธเจ้า) ละทิ้งประเทศชาติ เขาโต้แย้งว่าสาเหตุหลักของเรื่องนี้คือการเสื่อมถอยของพระธรรม อย่างกว้างขวาง เนื่องจากการนำเอาคำสอนเนมบุตสึของโฮเน็นมา ใช้เป็นจำนวนมาก ^{[ 55 ] : 249–250 [ 58 ] : 124–125}

ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา ซึ่งถือเป็นตำราสำคัญเล่มแรกของเขา คือRisshō Ankoku Ron (立正安国論)หรือ "การรักษาความสงบสุขของแผ่นดินด้วยการเผยแพร่พระพุทธศาสนาที่แท้จริง" ^{[หมายเหตุ 1 ]}นิชิเรนได้ส่งตำรานี้ให้แก่โฮโจ โทกิโยริผู้นำ โดย พฤตินัยของรัฐบาลโชกุนคามาคุระเพื่อเป็นการเคลื่อนไหวทางการเมืองเพื่อดำเนินการปฏิรูปอย่างรุนแรง ในตำรานี้ เขาได้โต้แย้งถึงความจำเป็นที่ "พระมหากษัตริย์จะต้องทรงยอมรับและรับรองพระพุทธศาสนารูปแบบเดียวที่ถูกต้องและแท้จริง (เช่น立正risshō ) ว่าเป็นหนทางเดียวที่จะบรรลุสันติสุขและความเจริญรุ่งเรืองสำหรับแผ่นดินและประชาชน และยุติความทุกข์ยากของพวกเขา (เช่น安国ankoku )" ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

โดยใช้รูปแบบเชิงโต้แย้งที่เป็นที่ยอมรับในประเทศจีนและญี่ปุ่น ตำรานี้เป็นบทสนทนาสมมติ 10 ตอนระหว่างนักปราชญ์ทางพุทธศาสนา ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นนิชิเรน กับผู้มาเยือนที่ร่วมกันคร่ำครวญถึงโศกนาฏกรรมที่เกิดขึ้นกับประเทศชาติ นักปราชญ์ตอบคำถามของผู้มาเยือน และหลังจากมีการโต้เถียงกันอย่างดุเดือด ก็ค่อยๆ นำพาผู้มาเยือนให้ยอมรับวิสัยทัศน์ของประเทศที่ตั้งมั่นอยู่บนอุดมคติของพระสูตรดอกบัวอย่างกระตือรือร้น ในงานเขียนนี้ นิชิเรนแสดงให้เห็นถึงทักษะในการใช้การเปรียบเทียบ เรื่องเล่า และรายละเอียดเพื่อโน้มน้าวใจบุคคลด้วยจิตวิทยา ประสบการณ์ และระดับความเข้าใจที่แตกต่างกัน^{[ 62 ] [ 13 ] : 328 [ 27 ] : 10}

อาจารย์สร้างข้อโต้แย้งของเขาโดยการอ้างอิงอย่างกว้างขวางจากพระสูตรและอรรถกถาทางพุทธศาสนาชุดหนึ่ง ในงานเขียนในอนาคตของเขา นิชิเรนยังคงดึงเอาพระสูตรและอรรถกถาชุดเดียวกันที่เขาเห็นว่าสนับสนุนพระสูตรดอกบัว มาใช้ ซึ่งรวมถึงพระ สูตร คอนโค เมีย วไดจูกุนิ น โนยาคุชิและนิพพาน พระสูตร เหล่านี้มีธีมร่วมกัน เช่น คำทำนายเกี่ยวกับการเสื่อมถอยของธรรมะและคำสอนที่ปกป้องประเทศชาติ^{[ 62 ] : 330–334} ริสโช อันโคคุ รอนจบลงด้วยการเรียกร้องอย่างเร่งด่วนต่อผู้ปกครองให้ยุติการสนับสนุนทางการเงินทั้งหมดแก่โรงเรียนพุทธศาสนาที่ส่งเสริมคำสอนที่ด้อยกว่า^{[ 62 ] : 334} มิฉะนั้น นิชิเรนเตือนว่า ตามที่พระสูตรทำนายไว้ อิทธิพลอย่างต่อเนื่องของคำสอนที่ด้อยกว่าจะนำมาซึ่งภัยพิบัติทางธรรมชาติมากยิ่งขึ้น รวมถึงการปะทุของความขัดแย้งภายในประเทศและการรุกรานจากต่างชาติ^{[ 13 ] : 328}

นิชิเรนได้ยื่นตำราของเขาเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม พ.ศ. 2403 แต่ไม่ได้รับการตอบสนองอย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตาม ตำราดังกล่าวได้ก่อให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านอย่างรุนแรงจากพระสงฆ์นิกายอื่น ๆ นิชิเรนถูกท้าทายให้โต้วาทีทางศาสนากับพระสังฆราชชั้นนำของคามาคุระ ซึ่งตามคำบอกเล่าของเขา พวกเขาถูกกำจัดไปอย่างรวดเร็ว จากนั้นเหล่าสาวกฆราวาสของพวกเขาก็รวมตัวกันเป็นฝูงชนและโจมตีนิชิเรนที่บ้านพักของเขา บังคับให้เขาต้องหนีออกจากคามาคุระ นักวิจารณ์ของเขามีอิทธิพลต่อบุคคลสำคัญในรัฐบาลและแพร่ข่าวลือใส่ร้ายเขา หนึ่งปีหลังจากที่เขายื่นตำราRissho Ankoku Ronทางการได้จับกุมและเนรเทศเขาไปยังคาบสมุทรอิซุ^{[ 55 ] : 251}

การเนรเทศของนิชิเรนที่อิซุกินเวลาสองปี ในงานเขียนที่หลงเหลืออยู่จากช่วงเวลานี้ นิชิเรนเริ่มดึงเอาเนื้อหาจากบทที่ 10–22 ของพระสูตรดอกบัว มาใช้มากขึ้น ซึ่งทานาเบะเรียกว่า "อาณาจักรที่สาม" (daisan hōmon)นิชิเรนเริ่มเน้นย้ำถึงจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ว่าเป็นการปฏิบัติอุดมคติของพระโพธิสัตว์ในโลกแห่งความเป็นจริง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการต่อสู้และการแสดงความอดทน เขาเสนอว่าตนเองเป็นแบบอย่างของพฤติกรรมนี้ เป็น "ผู้ศรัทธา" ( gyōja ) ของพระสูตรดอกบัว^{[ 63 ] [ 55 ] : 252 [ 64 ] [ 65 ] [ 27 ] : 11–12}

เมื่อได้รับการอภัยโทษในปี 1263 นิชิเรนได้กลับไปยังคามาคุระ ในเดือนพฤศจิกายนปี 1264 เขาถูกซุ่มโจมตีและเกือบถูกฆ่าที่โคมาสึบาระในจังหวัดอาวะโดยกองกำลังที่นำโดยท่านโทโจ คาเงโนบุ เขาได้รับบาดเจ็บแขนหักและถูกดาบฟันที่หน้าผาก และผู้ติดตามของเขาคนหนึ่งถูกฆ่าตาย^{[ 19 ]}ในช่วงไม่กี่ปีต่อมา เขาได้เทศนาในจังหวัดนอกคามาคุระ แต่กลับมาในปี 1268 ในช่วงเวลานี้ ชาวมองโกลได้ส่งทูตไปยังญี่ปุ่นเพื่อเรียกร้องบรรณาการและขู่ว่าจะรุกราน นิชิเรนได้ส่งจดหมาย 11 ฉบับไปยังผู้นำที่มีอิทธิพลเพื่อเตือนพวกเขาเกี่ยวกับการทำนายของเขาในริชโช อันโคคุ รอน [ ^{5 ] : 7–8}

ภัยคุกคามจากการรุกรานของมองโกลถือเป็นวิกฤตการณ์ที่เลวร้ายที่สุดในประวัติศาสตร์ญี่ปุ่นยุคก่อนสมัยใหม่ ในปี ค.ศ. 1269 ทูตมองโกลได้เดินทางมาอีกครั้งเพื่อเรียกร้องให้ญี่ปุ่นยอมจำนนต่ออำนาจของพวกเขา และ รัฐบาล โชกุนได้ตอบโต้ด้วยการระดมกำลังป้องกันทางทหาร^{[ 27 ] : 13} บทบาทของพุทธศาสนาในการ "ปกป้องชาติ" ( chingo kokka ) ได้รับการยอมรับมานานแล้วในญี่ปุ่นในเวลานั้น และรัฐบาลได้กระตุ้นให้โรงเรียนพุทธศาสนาสวดมนต์เพื่อจุดประสงค์นี้ อย่างไรก็ตาม นิชิเรนและผู้ติดตามของเขารู้สึกฮึกเหิมที่คำทำนายที่เขาได้ทำไว้ในปี ค.ศ. 1260 เกี่ยวกับการรุกรานจากต่างชาติดูเหมือนจะเป็นจริง นิชิเรนจึงเพิ่มความพยายามเป็นสองเท่าและบรรยายอย่างสม่ำเสมอในขณะที่มีผู้คนเข้าร่วมขบวนการมากขึ้น^{[ 19 ]}ด้วยความกล้าที่จะตอบโต้รัฐบาลโชกุนอย่างบุ่มบ่ามนิชิเรนจึงสาบานในจดหมายถึงผู้ติดตามของเขาว่าเขาจะอุทิศชีวิตเพื่อทำให้พระสูตรดอกบัว เป็นจริง เขาเร่งการโต้แย้งต่อคำสอนที่ไม่ใช่โลตัสที่รัฐบาลให้การสนับสนุนในช่วงเวลาที่รัฐบาลพยายามสร้างความสามัคคีและความมุ่งมั่นของชาติ ในจดหมายหลายฉบับถึงผู้นำที่มีชื่อเสียง เขาได้ยั่วยุพระชั้นสูงของวัดคามาคุระที่ตระกูลโฮโจให้การสนับสนุนโดยตรง วิพากษ์วิจารณ์หลักการของเซนซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่ชนชั้นซามูไร วิจารณ์การปฏิบัติลึกลับของชิงงอนในขณะที่รัฐบาลกำลังอ้างถึง และประณามแนวคิดพื้นฐานของริชชูในขณะที่กำลังได้รับการฟื้นฟู^{[ 8 ] : 454–455 [ 55 ] : 257} การกระทำของเขาในเวลานั้นได้รับการอธิบายโดยนักวิชาการสมัยใหม่ว่าเป็นรูปแบบของความเสียสละที่สูงส่ง^{[ 66 ]}หรือความเพ้อเจ้อของคนคลั่งไคล้^{[ 67 ]}

คำกล่าวอ้างของเขาทำให้บุคคลสำคัญทางศาสนาในสมัยนั้นและผู้ติดตามของพวกเขารู้สึกไม่พอใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเรียวกัง(良観) แห่งนิกายชิงงอน ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1271 หลังจากมีการโต้ตอบกันอย่างดุเดือดทางจดหมาย นิชิเรนถูกจับกุมโดยกลุ่มทหารและถูกพิจารณาคดีโดยเฮอิ โนะ ซาเอมอน(平の左衛門; หรือเรียกอีกอย่างว่า平頼綱Taira no Yoritsuna )รองหัวหน้าคณะกรรมการขุนนางของตระกูลโฮโจนิชิเรนถือว่านี่เป็นการประท้วงครั้งที่สองของเขาต่อรัฐบาล^{[ 68 ] [ 55 ] : 257}

ตามบันทึกของนิชิเรนเอง เขาถูกตัดสินให้เนรเทศ แต่ถูกนำตัวไปยังหาดทัตสึโนคุจิในชิจิริกาฮามะเพื่อประหารชีวิต ตามบันทึกดั้งเดิมบางฉบับ การประหารชีวิตถูกหยุดลงในนาทีสุดท้ายเมื่อ "ดวงไฟสว่างไสวราวกับดวงจันทร์" โค้งเหนือลานประหาร ทำให้เพชฌฆาตของนิชิเรนหวาดกลัว^{[ 69 ]}นักวิชาการสมัยใหม่ได้เสนอเรื่องเล่าทางเลือกสำหรับเรื่องนี้และตั้งคำถามถึงความเป็นมาทางประวัติศาสตร์^{[ 19 ] [ 55 ] : 257, 436 (หมายเหตุ 99)} ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม นิชิเรนเองเชื่อว่าเขาได้ผ่านประสบการณ์ที่เปลี่ยนแปลงชีวิต^{[ 19 ]}หลังจากเหตุการณ์นี้ นิชิเรนถูกเนรเทศไปยังเกาะซาโดะเหตุการณ์นี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อ "การเบียดเบียนที่ทัตสึโนคุจิ" และนิชิเรนถือว่าเป็นจุดเปลี่ยนระหว่างความตายและการฟื้นคืนชีพ^{[ 55 ] : 257–258, 436 (หมายเหตุ 100) [ 38 ] : 58} ในประเพณีนิชิเรน สิ่งนี้เรียกว่าช่วงเวลาของHosshaku kenpon (発迹顕本)ซึ่งแปลว่า "ละทิ้งสิ่งที่ชั่วคราวและเปิดเผยความจริง" ^{[ 70 ]}หรือ "ก้าวข้ามสิ่งที่เป็นชั่วคราวและเปิดเผยสาระสำคัญ" ^{[ 71 ]}

จากนั้นนิชิเรนก็ถูกเนรเทศไปยังสถานที่แห่งที่สอง คือเกาะซาโดะในทะเลญี่ปุ่นเมื่อมาถึง เขาถูกส่งไปยังวัดเล็กๆ ที่ทรุดโทรมซึ่งตั้งอยู่ในสุสาน นิชิเรนมีศิษย์ติดตามไปด้วยไม่กี่คน และในฤดูหนาวแรก พวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานกับความหนาวเย็นจัด การขาดแคลนอาหาร และการคุกคามจากชาวบ้าน^{[ 55 ] : 258} นักวิชาการนิชิเรนอธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงที่ชัดเจนทั้งในด้านน้ำเสียงและข้อความในจดหมายที่เขียนก่อนการเนรเทศไปยังซาโดะ และจดหมายที่เขียนระหว่างและหลังจากนั้น^{[ 72 ] : 238} ในตอนแรก ความกังวลเร่งด่วนของนิชิเรนคือการรวบรวมผู้ติดตามของเขาในคามาคุระ กลยุทธ์ของรัฐบาลโชกุนในการปราบปรามชุมชนนิชิเรน ได้แก่ การเนรเทศ การจำคุก การยึดที่ดิน หรือการขับออกจากสมาชิกภาพของตระกูล เห็นได้ชัดว่าศิษย์ส่วนใหญ่ของเขาละทิ้งศรัทธา และบางคนก็ตั้งคำถามว่าทำไมพวกเขาและนิชิเรนจึงต้องเผชิญกับความยากลำบากเช่นนี้ ทั้งๆ ที่พระสูตรโลตัสได้ให้คำมั่นสัญญาไว้ว่า "จะนำมาซึ่งสันติสุขและความมั่นคงในชีวิตปัจจุบัน" ^{[ 55 ] : 258–259}

ในงานเขียนบางส่วนของเขาในช่วงที่ถูกเนรเทศครั้งที่สอง (พ.ศ. 2414–2417) นิจิเรนเริ่มระบุตัวเองว่ามีความเกี่ยวข้องกับพระโพธิสัตว์ สำคัญสององค์ ในพระสูตรดอกบัว ได้แก่ สาดาปริภูตะและวิศิษฐาจารย์ [ ^{10 ] : 99, 100} สาดาปริภูตะ (“ไม่เคยดูหมิ่น”) เป็นบุคคลสำคัญในพระสูตรดอกบัวซึ่งในบทที่ 20 ได้เชิญชวนให้ถูกข่มเหงซ้ำแล้วซ้ำเล่าในความพยายามที่จะเผยแพร่พระสูตรโดยการกราบไหว้ทุกคนที่เขาพบและบอกพวกเขาว่าพวกเขาจะเป็นพระพุทธเจ้า^{[ 19 ]} นิจิเรน โต้แย้ง ว่าความยากลำบากของเขาได้ทำให้ พระสูตรดอกบัวสำเร็จและได้รับการรับรองดังนั้น เขาจึงเริ่มมองตัวเองว่า “กำลังอ่านพระสูตรดอกบัวด้วยร่างกาย ( ญี่ปุ่น: Hokke shikidoku )” ซึ่งหมายความว่า เนื่องจากการพยายามสอนพระสูตรดอกบัวและความยากลำบากที่เขาเผชิญ เขาจึงกำลังปฏิบัติธรรมตามแบบอย่างของพระโพธิสัตว์สทาปริภูตะ^{[ 8 ] : 252 [ 33 ] : 128–130} นิชิเรนยังระบุตัวเองว่าเป็นพระโพธิสัตว์วิศิษฐาจารย์ (“การปฏิบัติอันประเสริฐ”) ซึ่งพระศากยมุนีทรงมอบหมายให้เผยแพร่พระสูตรดอกบัว ในอนาคต โดยมองตัวเองในบทบาทของการนำเหล่าพระโพธิสัตว์แห่งโลก จำนวนมาก ที่ให้คำมั่นว่าจะปลดปล่อยผู้ถูกกดขี่^{[ 10 ] : 99, 100 [ 73 ] [ 55 ] : 259}

จดหมายและบทความเล็กๆ จำนวนมากที่เขาเขียนในซาโดะรวมถึงสิ่งที่ถือว่าเป็นผลงานที่สำคัญที่สุดสองชิ้นของเขา ได้แก่คันจิน โนะ ฮอนซอน โช (観心本尊抄; "วัตถุแห่งความศรัทธาเพื่อการสังเกตจิต") ^{[ 59 ] [ 74 ]}และไคโมคุ โช (開目抄; "เกี่ยวกับการเปิดตา") [ ^{75 ] ข้อความ}แรกกล่าวถึงการปฏิบัติไดโมคุในฐานะรูปแบบของ "การพิจารณาจิต" (คันจิน 観心) ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่เหมาะสมสำหรับยุคแห่งความเสื่อมถอยของธรรมะ^{[ 19 ]}ในข้อความหลังนี้ เขาได้กล่าวว่าการเผชิญกับความยากลำบากควรถือเป็นเรื่องปกติ และความมุ่งมั่นที่จะดำเนินภารกิจเผยแพร่พระสูตรต่อไปนั้นสำคัญกว่าการรับประกันการคุ้มครองสำหรับเขา: "ขอให้สวรรค์ทอดทิ้งข้าพเจ้า ขอให้การทดสอบเผชิญหน้ากับข้าพเจ้า ข้าพเจ้าจะไม่เสียดายชีวิตทางกาย... ไม่ว่าเราจะเผชิญกับการทดสอบใด ตราบใดที่เราไม่มีความสงสัย ข้าพเจ้าและศิษย์ของข้าพเจ้าจะบรรลุพุทธภาวะได้โดยธรรมชาติ" เขาได้สรุปงานนี้ด้วยคำปฏิญาณที่จะเป็น "เสาหลักของญี่ปุ่น ดวงตาของญี่ปุ่น เรือใหญ่ของญี่ปุ่น" ^{[ 55 ] : 259 [ 13 ] : 329}

เมื่อสิ้นสุดฤดูหนาวปี 1271–1272 สภาพของนิชิเรนดีขึ้น เขาได้ดึงดูดกลุ่มผู้ติดตามเล็กๆ ในซาโดะที่ให้การสนับสนุนเขา และศิษย์จากแผ่นดินใหญ่เริ่มมาเยี่ยมเขาและจัดหาเสบียง ในปี 1272 มีความพยายามก่อรัฐประหารในคามาคุระและเกียวโต ซึ่งดูเหมือนจะเป็นจริงตามคำทำนายที่เขาได้ทำไว้ในRissho Ankoku Ronเกี่ยวกับการกบฏในประเทศ ณ จุดนี้ นิชิเรนถูกย้ายไปยังที่พักที่ดีกว่ามาก^{[ 55 ] : 259 [ 8 ] : 452}

ขณะอยู่ที่เกาะซาโดะ นิชิเรนได้จารึกมัณฑลาโกฮอนซอน (御本尊) แรก แม้ว่าจะมีหลักฐานของโกฮอนซอนในรูปแบบตัวอ่อนมาตั้งแต่สมัยก่อนที่ท่านจะถูกเนรเทศ แต่โกฮอนซอนในรูปแบบสมบูรณ์ครั้งแรกนั้นมีอายุย้อนไปถึงวันที่ 8 กรกฎาคม พ.ศ. 2416 และมีจารึกว่า "นิชิเรนจารึกสิ่งนี้เป็นครั้งแรก" ^{[ 55 ] : 437, หมายเหตุ 114} งานเขียนของท่านบนเกาะซาโดะให้เหตุผลสำหรับมัณฑลา การเขียนอักษรวิจิตร ที่แสดงถึงการชุมนุมที่ยอดเขาแร้ง ( Gṛdhrakūṭa ) ซึ่งจะใช้เป็นวัตถุแห่งการบูชา นิชิเรนพบเหตุผลทางหลักคำสอนสำหรับสิ่งนี้ในบทที่ 16 ( ช่วงชีวิต ) ของพระสูตรดอกบัวในเวลานี้เองที่เขาได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับ “ธรรมะลับ” สามประการของไดโมกุวัตถุบูชา ( ฮอนซอน ) และแท่นบวช ( ไคดัน ) ^{[ 55 ] : 259–260}

ที่ด้านล่างของมัณฑลาแต่ละอัน ท่านเขียนว่า: "นี่คือมัณฑลาอันยิ่งใหญ่ที่ไม่เคยเปิดเผยมาก่อนในชมพูทวีปตลอดระยะเวลากว่า 2,200 ปีนับตั้งแต่พุทธปรินิพพาน" ท่านจารึกมัณฑลาโกฮอนซอนจำนวนมากในช่วงชีวิตที่เหลือของท่าน มัณฑลาโกฮอนซอนมากกว่าร้อยชิ้นที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในปัจจุบันนั้นเชื่อกันว่าเป็นฝีมือของนิชิเรนเอง^{[ 10 ] : 96}

ในปี ค.ศ. 1274 หลังจากที่คำทำนายสองประการของเขาเกี่ยวกับการรุกรานจากต่างชาติและความขัดแย้งทางการเมืองดูเหมือนจะเป็นจริงขึ้นมาจากการพยายามรุกรานญี่ปุ่นครั้งแรกของมองโกลพร้อมกับการรัฐประหารที่ไม่ประสบความสำเร็จภายในตระกูลโฮโจ นิ ชิเรนได้รับการอภัยโทษจากทางการโชกุน^{[ 5 ] : 9–10} การอภัยโทษมีผลบังคับใช้ในวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1274 และนิชิเรนกลับไปยังคามาคุระหนึ่งเดือนต่อมาในวันที่ 26 มีนาคม^{[ 55 ] : 260} นิชิเรนเขียนว่าความบริสุทธิ์ของเขาและความแม่นยำของคำทำนายของเขาทำให้ผู้สำเร็จราชการโฮโจ โทคิมุเนะเข้ามาไกล่เกลี่ยเพื่อช่วยเหลือเขา นักวิชาการได้เสนอแนะว่าผู้ติดตามที่มีเส้นสายดีบางคนของเขาอาจมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจของรัฐบาลในการปล่อยตัวเขา^{[ 55 ] : 437, หมายเหตุ 115}

ในวันที่ 8 เมษายน เขาถูกเรียกตัวโดยเฮอิ โนะ ซาเอมอน ผู้สอบถามเกี่ยวกับช่วงเวลาของการรุกรานของมองโกล ครั้งต่อไป นิชิเรนทำนายว่ามันจะเกิดขึ้นภายในปีนั้น เขาใช้โอกาสนี้ในการประท้วงรัฐบาลอีกครั้ง โดยอ้างว่าการพึ่งพาคำอธิษฐานตามพิธีกรรมลึกลับจะนำมาซึ่งภัยพิบัติมากขึ้น เขาจึงกระตุ้นให้รัฐบาลโชกุนยึดมั่นในพระสูตรดอกบัวแต่เพียงผู้เดียว^{[ 55 ] : 261}

ด้วยความผิดหวังอย่างยิ่งที่รัฐบาลปฏิเสธที่จะรับฟังคำแนะนำของเขา นิชิเรนจึงออกจากคามาคุระหนึ่งเดือนต่อมา ในวันที่ 12 พฤษภาคม โดยตั้งใจที่จะเป็นนักเดินทางผู้โดดเดี่ยว อย่างไรก็ตาม ห้าวันต่อมา ในระหว่างการเยี่ยมเยียนที่พักของท่านฮากิอิ ซาเนนางะ แห่งภูเขามิโนบุ เขาได้ทราบว่าผู้ติดตามในภูมิภาคใกล้เคียงยังคงยืนหยัดอย่างมั่นคงในช่วงที่เขาถูกเนรเทศ แม้จะมีสภาพอากาศเลวร้ายและการขาดแคลน นิชิเรนก็ยังคงอยู่ในมิโนบุตลอดช่วงเวลาที่เหลือของชีวิตการทำงานของเขา^{[ 55 ] : 261}

ระหว่างการเนรเทศตัวเองที่ภูเขามิโนบุ ซึ่งเป็นสถานที่ในจังหวัดไค ห่างจากคามาคุระไป ทางตะวันตก 100 ไมล์ ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}นิชิเรนได้นำขบวนผู้ติดตามจำนวนมากในคันโตและซาโดะโดยส่วนใหญ่ผ่านการเขียนจดหมายจำนวนมากของเขา ในช่วงที่เรียกว่า "เหตุการณ์อัตสึฮาระ" ในปี 1279 เมื่อการโจมตีของรัฐบาลมุ่งเป้าไปที่ผู้ติดตามของนิชิเรนมากกว่าตัวเขาเอง จดหมายของนิชิเรนเผยให้เห็นผู้นำที่เด็ดเดี่ยวและรอบรู้ ซึ่งให้คำแนะนำโดยละเอียดผ่านเครือข่ายศิษย์ที่ซับซ้อนซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ประสานงานระหว่างมิโนบุและพื้นที่อื่นๆ ที่ได้รับผลกระทบในญี่ปุ่น เขายังแสดงให้เห็นถึงความสามารถในการเล่าเรื่องราวเหตุการณ์ที่น่าสนใจซึ่งทำให้ผู้ติดตามของเขามีมุมมองที่กว้างขวางเกี่ยวกับสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น^{[ 79 ]}

จดหมายของนิชิเรนที่ยังหลงเหลืออยู่มากกว่าครึ่งเขียนขึ้นในช่วงที่ท่านพำนักอยู่ที่มิโนบุ บางฉบับประกอบด้วยจดหมายที่ซาบซึ้งใจถึงผู้ติดตามที่แสดงความขอบคุณสำหรับความช่วยเหลือ ให้คำปรึกษาเกี่ยวกับเรื่องส่วนตัว และอธิบายคำสอนของท่านให้เข้าใจง่ายขึ้น^{[ 55 ] : 261 [ 80 ]}ผลงานสองชิ้นของท่านจากช่วงเวลานี้ คือเซ็นจิ โช (撰時抄; "การเลือกเวลา") ^{[ 81 ]}และโฮอน โช (報恩抄; "การตอบแทนบุญคุณ") ^{[ 82 ]}ประกอบกับริสโช อันโคคุ รอน ("การสถาปนาคำสอนที่ถูกต้องเพื่อสันติสุขของแผ่นดิน"), ไคโมคุ โช ("การเปิดตา") และคันจิน โนะ ฮอนซอน โช ("วัตถุแห่งความศรัทธาสำหรับการสังเกตจิตใจ") ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นงานเขียนหลักห้าชิ้นของท่าน

ในช่วงหลายปีที่ท่านอยู่ที่มิโนบุ นิชิเรนได้เพิ่มความเข้มข้นในการโจมตีการปฏิบัติลึกลับและ ไสยศาสตร์ (密教, mikkyō )ที่ถูกรวมเข้าไว้ใน สำนัก เทนได ของญี่ปุ่น ณ จุดนี้เป็นที่ชัดเจนว่าท่านเข้าใจว่าท่านกำลังสร้างพุทธศาสนาโลตัสในรูปแบบของตนเอง^{[ 83 ] : 362} นิชิเรนและศิษย์ของท่านได้สร้างวัดเมียวโฮกเกะอินคุอนจิ(久遠寺) เสร็จสมบูรณ์ ในปี 1281 ในศตวรรษที่ 19 โครงสร้างนี้ถูกไฟไหม้และถูกแทนที่ด้วยโครงสร้างใหม่ที่สร้างเสร็จในช่วงครึ่งหลังของยุคเมจิ^{[ 84 ] : 117 [ 85 ]}

ขณะอยู่ที่มิโนบุ นิชิเรนยังได้จารึกมัณฑลาโกฮอนซอน จำนวนมาก เพื่อมอบให้แก่ศิษย์และผู้ศรัทธาทั่วไป ผู้ศรัทธานิกาย นิชิเรนโชชูอ้างว่าหลังจากประหารชีวิตชาวนาอัตสึฮาระสามคนแล้ว ท่านได้จารึกไดโกฮอนซอนเมื่อวันที่ 12 ตุลาคม พ.ศ. 2422 ซึ่งเป็นโกฮอนซอนที่อุทิศให้แก่มวลมนุษยชาติโดยเฉพาะ ข้ออ้างนี้ถูกโต้แย้งโดยสำนักอื่นๆ ว่าไม่ถูกต้องทั้งในเชิงประวัติศาสตร์และข้อความ^{[ 86 ] [ 10 ] : 189} เห็นได้ชัดว่านิชิเรนได้พิจารณาอย่างรอบคอบในการตัดสินใจว่าศิษย์คนใดมีสิทธิ์ได้รับโกฮอนซอนที่ท่านจารึก ในกรณีของจดหมายที่เขียนถึงเลดี้เนียมา ท่านได้อธิบายอย่างละเอียดว่าทำไมท่านจึงไม่จารึกโกฮอนซอนแม้จะมีสายสัมพันธ์ส่วนตัวที่ลึกซึ้ง^{[ 27 ] : 52–55} ในบรรดาโกฮอนซอนที่ท่านจารึกนั้น มีหลายอันที่มีขนาดค่อนข้างใหญ่และอาจมีไว้สำหรับใช้ในโบสถ์ที่ดูแลโดยผู้ศรัทธาทั่วไปบางคน^{[ 55 ] : 275}

ในปี ค.ศ. 1282 หลังจากปลีกวิเวกมาหลายปี นิชิเรนก็ล้มป่วย เหล่าศิษย์จึงสนับสนุนให้ท่านเดินทางไปยังบ่อน้ำพุร้อนในฮิตาชิเพื่อรับประโยชน์ทางการรักษา นอกจากนี้ ศิษย์ของท่านยังสนับสนุนให้ท่านเดินทางไปที่นั่นเพื่อรับอากาศที่อบอุ่นกว่า และใช้ที่ดินที่ฮากิริ ซาเนนางะมอบให้เพื่อพักฟื้น ระหว่างทาง ท่านไม่สามารถเดินทางต่อได้ จึงแวะพักที่บ้านของศิษย์คนหนึ่งในอิเคงามิ นอกกรุงโตเกียวในปัจจุบัน และเสียชีวิตในวันที่ 13 ตุลาคม ค.ศ. 1282 ตามตำนานเล่าว่า ท่านเสียชีวิตต่อหน้าศิษย์คนอื่นๆ หลังจากใช้เวลาหลายวันบรรยายพระสูตรดอกบัวจากบนเตียงนอนขณะป่วย เขียนจดหมายฉบับสุดท้าย และทิ้งคำสั่งสอนสำหรับอนาคตของขบวนการหลังจากการเสียชีวิตของท่าน นั่นคือการแต่งตั้งศิษย์อาวุโสทั้งหกคน งานศพและการฌาปนกิจของท่านเกิดขึ้นในวันถัดไป^{[ 55 ] : 261 [ 38 ] : 133 [ 87 ]}

เหล่าศิษย์ของท่านนิชิเรนได้ออกจากอิเคงามิพร้อมกับเถ้ากระดูกของท่านในวันที่ 21 ตุลาคม และเดินทางกลับถึงมิโนบุในวันที่ 25 ตุลาคม

• นิกาย Nichiren Shu อ้างว่าสุสานของเขาตั้งอยู่ที่ วัด Kuon-jiบนภูเขา Minobu ตามคำขอของเขา ซึ่งเป็นที่เก็บเถ้ากระดูกของเขา ^{[ 55 ] : 321}
• นิกาย Nichiren Shoshuยืนยันว่าNikko Shoninได้ยึดเถ้ากระดูกของเขาพร้อมกับสิ่งของอื่นๆ และนำไปที่ภูเขาฟูจิ ซึ่งพวกเขากล่าวว่าปัจจุบันได้ถูกประดิษฐานไว้ทางด้านซ้ายถัดจากDai Gohonzonภายในโรงเก็บของHoando ^{[หมายเหตุ 2 ]}

คำสอนของนิชิเรนพัฒนาขึ้นตลอดช่วงชีวิตการทำงานของเขา และวิวัฒนาการของคำสอนเหล่านั้นสามารถเห็นได้จากการศึกษางานเขียนของเขา รวมถึงคำอธิบายประกอบที่เขาทำไว้ในพระสูตรโลตัส ฉบับส่วนตัวของเขา ซึ่งเรียกว่าชูโฮเคเคียว [ ^{89 ] : 363} นักวิชาการบางคนกำหนดขอบเขตที่ชัดเจนในคำสอนของเขาโดยแบ่งตามการมาถึงเกาะซาโดะ ในขณะที่คนอื่นๆ มองเห็นการแบ่งความคิดออกเป็นสามส่วน: (1) จนถึงและผ่านการเนรเทศที่อิซุ (2) จากการกลับมายังคามาคุระจนถึงการเนรเทศที่เกาะซาโดะ และ (3) ในช่วงหลายปีที่เขาอยู่ที่มิโนบุ^{[ 89 ] : 252–253 [ 90 ] : 238} ตามที่อาเนซากิกล่าว นิชิเรนเมื่อมาถึงมิโนบุแล้ว ได้หันความสนใจไปที่การรวบรวมคำสอนของเขาเพื่อการสืบทอดต่อไปอย่างรวดเร็ว ขอบเขตความคิดของเขาถูกสรุปไว้ในบทความHokke Shuyō-shō (法華取要抄; "การเลือกหัวใจของพระสูตรดอกบัว") ซึ่ง Nikkō Shōninถือว่าเป็นหนึ่งในงานเขียนสำคัญสิบชิ้นของนิชิเรน^{[ 91 ] [ 38 ] : 98}

แนวคิดหลักของนิชิเรนประกอบด้วยการยืนยันถึงความสูงสุดของพระสูตรดอกบัวและพระพุทธเจ้าผู้เป็นนิรันดร์แห่งพระสูตรดอกบัวความจริงที่ว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายสามารถบรรลุพุทธภาวะได้ในชีวิตนี้ ความสำคัญของไดโมกุในฐานะการปฏิบัติที่ดีที่สุดสำหรับมัปโปและความสำคัญของการเผยแพร่คำสอนของพระสูตรดอกบัว^{[ 19 ] [ 38 ] : 98–100} วิสัยทัศน์ของนิชิเรนในการเผยแพร่พระสูตรดอกบัว ( โคเซ็น-รูฟุ ) อย่างกว้างขวางและครอบคลุมนั้นมุ่งไปสู่ช่วงเวลาที่คำสอนจะแพร่หลายไปทั่วโลก^{[ 92 ]}นิชิเรนยังได้สร้างแบบอย่างสำหรับการเคลื่อนไหว ทางพุทธศาสนา หลายศตวรรษก่อนที่จะเกิดขึ้นในสำนักพุทธศาสนาอื่นๆ เขายึดมั่นอย่างแน่วแน่ว่าคำสอนของเขาจะช่วยให้ประเทศชาติแก้ไขตนเองและนำไปสู่สันติภาพโลกในที่สุด^{[ 93 ] [ 72 ] : 251 [ 94 ] [ 95 ] : 54}

ความคิดทางศาสนาบางส่วนของเขามาจาก ประเพณี เทนไดและผลงานของปรมาจารย์เทียนไท่ ชาวจีน อย่างจืออี้และจ้านหรานรวมถึงมุมมองใหม่ๆ ที่เป็นผลผลิตของพุทธศาสนาคามาคุระ [ ^{95 ] : vii–ix} ส่วนความคิดอื่นๆ นั้นเป็นความคิดดั้งเดิมและเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของนิชิเรนโดยสิ้นเชิง

ยุคคามาคุระ (1185-1333) มีลักษณะเด่นคือความรู้สึกถึงความเสื่อมถอยและลางร้าย นิชิเรน เช่นเดียวกับบุคคลอื่นๆ ในยุคนี้ เชื่อว่าพวกเขาได้เข้าสู่ยุคแห่งความเสื่อมถอยของธรรมะหรือ "ยุคธรรมะสุดท้าย" (มัปโป) ยุคคามาคุระ ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งภัยพิบัติทางธรรมชาติ ความขัดแย้งภายใน สงคราม และความขัดแย้งทางการเมือง ทำให้ชาวญี่ปุ่นจำนวนมากมีความรู้สึกว่ายุคแห่งความเสื่อมถอยได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว^{[ 96 ]}ตามพระสูตรมหายาน ต่างๆ ในยุคแห่งความเสื่อมถอย คำสอนส่วนใหญ่ของพระพุทธเจ้าจะสูญหายไปหรือสูญเสียประสิทธิภาพ นิชิเรนเชื่อว่าเนื่องจากญี่ปุ่นได้เข้าสู่ยุคมัปโปแล้ว คำสอนต่างๆ เช่นเนมบุตสึ เซน และการปฏิบัติแบบลึกลับจึงไม่มีประสิทธิภาพอีกต่อไป มีเพียง การปฏิบัติ พระสูตรดอกบัว เท่านั้น ที่มีประสิทธิภาพ^{[ 19 ]}

นิชิเรนยังเชื่อว่าโลกได้เข้าสู่ยุคเสื่อมถอยขั้นสุดท้ายแล้ว เช่นเดียวกับพุทธศาสนิกชนหลายคนในสมัยของเขา เขาเชื่อว่านี่เป็นภาพสะท้อนของสภาพจิตใจที่เสื่อมถอยของผู้คน ซึ่งอิงตามทฤษฎีมหายานคลาสสิกที่กล่าวว่าโลกเป็นภาพสะท้อนของร่องรอยกรรมรวมของจิตใจของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในโลก^{[ 97 ]}สำหรับนิชิเรน กิจกรรมของชนชั้นสูงของญี่ปุ่นเป็นสาเหตุของความวุ่นวายในปัจจุบัน^{[ 97 ]}ยิ่งไปกว่านั้น นิชิเรนยังเชื่อว่าเนื่องจากขาดคุณธรรม ญี่ปุ่นจึงถูกเทพเจ้าทอดทิ้ง นำไปสู่ภัยพิบัติทางธรรมชาติที่เกิดขึ้นและภัยคุกคามจากการรุกรานของมองโกล ญี่ปุ่นมีระบบความเชื่อพื้นบ้านที่ก่อตั้งมายาวนาน (ปัจจุบันเรียกว่าชินโต ) ซึ่งอิงตามเทพเจ้า ท้องถิ่น (เทพเจ้าพื้นเมือง) สิ่งเหล่านี้ได้รับการนำมาใช้โดยประเพณีทางพุทธศาสนา ซึ่งมักโต้แย้งว่าเทพเจ้า เป็น 'ร่องรอย ' ของพระพุทธเจ้าสถาบันพุทธศาสนามักประกอบพิธีกรรมเพื่อเรียกทั้งเทพเจ้าและพุทธศาสนิกชนให้ปกป้องประเทศชาติ ( ชิงโกะ กอกกะ ) ^{[ 55 ] : 40–42, 166 [ 98 ] [ 99 ]}นิชิเรนกล่าวว่าเทพเจ้าผู้ปกป้องต่างๆ ได้ละทิ้งญี่ปุ่นไปเพราะราชสำนักและประชาชนหันเหออกจากธรรมะที่แท้จริงของพระสูตรดอกบัวไปสู่คำสอนที่ผิด^{[ 100 ] [ 101 ]}ดังนั้น หากรัฐบาลและประชาชนหันกลับมาสู่ธรรมะที่แท้จริง สังคมก็จะเปลี่ยนแปลงไปสู่โลกอุดมคติที่ซึ่งความสงบสุขและปัญญาจะแพร่หลาย และ “ลมจะไม่พัดกิ่งไม้ และฝนจะไม่ตกหนักจนทำให้ดินแตก” ^{[ 55 ] : 291–292}

แม้ว่านิชิเรนจะกล่าวว่าความวุ่นวายและภัยพิบัติในสังคมเกิดจากการปฏิบัติคำสอนทางพุทธศาสนาที่ด้อยคุณภาพซึ่งได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลอย่างแพร่หลาย แต่เขาก็ยังมองโลกในแง่ดีอย่างกระตือรือร้นเกี่ยวกับลางบอกเหตุของยุคสมัย เขายืนยันว่า ตรงกันข้ามกับสำนักอื่นๆ มัปโปเป็นช่วงเวลาที่ดีที่สุดที่จะมีชีวิตอยู่ เพราะบัดนี้พระโพธิสัตว์แห่งโลกจะปรากฏตัวเพื่อสอนและเผยแพร่พระสูตรดอกบัว^{[ 55 ] : 56, 254 [ 102 ]}

นอกจากนี้ นิชิเรนยังสอนหลักธรรมห้าประการ ( โกกิ ) หรือเกณฑ์ห้าประการสำหรับการประเมินคำสอนทางพุทธศาสนา และกำหนดความเหนือกว่าของพระสูตรโลตัสให้เป็นคำสอนสูงสุดและดีที่สุดสำหรับญี่ปุ่นในสมัยนั้น หลักธรรมทั้งห้าประการได้แก่: ^{[ 55 ] : 252–255 [ 103 ] [ 104 ]}

• คำสอน ( เคียว ) - ตาม ระบบการจัดประเภท ของเทียนไท่นิชิเรนเห็นว่าพระสูตรดอกบัวเป็นส่วนหนึ่งของช่วงคำสอนสุดท้ายของพระพุทธเจ้าและเป็นคำสอนที่แท้จริง (จิตสึ) ในขณะที่คำสอนอื่นๆ เป็นเพียงคำสอนชั่วคราว (กอน) เขาอ้างถึงปรมาจารย์เทียนไท่เช่นจื้ออี้และพระสูตรดอกบัวเอง พร้อมทั้งชี้ให้เห็นคำสอนเรื่องยานเดียวและธรรมชาติอันเป็นนิรันดร์ของพระพุทธเจ้าเพื่อพิสูจน์สิ่งนี้
• นิชิเรนเชื่อว่า พลังภายใน ( ki ) ของมนุษย์นั้น ขาดรากฐานที่ดี (honmi uzen) ดังนั้น พวกเขาจึงจำเป็นต้องพบกับพระสูตรดอกบัว ก่อน เพื่อปลูกฝังรากฐานที่ดีเหล่านี้ นิชิเรนปฏิเสธทัศนะของโฮเน็นที่ว่าพระสูตรดอกบัวนั้นลึกซึ้งเกินไปสำหรับผู้คนในยุคสุดท้าย นิชิเรนอ้างถึงจันรันที่เขียนว่า "ยิ่งคำสอนเป็นจริงมากเท่าไร ระดับ [ของผู้ปฏิบัติธรรมที่สามารถบรรลุธรรมได้] ก็ยิ่งต่ำลงเท่านั้น" ดังนั้น นิชิเรนจึงโต้แย้งว่าศรัทธาในพระสูตรดอกบัวสามารถช่วยผู้คนทุกประเภทได้ แม้แต่ผู้ที่โง่เขลาหรือต่ำต้อยที่สุด
• ช่วงเวลา ( จิ ) ซึ่งหมายถึงยุคธรรมสุดท้าย นิชิเรนเชื่อว่าพระสูตรดอกบัวเป็นพระสูตรที่เหมาะสมสำหรับยุคสุดท้าย และไดโมกุเป็นคำสอนที่เหมาะสมสำหรับช่วงเวลานี้ เนื่องจากเข้าใจง่ายและเข้าถึงได้สำหรับทุกคน
• แผ่นดินหรือประเทศ ( koku ) - ดังที่สโตนเขียนไว้ว่า "ตามแนวคิดของนักคิดเทนไดรุ่นก่อนๆ เช่นไซโชอันเน็นและเก็นชินนิชิเรนได้โต้แย้งว่าประเทศญี่ปุ่นมีความเกี่ยวข้องเฉพาะกับพระสูตรดอกบัว เท่านั้น "
• ลำดับการเผยแพร่ธรรมะ ( kyōhō rufu no zengo ) หมายความว่าไม่ควรสอนธรรมะที่ด้อยกว่าหรือชั่วคราวในสถานที่ที่มีการสอนธรรมะที่เหนือกว่าอยู่แล้ว

นิชิเรนเน้นย้ำแนวคิดที่ว่าดิน แดนบริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้าสถิตอยู่ในโลกปัจจุบันนี้ ( shaba soku jakkōdo ) และสรรพสัตว์ทั้งหลายมีศักยภาพโดยกำเนิดที่จะบรรลุพุทธภาวะในร่างกายนี้ ( sokushin jōbutsu ) แม้ว่าสิ่งนี้จะบรรลุได้โดยอาศัยพระสูตรดอกบัว เท่านั้น นิชิเรนได้รับอิทธิพลจากแนวคิดก่อนหน้านี้ที่สอนโดยคูไคและไซโชซึ่งสอนถึงความเป็นไปได้ที่จะเป็นพระพุทธเจ้าในชีวิตนี้และความเชื่อที่ว่าสรรพสัตว์ทั้งหลาย "รู้แจ้งแต่กำเนิด" ( hongaku ) ^{​​[ 105 ] [ 106 ] [ 19 ]}

ใน สำนัก เทนไดทฤษฎีเหล่านี้ยังมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ทฤษฎี ของจืออี้เรื่อง "การหลอมรวมซึ่งกันและกันของธรรมะทั้งสิบ" ( jikkai gogu十界互具) หรือที่เรียกว่าสามพันธรรมะในความคิดเดียว ( ichinen sanzen一念三千) ตลอดจน ทัศนะของ จ้านหรานเกี่ยวกับลักษณะที่แผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่งของพุทธภาวะ^{[ 107 ] [ 19 ]}ดังที่Jacqueline Stoneเขียนไว้ว่า “ อิจิเน็นซันเซ็นหมายความว่าปรากฏการณ์ที่เล็กที่สุด (ช่วงเวลาแห่งความคิดเดียว) และจักรวาลทั้งหมด (สามพันภพภูมิ) ล้วนครอบคลุมซึ่งกันและกัน: หนึ่งและมากมาย; ดีและชั่ว; ความหลงและการตื่นรู้; ประธานและกรรม; ตัวตนและผู้อื่น; และสรรพสัตว์ทั้งหลายตั้งแต่พลับพลา เปรต และสัตว์เดรัจฉาน ขึ้นไปจนถึงพระโพธิสัตว์และพระพุทธเจ้า รวมทั้งสิ่งแวดล้อมของพวกเขาก็แทรกซึมและครอบคลุมซึ่งกันและกันพร้อมๆ กันโดยไม่สูญเสียเอกลักษณ์เฉพาะตัว” ^{[ 19 ]}การตระหนักรู้เช่นนี้เองคือปัญญาของพระพุทธเจ้า และ “พระธรรมอันน่าอัศจรรย์” (เมียวโฮ 妙法) ที่สอนโดยพระสูตรดอกบัว^{[ 19 ]}

นิชิเรนเห็นว่าอิจิเน็นซันเซ็นชี้ให้เห็นถึงศักยภาพในการบรรลุพุทธภาวะในสรรพสัตว์ (ri no ichinen sanzen 理の一念三千) และการบรรลุพุทธภาวะ (ji no ichinen sanzen 事の一念三千) ซึ่งครอบคลุมและส่องสว่างเหนืออาณาจักรอื่น ๆ เขาเชื่อมโยงสิ่งเหล่านี้กับคำสอน "ร่องรอย" ของพระสูตรดอกบัว ครึ่งแรก และคำสอน "ต้นกำเนิด" ของพระสูตรดอกบัวครึ่งหลังตามลำดับ^{[ 19 ]}เขายังเห็นว่าอิจิเน็นซันเซ็นเป็นสัจธรรมสูงสุดและเป็นหัวใจของพระสูตรดอกบัวโดยเขียนว่า "มีเพียงอิ จิเน็นซันเซ็น เทียนไท่ เท่านั้น ที่เป็นหนทางสู่การบรรลุพุทธภาวะ" ^{[ 108 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังเห็นว่าคำสอนอิจิเน็นซันเซ็นของเขาเองนั้นแตกต่างและก้าวไปไกลกว่าคำสอนของจืออี้ นี่เป็นเพราะนิชิเรนถือว่าคำสอน "อิจิเน็นซันเซ็นที่แท้จริง" ของเขานั้นตั้งอยู่บนครึ่งหลังของพระสูตรโลตัส (คำสอนต้นกำเนิด) แทนที่จะเป็นบทที่สอง สำหรับนิชิเรน นี่คือ "หลักธรรมแห่งเหตุดั้งเดิม (โฮอิน) และผลดั้งเดิม (ฮงงะ) เก้าภพภูมิมีอยู่ในพุทธภพภูมิอันไม่มีจุดเริ่มต้น พุทธภพภูมิมีอยู่ในเก้าภพภูมิอันไม่มีจุดเริ่มต้น" คำสอนนี้ "ทำลาย" ทัศนะทั้งหมดเกี่ยวกับการฝึกฝนทีละขั้น^{[ 109 ]}

นิชิเรนเชื่อว่าคำสอนเรื่องการหลอมรวมของความจริงทั้งหมด ซึ่งเป็นความหมายสูงสุดของพระสูตรดอกบัวสามารถบรรลุได้ด้วยการอุทิศตนต่อพระสูตร โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการสวดมนต์ชื่อพระสูตร (ไดโมกุ) อย่างซื่อสัตย์ ซึ่งจะทำให้สามารถพิจารณาจิตใจ (คันจิน) และบรรลุผลแห่งพุทธภาวะในชีวิตนี้ได้^{[ 19 ]}สิ่งนี้เป็นไปได้เพราะพระสูตรดอกบัวและไดโมกุประกอบด้วยคำสอนทั้งหมดของพระพุทธเจ้า รวมทั้งพลังและบุญกุศล ทั้งหมด ของพระพุทธเจ้าศากยมุนี^{[ 19 ]} นี่คือคำสอนของนิชิเรนเรื่องอิจิเน็นซันเซ็นในฐานะ "ความจริง" (จิ) ซึ่งหมายถึงการปฏิบัติที่อาศัยรูปแบบที่เป็นจริง (จิโซ) ซึ่งเขาเปรียบเทียบกับคำสอนของโมเหอจื้อกวน ของจืออี้ ที่สอนอิจิเน็นซันเซ็นของ "หลักการ" (ริ) ^{[ 110 ]}

ตามที่นิชิเรนกล่าวไว้ พุทธภาวะจะปรากฏขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งสวดมนต์ชื่อพระสูตรอย่างซื่อสัตย์และแบ่งปันให้ผู้อื่นไม่ว่าจะต้องเสียสละอะไรก็ตาม^{[ 55 ] : 68, 265–266} อันที่จริง สำหรับนิชิเรน การปฏิบัติที่มุ่งเน้น พระสูตรดอกบัวเป็นการปฏิบัติที่มีประสิทธิภาพเพียงอย่างเดียวในยุคธรรมสุดท้าย^{[ 19 ]}ทั้งนี้เพราะนิชิเรนเชื่อว่าพระสูตรดอกบัวมีเจตนาที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า:

พระสูตรดอกบัวเป็นการแสดงออกเป็นลายลักษณ์อักษรของพระศากยมุนีตถาคต เป็นพระสุรเสียงอันบริสุทธิ์ของพระองค์ที่ถูกแปลงเป็นตัวอักษร ดังนั้นตัวอักษรเหล่านั้นจึงเปี่ยมด้วยจิตของพระพุทธเจ้า เปรียบเสมือนเมล็ดพืช หน่ออ่อน และเมล็ดธัญพืช แม้จะมีรูปร่างแตกต่างกัน แต่แก่นแท้ก็เหมือนกัน พระศากยมุนีพุทธเจ้าและคำพูดในพระสูตรดอกบัวนั้นแตกต่างกัน แต่จิตวิญญาณเป็นหนึ่งเดียวกัน ดังนั้นเมื่อท่านพิจารณาคำพูดในพระสูตรดอกบัว ท่านควรคิดว่าท่านกำลังพบกับพระศากยมุนีตถาคตผู้มีชีวิต^{[ 111 ]}

นิชิเรนเน้นย้ำถึงความสำคัญของศรัทธา การปฏิบัติ และการศึกษา ศรัทธาหมายถึงการยึดมั่นในพระสูตรดอกบัวซึ่งเป็นสิ่งที่ต้องทำให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นอย่างต่อเนื่อง “การยอมรับ ( ju ) [ศรัทธาในพระสูตร] นั้นง่าย” ท่านอธิบายแก่ศิษย์คนหนึ่ง “การยึดมั่น ( ji ) นั้นยาก แต่การบรรลุพุทธภาวะนั้นอยู่ที่การยึดมั่น [ศรัทธา]” สิ่งนี้จะปรากฏให้เห็นได้ก็ต่อเมื่อมีการปฏิบัติสวดมนต์ไดโมกุรวมถึงการสอนผู้อื่นให้ทำเช่นเดียวกัน และการศึกษา^{[ 55 ] : 270, 295 [ 112 ] : 12–13}

ด้วยเหตุนี้ นิชิเรนจึงคัดค้านอย่างต่อเนื่องและรุนแรงต่อมุมมองของสำนักสุขาวดีที่เน้นความปรารถนาในดินแดนสุขาวดีที่อยู่นอกโลกนี้ เบื้องหลังการยืนยันของเขาคือแนวคิดเรื่องเอกภาวะของโลกแห่งอัตวิสัย (ปัจเจกบุคคล) และโลกแห่งภวัตวิสัย (ดินแดนที่ปัจเจกบุคคลอาศัยอยู่) ซึ่งบ่งชี้ว่าเมื่อปัจเจกบุคคลเข้าถึงพุทธภาวะ โลกปัจจุบันของเขาหรือเธอจะสงบสุขและกลมกลืน สำหรับนิชิเรน การเผยแพร่พระสูตรดอกบัว อย่างกว้างขวาง และสันติภาพโลกที่ตามมา (" โคเซ็น-รูฟุ ") เป็นสิ่งที่สามารถบรรลุได้และหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นเขาจึงมอบหมายให้ผู้ติดตามในอนาคตของเขามีภารกิจในการทำให้สำเร็จ^{[ 113 ] [ 114 ] : 68}

แม้ว่านิชิเรนจะวิพากษ์วิจารณ์ประเพณีสุขาวดีของโฮเน็น ที่ละเลยพระ สูตรดอกบัวแต่เขาก็ได้รับอิทธิพลจากประเพณีนี้เช่นกันโฮเน็นได้นำเสนอแนวคิดของการมุ่งเน้นการปฏิบัติเพียงอย่างเดียวเหนือสิ่งอื่นใด (ซึ่งก็คือเนมบุตสึ ) การปฏิบัตินี้ถือเป็นการปฏิวัติเพราะมันเรียบง่ายและเข้าถึงได้สำหรับทุกคน นอกจากนี้ยังลดบทบาทของชนชั้นสูงและผูกขาดของสถาบันพุทธศาสนา ลง ^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}นิชิเรนได้นำโครงสร้างของการปฏิบัติเพียงอย่างเดียวที่เข้าถึงได้โดยทั่วไปมาใช้ แต่แทนที่เนมบุตสึด้วยการท่องไดโมกุ ( นามุ เมียวโฮ เรนเงะ เคียว ) พร้อมทั้งยืนยันว่าการปฏิบัตินี้สามารถนำไปสู่พุทธภาวะในชีวิตนี้ได้ แทนที่จะนำไปสู่การเกิดในสุขาวดีเท่านั้น^{[ 33 ] : 124}

เนื่องจากนิชิเรนเห็นว่าโลกอยู่ในยุคเสื่อมถอยที่คำสอนส่วนใหญ่ไม่มีประสิทธิภาพ เขาจึงเชื่อว่าผู้คนต้องการวิธีการที่เรียบง่ายและมีประสิทธิภาพเพื่อบรรลุพุทธภาวะ ตามที่นิชิเรนกล่าว หนทางสู่พุทธภาวะคือผ่านธรรมะลับสามประการที่ยิ่งใหญ่ (sandai hihō 三大秘法): การอธิษฐานถึงพระนามของพระสูตรดอกบัว ( daimoku ) สิ่งที่บูชา ( honzon ) และแท่นอุปสมบทหรือสถานที่บูชา ( kaidan ) ^{[ 118 ] : 353} นิชิเรนเชื่อว่าธรรมะทั้งสามนี้เป็นการแสดงออกที่เป็นรูปธรรมของ "การทำให้เป็นจริงของ ichinen sanzen" (ji no ichinen sanzen) ที่เฉพาะเจาะจงกับยุคเสื่อมถอยของธรรมะ^{[ 19 ]}

งานเขียนที่เชื่อกันว่าเป็นของนิชิเรนชื่อSandai hi hō honjōji (三大秘法稟承事, การถ่ายทอดธรรมะลับสามประการ ) ระบุว่านิชิเรนค้นพบธรรมะทั้งสามประการในบทที่ 16 ของพระสูตรดอกบัวและในฐานะผู้นำของพระโพธิสัตว์แห่งโลกเขาได้รับธรรมะเหล่านั้นอย่างลับๆ จากพระพุทธเจ้าองค์ดั้งเดิม (honbutsu) ผู้ซึ่งประทับอยู่ในดินแดนแห่งแสงอันสงบสุขที่มีอยู่แต่เดิม^{[ 119 ] : 266 [ 55 ] : 264 [ 118 ] : 353} อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของข้อความนี้^{[ 19 ] [ 119 ] : 266, 268 [ 120 ]}

ตามคำสอนของนิชิเรน การปฏิบัติธรรมสามประการอันศักดิ์สิทธิ์จะนำไปสู่ ​​"สามข้อพิสูจน์" ซึ่งยืนยันความถูกต้องของธรรมะเหล่านั้น ข้อพิสูจน์แรกคือ "หลักฐานเชิงเอกสาร" กล่าวคือ ข้อความพื้นฐานของศาสนา ซึ่งในที่นี้คืองานเขียนของนิชิเรน ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความยิ่งใหญ่ของศาสนาหรือไม่ "ข้อพิสูจน์เชิงทฤษฎี" คือมาตรฐานทางปัญญาว่าคำสอนของศาสนาได้อธิบายความลึกลับของชีวิตและความตายได้อย่างสมเหตุสมผลหรือไม่ "ข้อพิสูจน์เชิงปฏิบัติ" ซึ่งนิชิเรนถือว่าสำคัญที่สุด แสดงให้เห็นถึงความถูกต้องของคำสอนผ่านการพัฒนาและประสบการณ์จริงที่ปรากฏในชีวิตประจำวันของผู้ปฏิบัติ^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

นามุ เมียวโฮ เรนเก เคียว ซึ่งเป็นไดโมกุ ("ชื่อ" ของพระสูตรดอกบัวที่นำหน้าด้วย "นามุ" ซึ่งหมายถึง "การถวายความเคารพ") เป็นทั้งแก่นแท้ของธรรมะในพระสูตรดอกบัวและวิธีการค้นพบความจริงนั้น กล่าวคือ ความเป็นหนึ่งเดียวที่เชื่อมโยงกันของตนเอง ผู้อื่น และสิ่งแวดล้อมกับพุทธภาวะ นิชิเรนเห็นว่านี่เป็นการปฏิบัติที่มีประสิทธิภาพอย่างแท้จริงเพียงอย่างเดียว เป็นการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่เหนือกว่าสำหรับยุคนี้ ดังนั้น ตามที่นิชิเรนกล่าวไว้ว่า "การเป็นคนโรคเรื้อนที่สวดมนต์ นามุ เมียวโฮ เรนเก เคียว ยังดีกว่าการเป็นเจ้าอาวาสใหญ่ของสำนักเทนได" ^{[ 55 ] : 56, 254 [ 102 ]}สำหรับนิชิเรน ไดโมกุคือ "หัวใจของคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์แปดหมื่นประการและดวงตาของพระพุทธเจ้าทั้งปวง" และประกอบด้วยพุทธธรรม ทั้งหมด ^{[ 19 ]}

นิชิเรนได้รับอิทธิพลจากจืออี้ซึ่งโต้แย้งในความหมายอันลึกซึ้งของพระสูตรดอกบัว (Fahua xuanyi 法華玄義) ว่าชื่อของพระสูตรนั้นประกอบด้วยความหมายของพระสูตรทั้งหมด (ซึ่งตัวพระสูตรเองก็ประกอบด้วยพุทธศาสนาทั้งหมด) สโตนเขียนว่า "สำหรับนิชิเรน ไดโมกุ ในฐานะที่เป็นตัวแทนของอิจิเน็นซันเซ็น ครอบคลุมปรากฏการณ์ทั้งหมด รวมทั้งสรรพสัตว์และสิ่งแวดล้อมของพวกมันในภพภูมิทั้งสิบ" ^{[ 19 ]}ความจริงที่ไม่เป็นทวิลักษณ์นี้บรรจุอยู่ในคำว่าเมียวโฮ (เมียวในภาษาจีน) ^{[ 126 ]}

นอกจากนี้ ยังกล่าวกันว่าไดโมกุยังบรรจุการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าและพลังทางจิตวิญญาณทั้งหมดของพระองค์ ไว้ด้วย ^{[ 19 ]}ดังที่เขาเขียนไว้ในKanjin honzon shōว่า "การปฏิบัติเหตุเหตุของพระศากยมุนีและคุณธรรมที่เกิดขึ้นจากการปฏิบัติเหล่านั้นล้วนบรรจุอยู่ในอักษรทั้งห้า Myōhō Renge Kyō เมื่อเรายอมรับอักษรทั้งห้านี้ พระองค์จะถ่ายทอดบุญกุศลแห่งเหตุและผลของพระองค์มาสู่เราโดยธรรมชาติ" ^{[ 19 ]}เขายังเขียนอีกว่า:

สำหรับผู้ที่ไม่สามารถเข้าใจความจริงของอิจิเน็นซันเซ็น พระศากยมุนีพุทธเจ้า ด้วยพระเมตตาอันยิ่งใหญ่ ทรงห่ออัญมณีนี้ไว้ในอักษรห้าตัวคือ เมียว โฮ เรน เกะ และเคียว แล้วแขวนไว้รอบคอของผู้ไม่รู้ในยุคแห่งความเสื่อมถอยตอนปลาย^{[ 127 ]}

เช่นเดียวกับบุคคลสำคัญในนิกายเทนไดคนอื่นๆ ในสมัยนั้น นิชิเรนถือว่าพระสูตรดอกบัวสอนถึงความเป็นเอกภาพของเหตุ (อุบายอันชาญฉลาด) และผล (พุทธภาวะ) นิชิเรนถือว่าคำว่าเรนเกะ (ดอกธรรม) แสดงให้เห็นว่าเหตุและผล (การปฏิบัติและพุทธภาวะ) เป็นหนึ่งเดียวกัน ซึ่งสัญลักษณ์คือดอกบัว เพราะดอกและฝักของมันเจริญเติบโตพร้อมกัน^{[ 126 ]}

ดังนั้น การสวดมนต์ไดโมกุทำให้สามารถเข้าถึงคุณธรรมทั้งหมดของการปฏิบัติธรรมของพระพุทธเจ้าได้ เชื่อมโยงผู้ปฏิบัติธรรมเข้ากับปัญญาของพระพุทธเจ้าซึ่งมองเห็นความเป็นจริงทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว จึงทำให้สามารถบรรลุ "การรู้แจ้งพุทธภาวะด้วยร่างกายนี้" ได้^{[ 19 ]}

นอกจากนี้ นิชิเรนยังมองว่าการปฏิบัติเช่นนี้เป็นการก้าวข้ามกรอบความคิดเรื่องอำนาจตนเองกับอำนาจจากผู้อื่นที่ใช้ในพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดี:

พระสูตรโลตัสสถาปนาพลังแห่งตน แต่ไม่ใช่พลังแห่งตน เนื่องจาก "ตน" ครอบคลุมสรรพสัตว์ทั้ง 10 ภพภูมิ ดังนั้นตัวตนของแต่ละคนตั้งแต่แรกเริ่มจึงประกอบด้วยพุทธภาวะของตนเองและสรรพสัตว์ทั้งปวง ดังนั้น บุคคลจึงไม่ได้เป็นพระพุทธเจ้าเป็นครั้งแรกในตอนนี้ [พระสูตร] ยังสถาปนาพลังแห่งผู้อื่น แต่ไม่ใช่พลังแห่งผู้อื่น เนื่องจากพระพุทธเจ้าผู้เป็น "ผู้อื่น" นั้นสถิตอยู่ภายในพวกเราผู้เป็นมนุษย์ธรรมดาในโลกนี้ พระพุทธเจ้าองค์นี้จึงปรากฏพระองค์เองตามธรรมชาติให้เหมือนกับตัวเรา^{[ 128 ]}

สำหรับนิชิเรน พุทธภาวะสามารถเข้าถึงได้โดยปริยายผ่านทางไดโมกุ นิชิเรนยังมองว่าไดโมกุให้ประโยชน์ทางโลก เช่น การรักษาและการปกป้องจากอันตราย^{[ 19 ]}ท่านสอนว่าการพึ่งพาไดโมกุจะทำให้บรรลุถึงสภาวะแห่งอิสรภาพภายใน โดยเขียนว่า: "จงรับรู้ความทุกข์ว่าเป็นความทุกข์ จงเพลิดเพลินกับความสุขตามที่เป็นอยู่ และไม่ว่าจะอยู่ในความทุกข์หรือความสุข จงสวดมนต์นามุ เมียวโฮ เรนเก เคียว ต่อไป... แล้วท่านจะได้รู้ถึงความสุขของธรรมะด้วยตัวท่านเอง" ^{[ 19 ]}

การสวดมนต์ไดโมกุจะต้องทำในขณะที่พิจารณาไดมันดารา (大曼荼羅) (“มหามัณฑลา ”) หรือโกฮอนซอน (御本尊) (“วัตถุบูชาอันเป็นที่เคารพ”) ^{[ 19 ]}ชาวพุทธญี่ปุ่นมักจะมีศาลส่วนตัวพร้อมวัตถุบูชา (ฮอนซอน) ซึ่งอาจเป็นภาพวาด มัณฑลา หรือรูปปั้น วัตถุเหล่านี้มักถูกมองว่าเป็นตัวแทนของพลังของพระพุทธเจ้า นิชิเรนได้สร้างรูปแบบฮอนซอนที่เป็นเอกลักษณ์ในรูปแบบของมัณฑลาแบบเขียนด้วยลายมือ (ในอักษรจีนและอักษรสิทธัมสองตัว) ซึ่งแสดงถึงจักรวาลทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ พิธี พระสูตรดอกบัวบนอากาศเหนือ ยอด เขาแร้ง^{[ 19 ] [ 129 ] [ 118 ] : 354}

นิชิเรนจารึกมันดาลาเหล่านี้จำนวนมากเป็นฮอนซอนส่วนตัวสำหรับลูกศิษย์ของเขา มีมากกว่า 120 ชิ้นที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในลายมือของนิชิเรนพร้อมลายเซ็นของเขา^{[ 19 ]}นิชิเรนได้นำเอาภาพประกอบของพระสูตรดอกบัว ในยุคก่อนหน้ามาใช้ และยังได้รับอิทธิพลจากบุคคลร่วมสมัยเช่นเมียวเอะและชินรันซึ่งได้สร้างฮอนซอนแบบเขียนด้วยลายมือสำหรับลูกศิษย์ของพวกเขาเช่นกัน เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องใช้จิตรกรผู้เชี่ยวชาญหรือวัสดุราคาแพงในการสร้าง จึงสามารถสร้างได้ในจำนวนมากเพื่อเผยแพร่ในวงกว้าง^{[ 19 ]}

โกฮอนซอนของนิชิเรนมีไดโมกุเขียนในแนวตั้งอยู่ตรงกลาง ขนาบข้างด้วยชื่อของพระศากยมุนีและ พระ ปรภูตรัตนะพุทธเจ้า รวมทั้งชื่อของพระโพธิสัตว์ต่างๆ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระโพธิสัตว์ทั้งสี่แห่งโลก ) เทพเจ้า และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ รูปเหล่านี้ยังแสดงถึงอิจิเน็นซันเซ็นซึ่งเป็นการรวมกันระหว่างสิบภพภูมิ ดังนั้น มัณฑละอันยิ่งใหญ่จึงรวบรวมจักรวาลทั้งหมดและการหลอมรวมกับพุทธภาวะ^{[ 19 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง โกฮอนซอนเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างโลกของเรากับภพภูมิอันศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้าองค์ดั้งเดิมแห่งพระสูตรดอกบัวซึ่งมีการสอนพระสูตรนี้ไปตลอดกาล^{[ 130 ]}

ตามที่สโตนกล่าว ตรรกะของมัณฑลานี้ได้รับอิทธิพลจากโยคะพุทธศาสนาลึกลับ ซึ่งโยคีจะจินตนาการถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพุทธภูมิ^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม สำหรับนิชิเรน ความเป็นหนึ่งเดียวของตนเองกับพระพุทธเจ้าไม่ได้เกิดขึ้นจากวิธีการทางโยคะ แต่ส่วนใหญ่เกิดจากศรัทธา ดังที่สโตนอธิบายว่า "ด้วยการสวดไดโมกุ ผู้ศรัทธาจะ 'เข้า' สู่มัณฑลา อาณาจักรแห่งการตื่นรู้ของพระพุทธเจ้าองค์ดั้งเดิม และมีส่วนร่วมในความจริงอันรู้แจ้งที่มัณฑลานั้นแสดงไว้" ^{[ 19 ]}

นิชิเรนกล่าวถึงแท่นบวช (kaidan 戒壇) หรือสถานที่บูชาน้อยกว่าธรรมะลับที่ยิ่งใหญ่อื่นๆ ในยุคมัปโป คำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้สามารถพบได้ในSandai hi hō honjōjiซึ่งเป็นงานที่มีความน่าเชื่อถือที่น่าสงสัย^{[ 19 ]}ตามธรรมเนียมแล้ว kaidan คือสถานที่ที่ถ่ายทอดศีลของพุทธศาสนา ให้กับ สามเณรอย่างไรก็ตาม นิชิเรนถือว่าคุณงามความดีของศีลนั้นมีอยู่ใน daimoku อยู่แล้ว และการยึดมั่นในพระสูตรดอกบัวเป็นศีลที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวในยุคธรรมสุดท้าย เจตนาของนิชิเรนในการจัดตั้ง "แท่นบวชแห่งคำสอนดั้งเดิม" (honmon no kaidan 本門の戒壇) จึงยังไม่ชัดเจนนัก แม้ว่าดูเหมือนเขาจะถือว่ามันจะเหนือกว่าแท่นบวชเทนไดบนภูเขาฮิเอะ Sandai hi hō honjōjiสอนว่าจะสร้างเป็นศูนย์ธรรมะที่ยิ่งใหญ่สำหรับผู้คนทั่วโลกเมื่อจักรพรรดิและรัฐบาลของพระองค์ยอมรับพระสูตรโลตัส^{[ 19 ]}

นิชิเรนได้มอบหมายให้ผู้สืบทอดของท่านดำเนินการตามคำปฏิญาณและการตีความคำปฏิญาณนี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอย่างร้อนแรง บางคนกล่าวว่ามันหมายถึงการสร้างแท่นบวชที่ได้รับอนุญาตจากจักรพรรดิ ในขณะที่บางคนแย้งว่าแท่นบวชนั้นคือชุมชนของผู้ศรัทธา ( สังฆะ ) หรือเพียงแค่สถานที่ที่ผู้ปฏิบัติธรรมตามพระสูตรโลตัสอาศัยอยู่และร่วมกันพยายามบรรลุอุดมคติในการสถาปนาธรรมที่แท้จริงเพื่อสร้างสันติสุขให้แก่แผ่นดิน ( ริศโช อันโกกุ ) การตีความเชิงอุปมาอุปไมยแบบหลังนี้อิงจากพระสูตรโลตัสเองซึ่งระบุว่า "สถานที่แห่งการตรัสรู้" คือสถานที่ใดก็ตามที่ยึดมั่นในพระสูตร แนวคิดหลังนี้สะท้อนให้เห็นถึงความเข้าใจของนิชิเรนว่าการปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนาต้องตั้งอยู่บนสถานที่ที่เป็นรูปธรรมและต้องมีส่วนร่วมกับโลกแห่งความเป็นจริงภายนอกวัดและสำนักปฏิบัติธรรม^{[ 19 ]}นอกจากนี้ยังมีการตีความว่าเป็นการส่งเสริมการมีส่วนร่วมกับโลกฆราวาสและการทำงานเพื่อพัฒนาสังคมด้วย^{[ 19 ] [ 119 ] : 266, 268 [ 120 ]}

คำสอนของนิชิเรนเต็มไปด้วยความปรารถนาในทางปฏิบัติสำหรับการเปลี่ยนแปลงตนเอง ท่านกระตุ้นให้ผู้ติดตามของท่าน "ปฏิรูปหลักคำสอนที่ท่านยึดมั่นในใจอย่างรวดเร็ว" ( Rishshō Ankoku Ron ) และไตร่ตรองถึงพฤติกรรมของตนในฐานะมนุษย์^{[ 131 ] : 76, 79–80, 86, 89 [ 132 ]}นิชิเรนยังได้ตั้ง "คำปฏิญาณอันยิ่งใหญ่" ว่าท่านและผู้ติดตามทั้งหมดจะสร้างเงื่อนไขสำหรับ ชาติ ธรรมที่ สงบสุข สิ่งนี้ได้รับการอธิบายไว้ในพระสูตรดอกบัวว่าkosen-rufu (แปลตรงตัวว่า "การประกาศและเผยแพร่ [พระสูตรดอกบัว ] อย่างกว้างขวาง") ในพุทธศาสนาญี่ปุ่นยุคก่อน แนวคิดของ "ชาติ" ถูกเทียบเท่ากับการปกครองของจักรวรรดิและสันติภาพเทียบเท่ากับเสถียรภาพทางการเมือง คำสอนของนิชิเรนยอมรับมุมมองใหม่ที่ถือว่า "ชาติ" หมายถึงแผ่นดินและผู้คน นิชิเรนมีความโดดเด่นในหมู่ผู้ร่วมสมัยของเขาในการกล่าวหารัฐบาลที่อยู่ในอำนาจ ( บาคุฟุ ) ว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อสันติภาพและความเจริญรุ่งเรืองของธรรมะ สำหรับนิชิเรน มนุษย์ทุกคนเท่าเทียมกันในสายตาของพระพุทธเจ้า และทุกคนมีความรับผิดชอบต่อสภาพของประเทศชาติของตน ยิ่งไปกว่านั้น การตรัสรู้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงชีวิตภายใน แต่เกิดขึ้นได้จริงจากการพยายามเปลี่ยนแปลงประเทศชาติและสังคม^{[ 133 ] : 313–320}

ด้วยเหตุนี้ นิชิเรนจึงมองว่าตนเองมีหน้าที่รับผิดชอบในการกอบกู้ชาติญี่ปุ่น ซึ่งเขาเชื่อว่าจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อเผยแพร่คำสอนของพระสูตรดอกบัวเท่านั้น^{[ 19 ]}นิชิเรนมองว่าการต่อสู้ของเขาในการเผยแพร่พระสูตรดอกบัวเป็นการสะท้อนและจำลองความพยายามของพระโพธิสัตว์ที่ปรากฏในพระสูตรดอกบัวโดยเฉพาะอย่างยิ่งSadāparibhūtaและViśiṣṭacāritraเขาได้กำชับเหล่าสาวกของเขาอย่างต่อเนื่องให้เผยแพร่คำสอนของพระสูตรดอกบัว ต่อไป และทำงานเพื่อสร้างแดนสุขาวดีในโลกนี้ในอนาคต^{[ 19 ] [ 38 ] : 66–69 [ 133 ] : 320–321}

ประเพณีการโต้วาทีทางพุทธศาสนามีรากฐานที่ฝังลึกในประเพณีพุทธศาสนา ย้อนกลับไปถึงงานเขียนเกี่ยวกับการโต้วาทีของอินเดียและตำราสิทธันตะ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}นอกจากการโต้วาทีทางศาสนาที่เป็นทางการแล้วสมัยคามาคุระยังโดดเด่นด้วยการเจริญรุ่งเรืองและการแข่งขันของวาทกรรมทางศาสนาแบบปากเปล่า วัดต่างๆ แข่งขันกันเพื่อดึงดูดผู้อุปถัมภ์จากชนชั้นสูงผ่านการเทศนาอย่างมีวาทศิลป์ และนักเทศน์ในวัด ( โคชิ ) ต้องเผชิญกับแรงกดดันในการดึงดูดฝูงชน การเทศนาแพร่กระจายจากภายในวัดไปยังบ้านเรือนและท้องถนนในฐานะนักบวชเร่ร่อน ( ชิโดโซฮิจิริหรืออินจา ) ที่เทศนาแก่ทั้งผู้มีการศึกษาและผู้ไม่รู้หนังสือเพื่อแลกกับทาน เพื่อสอนหลักแห่งศรัทธา นักเทศน์ได้ผสมผสานการเล่าเรื่องที่มีสีสัน ดนตรี วอเดวิลล์ และละคร ซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นโนห์ [ ^{27 ] : 48–49}

หัวข้อถกเถียงที่สำคัญในพุทธศาสนาสมัยคามาคุระคือแนวคิดเรื่องการตำหนิ "การใส่ร้ายพระธรรม" ซึ่งเป็นหัวข้อที่พบในพระสูตรดอกบัว^{[ 33 ] : 114–115} การวิพากษ์วิจารณ์เชิงโต้แย้งของนิกายอื่น ๆ สามารถพบได้ในงานเขียนของนักเขียนจำนวนมากในสมัยคามาคุระ^{[ 33 ] : 116, 120} โฮเน็นสอนให้ผู้คน "ละทิ้ง" (捨, sha ) "ปิด" (閉, hei ) "วางลง" (閣, kaku )และ "ละทิ้ง" (抛, hō ) คำสอนที่ไม่ใช่ สุขาวดีทั้งหมดและผู้ติดตามของเขามักจะนำแนวคิดนี้ไปสู่ความสุดโต่ง ความคิดของเขาถูกโจมตีอย่างรุนแรงจากนักเขียนหลายคน รวมถึงเมียวเอะและโจเคอิ^{[ 138 ]}ดังนั้น คำวิจารณ์ของนิชิเรนต่อกลุ่มอื่น ๆ จึงต้องเข้าใจในบริบทของยุคสมัยที่การโต้เถียง ทางศาสนา เป็นเรื่องปกติ^{[ 33 ] : 116, 120} นิชิเรนเองมองว่าการตอบโต้การใส่ร้ายพระธรรมเป็นเสาหลักสำคัญของการปฏิบัติธรรม^{[ 33 ] : 114, 145–146}

เมื่ออายุ 32 ปี นิชิเรนเริ่มอาชีพในการประณาม สำนัก มหายาน หลายแห่ง ในสมัยของเขาและประกาศสิ่งที่เขายืนยันว่าเป็นคำสอนที่ถูกต้อง^{[ 139 ] [ 140 ]}เป้าหมายแรกของการโต้แย้งของเขาคือคำสอนสุขาวดีของโฮเน็น ซึ่งในขณะนั้นได้รับความนิยมอย่างมาก เหตุผลโดยละเอียดของนิชิเรนนั้นมีชื่อเสียงที่สุดในงานชิ้นเอกชิ้นแรกของเขา คือ ว่าด้วยการสถาปนาคำสอนที่ถูกต้องเพื่อสันติสุขของแผ่นดิน(立正安国論, Risshō Ankoku Ron ^{[ 60 ]} ) ^{[หมายเหตุ 1 ] [ 141 ] [ 142 ]} แม้ว่าการโต้แย้งของนิชิเรนมักจะรุนแรง แต่เขามักเลือกที่ จะโต้เถียงเป็นการส่วนตัวหรือเป็นลายลักษณ์อักษร และไม่ใช้ ความรุนแรง ทางศาสนานิชิเรนยังคงไม่ใช้ความรุนแรงแม้จะเผชิญกับการถูกข่มเหงและใช้ชีวิตอยู่ในโลกที่นิกายที่ได้รับการยอมรับอย่างเช่น นิกาย เทนไดใช้กองทัพนักรบพระสงฆ์ ( โซเฮ ) โจมตีผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ นิชิเรนกล่าวว่า “ไม่ว่าอุปสรรคใดที่ข้าพเจ้าอาจพบเจอ ตราบใดที่ผู้มีปัญญาไม่พิสูจน์ว่าคำสอนของข้าพเจ้าเป็นเท็จ ข้าพเจ้าจะไม่ยอมแพ้” ^{[ 131 ] : 86–87}

สำหรับนิชิเรนตำราพุทธศาสนากล่าวถึงวิธีการหลักสองวิธีในการเผยแพร่พระพุทธศาสนาได้แก่ วิธีการค่อยเป็นค่อยไปของโชจู (摂 受) ซึ่งเป็นการนำผู้อื่นโดยไม่เผชิญหน้าหรือท้าทายพวกเขา และชากุบุคุ (折伏) ซึ่งเป็นวิธีการวิพากษ์วิจารณ์ทัศนะของผู้อื่นอย่างตรงไปตรงมา นิชิเรนเชื่อว่าขึ้นอยู่กับเวลาและสถานที่ สามารถใช้วิธีใดวิธีหนึ่งก็ได้^{[ 19 ]}นิชิเรนเชื่อว่าเนื่องจากญี่ปุ่นเป็นประเทศพุทธศาสนาที่เข้าสู่ยุคธรรมสุดท้ายซึ่งผู้คนกำลังละทิ้งพระสูตรดอกบัวจึงจำเป็นต้องใช้ชากุบุคุแบบเผชิญหน้าเมื่อพบเจอกับบุคคลบางกลุ่ม^{[ 19 ]}นิชิเรนมองว่าการวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเป็นการกระทำที่เปี่ยมด้วยความเมตตา เนื่องจากเขามั่นใจว่ามีเพียงดอกบัว เท่านั้น ที่จะนำไปสู่การหลุดพ้นในยุคนี้ได้ แม้ว่าผู้คนจะปฏิเสธคำสอนของเขา นิชิเรนก็เชื่อว่าการได้ยินเกี่ยวกับพระสูตรดอกบัวจะเป็นการปลูกเมล็ดพันธุ์ในจิตใจของพวกเขาซึ่งจะงอกเงยในอนาคต^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังยอมรับว่าในบางกรณี ควรพึ่งพาโชจู แม้ในช่วงเวลานี้ก็ตาม ตัวอย่างหนึ่งคือเมื่อสอนในประเทศที่ไม่ใช่พุทธศาสนา^{[ 19 ]}ความยืดหยุ่นนี้เปิดทางให้เกิดข้อโต้แย้งในภายหลังในประเพณีนิชิเรน ซึ่งมักจะแบ่งแยกกันว่าควรใช้วิธีการใด^{[ 19 ]}

ตลอดอาชีพการงานของเขา นิชิเรนได้ประณามประเพณีทางพุทธศาสนาต่างๆ อย่างรุนแรง รวมถึงระบบสังคมและการเมืองที่มีอยู่ซึ่งสนับสนุนประเพณีเหล่านั้นด้วย^{[ 143 ]}ผู้วิจารณ์ในยุคปัจจุบันวิพากษ์วิจารณ์มุมมองแบบกีดกันของเขาว่าเป็นการไม่ยอมรับความแตกต่าง ผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าควรเข้าใจข้อโต้แย้งของเขาในบริบทของยุคสมัยของเขา ไม่ใช่ผ่านมุมมองสมัยใหม่ที่ปฏิเสธการเผชิญหน้าทางศาสนา^{[ 144 ]}

คำวิพากษ์วิจารณ์ของนิชิเรนรวมถึงการตำหนิอย่างรุนแรงต่อสำนักพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดี สำนักชิงงอน (หมายถึงพุทธศาสนาลัทธิลับโดยทั่วไป) สำนัก เซนและ สำนักริ ตสึ แก่นแท้ของการวิพากษ์วิจารณ์ของนิชิเรนคือ สำนักเหล่านี้ทำให้ผู้คนหันเหออกจากพระสูตรดอกบัว หันไปสนใจสิ่งอื่น เช่น จุดหมายปลายทางหลังความตาย (ฝ่ายสุขาวดี) การถ่ายทอดความรู้แบบลับๆ และเฉพาะกลุ่ม (เซนและลัทธิลับ) และกฎระเบียบของวัด (ริตสึ) คำวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "การประณามสี่ประการ" เขายังวิพากษ์วิจารณ์สำนักเทนไดของญี่ปุ่นสำหรับการนำเอาองค์ประกอบของลัทธิลับมาใช้ (ไทมิตสึ) เขาอ้างว่าการพึ่งพาพิธีกรรมลับนั้นเป็นเวทมนตร์ที่ไร้ประโยชน์และจะนำไปสู่ความเสื่อมโทรมของชาติ เขาเห็นว่าเซนเป็นลัทธิชั่วร้ายที่เชื่อว่าการบรรลุธรรมเป็นไปได้ผ่าน "การถ่ายทอดความรู้แบบลับๆ นอกเหนือจากพระคัมภีร์" และริตสึเป็นการขโมยเพราะซ่อนอยู่เบื้องหลังการกระทำเล็กๆ น้อยๆ เช่น งานสาธารณะ ในภาษาสมัยใหม่ คำประณามทั้งสี่ประการตำหนิผู้คนที่หมดกำลังใจและไม่สนใจสิ่งรอบข้างด้วยการห้ามปรามไสยศาสตร์ ลัทธินักบวชลัทธิกฎหมายและการหลีกหนีความจริง [ ^{38 ] : 8–11 [ 145 ] [ 146 ]}

แม้จะมีการวิพากษ์วิจารณ์อยู่บ้าง แต่นิชิเรนก็ไม่ได้ปฏิเสธประเพณีหรือการปฏิบัติทางพุทธศาสนาอื่นๆ ทั้งหมดโดยสิ้นเชิง ท่านยังคงให้ความสำคัญกับผู้ที่ท่านเห็นว่า "ใส่ร้ายพระธรรม" กล่าวคือ ผู้ที่ทำให้ผู้คนหันเหออกจากพระสูตรดอกบัวหรือโต้แย้งว่าพระสูตรนี้เป็นพระสูตรของชนชั้นต่ำ ดังนั้น ท่านจึงเขียนไว้ในหนังสือการเปิดตา ว่า :

ข้าพเจ้าเชื่อว่าบรรดาผู้ศรัทธาและผู้ติดตามพระสูตรดอกบัว พระสูตรสมาธิพระสูตรมหาไวโรจนะและพระสูตรอื่นๆ ย่อมได้รับการคุ้มครองจากพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ และเทวดาในพระสูตรต่างๆ ที่พวกเขายึดถืออย่างแน่นอน แต่หากบรรดาผู้ศรัทธาใน พระสูตรมหาไว โรจนะ พระสูตรสมาธิและพระสูตรอื่นๆ ตั้งตนเป็นศัตรูกับผู้ศรัทธาในพระสูตรดอกบัวบรรดาพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ และเทวดาก็จะละทิ้งพวกเขาและจะคุ้มครองผู้ศรัทธาในพระสูตรดอกบัวเปรียบเสมือนบุตรชายผู้กตัญญูต่อบิดาที่ต่อต้านผู้ปกครองอาณาจักร บุตรชายจะละทิ้งบิดาและสนับสนุนผู้ปกครอง เพราะการทำเช่นนั้นคือความกตัญญูสูงสุด^{[ 147 ]}

การเทศน์ที่ดุดันของนิชิเรนนำไปสู่การโจมตีและการข่มเหงมากมายต่อตัวเขาและผู้ติดตามของเขา นิชิเรนมองว่าการโจมตีเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์แสดงถึงบทบาทของเขาในฐานะ "ผู้ศรัทธาในพระสูตรดอกบัว" (法華経の行者, Hokekyō no gyōja )ผู้ที่ยืนยันความจริงของพระสูตรผ่านชีวิตของตนเองและมั่นใจได้ว่าจะบรรลุธรรมพระสูตรดอกบัวกล่าวว่าผู้ที่ยึดมั่นในคำสอนและพยายามเผยแพร่จะประสบกับความยากลำบากและการโจมตีส่วนตัวมากมาย โดยการอดทนในสิ่งนี้ ในที่สุดพวกเขาจะบรรลุพุทธภาวะ นิชิเรนอ้างว่าเขา "อ่าน [พระสูตรดอกบัว ] ด้วยกายของเขา" (shikidoku 色読) นั่นคือการสัมผัสคำพูดของพระสูตรโดยตรงและทางกายภาพ แทนที่จะเพียงแค่ท่องจำหรือคิดถึงมัน^{[ 149 ] : 35–36} สโตนเขียนว่ากระบวนการนี้เกี่ยวข้องกับการตีความแบบวนซ้ำซึ่ง "คำทำนายของพระสูตรที่ว่าผู้ศรัทธาจะประสบกับความยากลำบากทำให้การกระทำของนิชิเรนมีความชอบธรรม และประสบการณ์การถูกข่มเหงของนิชิเรนในการทำให้คำทำนายในพระคัมภีร์เป็นจริงทำให้พระสูตรโลตัส มีความชอบธรรม " ^{[ 19 ]}

นิชิเรนมองว่าการเผชิญหน้ากับบททดสอบเหล่านี้เป็นภารกิจส่วนตัวของเขา และอ้างว่าเขาพบความหมายและความสุขอย่างมากในบททดสอบเหล่านั้น เขายังแสดงความกตัญญูต่อผู้ทรมานเขาที่ให้โอกาสเขาได้ทำหน้าที่เป็นทูตของพระพุทธเจ้า^{[ 150 ] : 34, 36} ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับนิชิเรน การเผชิญกับบททดสอบและแม้กระทั่งความตายในการรับใช้พระสูตรดอกบัวก็เป็นหนทางหนึ่งในการบรรลุพุทธภาวะ^{[ 151 ]}การปฏิบัติ "การอ่านพระสูตรด้วยกาย" และ "ไม่หวงแหนชีวิตทางกาย" เป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญที่สุดของหลักธรรมแห่งการหลุดพ้นของนิชิเรน นิชิเรนพบคำสอนนี้ใน คำกล่าว ของพระสูตรดอกบัวที่ว่า "เราไม่ให้คุณค่ากับชีวิตทางกาย แต่หวงแหนเพียงหนทางอันประเสริฐเท่านั้น" ^{[ 148 ]}

นิชิเรนยังมองว่าความทุกข์ของเขาเป็นโอกาสในการไถ่บาปเพื่อเปลี่ยนแปลงกรรม ของเขาอย่างรวดเร็ว และชดใช้หนี้ต่อพระรัตนตรัย บิดามารดา ประเทศชาติ และสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 19 ] [ 149 ] : 37} เขายังเชื่ออีกว่าการเผชิญกับความยากลำบากมากมายเพื่อพระโลตัสจะรับประกันพุทธภาวะในอนาคต และเขาเปรียบเทียบสิ่งนี้กับการเสียสละตนเองอย่างสุดโต่งที่พบในพระสูตรมหายาน ตัวอย่างส่วนตัวของเขาได้ให้กำลังใจอย่างยั่งยืนแก่พุทธศาสนิกชนนิชิเรนและบุคคลอื่น ๆ ที่เสี่ยงชีวิตเพื่อยึดมั่นในความเชื่อของตน^{[ 19 ]}

นิชิเรนตระหนักดีถึงความยากลำบากที่เหล่าสาวกของท่านเผชิญในชีวิต ท่านสอนพวกเขาว่าการเผชิญกับความท้าทายเหล่านี้จะนำไปสู่ความรู้สึกอิสรภาพภายใน ความสงบทางจิตใจ และความเข้าใจในพระธรรม นิชิเรนยอมรับทัศนะทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับกรรม ซึ่งสอนว่าสภาพปัจจุบันของบุคคลเป็นผลสะสมจากความคิด คำพูด และการกระทำในอดีต อย่างไรก็ตาม ท่านเลือกที่จะเน้นไปที่ว่าทุกคน แม้แต่ผู้ที่ไม่รู้ ยากจน และชั่วร้าย ก็สามารถบรรลุพุทธะได้ด้วยการอุทิศตนต่อพระสูตรดอกบัว^{[ 149 ] : 30–32} ดังนั้น นิชิเรนจึงสอนว่าเมื่อเผชิญกับสถานการณ์กรรมที่ยากลำบาก การสวดมนต์ไดโมกุจะเปิดเผยปัญญาของพระพุทธเจ้าและเปลี่ยนแปลงกรรมของตน ปลุกความห่วงใยต่อสังคมโดยรวม^{[ 152 ] : 168} ในจดหมายบางฉบับ นิชิเรนได้ขยายทฤษฎีการเผชิญกับการถูกข่มเหงเพราะพระสูตรดอกบัวไปสู่ปัญหาส่วนตัว เช่น ความขัดแย้งในครอบครัวหรือความเจ็บป่วย เขาสนับสนุนให้ผู้ติดตามของเขารับผิดชอบต่อเหตุการณ์ในชีวิตด้านลบ และมองว่าเหตุการณ์เหล่านั้นเป็นโอกาสในการชดใช้กรรมและปฏิบัติธรรม ซึ่งจะช่วยให้เหตุการณ์เหล่านั้นสั้นลงได้^{[ 150 ] : 37}

สำหรับนิชิเรน การค้นพบความสุขในการสัมผัสพระสูตรดอกบัวผ่านประสบการณ์ชีวิตส่วนตัวนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง นิชิเรนเชื่อว่าความสงบทางจิตใจเมื่อเผชิญกับความท้าทายในชีวิตคือสิ่งที่พระสูตรดอกบัวหมายถึงอย่างแท้จริง โดยระบุว่าผู้ที่ยึดมั่นในพระสูตรนี้จะได้รับความสงบสุขและความมั่นคง ตามที่สโตนกล่าว นิชิเรน “แสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่ไม่เสียพลังงานไปกับการต่อต้านพระสูตรนี้ แต่กลับยอมรับพระสูตรนี้อย่างไม่หวั่นไหว ตีความพระสูตรนี้ในแบบใดก็ตามที่ดูมีความหมายในขณะนั้น เพื่อใช้ความทุกข์นั้นเพื่อการพัฒนาตนเองและเพื่อมอบความทุกข์นั้นให้แก่ผู้อื่น” ^{[ 150 ] : 39}

นิชิเรนปกป้องความเป็นหนึ่งเดียวที่ ลึกซึ้ง ระหว่างการดำรงอยู่ของอัตวิสัยและโลกโดยรอบ ความไม่แยกจากกันของประสบการณ์อัตวิสัยและผลกรรมของสิ่งแวดล้อม ( eshō funi , 依正不二) ตามหลักคำสอนนี้ สิ่งแวดล้อมสะท้อนสภาพชีวิตภายในของสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ในนั้น ดังนั้น โลกเดียวกันจึงปรากฏแตกต่างกันสำหรับแต่ละบุคคลขึ้นอยู่กับสภาพจิตใจของพวกเขา บุคคลที่อยู่ในสภาวะทุกข์ทรมานอย่างแสนสาหัสจะประสบกับโลกที่เหมือนนรก ในขณะที่ผู้ตื่นรู้จะประสบกับดินแดนบริสุทธิ์ คำสอนนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการบรรลุธรรมภายในเท่านั้น แต่ยังหมายความว่าการปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนาอย่างจริงใจจะส่งผลโดยตรงต่อโลกภายนอก เนื่องจากภพภูมิทั้งสิบนั้นแทรกซึมและรวมทั้งสิ่งมีชีวิตและสิ่งแวดล้อม การกระทำของการบรรลุพุทธภาวะภายในตนเองจึงเป็นการบรรลุพุทธภาวะในสิ่งแวดล้อมไปพร้อมกัน เมื่อมีผู้คนเข้าร่วมในการสวดมนต์มากขึ้น การเปลี่ยนแปลงก็จะขยายออกไป ค่อยๆ เปลี่ยนโลกนี้ให้กลายเป็นพุทธภูมิใน อุดมคติ ^{[ 19 ]}

นิชิเรนจินตนาการถึงโลกที่เปลี่ยนแปลงไปนี้ว่าเป็นผลลัพธ์ที่จับต้องได้จากศรัทธาและการปฏิบัติ แม้ว่าเขาจะไม่ค่อยได้อธิบายลักษณะเฉพาะเจาะจงของมันอย่างละเอียดก็ตาม อย่างไรก็ตาม ในงานเขียนชิ้นหนึ่ง เขาอ้างว่าหากทุกคนสวดมนต์พร้อมกัน ภัยพิบัติทางธรรมชาติจะหมดไป ความปรองดองทางสังคมจะเกิดขึ้น และผู้คนจะมีอายุยืนยาว นี่แสดงให้เห็นว่าด้วยศรัทธาในพระสูตรดอกบัวสังคมที่สอดคล้องกับธรรมชาติและการปกครองทางศีลธรรมสามารถก่อตั้งขึ้นได้ วิสัยทัศน์นี้ทำให้หลักคำสอนของนิชิเรนมีมิติทางสังคมที่ชัดเจน การบรรลุถึงแดนสุขาวดีไม่ใช่เพียงเป้าหมายทางจิตวิญญาณส่วนบุคคลเท่านั้น แต่เป็นเป้าหมายของชุมชน ผู้ติดตามของเขาตลอดประวัติศาสตร์ได้แสวงหาเป้าหมายนี้ในรูปแบบต่างๆ โดยได้รับแรงบันดาลใจจากความเชื่อที่ว่าการปฏิบัติสามารถปฏิรูปสังคมได้ แนวคิดทางโลกของนิชิเรนนั้นตรงกันข้ามกับ อุดมคติ ของพุทธศาสนาแดนสุขาวดีที่แพร่หลายในสมัยของเขา ซึ่งส่งเสริมการปฏิเสธโลกที่ไม่บริสุทธิ์นี้เพื่อการเกิดใหม่ในดินแดนอันศักดิ์สิทธิ์หลังจากความตาย^{[ 19 ]}

ในช่วงบั้นปลายชีวิต นิชิเรนได้กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับชะตากรรมของผู้ศรัทธาหลังความตาย ท่านสอนว่าผู้ใดที่ยึดมั่นในพระสูตรดอกบัวและมีศรัทธาในพระสูตรนั้น จะได้เข้าสู่ “ แดนสุขาวดีแห่งยอดเขาแร้ง ” ( Ryōzen jōdō , 霊山浄土) ซึ่งเกี่ยวข้องกับ การชุมนุม ของพระสูตรดอกบัวบนท้องฟ้า แดนสุขาวดีนี้เป็นจุดหมายปลายทางอันสงบสุขหลังความตายสำหรับผู้ติดตามของนิชิเรน เปรียบได้กับแดนสุขาวดี[ ^{153 ] อย่างไรก็ตาม}นิชิเรนไม่ได้มองว่าแดนสุขาวดีนี้เป็นอาณาจักรที่แยกออกจากโลกนี้ แม้ว่าจะครอบคลุมผู้ตายที่มีศรัทธา แต่แดนนี้ก็เป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งการตรัสรู้ที่เข้าถึงได้ในที่นี่และตอนนี้ผ่านการอุทิศตนต่อพระสูตรดอกบัวดังนั้นจึงเป็น “แดนแห่งแสงอันสงบ” ( jō jakkōdo ) แดนสุขาวดีสูงสุดในระบบเทนได^{[ 19 ] [ 153 ]}สำหรับนิชิเรน ขอบเขตระหว่างโลกทางโลกและโลกศักดิ์สิทธิ์จะพังทลายลงในขณะที่โอบกอดดอกบัวด้วยการสวดมนต์Namu Myōhō Renge Kyōทำให้ "ได้รับการเข้าถึงด้วยศรัทธา" เข้าสู่การประทับอยู่ของพระพุทธเจ้า มีส่วนร่วมใน "การชุมนุมนิรันดร์ในที่โล่ง" ( kokūe no gishiki ) ของพระสูตรดอกบัวที่ซึ่งพระศากยมุนีและพระพุทธเจ้าเพชรพลอยทรงสอนจากเจดีย์เพชรพลอย^{[ 19 ] [ 153 ]}

ดังนั้น พระนิจิเร็นจึงกล่าวในKanjin no Honzon-shō ของเขา ว่า:

โลกแห่ง สาหะแห่งช่วงเวลาปัจจุบัน ( ima ) ซึ่งเป็นเวลาดั้งเดิม ( honji ) [แห่งการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า] คือดินแดนบริสุทธิ์ที่ดำรงอยู่ตลอดกาล พ้นจากภัยพิบัติทั้งสามประการและพ้นจาก [วัฏจักรของ] กัปสี่ [การก่อกำเนิด ความคงอยู่ ความเสื่อมถอย และการดับสูญ] พระพุทธเจ้าในที่นี้ยังไม่ได้เข้าสู่นิพพานในอดีต และพระองค์ก็ยังไม่ทรงบังเกิดในอนาคต และเหล่าสาวกของพระองค์ก็มีแก่นแท้เดียวกัน โลกนี้ [แฝงอยู่ใน] สามภพภูมิ ซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ในสามพันภพภูมิแห่งจิตใจ^{[ 153 ]}

ดังนั้น ด้วยศรัทธาและไดโมกุ บุคคลหนึ่งสามารถเข้าสู่แดนสุขาวดีได้ในชีวิตนี้ ซึ่งเทียบเท่ากับ "การบรรลุพุทธภาวะในร่างกายนี้" ( โซคุชิน โจบุตสึ ) ^{[ 153 ]}ดังนั้น ต่างจากคำสอนแดนสุขาวดีของสุขาวดี แนวคิดของนิชิเรนเกี่ยวกับแดนสุขาวดีจึงไม่ใช่โลกที่อยู่นอกสังสารวัฏและไม่จำเป็นต้องเกลียดชังโลกที่แปดเปื้อนนี้และแสวงหาทางหลีกหนี^{[ 153 ]}นิชิเรนเขียนว่า:

พระพุทธเจ้าผู้ตรัสรู้แต่เดิมแห่งคำสอนอันสมบูรณ์แบบทรงสถิตอยู่ในโลกนี้ หากผู้ใดละทิ้งโลกนี้ไปแล้ว จะปรารถนาไปสู่ดินแดนใดเล่า? ... ผู้ปฏิบัติธรรมที่เชื่อในพระ สูตร ดอกบัวและ พระสูตร นิพพานไม่ควรแสวงหาสถานที่อื่นใด เพราะไม่ว่าที่ใดที่ผู้ปฏิบัติธรรมมีศรัทธาในพระสูตรนี้ ที่นั่นก็คือดินแดนอันบริสุทธิ์ ... สำหรับผู้คนในยุคของเราที่ยังไม่ได้ผูกพันกับพระสูตรดอกบัวการปรารถนาไปสู่ดินแดนอันบริสุทธิ์ทางตะวันตกก็เท่ากับการปรารถนาไปสู่ดินแดนแห่งซากปรักหักพัง^{[ 128 ]}

นิชิเรนสอนว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายมีศักยภาพเท่าเทียมกันในการบรรลุพุทธภาวะ ท่านเชื่อว่าพระสูตรโลตัสสอนเรื่องความเท่าเทียมกันของสรรพสัตว์^{[ 154 ]}ท่านยังสอนอีกว่าชนชั้นทางสังคมหรือเพศไม่เป็นอุปสรรคต่อการบรรลุพุทธภาวะ มุมมองนี้หาได้ยากในญี่ปุ่น ซึ่งเป็นสังคมที่ผู้ชายชนชั้นสูงเป็นผู้มีอำนาจเหนือกว่า ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้ขึ้นไปบนภูเขาฮิเอะและตามประเพณีแล้วถือว่าไม่บริสุทธิ์ในช่วงมีประจำเดือน^{[ 155 ]}นิชิเรนเน้นย้ำว่าผู้หญิงมีความเท่าเทียมกันในศักยภาพทางจิตวิญญาณ:

ในสมัยของพระพุทธเจ้า สตรีวัยสาวจำนวนมากได้บวชเป็นภิกษุณีและปฏิบัติธรรมตามแนวทางของพระพุทธเจ้า แต่พวกเธอไม่เคยถูกดูหมิ่นเหยียดหยามเพราะประจำเดือน ประจำเดือนไม่ใช่มลทินที่มาจากภายนอก มันเป็นเพียงลักษณะเฉพาะของผู้หญิง... ^{[ 155 ]}

นิชิเรนเป็นผู้นำที่มีเสน่ห์ดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมากทั้งในระหว่างการเดินทางเผยแพร่ศาสนาและการลี้ภัย ผู้ติดตามของเขามีทั้งซามูไรขุนนาง สามัญชน และพ่อค้า ทั้งชายและหญิง เขาได้สอนผู้ติดตามของเขาว่าผู้หญิงก็สามารถบรรลุธรรมได้เช่นกัน เขาเขียนจดหมายถึงพวกเขาบ่อยครั้ง แบ่งปันเหตุผลและกลยุทธ์ของเขา และกระตุ้นให้พวกเขาร่วมแบ่งปันความเชื่อมั่นและการต่อสู้ของเขาอย่างเปิดเผย^{[ 156 ] [ 13 ] : 328–329}

จดหมายจำนวนมากของนิชิเรนที่ยังหลงเหลืออยู่ แสดงให้เห็นถึงขอบเขตและความกว้างขวางของความสัมพันธ์ระหว่างท่านกับเหล่าศิษย์ และความคาดหวังของท่านที่มีต่อพวกเขา ศิษย์เหล่านั้นยอมรับและไว้วางใจในความเป็นผู้นำที่มีเสน่ห์และความเข้าใจในพระพุทธศาสนาของท่าน หลายคนแสวงหาคำแนะนำจากท่านเพื่อเอาชนะปัญหาส่วนตัว หลายคนมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการสนับสนุนท่านทางการเงินและปกป้องชุมชนศิษย์ของท่าน ศิษย์หลายคนได้รับการยกย่องจากท่านที่ร่วมทุกข์ร่วมสุขกับท่าน และบางคนเสียชีวิตในสถานการณ์เหล่านี้ ความสัมพันธ์ระหว่างนิชิเรนกับศิษย์ของท่านเรียกว่าชิเทอิ ฟุนิซึ่งหมายถึงความเป็นหนึ่งเดียวของอาจารย์และศิษย์ แม้ว่าหน้าที่ของอาจารย์และศิษย์อาจแตกต่างกัน แต่พวกเขาก็มีเป้าหมายและความรับผิดชอบเดียวกัน นิชิเรนอ้างว่าแบบอย่างของชิเทอิ ฟุนิคือแก่นหลักของพระสูตรโลตัสโดยเฉพาะในบทที่ 21 และ 22 ที่พระพุทธเจ้าทรงมอบหมายการเผยแพร่พระสูตรในอนาคตให้แก่เหล่าพระโพธิสัตว์ที่รวมตัวกัน^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}

ในช่วงหลายศตวรรษหลังจากการเสียชีวิตของท่านขบวนการนิชิเรนประสบกับความแตกแยกภายในและการถูกกดขี่ข่มเหงเพิ่มเติมมากมาย อย่างไรก็ตาม ประเพณีโลตัส ( ฮกเกะ ) ของนิชิเรนเติบโตอย่างต่อเนื่องและรักษาคำสอนของนิชิเรนไว้ ในช่วงหลายปีหลังจากการเสียชีวิตของท่าน คำสอนของนิชิเรนได้รับการตีความในรูปแบบต่างๆ โดยผู้ติดตามของท่าน ส่งผลให้พุทธศาสนานิชิเรนครอบคลุมสาขาและสำนักหลักหลายแห่ง แต่ละแห่งมีหลักคำสอนและการตีความคำสอนของนิชิเรนเป็นของตนเอง^{[ 160 ]}ปัจจุบันผู้ติดตามของท่านพบได้ในขบวนการฆราวาสที่มีอิทธิพล รวมถึงสำนักนิชิเรนแบบดั้งเดิม เช่นนิชิเรนชูและนิชิเรนโชชู [ ^{161 ] [ 162 ] ด้วย}ผู้ติดตามประมาณ 10 ล้านคนพุทธศาสนานิชิเรน สมัยใหม่จึง เป็นประเพณีที่ใหญ่เป็นอันดับสองของพุทธศาสนาญี่ปุ่น (รองจากพุทธศาสนาสุขาวดีที่มีผู้ติดตาม 22 ล้านคน) ^{[ 163 ]}

มีงานวิจัยจำนวนมากเกี่ยวกับนิชิเรนที่เขียนเป็นภาษาญี่ปุ่น ซึ่งรวมถึงงานของนิกายและงานวิชาการ สถาบันศึกษาพุทธศาสนานิชิเรนแห่งมหาวิทยาลัยริสโช (Risshō Daigaku Nichiren Kyōgaku Kenkyūjo 立正大 学日蓮教学硏究所) เป็นสถาบันหลักของญี่ปุ่นที่เน้นการศึกษานิชิเรน และมีความเกี่ยวข้องกับนิกายนิชิเรนชู [ ^{19 ] นิ}ชิเรนได้รับความสนใจจากนักวิชาการตะวันตกน้อยกว่าบุคคลสำคัญทางพุทธศาสนาของญี่ปุ่นคนอื่นๆ และในตอนแรกเขาถูกเหมารวมว่าเป็นคนที่ไม่ยอมรับความแตกต่างหรือเป็นคนหัวรุนแรง อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเช่น Gaston Renondeau, Alicia Matsunaga, Daigan Matsunaga, Bruno Petzold, Lucia Dolce และJacqueline Stoneได้เขียนเกี่ยวกับนิชิเรนเป็นภาษาอังกฤษ^{[ 19 ]}

นิชิเรนเป็นนักเขียนที่มีผลงานมากมาย ผลงานรวมของเขาในสี่เล่มประกอบด้วยงานเขียนมากถึงห้าร้อยชิ้น^{[ 19 ]}นิชิเรนยังเก็บสำเนาพระสูตรโลตัสไว้ ซึ่งเขาได้เขียนคำอธิบายประกอบไว้มากมายและได้รับการตีพิมพ์เผยแพร่ด้วย^{[ 19 ]}งานเขียนจำนวนมากยังคงมีอยู่ในลายมือดั้งเดิมของเขา บางส่วนเป็นงานที่สมบูรณ์และบางส่วนเป็นเพียงเศษเสี้ยว เอกสารอื่นๆ เหลือรอดมาในรูปของสำเนาที่ทำโดยศิษย์โดยตรงของเขา ผลงานที่มีอยู่ของนิชิเรนมีจำนวนมากกว่า 700 ต้นฉบับโดยรวม รวมถึงการถอดความคำบรรยายที่ถ่ายทอดด้วยวาจา จดหมายประท้วง และภาพประกอบ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]}ตามคำกล่าวของฟูมิฮิโกะ ซูเอกิ: "คอลเลกชันงานเขียนของพระนิชิเร็นที่ได้รับการเรียบเรียงอย่างเข้มงวดที่สุดและเชื่อถือได้มากที่สุดคือโชวะ เตอิฮอน นิจิเร็น โชนิน อิบุน昭和定本日蓮聖人遺文 (STN) เรียบเรียงและจัดพิมพ์หลังสงครามโลกครั้งที่สอง โดย Risshō Daigaku Nichiren Kyogaku Kenkyūjo (1988) ^{[ 119 ]}

นักวิชาการได้แบ่งงานเขียนที่เชื่อว่าเป็นของนิชิเรนออกเป็นสามประเภท ได้แก่ งานเขียนที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นงานเขียนที่เขียนโดยบุคคลอื่นหลังจากที่เขาเสียชีวิต และประเภทที่สามซึ่งความถูกต้องของงานเขียนยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 169 ] [ 119 ]}

นอกจากตำราที่เขียนด้วยภาษาจีนคลาสสิกแบบ ทางการ (漢文, kanbun )แล้ว นิชิเรนยังเขียนคำอธิบายและจดหมายถึงผู้ติดตามด้วยภาษาถิ่นผสมระหว่างคันจิและคะนะ รวมถึงจดหมายด้วยคะนะตัวย่อสำหรับผู้ศรัทธา เช่น เด็ก ๆ ที่อ่านรูปแบบทางการไม่ได้ งานเขียน คันบุน บางส่วนของนิชิเรน โดยเฉพาะRisshō Ankoku Ronถือเป็นตัวอย่างของ รูปแบบ คันบุนในขณะที่จดหมายหลายฉบับของเขามุ่งเน้นไปที่การชักชวนด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อสามัญชนและฆราวาส^{[ 170 ]}

ในบรรดาตำราภาษาจีนคลาสสิกหลักของเขา มี 5 เล่มที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปจากสำนักนิชิเรนทั้งหมดว่าเป็นผลงานสำคัญของเขา: ^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]}

• ว่าด้วยการรักษาความสงบสุขของแผ่นดินด้วยการเผยแพร่พระพุทธศาสนาที่แท้จริง ( Rishsho Ankoku Ron ) — เขียนขึ้นระหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2403 ^{[ 174 ]}
• การเปิดตา ( Kaimoku-sho ) — เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1272
• สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง ( Kanjin-no Honzon-sho ) — เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1273
• หนังสือ "การคัดเลือกแห่งกาลเวลา" ( เซ็นจิโช ) — เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1275
• เรื่องการตอบแทนบุญคุณ ( โฮอนโช ) — เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1276

Nikkō Shōninได้เพิ่มงานเขียนอีกห้าชิ้นเพื่อให้ครบชุดงานเขียนหลักสิบชิ้น (รายการเฉพาะนี้อยู่ในNichiren Shōshū เท่านั้น ) ^{[ 175 ]}

• ว่าด้วยการสวดไดโมขุแห่งสัทธรรมปุณฑริกสูตร ( โช-ฮกเกะ ไดโมกุ-โช ) — เขียนเมื่อ ค.ศ. 1260
• ว่าด้วยการรับแก่นแท้ของพระสูตรดอกบัว ( Hokke Shuyo-sho ) — เขียนขึ้นในปี 1274
• ว่าด้วยหลักศรัทธาสี่ประการและหลักปฏิบัติห้าประการ ( ชิชิน โกฮอนโช ) — เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1277
• จดหมายถึงชิโมยามะ ( ชิโมยามะ โกโช-โซกุ ) — เขียนในปี 1277
• คำถามและคำตอบเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ( Honzon Mondo-sho ) — เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1278

ในบรรดางานเขียนที่ยังหลงเหลืออยู่ของท่านนั้น มีจดหมายจำนวนมากถึงลูกศิษย์ของท่านในรูปแบบของจดหมายขอบคุณ ข้อความแสดงความเสียใจ การตอบคำถาม และการให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณในช่วงเวลาที่ยากลำบากในชีวิตของลูกศิษย์ของท่าน โดยรวมแล้ว จดหมายเหล่านี้แสดงให้เห็นว่านิชิเรนเป็นผู้เชี่ยวชาญในการให้ทั้งความสบายใจและความท้าทายที่เหมาะสมกับบุคลิกและสถานการณ์เฉพาะของแต่ละบุคคล^{[ 20 ] : 102 [ 27 ] : 52}

จดหมายเหล่านี้จำนวนมากใช้เรื่องเล่าที่ดึงมาจากประเพณีของอินเดีย จีน และญี่ปุ่น รวมถึงเกร็ดประวัติศาสตร์และเรื่องราวจากพระคัมภีร์พุทธศาสนา นิชิเรนได้นำเกร็ดเหล่านี้มาหลายร้อยเรื่องและใช้เสรีภาพในการเสริมแต่งบางเรื่องอย่างอิสระ เรื่องราวบางเรื่องที่เขานำเสนอไม่ปรากฏในชุดสะสมอื่น ๆ และอาจเป็นเรื่องที่แต่งขึ้นเอง^{[ 27 ] : 47–50 [ 176 ]}

จดหมายอีกประเภทหนึ่งของเขาเป็นไปตามรูปแบบของซุยฮิตสึ ของญี่ปุ่น ซึ่งเป็นเรียงความเชิงกวีและจัดเรียงอย่างหลวมๆ ที่ผสมผสานการสะท้อนความคิดส่วนตัวและภาษากวี หรือบันทึกส่วนตัว ( นิกกิ บุงกากุ )นิชิเรนเป็นผู้เชี่ยวชาญในประเภทนี้ และงานเขียนเชิงภาษาพูดเหล่านี้เผยให้เห็นวิธีการเผยแพร่ศาสนาที่เป็นส่วนตัวและมีเสน่ห์อย่างมากของเขา ตลอดจนความห่วงใยอย่างลึกซึ้งที่มีต่อผู้ติดตามของเขา^{[ 27 ] : 47–50, 52}

นิชิเรนใช้จดหมายของเขาเป็นวิธีการสร้างแรงบันดาลใจให้กับผู้สนับสนุนหลัก มีผู้ติดตามประมาณหนึ่งร้อยคนที่ได้รับการระบุว่าเป็นผู้รับจดหมาย และหลายคนได้รับจดหมายระหว่าง 5 ถึง 20 ฉบับ ผู้รับจดหมายส่วนใหญ่เป็นชนชั้นนักรบ และมีการกล่าวถึงผู้ติดตามที่มีสถานะต่ำกว่าของเขาเพียงเล็กน้อย ซึ่งหลายคนอ่านไม่ออกเขียนไม่ได้ ชุดจดหมายที่เขาเขียนถึงผู้ติดตามของเขาในช่วง "เหตุการณ์อัตสึฮาระ" ในปี 1279 เป็นกรณีศึกษาว่าเขาใช้การสื่อสารด้วยลายลักษณ์อักษรส่วนตัวอย่างไรในการชี้นำการตอบสนองต่อการกระทำของรัฐบาลและเพื่อให้ผู้ติดตามของเขายังคงแน่วแน่ในช่วงเวลาที่ยากลำบาก^{[ 27 ] : 55n [ 79 ] : 156n, 158}

ท่ามกลางคำสอนทางพุทธศาสนาก่อนหน้านี้ที่ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการบรรลุธรรมสำหรับผู้หญิง หรือสงวนความเป็นไปได้นั้นไว้สำหรับชีวิตหลังความตาย นิชิเรนมีความเห็นอกเห็นใจผู้หญิงเป็นอย่างมาก โดยอ้างอิงจากข้อความต่างๆ ในพระสูตรโลตัสนิชิเรนยืนยันว่า "พระสูตรอื่นๆ เขียนขึ้นสำหรับผู้ชายเท่านั้น พระสูตรนี้สำหรับทุกคน" ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}

จดหมายที่ยังหลงเหลืออยู่ 90 ฉบับ ซึ่งเกือบหนึ่งในห้าของทั้งหมด เขียนถึงผู้รับจดหมายที่เป็นผู้หญิง^{[ 180 ]}นิจิเรน ชูได้ตีพิมพ์งานเขียนเหล่านั้นแยกเป็นเล่มต่างหาก^{[ 181 ]}ในจดหมายเหล่านี้ นิจิเรนให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการบรรลุธรรมในทันทีของธิดาแห่งราชามังกรในบท "เทวทัต" (บทที่สิบสอง) ของพระสูตรดอกบัวและแสดงความห่วงใยอย่างลึกซึ้งต่อความกลัวและความกังวลของศิษย์หญิงของเขา^{[ 182 ] [ 183 ]}

มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดในแวดวงวิชาการเกี่ยวกับความถูกต้องของงานเขียนจำนวนมากที่เชื่อว่าเป็นของนิชิเรน งานเขียนที่เป็นข้อโต้แย้งดังกล่าว ได้แก่Sandai hihō honjōjiและOngi kuden ^{[ 19} ] นักวิชาการชาวญี่ปุ่นบางคนตั้งคำถามใน ^ตอนแรกว่างานเขียนใดๆ ที่มี แนวคิด ฮงกากุจะเป็นของนิชิเรนได้หรือไม่ ซึ่งรวมถึงงานเขียนสำคัญที่ส่งไปยังพระภิกษุเทนได ไซเรนโบ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางด้านรูปแบบบางประการกับงานเขียนอื่นๆ ของนิชิเรน^{[ 119 ]}งานวิจัยล่าสุดโดยผู้เขียนเช่น Jacqueline Stone ได้โต้แย้งว่าเกณฑ์เดียวนี้ไม่เพียงพอที่จะปฏิเสธความถูกต้องของงานเขียน^{[ 119 ]}ดังนั้น ตามที่ Sueki กล่าว ความถูกต้องของRisshōkan jō (ตำราว่าด้วยการพิจารณาที่ถูกต้อง) จึงมีความเป็นไปได้สูง^{[ 119 ]}ในปี 1997 Ito Zuiei ได้ใช้การวิเคราะห์ด้วยคอมพิวเตอร์เพื่อศึกษาSandai hihō honjōjiและโต้แย้งว่าอาจมีความถูกต้อง ดังนั้น งานวิจัยเกี่ยวกับผลงาน "ที่มีปัญหา" ของนิชิเรนจึงยังคงเป็นที่ถกเถียงและเปลี่ยนแปลงต่อไป^{[ 119 ]}

• มาไซจิ นากาตะ - ประธาน บริษัทไดเออิ ฟิล์มซึ่งเป็นพุทธศาสนิกชนที่เคร่งครัดและเป็นบุคคลสำคัญในนิกายนิจิเรนชูได้ผลิตภาพยนตร์เรื่อง Nichiren to Mōko Daishūrai (1958) และNichiren (1979) เพื่อเป็นการยกย่องนิจิเรน โดยแต่งตั้งผู้ศรัทธาในนิกายนิจิเรนชูจำนวนหนึ่งเป็นตัวประกอบ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]}

• คอสตัน, ริชาร์ด (1985). พระพุทธเจ้าในชีวิตประจำวัน: บทนำสู่พุทธศาสนานิชิเรน . สำนักพิมพ์แรนดอมเฮาส์.
• คริสเตนเซ่น เจเอ (2000) พระนิชิเร็น . ฟรีมอนต์ แคลิฟอร์เนีย: Jain Publishing Co. ISBN 978-0-87573-086-8.
• ฮาร์วีย์, ปีเตอร์ (1992). บทนำสู่พุทธศาสนา: คำสอน ประวัติศาสตร์ และการปฏิบัติ (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). เคมบริดจ์ [ua]: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-31333-9.
• อิเคดะ ไดซากุ (กรกฎาคม 2556). การเปิดตา: คำอธิบายเกี่ยวกับงานเขียนของนิชิเรน . นิววิค. ISBN 978-1-938252-34-1. OCLC  1063697629 .{{cite book}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
• อิเคดะ ไดซากุ (2013). การเรียนรู้จากงานเขียนของนิชิเรน: คำสอนเพื่อชัยชนะ . ซานตาโมนิกา รัฐแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-1-938252-43-3. OCLC  867769732 .{{cite book}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
• มอนต์โกเมอรี, แดเนียล บี. (1991). ไฟในดอกบัว: พุทธศาสนาอันทรงพลังของนิชิเรน . ลอนดอน: ได โกฮอนซอน. ISBN 978-1-85274-091-7.
• มุราคามิ, มาซาฮิโกะ (2015) นิจิเร็น (นิยายภาพ) ทานากะ, เคน. ซานตาโมนิกา แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์มิดเดิลเวย์ไอเอสบีเอ็น 978-0-9779245-7-8. OCLC  893709935 .
• ศูนย์นิชิเรนโชชูนานาชาติ (1983). พจนานุกรมศัพท์และแนวคิดทางพุทธศาสนา (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). โตเกียว: ศูนย์นิชิเรนโชชูนานาชาติ. ISBN 978-4-88872-014-4.
• สโตน, แจ็กเกอลีน อิลิส (1 พฤษภาคม 2546). การตรัสรู้ดั้งเดิมและการเปลี่ยนแปลงของพุทธศาสนาในยุคกลางของญี่ปุ่น . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. ISBN 978-0-8248-2771-7.
• ทามูระ, โยชิโร (2000). พุทธศาสนาญี่ปุ่น: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม (ฉบับภาษาอังกฤษพิมพ์ครั้งแรก). โตเกียว: สำนักพิมพ์โคเซอิ. ISBN 978-4-333-01684-6.
• ทานาเบะ, จอร์จ, บรรณาธิการ (2002). งานเขียนของนิกายนิชิเรน . โตเกียว: สมาคมส่งเสริมการเผยแพร่นิกายนิชิเรนชูในต่างประเทศ. ISBN 978-0-8248-2551-5.
• คณะกรรมการพจนานุกรมพุทธศาสนาอังกฤษ (2545) พจนานุกรมโสกา งักไก ของพระพุทธศาสนา , โตเกียว, โซกะ งักไก, ISBN 4-412-01205-0.

ผลงานแปลล่าสุดของนิชิเรนที่รวบรวมผลงานของนิชิเรนปรากฏคือผลงานของสมาคมส่งเสริมการเผยแพร่นิกายนิชิเรนชูในต่างประเทศ (NOPPA) และตีพิมพ์โดยศูนย์พุทธศาสนานิชิเรนนานาชาติ ปัจจุบันอยู่ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สอง ตีพิมพ์ในปี 2021 และมีทั้งหมดเจ็ดเล่ม: ^{[ 1 ]}

• งานเขียนของนิชิเรน โชนินหลักคำสอนที่ 1 (เล่ม 1)
• งานเขียนของนิชิเรน โชนินหลักคำสอนที่ 2 (เล่ม 2)
• งานเขียนของนิชิเรน โชนินหลักคำสอนที่ 3 (เล่ม 3)
• งานเขียนของนิชิเรน โชนินศรัทธาและการปฏิบัติ (เล่ม 4)
• งานเขียนของนิชิเรน โชนิน ชีวประวัติและศิษย์ (เล่ม 5)
• งานเขียนของนิชิเรน โชนินผู้ติดตาม เล่ม 1 (เล่ม 6)
• งานเขียนของนิชิเรน โชนินผู้ติดตาม เล่ม 2 (เล่ม 7)

ผลงานอื่นๆ ของนิชิเรนที่ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษ ได้แก่:

• งานเขียนหลักของพระนิชิเร็นโซกะ งักไก โตเกียว 2542
• Heisei Shimpen Dai-Nichiren Gosho (平成新編 大日蓮御書: "Heisei การรวบรวมงานเขียนของ Nichiren ใหม่"), Taisekiji, 1994
• งานเขียนของพระนิชิเร็น เล่ม 1และ2เบอร์ตัน วัตสัน และคณะกรรมการแปลโกโช โซกะ งักไก, 2549, ISBN 4-412-01024-4.
• งานเขียนของนิชิเรนชิคาโก สำนักพิมพ์มิดเดิลเวย์ 2013 การเปิดตา^{[ 2 ]}
• จดหมายของนิชิเรนแปลโดย เบอร์ตัน วัตสันและคณะ บรรณาธิการโดย ฟิลิป บี. ยัมโพลสกี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ปี 1996 ISBN 0-231-10384-0.
• งานเขียนคัดสรรของนิชิเรนแปลโดย เบอร์ตัน วัตสัน และคณะ บรรณาธิการโดย ฟิลิป บี. ยัมโพลสกี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียปี 1990 ISBN 0-231-07260-0.

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับนิชิเรนในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับนิชิเรนในวิกิคำคม
• ชีวประวัติของนิชิเรน โดย ริวเอ ไมเคิล แมคคอร์มิค
• เรนโซ เด็น, ชีวประวัติ พร้อมภาพประกอบของนิชิเรน โดย เค. โทโกะ 1920
• ชีวประวัติภาษาอังกฤษของนิกายนิชิเรน บนเว็บไซต์ของกลุ่มเมียวคันโกะ ซึ่งเป็นกลุ่มชาวญี่ปุ่นที่เกี่ยวข้องกับนิกายนิชิเรนโชชูเก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 ธันวาคม 2018 ที่Wayback Machine
• ชีวิตของนิจิเร็น – เว็บไซต์ Soka Gakkai International (SGI)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของนิจิเร็น โชชู
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของสมาคมพุทธศาสนานิชิเรนแห่งอเมริกาถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม 2559 ที่Wayback Machine
• Nichiren – บุรุษแห่งปาฏิหาริย์มากมาย (日蓮と蒙古大襲来Nichiren to mōko daishūrai ) – พ.ศ. 2501 ภาพยนตร์โดย Kunio Watanabe
• Ranallo-Higgins, Frederick M. " การรู้จักนิชิเรน: นักวิชาการ Jacqueline Stone เกี่ยวกับหนึ่งในประเพณีที่ยิ่งใหญ่ของพุทธศาสนาและผู้ก่อตั้ง " Tricycle: The Buddhist Review