คำว่า matha ( /mʌt/ ; สันสกฤต : मठ , maṭha ) หรือเขียนว่าmath , muth , mutth , muttหรือmutเป็น คำภาษา สันสกฤตที่หมายถึง 'สถาบันหรือวิทยาลัย' และยังหมายถึงอารามในศาสนาฮินดู อีกด้วย ^{[ 1 ] [ 2 ]} คำอื่นที่ใช้เรียกอารามดังกล่าวคือadheenam (หรือเขียนทับศัพท์ว่าādīnam , adinam , aadheenam , aadheenmเป็นต้น) หลักฐานจารึกที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับmathaที่เกี่ยวข้องกับวัดฮินดูมาจากช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 10 ^{[ 3 ]}

Advaita Vedanta MathasหรือPeethamsที่มีชื่อเสียงที่สุดซึ่งมาร่วมกับประเพณี Advaita ในศตวรรษที่ 14 คือGovardhanmaṭha Pīṭhaṃที่Puri , Odisha ; Śārada Pīṭhaṃที่Sringeri , Karnataka ; Kalika Pīṭhaṃที่Dvāraka , Gujarat ; Jyotirmatha Pīṭhaṃที่Badari , Uttarakhand ; และSri Kanchi Kamakoti Peethamที่Kanchiรัฐทมิฬนาฑู

Dvaita Vedanta MathasหรือPeethamsที่มีชื่อเสียงและมีอิทธิพลมากที่สุดคือAshta Mathasที่Udupiรัฐกรณาฏกะ; Uttaradi Mathaที่บังกาลอร์ รัฐกรณาฏกะ; Vyasaraja Mathaที่Sosale , Karnataka; และRaghavendra Mathaที่Mantralayamรัฐอานธรประเทศ^{[ 4 ] [ 5 ]}

MathasหรือPeethams ที่มีชื่อเสียงที่ยอมรับ ปรัชญา Vishishtadvaitaได้แก่Parakala Mathaที่Mysore , Karnataka ; Ahobila Mathaที่Ahobilamรัฐอานธรประเทศ ; และSrimad Andavan Ashramamที่Srirangam รัฐทมิฬนาฑู

มัทธาที่สำคัญและมีอิทธิพลอื่นๆอยู่ในสำนักปรัชญาฮินดูต่างๆ เช่น สำนักไวษณวิสมและไศวิสม^{[ 6 ] [ 7 ]}อารามเหล่านี้เป็นที่พักและเลี้ยงอาหารนักเรียน สันยาสี (พระภิกษุ นักพรต นักบวช) ครูบาอาจารย์ และนำโดยอาจารย์อารามเหล่านี้บางครั้งก็อยู่ติดกับวัดฮินดูและมีระเบียบปฏิบัติ พิธีการเริ่มต้น และพิธีเลือกตั้งของตนเอง^{[ 8 ] [ 9 ]}มัทธาในประเพณีฮินดูไม่ได้จำกัดอยู่แค่การศึกษาศาสนาเท่านั้น และหลักฐานทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าพวกเขายังเป็นศูนย์กลางของการศึกษาที่หลากหลาย เช่น การแพทย์ในยุคกลาง ไวยากรณ์ และดนตรี^{[ 10 ]}

คำว่าmathaยังใช้เรียก 'อาราม' ในศาสนาเชนด้วยและอารามที่เก่าแก่ที่สุดใกล้กับวัดเชนมีอายุย้อนไปถึงประมาณศตวรรษที่ 5 CE ^{[ 11 ]}

Matha (สันสกฤต: मठ) หมายถึง 'อาราม สถาบัน หรือวิทยาลัย' และในบางบริบทหมายถึง 'กระท่อมของฤๅษี พระภิกษุ หรือผู้ละทางโลก' หรือ 'วัดสำหรับการศึกษา' ^{[ 12 ]}รากศัพท์ของคำนี้คือmathซึ่งหมายถึง 'อาศัยอยู่' หรือ 'บด' ^{[ 12 ]}ความหมายที่เก่าแก่ที่สุดของmathaคือ "กระท่อม" หรือ "เพิง" "กระท่อมของอารยะเร่ร่อน" เมื่อเวลาผ่านไป คำนี้มีความหมายว่า "ที่อยู่อาศัยของฤๅษีหรือนักวิชาการทางศาสนาต่างๆ ซึ่งบางครั้งอาจอยู่ติดกับวัดใหญ่" ^{[ 13 ]}

แพทริค โอลิเวลล์กล่าวถึงการไม่มีสถาบันนักบวชหรืออารามที่เป็นระบบภายในศาสนาพราหมณ์จนกระทั่งถึงช่วงต้นยุคกลาง ตามที่โอลิเวลล์กล่าว โดยสังเกตเห็นแนวคิดอัธไวตะของสันยาสะอุปนิษัท อารามสำคัญๆ ในช่วงต้นยุคกลางจึงอยู่ใน ประเพณี อัธไวตะเวทันตะโดยรักษาและอาจปรับสันยาสะอุปนิษัท ให้ เข้ากับแนวคิดอัธไวตะของตน^{[ 14 ]}

มัทธาซึ่งเป็นกระท่อมเรียบง่ายสำหรับฤๅษีเร่ร่อน ได้รับการกล่าวถึงในบทที่ 12.139 ของมหาภารตะและส่วนที่ 3.1 ของเบาธายานะธรรมสูตร [ ^{3 ] มั}ทธาเป็นที่รู้จักกันในระดับภูมิภาคด้วยคำอื่นๆ เช่นฆาติกะและขันฑิกะ [ ^{15 ] ฆา}ติกะที่เก่าแก่ที่สุดที่สามารถตรวจสอบได้สำหรับการศึกษาพระเวท จากหลักฐานจารึก อยู่ในเมืองกันจิ จากศตวรรษที่ 4 ส.ศ. ^{[ 15 ]}

กันจิปุรัม

จารึกกันจิชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่ของวัดเวท-อากามิกในศตวรรษที่ 4 ในเวลานั้นเป็นที่รู้จักกันในชื่อฆาติกา^{[ 16 ] [ 17 ]}

ประเพณีมัทธาของศาสนาฮินดูดึงดูดการอุปถัมภ์จากราชวงศ์ ดึงดูดเงินบริจาคเพื่อสนับสนุนการศึกษา และเงินบริจาคเหล่านี้ได้ก่อตั้งสิ่งที่ Hartmut Scharfe ระบุว่าอาจเป็น "กรณีแรกสุดที่มีบันทึกเกี่ยวกับทุนการศึกษาในมหาวิทยาลัย" ^{[ 10 ]}มัทธาบางแห่งในยุคกลางของศาสนาฮินดูในรัฐอานธรประเทศ รัฐกรณาฏกะ รัฐเก รละและรัฐทมิฬนาฑูมีไว้สำหรับการศึกษาเวทันตะ แต่มัทธา บางแห่ง ในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 700 ถึง 1000 เน้นไปที่ศาสนาไศวะ ศาสนาไวษณวะ การทหาร ศิลปะการต่อสู้ ดนตรี การวาดภาพ หรือสาขาความรู้อื่นๆ รวมถึงวิชาที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาและศาสนาเชน^{[ 18 ] [ 19 ]} Hartmut Scharfe กล่าวว่ามีหลักฐานของวัดในอินเดียตะวันออกและเหนือตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เป็นต้นไป เช่น วัดในแคชเมียร์อุตตรประเทศโดยเฉพาะในเมืองศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูอย่างกาศีมัธยประเทศบิฮาร์และโอริสสาแต่หลักฐานเหล่านี้ไม่ได้มาจากจารึกวัดโบราณ แต่ได้มาจากบันทึกของนักเดินทาง (ชาวจีน) ที่มาเยือนภูมิภาคเหล่านี้^{[ 20 ]}

พราหมณ์น่าจะมีส่วนร่วมในการศึกษาและวัฒนธรรมการถ่ายทอดข้อความด้วยวาจาในอินเดียโบราณผ่าน ประเพณี คุรุกุลแต่หลักฐานจารึกที่รวบรวมโดยE. Hultzschชี้ให้เห็นว่าอย่างน้อยมัทธา บางแห่ง ที่ติดกับวัดนั้นถูกครอบงำโดยผู้ที่ไม่ใช่พราหมณ์ในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 2 CE ^{[ 10 ]}

วัด และวัดที่เกี่ยวข้องมักจัดการโต้วาที การท่องพระเวท และการแข่งขัน ของนักเรียน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลชุมชนในประวัติศาสตร์ของเอเชียใต้^{[ 21 ]}วัดเหล่านี้ยังเป็นศูนย์กลางที่ตำราใหม่ๆ จำนวนมากถูกแต่งขึ้น^{[ 14 ]}รวมถึงห้องสมุดและแหล่งเก็บรักษาต้นฉบับโบราณและยุคกลาง ซึ่งมีการเก็บรักษาตำราเก่าๆ และเปลี่ยนสำเนาที่เสื่อมสภาพไปตลอดหลายศตวรรษ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} ตัวอย่างเช่น วัด Thiruvavaduthurai Adhinam ซึ่งเป็นวัดไศวะที่อยู่ห่างจากKumbhakonam ไปทางตะวันออกเฉียงเหนือประมาณ 20 กิโลเมตร เป็นแหล่งสำคัญของต้นฉบับใบลานของวรรณกรรมทมิฬโบราณที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้สำหรับนักวิชาการในยุคอาณานิคมที่พยายามค้นพบวรรณกรรมอินเดีย ในอดีต ^{[ 25 ]}วัด Advaita หลักทั้งสี่แห่งระบุไว้ในเอกสารการก่อตั้งว่าความรับผิดชอบของวัดแต่ละแห่งคือการอนุรักษ์พระเวทหนึ่งเล่ม^{[ 26 ]}วัดฮินดูบางแห่งให้บริการดูแลผู้แสวงบุญและให้ความช่วยเหลือในรูปแบบต่างๆ แก่ชุมชนท้องถิ่น^{[ 24 ]}

วัด และศาสน สถานฮินดูเช่นเดียวกับอารามพุทธ ได้ผนวกการดูแลทางการแพทย์เข้ากับบทบาททางศาสนาและการศึกษาตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ^{[ 27 ]}หลักฐานนี้ปรากฏอยู่ในจารึกต่างๆ ที่พบในเบงกอล อานธรประเทศ และที่อื่นๆ จารึกที่มีอายุราวปี ค.ศ. 930 ระบุว่ามีแพทย์ประจำอยู่ที่วัดสองแห่งเพื่อดูแลผู้ป่วยและผู้ยากไร้ ในทำนองเดียวกัน จารึกหินในอานธรประเทศที่มีอายุราวปี ค.ศ. 1262 กล่าวถึงการจัดตั้งสถานพยาบาลคลอดบุตรแพทย์ สถาน พักฟื้นสุขภาพ และ ห้อง ครัวพร้อมกับศูนย์กลางทางศาสนาที่ผู้คนจากทุกชนชั้นทางสังคมสามารถได้รับอาหารและการดูแล^{[ 27 ]}

บทบาททางประวัติศาสตร์ของมัทธาในฐานะแหล่งเก็บความรู้และบริการได้รับการยืนยันในตำราสันสกฤตยุคแรก รวมถึงจารึกทางประวัติศาสตร์จำนวนมากที่พบตามซากปรักหักพังของวัดและอารามในอินเดีย^{[ 28 ]}ตัวอย่างเช่น พบจารึกหินหลายชิ้นในภาษาสันสกฤตและภาษากันนาดาในยุคราชวงศ์ชาลุกยะตะวันตก ใกล้กับวัดและอารามพระศิวะในหมู่บ้านแห่งหนึ่งใกล้กับเขตธาร์วัด (ชายแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐกรณาฏกะ-รัฐมหาราษฏระ) ^{[ 29 ] [ 30 ]}แผ่นหินเหล่านี้มีอายุระหว่างปี 1094 ถึง 1215 ค.ศ. หนึ่งในนั้นกล่าวถึงบทบาทของโคดิยะมัทธาหรือที่รู้จักกันในชื่อทักษิณาเกทารัสเวรามัทธา โดย ระบุว่า:

ณ ที่แห่งนี้มีโกฏิยามฐะ สถานที่ประดิษฐานทักษิณเกฑาระ (dakṣiṇakēdārasthāna) ซึ่งเป็นที่ตั้งของทุ่งนาอันงดงามที่เปรียบเสมือนเส้นผมที่ตั้งชันเพื่อการบูชาพระศิวะลิงคะ สถานที่ประดิษฐาน (niṣṭhitasthāna) สำหรับการปฏิบัติพิธีกรรมของฤๅษีไศวะผู้เป็นนักศึกษาผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล และสถานที่สำหรับการท่องจำพระเวททั้งสี่ (svādhyāyasthāna) ได้แก่ ฤคเวท ยชุเวท สามเวท และอถรรพเวท พร้อมทั้งตำราประกอบต่างๆ สถานที่สำหรับการสอน (byākhyānasthāna) ไวยากรณ์ เช่น ระบบของกุมาร ปาณินี ศากฏัยนะ และศัปทานุษณะ; สถานที่สำหรับการสอนปรัชญาทั้งหกระบบ ได้แก่ นยายะ ไวเศสิกะ มีมัมสา สัมขยะ พุทธศาสนา เป็นต้น; สถานที่สำหรับการสอนตำราเกี่ยวกับโยคะ ได้แก่ ลากุลสิทธันตะ งานของปาตัญจลี และอื่นๆ; สถานที่สำหรับการเรียนรู้สาขาต่างๆ (vividhavidyāsthāna) เช่น ปุราณะทั้ง 18 เล่ม ธรรมศาสตร์ บทประพันธ์กาวะทั้งหมด ละคร นาฏศิลป์ และอื่นๆ สถานที่สำหรับจัดหาอาหาร (annadā- nasthāna) ให้แก่คนยากจน คนไร้ที่พึ่ง คนพิการ คนตาบอด คนหูหนวก นักเล่าเรื่อง นักร้อง นักดนตรี นักเป่าขลุ่ย นักเต้น ชาวไวตาลิกะ คนเปลือยกาย คนบาดเจ็บ นักบวชที่มาจากภูมิภาคต่างๆ เช่น นักบวชเชน ผู้ที่ถือไม้เท้าเดี่ยวหรือสามอัน นักบวชหัมสะและปรมหาหัมสะ สถานที่สำหรับการรักษาพยาบาล (bhaiṣajyasthāna) โรคภัยไข้เจ็บของคนไร้ที่พึ่งและคนป่วยจำนวนมาก สถานที่สำหรับมอบการคุ้มครอง (abhāyapra- dānasthāna) ให้แก่สิ่งมีชีวิตทั้งปวง – จารึกหิน (ค.ศ. 1162) วัดและอารามพระศิวะ ภาษาผสมสันสกฤต-กันนาดา (แปลโดย: Florinda De Simini) ^{[ 31 ]}

มัทธาเป็นอาราม มักมีนักเรียนจำนวนมาก ครูหลายคน และโครงสร้างที่เป็นระบบเพื่อช่วยสนับสนุนและรักษาการดำเนินงานประจำวัน องค์กรของพวกเขามีความซับซ้อนกว่าอาศรมหรือคุรุกุลซึ่งมักจะเป็นอารามขนาดเล็กและให้บริการแก่นักเรียนกลุ่มเล็กๆ^{[ 32 ]}มัทธาเช่นเดียวกับวิทยาลัย กำหนดหน้าที่การสอน การบริหาร และการมีปฏิสัมพันธ์กับชุมชน โดยใช้คำนำหน้าหรือคำต่อท้ายชื่อ เช่นครูอาจารย์สวามี และอื่นๆ ตัวอย่างเช่น ใน มัทธาของลิงกายัตไศวะครูคือครูหน้าที่การบริหารเป็นความรับผิดชอบของอาจารย์ และความสัมพันธ์กับชุมชนเป็นความรับผิดชอบของสวามี[ ^{33 ] พบ}องค์กรที่คล้ายกันในมัทธาของ ไวษณ วะ^{[ 34 ]}

คำว่าAcharyaในประเพณีทางศาสนาฮินดู หมายถึงทั้งคุรุผู้มีตำแหน่งสูง หรือบ่อยครั้งหมายถึงผู้นำของอารามและสัมปรทยะ (สถาบันการสอน นิกาย) ^{[ 35 ] [ 36 ]}ตำแหน่งนี้โดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับพิธีการเริ่มต้นที่เรียกว่าdikshaโดยอาราม ซึ่งผู้นำคนก่อนจะเจิมผู้สืบทอดตำแหน่งเป็นAcharya ^{[ 35 ] [ 37 ]}

ในนิกายใหญ่ที่ดำเนินการกลุ่มอารามเก่าแก่อาจารย์อาจหมายถึงผู้นำของโรงเรียนอารามประจำภูมิภาคที่ดำเนินการในนิกายนั้น^{[ 35 ] ชื่อเรียกอื่นของหัวหน้าอารามฮินดู ได้แก่ Jeer, Jiyar หรือ Ciyar [ 38 ] บางครั้งหัวหน้า}ของกลุ่มอารามฮินดูขนาดใหญ่^ในสัมปรทยะก็ถูกเรียกว่าJagad guru ^{[ 39 ]}

สำนักวิชาไม่เพียงแต่มีนักเรียนเท่านั้น แต่ยังมีครูบาอาจารย์ จำนวนมากด้วย ในประเพณีฮินดู ครูบาอาจารย์คือบุคคลที่เป็น " ครูผู้แนะนำ หรือปรมาจารย์" ของความรู้บางอย่าง^{[ 40 ]}เขาหรือเธอเป็นมากกว่าครู ตามประเพณีแล้วเป็นบุคคลที่นักเรียนเคารพนับถือ โดยครูบาอาจารย์ทำหน้าที่เป็น "ที่ปรึกษา ผู้ช่วยหล่อหลอมคุณค่า แบ่งปันความรู้เชิงประสบการณ์เช่นเดียวกับความรู้ตามตัวอักษร เป็นแบบอย่างในชีวิต เป็นแหล่งแรงบันดาลใจ และผู้ช่วยในการวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณของนักเรียน" ^{[ 41 ]}คำนี้ยังหมายถึงบุคคลที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณเป็นหลัก ผู้ช่วยให้บุคคลนั้นค้นพบศักยภาพเดียวกันกับที่ครูบาอาจารย์ได้ตระหนักรู้แล้ว^{[ 42 ]}แนวคิดเรื่องครูบาอาจารย์สามารถสืบย้อนไปได้ถึงสมัยเวทโบราณ^{[ 41 ]}พบได้ในโรงเรียนแบบดั้งเดิมเช่นเดียวกับสำนักวิชา^{[ 43 ]}

การอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับแนวคิดของครูพบได้ในตำราเวทโบราณของศาสนาฮินดู^{[ 41 ]}ครูและกูรุกุลซึ่งเป็นโรงเรียนที่ดำเนินการโดยครูเป็นประเพณีที่ได้รับการยอมรับในอินเดียตั้งแต่สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช และสิ่งเหล่านี้ช่วยในการเรียบเรียงและถ่ายทอดพระเวท ต่างๆ อุปนิษัทตำราของสำนักปรัชญาฮินดู ต่างๆ และศาสตรหลังยุคเวท ตั้งแต่ความรู้ทางจิตวิญญาณไปจนถึงศิลปะต่างๆ^{[ 10 ] [ 41 ] [ 44 ]}มัทธาเป็นสถานที่สำหรับครูและนักเรียนของพวกเขาในขณะที่พวกเขาศึกษาเล่าเรียน^{[ 3 ]}

หลักฐานทางโบราณคดีและจารึกชี้ให้เห็นว่าในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 สถาบันครูบาอาจารย์ ขนาดใหญ่จำนวนมาก มีอยู่ในอินเดีย บางแห่งอยู่ใกล้กับวัดฮินดู ซึ่งประเพณีครู-ศิษย์ช่วยรักษา สร้าง และถ่ายทอดความรู้ในสาขาต่างๆ^{[ 45 ]}ตัวอย่างเช่น หลักฐานจารึกชิ้นแรกของ วัดไศวะ มีอายุราวปี 800 CE ซึ่งตั้งอยู่ติดกับวัด ^{[ 10 ]} วัด แห่งนี้เป็นสถานที่สำหรับนักวิชาการและนักศึกษาในการศึกษาเทววิทยา^{[ 10 ]}จารึกอีกชิ้นหนึ่งจากราวปี 1100 CE ตามที่ Hartmut Scharfe กล่าวไว้ ยืนยันว่าวัดแห่งนี้เป็นศูนย์กลางของการศึกษาทางการแพทย์ในยุคกลาง ( Charaka Samhita ) และไวยากรณ์เวทในทมิฬนาฑู^{[ 10 ]}

มัธวาจารยะผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาฮินดูทไวตะเวทันตะ ศึกษาในอารามอัธไวตะเวทันตะ^{[ 46 ]}แต่พบว่าอัธไวตะไม่น่าเชื่อถือ จึงได้ก่อตั้งสำนักทไวตะเวทันตะแบบเทวนิยมขึ้น โดยได้ก่อตั้งมัธวา (อาราม) ขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 ปัจจุบันมีมัธวา 24 แห่งตั้งอยู่ทั่วอินเดียรวมทั้งที่อยู่ในอุดุปิด้วย^{[ 47 ]} Mathas ทั้ง 12 องค์ที่สืบเชื้อสายมาจากลูกศิษย์สายตรงของ Madhvacharya ได้แก่ Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha และพี่ชายของ Madhva Vishnu Tirthaในภูมิภาค Tulu ได้แก่Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru มาธา, ปุตติเก มาธา, โสเท มาธา, คานิยูรู มาธา, ชิรูร มาธา, กฤษณปุระ มาธา , บันดาราเกรี มาธา, สุปรามันยา มาธา, จิตราปุระ มาธา, ภิมานัคเต มาธา^{[ 48 ]} ​​จากทั้งหมดสิบสอง Madhva Mathas แปดรายการแรกเรียกว่าAshta Mathas แห่ง Udupi ^{[ 6 ]}แปดแห่งนี้ล้อมรอบวัดฮินดูAnantheswara Krishna ^{[ 6 ]}วัดเหล่านี้จัดวางเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า โดยมีวัดตั้งอยู่บนรูปแบบตารางสี่เหลี่ยม^{[ 6 ]}พระภิกษุในวัดเหล่านี้เป็นสันยาสีและประเพณีการศึกษาและการสืบทอด ( ระบบ ปารยะ ) ของพวกเขาได้รับการสถาปนาโดยมัธวจารยะ^{[ 6 ]}นอกจากวัดทั้งสิบสองแห่งแล้ว ยังมีวัดอีกสิบแห่งที่สืบทอดมาจากศิษย์โดยตรงของมัธวจารยะ ได้แก่ ปัทมณภะติรถะนร หริติรถะ มัธวะติ รถะอัก โศภ ยะติรถะและชัยติรถะ ศิษย์ของอักโศภยะติรถะ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}ได้แก่ อุตตรา ดีมาธา , วยา สรจะ มาธา , ราฆเวนดรา มาธา , ศรีปาดาราจะ มาธา , กันวะ มาธา , บาลิการุ มาธา , กุดลี มาธา , ทัมเบฮัลลี มาธา , กุนทปุระ มาธา , สการัคเต มาธา^{[ 48 ]} ​​จากทั้งหมดสิบสถาบัน สามแห่งแรก ได้แก่อุตตราดีมา ถะ ว ยะสราชามาธาและรัคเวนทรมาถะ ถือเป็นสถาบันอัครสาวกชั้นนำสามแห่งของทไวตะอุปนันตะและเรียกโดยรวมว่าMathatraya [ ^{52 ] [ 53 ] [ 54 ] บรรดา}ผู้นำทางศาสนาและปราชญ์ของMathatrayaเป็นผู้ริเริ่มหลักของปรัชญาเทวทไวตะเวทันตะหลังยุค Madhva ตลอดหลายศตวรรษ^{[ 55 ]}อันที่จริง พวกเขาได้มีส่วนร่วมอย่างมากในการพัฒนาและเผยแพร่ปรัชญาของMadhva ด้วยเหตุ นี้พวกเขาจึงสามารถถือได้ว่าเป็นทายาททางปัญญาของมรดกของMadhva , JayatirthaและVyasatirtha อย่างไม่ต้องสงสัย ^{[ 50 ] [ 53 ]}

ศูนย์กลางหลักของประเพณีของมัธวะอยู่ที่กรณาฏกะ [ ^{47 ] อาราม}มีระบบผู้นำทางศาสนา ซึ่งจะหมุนเวียนกันหลังจากช่วงเวลาที่กำหนด ผู้นำทางศาสนาเรียกว่าสวามิจีและท่านจะนำการสวดมนต์พระกฤษณะทุกวันตามประเพณีของมัธวะ^{[ 47 ]}รวมถึงเทศกาลประจำปีด้วย^{[ 9 ]}กระบวนการและพิธีกรรมมนตราเวทสำหรับการบูชาพระกฤษณะในอารามทไวตะเป็นไปตามขั้นตอนที่เขียนโดยมัธวาจารยะในตันตระสาระ^{[ 9 ]}

พิธีสืบทอดตำแหน่งในสำนักทไวตะนั้นเกี่ยวข้องกับการที่สวามีจีผู้กำลังจะพ้นจากตำแหน่งจะต้อนรับสวามีจีผู้ที่จะเข้ามาใหม่ จากนั้นเดินไปด้วยกันไปยังรูปเคารพของมัธวาจารยะที่ทางเข้าวัดพระกฤษณะในอุดุปิ ถวายน้ำแด่ท่าน แสดงความเคารพ แล้วส่งมอบภาชนะใส่น้ำใบเดียวกันกับที่มัธวาจารยะใช้เมื่อท่านส่งมอบการเป็นผู้นำของอารามที่ท่านก่อตั้งขึ้น^{[ 47 ]}

อารามประกอบด้วยห้องครัวและโรงทานซึ่งดำเนินการโดยพระภิกษุและอาสาสมัคร^{[ 56 ]} โรงทาน เหล่านี้ให้บริการอาหารทุกวันแก่พระภิกษุ นักเรียน และผู้แสวงบุญที่มาเยือนเกือบ 3,000 ถึง 4,000 คน โดยไม่มีการเลือกปฏิบัติทางสังคม^{[ 56 ]} ในระหว่างพิธีสืบทอดตำแหน่ง โรงทาน อุดุปิให้บริการอาหารมังสวิรัติแก่ผู้คนกว่า 10,000 คน^{[ 56 ]}

Dvaita Mathas อื่นๆ ได้แก่: ^{[ 48 ]}

• Kashi Math , พาราณสี , อุตตรประเทศ
• คณิตศาสตร์ Gokarna , Poinguinim, Canacona , Goa

รามานุจานัก ปรัชญา ศรีไวษณวิสม ศึกษาอยู่ที่วัดอัธไวตะเวทันตะกับยาดาวา ปรากาชา ก่อนที่จะไม่เห็นด้วยกับอุดมคติอัธไวตะ และริเริ่มปรัชญา วิศิษฐ อัธไวตะ (อัธไวตะแบบมีเงื่อนไข) ^{[ 46 ]}รามานุจาได้รับการเสนอชื่อให้เป็นผู้นำของศรีรังคัมมัธะ หลังจากที่ยามุนาจารย์เสียชีวิต แม้ว่าทั้งสองจะไม่เคยพบกันก็ตาม^{[ 57 ]}นอกจากปรัชญาของเขาแล้ว รามานุจายังมีชื่อเสียงในด้านทักษะการจัดการและการปฏิรูปสถาบันที่ยั่งยืนที่เขานำมาใช้ที่ศรีรังคัม ซึ่งเทียบเคียงได้กับการปฏิรูปที่วัดอัธไวตะในสมัยของเขา เขายังเดินทางและก่อตั้งศรีไวษณวิสมมัธะ หลายแห่ง ทั่วอินเดีย^{[ 58 ]}ประเพณีศรีไวษณวิสมเชื่อว่ารามานุจาได้ก่อตั้งมัธะ 700 แห่ง แต่หลักฐานทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าหลายแห่งก่อตั้งขึ้นในภายหลัง^{[ 38 ]}

วัดศรีไวษณวิสมได้แบ่งย่อยออกเป็นสองกลุ่มตามประเพณีเทนกาไล (ทางใต้) และประเพณีวาดากาไล (ทางเหนือ) ของศรีไวษณวิสม^{[ 59 ]}วัดที่เกี่ยวข้องกับเทนกาไลมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่ศรีรังคัม ในขณะที่วัดวาดากาไลเกี่ยวข้องกับกันจิปุรัม ประเพณีทั้งสองนี้ได้ถือว่าหน้าที่ของวัด ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เป็นต้นมา รวมถึงการเลี้ยงอาหารคนยากจนและผู้ศรัทธาที่มาเยี่ยมเยียน การจัดงานแต่งงานและเทศกาลชุมชน การทำการเกษตรในที่ดินของวัดและสวนดอกไม้เพื่อเป็นแหล่งอาหารและส่วนผสมในการบูชา การเปิดให้ผู้แสวงบุญเข้าพักเป็นที่พัก และบทบาทการกุศลของวัดฮินดูเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 60 ]}ในศตวรรษที่ 15 วัดเหล่านี้ได้ขยายตัวโดยการก่อตั้งรามานุจากุตะในสถานที่สำคัญๆ ของศรีไวษณวิสมในอินเดียใต้^{[ 60 ] [หมายเหตุ 1 ]}

วัดในนิกายศรีไวษณวิสมบางแห่ง ได้แก่:

• Melukote – Matha ก่อตั้งโดย Ramanuja ^{[ 61 ]}
• ศรีรังกัม – เต็งกะไล ศรีไวษณพนิกาย มาธา^{[ 38 ]}
• วนามาลัย – เต็งกลัย ศรีไวษณพนิกาย มถะ^{[ 38 ]}
• ติรุคคุรุงกุดี – เต็งกะไล ศรีไวษณพนิกาย มาธา^{[ 38 ]}
• กันจิปุรัม – วทกาลัย ศรีไวษณพนิกาย มถะ^{[ 62 ]}
• อโหบีลา – วทกาลัย ศรีไวษณพนิกาย มถะ^{[ 38 ]}
• ปาระกะลา – วทกาลัย ศรีไวษณพนิกาย มถะ^{[ 38 ]}

ซ้าย: อุครา มาธา รัฐเบงกอลตะวันตก (ลัทธินิมบาร์กาไวษณพ) ขวา: เบลูร์แมท , เบงกอลตะวันตก ( รามากฤษณะคณิต )

นิมบาร์กานักวิชาการที่มีอายุแตกต่างกันตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึง 13 ได้เสนอการประนีประนอมที่ครอบคลุมทุกสำนักของเวทันตะ โดยระบุว่าทุกคนถูกต้อง ความจริงเป็นทั้งอัธไวตะ วิศิษฐอัธไวตะ และทไวตะในเวลาเดียวกัน เรียกปรัชญาของเขาว่า ทไวตะอัธไวตะ หรือระบบเภทเภทะ^{[ 63 ]}เขาย้ายไปที่วรินดาวัน-มถุระ และก่อตั้งสำนักที่เน้นความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรักต่อการบูชาพระราธา-กฤษณะ (ราเศยัม) ^{[ 63 ] [ 64 ]}กลุ่มนี้เน้นความสามัคคีของชุมชน การร้องเพลงในที่สาธารณะ และภักติอย่างต่อเนื่องสำนักต่างๆของกลุ่มนี้ได้แก่:

• Kathia Baba ka Sthaan ที่วรินดาวัน
• Nimbarkacharya Peeth ที่เมืองซาเลมาบัดรัฐราชสถาน
• Ukhra Mahaanta Asthalที่Ukhraรัฐเบงกอลตะวันตก
• อาศรมนิมบาร์กาแห่งโฮวราห์

รามานันทะเป็น กวีและนักบุญผู้ศรัทธาใน ลัทธิ ไวษณวะในศตวรรษที่ 14 แห่งขบวนการภักติใน ภูมิภาคแม่น้ำ คงคา ทางตอนเหนือ ของอินเดีย^{[ 65 ]} เขาศึกษาในอารามอัธไวตะเวทันตะ เข้าร่วมประเพณีศรีไวษณวิ สมของรามานุชา จากนั้นจึงเริ่ม ขบวนการไวษณวิสมที่ยึด พระราม เป็นหลัก จากเมืองศักดิ์สิทธิ์ของฮินดูที่เมืองพาราณสี^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}ประเพณีฮินดูยอมรับเขาในฐานะผู้ก่อตั้ง^{[ 69 ]}ของรามนันทิสัมประทายะ ซึ่งเป็นชุมชน นักบวช ฮินดู ที่ใหญ่ที่สุดในยุคปัจจุบัน^{[ 70 ] [ 71 ]}อารามของนักบวชเหล่านี้พบได้โดยเฉพาะในรัฐทางเหนือและตะวันตกของอินเดีย ในเนปาล แต่ก็พบพวกเขาในฐานะพระภิกษุเร่ร่อนด้วย^{[ 72 ] [ 73 ]}

วัดที่ใหญ่ที่สุดของนิกายรามนันดีตั้งอยู่ในอโยธยาและวาราณสีและพระภิกษุรามนันดียังเป็นที่รู้จักในชื่อไบรากีหรือไวรากี (แปลตรงตัวว่า ผู้ละวาง) กลุ่มของพวกเขาเรียกว่าอัคคารา [ ^{74 ] [ 75 ] วัด}รามนันดีมีความโดดเด่นทางประวัติศาสตร์ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการนักรบผู้บำเพ็ญเพียรในอินเดียยุคกลาง ซึ่งพระภิกษุได้กลายร่างเป็นกลุ่มติดอาวุธ ฝึกฝนอาวุธ ก่อกบฏต่อการปกครองของอิสลาม และบางครั้งก็ร่วมมือกับเจ้าหน้าที่อาณานิคมอังกฤษในฐานะทหารรับจ้าง^{[ 76 ] [ 77 ]}

ในยุคที่การเมืองไม่แน่นอนและมีความขัดแย้งระหว่างฮินดูและอิสลาม รามานันดาและสำนักของเขายอมรับศิษย์โดยไม่เลือกปฏิบัติไม่ว่าเพศ ชนชั้น วรรณะ หรือศาสนา (เขายอมรับชาวมุสลิม) ^{[ 65 ] [ 78 ] [ 79 ]}นักวิชาการดั้งเดิมเชื่อว่าศิษย์ของเขารวมถึงกวีและนักบุญ ในขบวนการภักติในยุคต่อมา เช่นกาบีร์ ราวิดาส ภ คั ตปิปะและอื่นๆ^{[ 71 ] [ 80 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหลังสมัยใหม่บางคนตั้งคำถามเกี่ยวกับสายสืบทางจิตวิญญาณนี้ ในขณะที่บางคนสนับสนุนสายสืบนี้ด้วยหลักฐานทางประวัติศาสตร์^{[ 81 ] [ 82 ]}แนวคิดของเขายังมีอิทธิพลต่อการก่อตั้งศาสนาซิกข์ในศตวรรษที่ 15 และคำสอนของเขารวมอยู่ในคัมภีร์ซิกข์^กูรู กรันถ์ ซาฮิบ [ ^{71 ] [ 83 ] ศรี}รามจริตมานัสเป็นคัมภีร์สำคัญของสำนัก นี้ ^[ 84 ^]

• ยาดุกิริ ยาธิราจา มุตต์
• เกาฑิยะ มัทธา
• นรสิงห์ ไชตันยา มัทธา
• ศรีพระรามดาสามาธา, เชนโกตตุโกนาม, ธีรุวานันทปุรัม
• ภุพเนศวร มัทธา^{[ 85 ]}

แม้ว่าตามธรรมเนียมแล้ว Shankara ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งวัดที่มีชื่อเสียงที่สุดในศาสนาฮินดู^{[ 86 ]}แต่ก็ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับวัดเหล่านั้นก่อนศตวรรษที่ 14 ^{[ 87 ] [ 88 ]}ในศตวรรษที่ 14 ผู้ก่อตั้งจักรวรรดิวิชัยนครเริ่มอุปถัมภ์วัด Sringeri ^{[ 89 ] [ 90 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 การอุปถัมภ์ของกษัตริย์วิชัยนครได้เปลี่ยนไปเป็นศาสนาไวษณวะ หลังจากการสูญเสียการอุปถัมภ์นี้ วัด Sringeri จึงต้องหาวิธีอื่นเพื่อเผยแพร่สถานะเดิมของตน และเรื่องราวของ Shankara ที่ก่อตั้งวัด หลักทั้งสี่แห่ง ตามที่ปรากฏในวรรณกรรมแนวตำนานdigvijayaอาจมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 16 ^{[ 91 ]}

วัดอัธไวตะเหล่านี้ได้เป็นเจ้าภาพจัดการสัมประทายะทศาณมิภายใต้ห้าวัด โดยมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่วัดกันจิ ดวาร์กาทางทิศตะวันตก จาคันนาถปุรีทางทิศตะวันออก ศรีง เกรีทางทิศใต้ และบาดรีนาถทางทิศเหนือ^{[ 43 ] [ 86 ]}แต่ละวัดนำโดยศิษย์คนหนึ่งของท่าน เรียกว่า ศังการาจารย์ ซึ่งแต่ละคนสืบทอดสัมประทายะอัธไวตะเวทันตะ อย่างอิสระ ^{[ 86 ]}คณะสงฆ์อัธไวตะสิบคณะที่เชื่อมโยงกับศังการาจารย์กระจายอยู่ดังนี้: ภารตี ปุรี และสารัสวตีที่ศรีงเกรี อารันยาและวนาที่ปุรี ติรถะและอาศรมที่ดวาร์กา และคิรี ปารวตะ และสากระที่บาดรีนาถ^{[ 32 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว สำนักวิชาแต่ละแห่งจะมีผู้นำคนแรกคือศิษย์เอกสี่คนของท่าน และธรรมเนียมนี้ก็สืบทอดต่อมาเรื่อยมา อย่างไรก็ตาม ตามที่พอล แฮ็กเกอร์กล่าวไว้ ไม่พบ การกล่าวถึง สำนักวิชาเหล่า นี้ก่อนศตวรรษที่ 14 ^{[ 92 ]}จนถึงศตวรรษที่ 15 ช่วงเวลาการดำรงตำแหน่งของผู้อำนวยการสำนักวิชาศรีงเกรีนั้นยาวนานเกินจริง โดยกินเวลากว่า 60 ปี และแม้กระทั่ง 105 ปี หลังจากปี 1386 ช่วงเวลาการดำรงตำแหน่งก็สั้นลงมาก^{[ 93 ]}ตามที่แฮ็กเกอร์กล่าว สำนักวิชาเหล่านี้อาจมีต้นกำเนิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 เพื่อเผยแพร่ทัศนะอัธไวตะของศังกรา^{[ 94 ] [หมายเหตุ 2 ] [หมายเหตุ 3 ]}ตามธรรมเนียมอีกอย่างหนึ่งในเกรละ หลังจากที่ศังกราปรินิพพานที่วัดวาดักกุนนาธาน ศิษย์ของท่านได้ก่อตั้งสำนักวิชาขึ้นสี่แห่งในทริสเซอร์ ได้แก่นาดุวิล มัธมเทกเก มัธม อิดายิล มัธม และวาดักเก มัธม

สำนักปรัชญาอัธไวตะเวทันตะอื่นๆ ที่ปฏิบัติตามประเพณีสมาร์ตะได้แก่:

• Svarnavalli Mathaที่ Swarnavalli ใกล้Sodhe , Sirsi, Karnataka
• คณิตศาสตร์พระรามจันทราปุระที่ Haniya, Hosanagara , Karnataka
• คณิตศาสตร์ Chitrapur , Shirali , Karnataka ()
• คณิตศาสตร์ Shri Gaudapadacharya , Kavale , Ponda , Goa
• คณิตศาสตร์ศรี Samsthan Dabholi , Dabholi , Goa
• รามakrishna MathและRamakrishna Mission
• ภารัตเสวาศรมสังฆะ

วัดไศวะก่อตั้งขึ้นอย่างน้อยตั้งแต่สหัสวรรษที่ 1 เป็นต้นมา ในแคชเมียร์ ภูมิภาคหิมาลัย เช่น เนปาล และทั่วทั้งอนุทวีป เช่น ในทมิฬนาฑู [ ^{98 ] [ 99 ] วัด}และวิหารที่เกี่ยวข้องจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอนุทวีปอินเดีย ถูกทำลายโดยกองทัพอิสลามหลังศตวรรษที่ 12 ^{[ 100 ]}และเครือข่ายวัดไศวะก็ถูกทำลายอย่างรุนแรงจากความรุนแรงที่เกิดขึ้น^{[ 101 ]}ในบางกรณี วัดฮินดูถูกเปลี่ยนเป็นค่ายทหารหรือมาดราซา ( ค่าย ทหาร โรงเรียน) ของอิสลามในช่วงยุคกลาง^{[ 102 ]}วัดไศวะมาจากสำนักไศวะที่หลากหลาย ตั้งแต่สำนักอทวิภาวะไปจนถึงสำนักเทวนิยม และในแต่ละภูมิภาคมีชื่อเรียกที่หลากหลาย เช่นโยคี (โยคี) นาถะดาร์ษณีกันพทาแห่งสำนักโกรักษณ ถ^{[ 103 ] [ 104 ]}

ไศวะสิทธันตะเป็นสำนักเทวนิยมของไศวะที่ยึดหลักทวิภาวะ (จิตวิญญาณของมนุษย์กับพระเจ้าแตกต่างกัน) และได้ก่อตั้งสำนัก ขึ้น อย่างน้อยตั้งแต่กลางสหัสวรรษที่ 1 หลักฐานทางโบราณคดีที่ย้อนไปถึงปี 724 ชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่ของสำนักไศวะสิทธันตะที่มีอิทธิพลซึ่งตั้งชื่อตามมัตตมายุระ [ ^{105 ] หลักฐาน}ทางประวัติศาสตร์อื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าพระภิกษุไศวะเหล่านี้มีบทบาทในการศึกษาทางเทววิทยาของไศวะและการเผยแพร่แนวคิดไศวะในอินเดียตอนเหนือและตะวันตกจนถึงประมาณศตวรรษที่ 12 ^{[ 105 ]}

วัดสำคัญอื่นๆ ได้แก่ วัดโกลากิ ซึ่งมีอยู่แล้วตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ^{[ 105 ]}มีชื่อเสียงในเรื่องรูปทรงวิหารกลม ซึ่งอาจอยู่ใกล้กับเมืองจาบัลปูร์ ในปัจจุบัน ในรัฐมัธยประเทศ^{[ 106 ] [ 107 ]}วัดแห่งนี้มีกลุ่มวิหารพระศิวะ โรงพยาบาล วิทยาลัย และที่พักสำหรับนักเรียน^{[ 106 ]}วัดโกลากิเป็นศูนย์กลางการศึกษาพระเวทควบคู่ไปกับการศึกษาวรรณคดีพุทธศาสนา^{[ 106 ]}หลักฐานจารึกชี้ให้เห็นว่ามีการก่อตั้งวัดพระศิวะจำนวนมากในภูมิภาคเดคคานภายใต้ การสนับสนุนของ ราชวงศ์กากาติยะซึ่งหลายแห่งถูกทำลายในสงครามฮินดู-มุสลิมที่ยุติการปกครองของกากาติยะ^{[ 107 ] [ 108 ]}ต้นกำเนิดของวัดโกลากิในอินเดียตอนกลางสืบย้อนไปถึงวัดโบราณในแคชเมียร์^{[ 109 ]}

ในรัฐกรณาฏกะ หลักฐานทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าพระนางอัลหานาเทวี ทรงก่อตั้งวัดไศวะที่เรียกว่าโคดิยามัทธา ซึ่งประกอบด้วยวัด ที่พักของพระสงฆ์ และหอศึกษา พร้อมทั้งมีการศึกษาพระเวทศาสตรและปุราณะ^{[ 106 ]}ราชวงศ์โชลาให้การสนับสนุนวัดไศวะที่มีอิทธิพลหลายแห่ง^{[ 110 ]}ในขณะที่วัดไศวะหลายแห่งมีวัดอยู่ติดกัน แต่บางแห่งก็ไม่มี และอุทิศให้กับการศึกษาและวิชาการโดยเฉพาะ^{[ 110 ]}

Adheenams เป็นอารามโบราณทมิฬ Saiva Siddhanthaและโง่ในอินเดียใต้และศรีลังกา โดยทั่วไปแล้ว Aadheenams จะนำโดยพระสันตะปาปาซึ่งถือเป็นผู้มีอำนาจใน Saiva Siddhanta Aadheenams มาจาก ชุมชน Vellalarซึ่งเป็นสาวกผู้ศรัทธาของShaiva Siddhanta และชุมชนเจ้าของที่ดินที่พบในรัฐทมิฬนาฑูด้วยประเพณีการศึกษาและทุนการ^{ศึกษาที่เข้มแข็ง}นอกจากนี้ยังมีHawaii Adheenamซึ่งก่อตั้งโดยผู้อพยพชาวทมิฬ Srilankan ในฮาวาย^{[ 112 ]} Nagaratharsยังเป็นสาวกของ Saiva Siddhanta อีกด้วย^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

ประวัติความเป็นมาของอาธีนัมในอินเดียใต้สามารถสืบย้อนไปได้ถึงศตวรรษที่ 6 อาธีนัมแห่งแรกก่อตั้งโดยนักบุญฮินดูนามว่า อัปปาร์ ซึ่งถือเป็นหนึ่งในสามนายนาร์ หรือนักบุญผู้ยิ่งใหญ่แห่งไศวะสิทธันตะ นายนาร์อีกสองท่านคือสุนทราและติรุคนสัมบันดาร์

อาธีนัมเจริญรุ่งเรืองในช่วงศตวรรษที่ 16 และ 17 ซึ่งในช่วงเวลานั้นพวกเขามีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ปรัชญาไศวะสิทธันตะ^{[ 116 ] [ 117 ]}อาธีนัมยังคงมีบทบาทสำคัญในสังคมอินเดียใต้ในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 พวกเขามีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟู ปรัชญา ไศวะสิทธันตะในช่วงศตวรรษที่ 19 และพวกเขายังมีบทบาทสำคัญในขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดียอีกด้วย^{[ 118 ]}

อาธีนัมยังคงมีบทบาทสำคัญในสังคมอินเดียใต้ในปัจจุบัน เป็นศูนย์กลางการเรียนรู้และจิตวิญญาณ และให้บริการทางสังคมแก่ชุมชน อาธีนัมเป็นส่วนสำคัญของโครงสร้างสังคมอินเดียใต้ และยังคงมีบทบาทสำคัญในศาสนาฮินดู^{[ 119 ]}

อาธีนัมที่มีชื่อเสียงที่สุดบางส่วน ได้แก่

• ธรรมปุรัม อธินัม
• Thiruvaduthurai Adheenam
• มาดูไร อธินัม
• ทิรุปปานันดาล อะธีนัม
• วัดไศวะสิทธันตะ

ประเพณีนาถเป็นการผสมผสานระหว่างโยคะและเวทันตะซึ่งเป็นสำนัก ปรัชญาฮินดูที่อิงตาม ประเพณีไศวะโดยเคารพบูชาพระศิวะและทัตตาเทรยะการก่อตั้งนั้นเชื่อกันว่ามาจากแนวคิดของมัตสเยนทรานาถและโกรักษณะนาถและได้รับการพัฒนาต่อยอดโดยคุรุสิทธาโยคะอีกเจ็ดท่านที่เรียกว่า "นาถ" (แปลว่า เทพเจ้า) ^{[ 120 ]}สำนักนาถโยคีและองค์กรสงฆ์เติบโตขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ^{[ 120 ]}โดยมีสำนักงานใหญ่ของวัดอยู่ที่เมืองโกราคปุระรัฐอุตตรประเทศ วัดหลายแห่งของพวกเขาตั้งอยู่ในรัฐทางตอนเหนือ ตอนกลาง และตะวันตกของอินเดีย โดยเฉพาะในเทือกเขาหิมาลัย แต่จารึกทางโบราณคดีบ่งชี้ว่าวัดของพวกเขามีอยู่ในอินเดียตอนใต้ด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น พระภิกษุนาถยุคแรกได้รับเงินบริจาคในรัฐกรณาฏกะ ระหว่างศตวรรษที่ 10 ถึง 13 ซึ่งต่อมากลายเป็นวัดและศูนย์กลางวัดไศวะสำหรับพวกเขาใกล้กับเมืองมังกาลอร์^{[ 121 ]}ตัวอย่างเช่น วัดกาดรี เป็นหนึ่งในวัดในตำนานของนิกายนาถ ซึ่งดึงดูดผู้เปลี่ยนศาสนาจากพุทธศาสนาและการผสมผสานแนวคิดทางพุทธศาสนาเข้ากับศาสนาไศวะ^{[ 121 ]}และยังคงเป็นส่วนหนึ่งของนิกายนาถไศวะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วง เทศกาล กุมภ์เมลาในยุคปัจจุบัน^{[ 122 ]}

ประเพณี Nath Siddha ของศาสนาไศวะได้รับการยกย่องว่าได้สร้างวัดและอารามฮินดูพระศิวะจำนวนมาก โดยเฉพาะในรัฐคุชราต มหาราษฏระ มัธยประเทศ ราชสถาน อุตตรประเทศ หิมาจัลประเทศ ทางตอนเหนือของรัฐพิหาร และเนปาล^{[ 124 ] [ 125 ]}วัด Gorakhnath เป็นอารามศาสนาไศวะที่ยังคงดำเนินกิจการอยู่ โดยตั้งชื่อตามนักบุญGorakhnath ในยุคกลาง แห่ง Nath sampradaya ^{[ 126 ]}วัดและเมืองGorakhpurในรัฐอุตตรประเทศตั้งชื่อตามท่าน อารามและวัดดำเนินกิจกรรมทางวัฒนธรรมและสังคมต่างๆ และทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมของเมือง อารามยังตีพิมพ์ตำราเกี่ยวกับปรัชญาของ Gorakhnath อีกด้วย^{[ 126 ] [ 127 ]}

องค์กรสงฆ์นาถไศวะเป็นหนึ่งในกลุ่มสงฆ์ฮินดูที่ติดอาวุธและจับอาวุธขึ้นต่อสู้หลังจากการพิชิตอินเดียของชาวมุสลิม เพื่อต่อต้านการถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}พวกเขาถูกดูหมิ่นและถูกกดขี่ข่มเหงโดยเจ้าหน้าที่ของจักรวรรดิมุกล และโดยชนชั้นสูงทางสังคม วัฒนธรรม และศาสนา^{[ 131 ] [ 132 ]}อย่างไรก็ตาม พระสงฆ์นาถโยคีได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ประชากรชนบทในเอเชียใต้มาตั้งแต่สมัยกลาง^{[ 133 ]}

องค์กรสงฆ์ มัทธาได้ดำเนินกิจกรรมมาตั้งแต่การเกิดขึ้นของขบวนการลิงกายัตในรัฐกรณาฏกะราวศตวรรษที่ 12 พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากชุมชน และทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางสำหรับการศึกษาศาสนาไศวะ ตลอดจนกิจกรรมด้านการศึกษา วัฒนธรรม และการกุศลของชุมชนลิงกายัต^{[ 134 ]}มีวัดวีรไศวะขนาดใหญ่ที่ยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่ 5 แห่ง แห่งละแห่ง ได้แก่ ที่เกฑารณรถ ไวราคยะ ชิมหาสนะ (เทือกเขาหิมาลัย) กาศี ชณาณะ ชิมหาสนะ (พาราณสี แม่น้ำคงคา) ศรีไสละ สุริยะ ชิมหาสนะ (รัฐอานธรประเทศ) รัมภปุรี วีชิมหาสนะ-บาเลฮอนนูรู (รัฐกรณาฏกะ) และอุจจินี สัทธรรมะ ชิมหาสนะ (รัฐกรณาฏกะ)

ยังมีคณิตวีรชัยวาที่สำคัญอื่นๆ อีก ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่อง “ตรีวิธา” ทโสหะ (อาหาร ที่พักพิง และการศึกษา)

*ตะระลาบะลู บริหัมถะ สิริเกเร

ริเริ่มโดยจาคาดกูรู มารุลาสิดเดชวารา ในศตวรรษที่สิบสอง เพื่อขจัดความไม่เท่าเทียมทางสังคม

*สิทธากังกา มัทธา ตุมกูร์

*ศิวะราตริศวาระ มาธา สัตตุระ

*คาวีคณิต/มาตัม อุราวโกณฑะ อานธรประเทศ

*คณิตศาสตร์ศรีมุรุฆะ จิตราทุรคา กรณาฏกะ

คณิตศาสตร์ทาราลูบาลู, สิริเกรี, กรณาฏกะ

คณิตศาสตร์ Moorusavira, Hubli, Karnataka

คณิตศาสตร์สิทธารุดา, ฮูบลี, กรณาฏกะ

คณิตศาสตร์ Tontadarya, Gadag, Karnataka

มีวัด Vira-Shaiva ขนาดเล็กและวัดสาขาในชนบททั่วประเทศอินเดียที่ให้บริการแก่ชุมชน Lingayat ในท้องถิ่น^{[ 134 ]}

อารามลิงกายัตมีชนชั้นนักบวชที่เกี่ยวข้องซึ่งเรียกว่าวีระไชวะ จังคะมะแต่ชนชั้นนี้ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของอารามและมักจะเป็นฆราวาส^{[ 135 ]}ใครก็ตามจากชนชั้นทางสังคมใดก็ได้สามารถเป็นพระภิกษุลิงกายัตและเข้าร่วมอารามได้ และการจัดระเบียบภายในได้อนุญาตให้มีการเคลื่อนย้ายทางสังคมมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม^{[ 135 ]}จังคะมะมักทำพิธีสำคัญต่างๆ เช่น พิธีแต่งงาน^{[ 135 ]}การสืบทอดตำแหน่งในอารามสาขาของวีระไชวะอาจได้รับการแต่งตั้งโดยอารามหลัก หรือหัวหน้าท้องถิ่นอาจแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งของตน^{[ 135 ]}

• เนินเขาอดิชุนชานากิริ
• ศิวาติรถะ มัธา
• ฮาร์ดวาร์ มาธา
• นาสิก มาทา^{[ 136 ]}
• Caughera Matha (เนปาล) ^{[ 137 ]}
• Dhinodara matha ^{[ 138 ]}

พอล ดันดาสกล่าวว่า อาราม เชนก็ถูกเรียกว่ามัทธาเช่น กัน ^{[ 11 ]}หลักฐานทางโบราณคดีจากรัฐทมิฬนาฑู ซึ่งโดยทั่วไปแล้วยังคงสภาพดีกว่าส่วนอื่นๆ ของเอเชียใต้ บ่งชี้ว่ามีการสร้างอารามใกล้กับวัดเชนในอินเดียตอนใต้ราวศตวรรษที่ 5 และอารามเหล่านี้เป็นที่พำนักของพระภิกษุเชนที่เปลือยกาย[ 11 ^{]ในส่วน}อื่นๆ มัทธาเชนได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์พร้อมกับอารามพุทธและฮินดู ตามตำราเชนในศตวรรษที่ 13 ถึง 15 เช่นของนักประวัติศาสตร์ศรุตสาครกานี พระภิกษุเชนในมัทธา เหล่านี้ ถูกเจ้าหน้าที่มุสลิมข่มเหงเนื่องจากวิถีชีวิตของพวกเขา ซึ่งแสดงให้เห็นว่า ประเพณี มัทธายังคงดำเนินต่อไปในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 2 ^{[ 139 ]}

คำว่า"มัทธา"ยังใช้เรียกวัดในศาสนาเชนด้วย วัดเชนบางแห่งได้แก่:

• ศราวานา เบลโกลา
• มูดาบิดรี
• เมล สิทธามูร์ เชน มัธ
• อาราหันต์คีรีเชนมัธ
• กุมโภช
• คานากากิริ เชน มัทธา
• ฮัมบาจ
• คาร์คาลา
• อัมมินาภาวี
• กัมบาดาฮัลลี
• ซอนดา เจน มัธ
• ลักกาวาลลี เชน มัทธา
• โกลฮาปูร์
• นันดานี เชน มัทธา

• Tamara Sears (2014), Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and Asceticism in Medieval India, Yale University Press, ISBN 978-0300198447
• Narayanan, Vasudha (2005). "เพศและตำแหน่งนักบวชในประเพณีฮินดู"วารสารการศึกษาฮินดู-คริสเตียน18 (1). doi : 10.7825 /2164-6279.1341 .

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนา (Matha)ใน Wikimedia Commons
• ประมวลจริยธรรมของนักบวชฮินดูโดย รามา รามานุจา อาชารี (2013) สภาสงฆ์ฮินดูแห่งออสเตรเลีย