แอปพาร์
ติรุนาวุกการาจาร (อัปปาร์)
ชีวิตส่วนตัว
เกิด	มารุล นีคกิยาร์ค.ศ. 570 Tiruvamur, Panruti, Chola Kingdom (ปัจจุบันคือ Tiruvamur, Tamil Nadu , India )
เสียชีวิต	ค.ศ. 650 (อายุ 80 ปี) อาณาจักร Thiruppugalur Chola (ปัจจุบันคือเขต Nagapattinam รัฐทมิฬนาฑูประเทศอินเดีย )
ผลงานเด่น	เทวาราม 4,5 (ติรุกกุรันโตไก), 6 (ติรุตตันคาม)
เกียรตินิยม	นักบุญนายานาร์ มูวาร์
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	ศาสนาฮินดู
ปรัชญา	ไศวะนิยมภักติ

อัปปาร์ ( ทมิฬ : அபार பரन ), หรือเรียกอีกอย่างว่าติรุนาวุกการาจาร ( ทมิฬ : திருநாவுக नகரசர à , โรมัน:  Tirunāvukkaracar ) หรือนาวัคการสาร์ เป็น กวี-นักบุญ ชาวทมิฬใน คริสต์ศตวรรษที่ 7 เขาเกิดในครอบครัวชาวนา Shaiva และพี่สาวของเขาเลี้ยงดูมาในฐานะเด็กกำพร้า เขามีอายุประมาณ 80 ปี และโดยทั่วไปจะมีชีวิตอยู่ในช่วงระหว่างคริสตศักราช 570 ถึง 650 ^{[ 1 ] [ 2 ]} Appar แต่งเพลงสวดสักการะ 4,900 เพลงแด่พระศิวะซึ่งในจำนวนนี้มี 313 เพลงที่รอดชีวิตมาได้ และบัดนี้ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญเป็นเล่มที่ 4 ถึง 6 ของTirumurai ^{[ 3 ]} หนึ่งในบรรดา Nayanarที่มีชื่อเสียงที่สุดหกสิบสามองค์เขามีอายุร่วมสมัยกับSambandar ^{[ 1 ] [ 4 ]}

พบเห็นและเคารพรูปเคารพของพระองค์ในวัดพระศิวะของชาวทมิฬ ภาพลักษณ์อันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์ในวัดแสดงให้เห็นพระองค์ถือจอบขนาดเล็กของชาวนา ซึ่งเป็นเครื่องมือทำสวนและถอนวัชพืช^{[ 1 ]}

อัปปาร์ยังเป็นที่รู้จักในนาม ติรุนวุกการาจาร์ ( แปลว่า "ราชาแห่งลิ้น, เจ้าแห่งภาษา") ชื่อเดิมของเขาคือ มารุลนีคคิยาร์ เขาเปลี่ยนชื่อเป็นธรรมเสนาในขณะที่ศึกษาและต่อมาดำรงตำแหน่งหัวหน้าวัดเชน หลังจากที่เขากลับมานับถือศาสนาไศวะและเริ่มแต่งบทสวดบูชาพระศิวะ เขาจึงได้รับการกล่าวถึงในประวัติศาสตร์ในชื่ออัปปาร์ ( แปลว่า "บิดา") หลังจากที่นักกวีและนักบุญเด็ก สัมบันดาร์ เรียกเขาด้วยความรักว่าอัปปาร์^{[ 4 ]}

โครงร่างเกี่ยวกับชีวิตของอัปปาร์ โดยไม่มีรายละเอียดเฉพาะเจาะจง พบได้ในบทเพลงสรรเสริญของเขาเอง ซึ่งได้รับการสืบทอดมาทางปากเปล่ามีการรวบรวมบทเพลงสรรเสริญของเขาเป็นลายลักษณ์อักษร รวมถึงรายละเอียดเพิ่มเติม ในตำราที่เขียนขึ้นประมาณสี่ศตวรรษหลังจากที่เขาเสียชีวิต หนึ่งในฉบับที่มีการศึกษามากที่สุดคือPeriya Puranam ของ Sekkizhar ซึ่ง เป็นหนังสือเล่มสุดท้ายของTirumuraiในนั้น ภายใต้Thiruninrasargamและใน 428 บท Sekkizhar ได้นำเสนอชีวิตในตำนานของอัปปาร์^{[ 3 ]}

อัปปาร์เกิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 น่าจะระหว่างปี 570 ถึง 596 CE ^{[ 2 ]}นักวิชาการบางคนระบุว่าเขาเกิดช้ากว่านั้นเล็กน้อย คือในช่วงต้นศตวรรษที่ 7 ^{[ 5 ]}อัปปาร์เกิดในวรรณะเวลลาลาร์^{[ 6 ] [ 7 ]}ชื่อในวัยเด็กของเขาคือ มารุนิกิยาร์ (มารุลนีกิยาร์) เขาเป็นเด็กกำพร้าและได้รับการเลี้ยงดูโดยพี่สาวของเขา ทิลากาวาติอาร์^{[ 8 ] [ 9 ]}ทิลากาวาติอาร์หมั้นหมายกับผู้บัญชาการทหารซึ่งเสียชีวิตในสงคราม เธอไม่เคยแต่งงานอีกเลยหลังจากนั้น อุทิศตนให้กับศาสนาไศวะและดูแลน้องชายของเธอ^{[ 8 ]}เขาใช้ชีวิตในวัยเด็กในหมู่บ้านติรุวามูร์ใกล้กับอาติไกตามบันทึกส่วนใหญ่^{[ 8 ]}

ติรุมูไร
บทสวดไศวะ ภาษาทมิฬ สิบสองเล่มของ นักบุญ นายนาร์ทั้งหกสิบสาม ท่าน
ชิ้นส่วน	ชื่อ	ผู้เขียน
1,2,3	(Tevaram) Thirukkadaik Kaappu	สัมบันดาร์
4,5,6	เทวารัม	ทิรุนาวุกการาสาร์
7	(เทวารัม) ทิรุปปัตตู	สุนดาราร์
8	Thiruvasakam & Thirukkovaiyar	มานิกาวาสาการ์
9	Thiruvisaippa & Thirupallandu	หลากหลาย
10	ทิรุมันธิราม	ไทรูมูลาร์
11	ไศวะประบันธัม	หลากหลาย
12	เปริยา ปุรานัม	เซกกิซาร์
ปาดาล เปตรา สถาลัม
ปาดาล เปตรา สถาลัม
ราชาราชาที่ 1
นัมบิยันดาร์ นัมบิ

ต่างจากน้องสาวของเขา อัปปาร์หันไปนับถือศาสนาเชน เขาออกจากบ้านไปเข้าร่วมวัดเชน ซึ่งที่นั่นเขาได้รับการเปลี่ยนชื่อเป็นธรรมเสนา (ทารุมาเจนาร์) เขาศึกษาศาสนาเชนและหลายปีต่อมาได้เป็นหัวหน้าวัดเชนในติรุปปาติริปุลียัวร์^{[ 8 ] [ 10 ]}หลังจากนั้นไม่นาน ธรรมเสนาป่วยด้วยโรคกระเพาะอาหารอย่างรุนแรงจึงกลับบ้าน^{[ 11 ]}น้องสาวของเขาให้ติรุนิรุ (เถ้าศักดิ์สิทธิ์) แก่เขาและสอนมนต์ห้าพยางค์ "นะมัชชีวะ" ( นะมะห์ศิวายะ ) ให้เขา จากนั้นพวกเขาก็ไปที่วัดพระศิวะในอาติไกด้วยกัน ซึ่งที่นั่นเขาได้แต่งบทสวดแรกของเทวารัมขึ้นมาเองโดยธรรมชาติ ขณะที่เขาร้องบทที่สอง เขาก็หายจากโรคกระเพาะอาหารอย่างน่าอัศจรรย์ หลังจากนั้น เขาจึงเป็นที่รู้จักในนามนาวุกการาจาร (จากภาษาสันสกฤต: วาคิสะ แปลว่า "ราชาแห่งคำพูด") หรือที่รู้จักกันทั่วไปว่าอัปปาร์ เขาจึงละทิ้งศาสนาเชนและกลายเป็นผู้ศรัทธาในศาสนาไศวะอย่างเคร่งครัด^{[ 8 ]}

บทสวดของอัปปาร์มีความศรัทธาต่อพระศิวะอย่างลึกซึ้ง แต่บางครั้งก็มีบทที่เขาสำนึกผิดต่อช่วงชีวิตที่นับถือศาสนาเชน^{[ 8 ]}ในบทสวดเทวารัม IV.39 และบทอื่นๆ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติของนักบวชเชนที่ไม่แปรงฟัน การขาดสุขอนามัยของร่างกาย การปฏิบัติแบบสันโดษที่โหดร้าย หลักคำสอนของปัลลูไร (อเนกันตวาทะ) ที่เป็นสัมพัทธนิยมที่ขัดแย้งในตัวเอง ความหน้าซื่อใจคดของการหนีจากโลกและการทำงานแต่กลับขอทานในโลกเดียวกันนั้น และอื่นๆ^{[ 12 ]}

อัปปาร์ส่วนใหญ่จะพักอยู่ที่อาติไกกับน้องสาวของเขาก่อนที่จะไปเยี่ยมชมวัดพระศิวะอื่นๆ เพื่อขับร้องสรรเสริญพระศิวะ เขาได้ยินเรื่องของสัมบันดาร์และไปที่สิรกาลีเพื่อพบเขา สัมบันดาร์เรียกนาวุกการาสาร์ด้วยความเคารพว่าอัปปาร์ (พ่อ) และเขากับอัปปาร์เดินทางไปด้วยกันพร้อมกับขับร้องบทสวด อัปปาร์กล่าวกันว่าได้เดินทางไปยังวัดประมาณหนึ่งร้อยยี่สิบห้าแห่งในเมืองหรือหมู่บ้านต่างๆ ในรัฐทมิฬนาฑู เขาเสียชีวิตในสาธยานักษัตรในเดือนจิตรัยของปฏิทินทมิฬที่วัดพระศิวะติรุปุคาลูร์เมื่ออายุ 81 ปี^{[ 13 ]}

ตามธรรมเนียมของศาสนาไศวะในทมิฬ เชื่อกันว่าอัปปาร์ได้สรรเสริญพระศิวะในบทสวด 4,900 บท (49,000 บท) ในจำนวนนี้ มีเพียง 313 บท (3,130 บท) เท่านั้นที่หลงเหลือมา และต่อมาได้รวบรวมไว้ในเล่มที่ 4, 5 และ 6 ของติรุมุไรซึ่งเป็นคัมภีร์กวีทมิฬของไศวะสิทธันตะโดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าการรวบรวมหนังสือเหล่านี้เป็นผลงานของนัมบิยันดาร์ นัมบิ (คริสต์ศตวรรษที่ 10) บทสวดบางส่วนของอัปปาร์แต่งขึ้นโดยใช้ทำนอง ต่างๆ ของดนตรีทมิฬโบราณส่วนที่เหลือแต่งขึ้นโดยใช้ฉันทลักษณ์ติรุเนริไซและวิรุตตัม ในช่วงสี่ทศวรรษสุดท้ายของชีวิต ท่านได้เดินเท้าไปเยี่ยมชมศาลเจ้าของพระศิวะ ไม่น้อยกว่า 125 แห่ง ซึ่งกระจายอยู่ทั่วพื้นที่กว่า 1,000 กิโลเมตร ท่านเป็นเพียงคนเดียวในบรรดากุรวร ทั้งสี่ ที่ได้ไปเยือนศาลเจ้าที่ติรุโกกรรณัมบนชายฝั่งตะวันตกของอินเดียเขาร้องเพลง 312 ทศวรรษ ซึ่งประกอบด้วยบทสวดแสดงความศรัทธา 3,056 บท^{[ 4 ]}

เชื่อกันว่าบทเพลงทั้งหมดในเทวารัม (เรียกว่าปาธิกัม ในภาษาทมิฬ: பதிகம்) ประกอบด้วยชุดละสิบเพลง บทสวดเหล่านี้ถูกแต่งทำนองโดย Pannsและเป็นส่วนหนึ่งของบทเพลงทมิฬ^{[ 14 ]}และยังคงเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมในวัดในปัจจุบัน^{[ 15 ] [ 16 ]} บทกวีหลายบทเหล่านี้อ้างอิงถึงเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ชี้ให้เห็นถึงชีวิตของกวีผู้ศักดิ์สิทธิ์ เสียงของบุคคลผู้ศรัทธา โดยใช้ภาษาภายในของนักบวช^{[ 17 ]} การใช้สำนวนโวหารหลายเสียงเป็นเรื่องปกติ โดยนำเสนออารมณ์และความรู้สึกส่วนตัว รวมถึงรูปแบบต่างๆ และเสียงบางส่วนจากวรรณกรรมสังคัม คลาสสิก บทกวีของอัปปาร์กล่าวถึงสภาวะภายใน อารมณ์ และจิตใจของกวีผู้ศักดิ์สิทธิ์^{[ 2 ]}อุปมาอุปไมยที่ใช้ในบทกวีได้รับอิทธิพลจากเกษตรกรรมอย่างลึกซึ้ง ซึ่งถือเป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญที่ทำให้คนทั่วไปคุ้นเคยกับบทกวี^{[ 18 ]} ข้อความด้านล่างนี้เป็นเพลงยอดนิยมของอัปปาร์ที่สรรเสริญพระศิวะด้วยถ้อยคำที่เรียบง่าย^{[ 19 ]}

แชร์

แชร์

แชร์

แชร์

( “มาจิล วิไนยัม มาลัย มะติยามุม

วีคู เตชลาลัม วินิกิḷa วีลุม

มูจู วานซาṛai pǒykaiyum pōņṛatē

อีคาน เยนไต อิṇaiyaţi nīļalē" )

แปลเป็น

"พระบาทคู่ของพระเจ้าของข้าพเจ้าเปรียบเสมือนพิณอันไร้ตำหนิ"

เหมือนพระจันทร์เต็มดวงในยามเย็น

เหมือนสายลมแผ่วเบาที่พัดมาจากทางใต้

เหมือนฤดูใบไม้ผลิอันอ่อนเยาว์

เหมือนสระน้ำที่มีผึ้งบินวนอยู่ “ ^{[ 19 ]}

แนวโน้มที่จะรวมชื่อสถานที่ที่ชาวบ้านรู้จักไว้ในสำนวนของบทกวีเป็นลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของเทวารัม [ ^{20 ] บท}กวียังเกี่ยวข้องกับการสรรเสริญวีรกรรมของพระศิวะในสถานที่เฉพาะแห่งนั้น การใช้สถานที่ที่ปรากฏอย่างต่อเนื่องในบทกวีเป็นเครื่องยืนยัน^{[ 20 ]} ตามที่เพรนทิสกล่าว บทกวีไม่ได้แสดงถึงพื้นที่ทางสังคมในฐานะพื้นที่ที่มีการโต้แย้ง บทสวดแสดงให้เห็นว่าผู้แต่งบทสวดมีอิสระที่จะท่องเที่ยวและสรรเสริญพระศิวะ^{[ 21 ]}ความเข้มข้นทางอารมณ์ของบทสวดแสดงถึงการแสดงออกทางความคิดอย่างเป็นธรรมชาติในฐานะการตอบสนองทางอารมณ์ต่อพระเจ้า^{[ 21 ]}ผู้แต่งบทสวดได้จัดทำรายการจำแนกประเภทของสถานที่ต่างๆ เช่นkatu (สำหรับป่า), turai (ท่าเรือหรือที่หลบภัย), kulam (สระน้ำ) และkalam (ทุ่งนา) ที่ถูกนำมาใช้ ดังนั้นทั้งสถานที่ที่มีโครงสร้างและไม่มีโครงสร้างในบริบททางศาสนาจึงได้รับการกล่าวถึงในเทวารัม^{[ 21 ]}

ราชาราชาโชลาที่ 1 (ครองราชย์ ค.ศ. 985–1013) ได้เริ่มภารกิจในการกู้คืนบทสวดหลังจากได้ยินข้อความสั้นๆ ของเทวารัมในราชสำนักของพระองค์^{[ 22 ]} พระองค์ทรงขอความช่วยเหลือจากนัมบี อันดาร์ นัมบี^{[ 23 ]} ซึ่งเป็นนักบวชในวัด^{[ 24 ]} ชาวทมิฬไศวะเชื่อว่านัมบีพบต้นฉบับโดยการแทรกแซงจากพระเจ้า ในรูปแบบของใบจาดิชัมที่ถูกมดขาวกัดกินไปครึ่งหนึ่งในห้องภายในเขตที่สองของวัดทิลไลนาฏราช เมืองจิดัมบารัม^{[ 22 ] [ 24 ]}

ราชาราชาจึงเป็นที่รู้จักในนาม ติรุมุไร กันดา โชลันซึ่งหมายถึง ผู้ที่ช่วยติรุมุไรไว้^{[ 25 ]} กษัตริย์ได้เพิ่มรูปภาพของกวีนักบุญนายานาร์ไว้ภายในวิหารพระศิวะ^{[ 25 ]} นัมบีได้เรียบเรียงบทสวดของกวีนักบุญสามท่าน ได้แก่ สัมบันธาร อัปปาร์ และสุนดาราร์ เป็นหนังสือเจ็ดเล่มแรก^{[ 26 ]}

ในปี พ.ศ. 2461 มีการค้นพบเพลงอีก 11 เพลงที่สลักไว้ในวิหารหินในติรุวิดาวาอิลในหมู่บ้านใกล้กับนันนิลลัม และถือเป็นกรณีแรกที่พบ บทกวี เทวารัมในจารึก^{[ 27 ]}

ฟรานซิส คิงส์เบอรีและก็อดฟรีย์ ฟิลลิปส์ได้คัดเลือกและแปลบทสวดของอัปปาร์จำนวน 39 บทจากทั้งหมด 313 บทเป็นภาษาอังกฤษในปี พ.ศ. 2464 บทสวดเหล่านี้ได้รับการตีพิมพ์พร้อมกับบทสวดของสัมบันดาร์และสุนทราร์จำนวนเล็กน้อยในหนังสือชื่อHymns of the Tamil Śaivite Saintsซึ่งจัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด พวกเขาระบุว่าบทสวดเหล่านี้เป็นบทสวดบางส่วนจากเทวารัม (เทวารัม) ที่พวกเขาได้ยินการสวดในวัดพระศิวะทางตอนใต้ของอินเดียในสมัยนั้น^{[ 28 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 Dorai Rangaswamy ได้ตีพิมพ์บทแปลร้อยแก้วพร้อมคำอธิบายเกี่ยวกับบทสวดของ Appar ประมาณ 100 บทในเล่มที่ 3 ของผลงานรวมของเขาเกี่ยวกับ Tevaram ^{[ 29 ]}บทแปลภาษาอังกฤษที่คัดสรรมาเพิ่มเติมของ Appar ได้รับการตีพิมพ์โดย Indira Peterson เมื่อไม่นานมานี้^{[ 30 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว Appar ได้รับการยกย่องว่าได้เปลี่ยนพระเจ้าMahendravarman แห่งราชวงศ์ Pallavaให้มานับถือศาสนาไศวะ^{[ 31 ]}ความพยายามของเขาช่วยขยายขอบเขตศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาไศวะและนำชื่อเสียงมาสู่วัดพระศิวะขนาดเล็ก Appar ได้ทำให้วัดเหล่านี้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยบทกวีของเขา^{[ 31 ]}และยังมีส่วนร่วมในการทำความสะอาดวัดที่ทรุดโทรมด้วยulavarapadai (จอบทำสวนของชาวนา) ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของรูปเคารพของเขา^{[ 1 ] [ 13 ]}

อัปปาร์เฉลิมฉลองพระเวท และเชื่อมโยงพิธีกรรมเวทเข้ากับพิธีบูชาอากามิก ในวัด ซึ่งสืบทอดกันมาในวัดพระศิวะ^{[ 32 ] [ 33 ]}ตามที่จอห์น คอร์ท นักวิชาการด้านศาสนาเชนและฮินดู กล่าวว่า พิธีกรรมอากามิกในวัดสืบทอดการปฏิบัติแบบเวท อัปปาร์และนายนาร์คนอื่นๆ ช่วยเปลี่ยนแปลงสิ่งนี้ "ให้เป็นองค์ประกอบหลักของระบบปรัชญาและเทววิทยาไศวะสิทธันตะ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นเทววิทยาไศวะของชาวทมิฬ" คอร์ทกล่าว โดยเน้นย้ำถึงประโยชน์และประสิทธิภาพของวัดและพิธีกรรม ตามที่อัปปาร์และคนอื่นๆ กล่าว เวทและอากามิกทับซ้อนกัน เป็นเส้นทางทางเลือกไปสู่จุดหมายปลายทางทางจิตวิญญาณเดียวกัน ทั้งสองกระตุ้นให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในผู้ศรัทธา โดยมีความแตกต่างกันตรงที่พิธีบูชาไศวะในวัดเท่านั้นที่ได้รับการเน้นย้ำในประเพณีที่อัปปาร์และนายนาร์คนอื่นๆ ช่วยสร้างขึ้น^{[ 33 ]}

ประเพณีของอัปปาร์เจริญรุ่งเรืองในวัดพระศิวะในทมิฬนา ฑู โอธุวาร์สถนิการ์หรือกัตตาไลยาร์นำเสนอรายการดนตรีในวัดพระศิวะในทมิฬนาฑูโดยการขับร้องเทวารัมหลังพิธีกรรมประจำวัน^{[ 34 ]} โดยปกติแล้วจะดำเนินการในรูปแบบการขับร้องประสานเสียงหลังจากถวายเครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์ การขับร้องเทวารัมตามมาด้วยดนตรีจากเสาดนตรีในวัดต่างๆ เช่นวัดมาดูไรมีนากษีอัมมัน วัด เน ลไลอัปปาร์และสุจินทราม [ ^{35 ] นัก} ร้องบทสวดเหล่านี้ถูกเรียกว่าติรุปาฏิยัม วินนาปัม เซย์วาร์หรือปิฑาราร์จากจารึกของนันทิวาร์มันที่ 3ในบันทึกวัดติรุวัลลัมบิลาวาเนสวารา ราชาราชาได้แต่งตั้งปิฑาราร์ 48 คน และจัดเตรียมเงินสนับสนุนอย่างมากมายสำหรับการบำรุงรักษาและผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา^{[ 25 ]}

จารึกทางประวัติศาสตร์ให้รายละเอียดเกี่ยวกับของขวัญที่มอบให้แก่นักร้องเทวารัมจากพระเจ้าปารันตากาที่ 1ในศตวรรษที่ 8 ^{[ 25 ]} บันทึกของพระเจ้าราเชนทราที่ 1กล่าวถึงเทวารา นายากัน ผู้ดูแลเทวารัมและแสดงให้เห็นถึงการจัดตั้งเทวารัม เป็นสถาบัน ด้วยการจัดตั้งแผนก^{[ 25 ] [ 36 ]} มีบันทึกจากพระเจ้ากุโลทุงคะโชลาที่ 3จากวัดนัลลาญานาร์ในอาร์คอตใต้ที่ระบุถึงการขับร้องติรุเวมปาวายและติรุวาลัมของมานิกาวาสาครในโอกาสพิเศษในวัด^{[ 25 ]} ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ตำราต่างๆ ได้ถูกส่งต่อให้กับโอธุวาร์โดยอธินัมหรือสถานประกอบการกุศล สถานประกอบการกุศลที่ดำเนินงานโดยอาศัยการบริจาคของบุคคลและกองคาราวานพ่อค้าเกิดขึ้นเนื่องจากหลังจากศตวรรษที่ 13 ซึ่งเป็นช่วงเวลาของรัฐชาติโบราณ การปกครองของราชวงศ์โชลาและราชวงศ์อื่นๆ สิ้นสุดลง และวัดวาอารามต่างๆ กลายเป็นเพียงสถานที่การกุศลตามความสมัครใจเท่านั้น เรื่องนี้ได้รับการสรุปไว้ในจารึกวัดจิดัมบารัมในศตวรรษที่ 15 ในสมัยของราชวงศ์โชลาและราชวงศ์อื่นๆ ผู้ที่ทำงานสวดมนต์ในวัดเรียกว่าอุวัจฉาร์และมาราร์คำเหล่านี้มีที่มาเก่าแก่มากและสามารถสืบย้อนไปได้ถึงสมัยสังคัมตอนต้น

รูปปั้นหินของอัปปาร์ได้รับการเคารพนับถือในวัดพระศิวะเกือบทุกแห่งในรัฐทมิฬ นาฑู รูปปั้นสำริดของอัปปาร์สมัยโชลา สูง 57 ซม. (22 นิ้ว) ในท่ายืน มีอายุราวศตวรรษที่ 12 ถูกค้นพบในเวมบาวูร์ในเขตเปรัมบาลูร์เขาประดับด้วยลูกปัดรุทรักษ์ที่แขนทั้งสองข้างและคอ รูปปั้นสำริดนี้ถูกเก็บรักษาไว้ในหอแสดงสำริดในพิพิธภัณฑ์รัฐบาลเชนไน^{[ 37 ]}

ปารามศิวานันดันกล่าวว่า บทเพลงสรรเสริญของอัปปาร์เปิดเผยให้เห็นถึงประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของชาวฮินดูทมิฬในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 9 บทเพลงเหล่านั้นกล่าวถึงชื่อผู้ปกครอง เมือง หมู่บ้าน เทศกาล การเกษตร การค้า วัด บทบาทของวัดในการให้ความช่วยเหลือทางสังคมในช่วงที่เกิดภาวะขาดแคลนอาหารและความยากลำบากทางเศรษฐกิจ บทบาทของวัดในการเต้นรำ ดนตรี ศิลปะ พิธีกรรมในชีวิต สภาพสังคม วรรณกรรม และระบบการศึกษา นอกจากนี้ อัปปาร์ยังศึกษาศาสนาเชนดิกัมบาราก่อนที่จะกลับมานับถือศาสนาฮินดูไศวะ ซึ่งทำให้เห็นมุมมองทางประวัติศาสตร์ของทั้งสองประเพณีด้วย^{[ 38 ]}