ภักติ (สันสกฤต : भक्ति ;บาลี : bhatti ) เป็นแนวคิดที่พบได้ทั่วไปในศาสนาอินเดียซึ่งหมายถึง ความผูกพัน ความรัก ความศรัทธา ความไว้วางใจ ความเคารพ การบูชา ความเลื่อมใสศรัทธา หรือความรัก ^{[ 1 ]}ในศาสนาอินเดีย อาจหมายถึงความรักความศรัทธาต่อพระเจ้าส่วนบุคคล (เช่นพระกฤษณะหรือพระเทวี )ความจริงสูงสุดที่ ไม่มีรูปร่าง (เช่นนิรคุณพรหมหรือพระเจ้าของศาสนาซิกข์ ) หรือผู้รู้แจ้ง (เช่นพระพุทธเจ้าพระโพธิสัตว์หรือคุรุ ) ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}ภักติมักเป็นความศรัทธาทางอารมณ์ที่ลึกซึ้งโดยอาศัยความสัมพันธ์ระหว่างผู้ศรัทธากับสิ่งที่ตนศรัทธา ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ผู้ศรัทธาเรียกว่าภักตะหรือภักต์

หนึ่งในการปรากฏตัวครั้งแรกสุดของแนวคิดนี้พบได้ใน พุทธ ศาสนาเถรคถา ( บทกวีของผู้เฒ่า ) ใน ยุคแรก โดยใช้คำว่าภัตติ [ ^{11 ] ตำรา}ในยุคแรก เช่นชเวตศวตระอุปนิษัทและภควัตคีตาอธิบายภักติว่าเป็นการพิจารณาพระเจ้าในรูปแบบหนึ่งของโยคะ^{[ 12 ]}

แนวคิดภักติได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับตำราที่เป็นที่นิยมและกวีผู้ศักดิ์สิทธิ์มากมายในอินเดียตัวอย่างเช่นภควตปุราณะ เป็นตำราที่เกี่ยวข้องกับ พระกฤษณะซึ่งเชื่อมโยงกับขบวนการภักติในศาสนาฮินดู^{[ 13 ]}ภักติยังพบได้ในศาสนาอื่นๆ ที่ปฏิบัติกันในอินเดีย^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}และมีอิทธิพลต่อปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาฮินดูในยุคปัจจุบัน^{[ 17 ] [ 18 ]}นิรคุณีภักติ (ความศรัทธาต่อพระเจ้าโดยปราศจากคุณลักษณะ) พบได้ในศาสนาซิกข์เช่นเดียวกับศาสนาฮินดู^{[ 19 ] [ 7 ]}นอกประเทศอินเดีย ความศรัทธาทางอารมณ์พบได้ในประเพณีพุทธศาสนา บางแห่ง ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียตะวันออก^{[ 4 ] [ 5 ] [ 20 ]}

ขบวนการภักติซึ่งริเริ่มโดยชาวทมิฬอัลวาร์และนายานาร์พัฒนาขึ้นโดยมีเทพเจ้าวิษณุ ( ไวษณวิสม ) ศิวะ ( ไศวิสม ) และเทวี ( ศักติวิสม ) เป็นศูนย์กลางในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช^{[ 2 ] [ 3 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

ตามคำจำกัดความเฉพาะจากพจนานุกรมวิชาการ เช่น Dhatu Kosha ของ Bahuballabh Sastri และ Monier-Williams รากศัพท์bhaj ^{[ 1 ]}มีความหมายหลักดังต่อไปนี้: [1] [2]

บริการ:ความหมายหลักที่ระบุไว้ใน Dhatu-patha ^{[ 1 ]}คือsevāซึ่งแปลว่า "บริการ" "การรอคอย" หรือ "การให้เกียรติ"

วิภาเกะ:รากศัพท์หมายถึง การแบ่ง การแจกจ่าย หรือการแบ่งปัน ในบริบทของภักติหมายถึงการมีส่วนร่วมผู้ศรัทธา "มีส่วนร่วม" ในการรับใช้พระเจ้า และพระเจ้า "ประทาน" ส่วนหนึ่งของพระคุณแก่ผู้ศรัทธา แสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่แบ่งปันกัน มากกว่าความห่างเหินโดยสิ้นเชิง หรือการแสดงความรักต่อสิ่งที่ไม่รู้จักอย่างไม่เป็นส่วนตัว

การทำให้สุก/การสุกงอม: – Pākārthe ^{[ 1 ]}หมายถึง ปรุงสุกหรือทำให้สุก/สุกงอม แม้ว่าจะไม่ค่อยพบในคำอธิบายทางศาสนา แต่พจนานุกรมบางเล่มก็มีความหมายว่า "การทำให้สุกงอม" หรือ "การเตรียมการ" ซึ่งเกี่ยวข้องกับ "การทำให้สุกงอม" ของจิตใจหรือการขัดเกลาจิตสำนึกผ่านการมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่อง

การสรรเสริญและการบูชา:รากศัพท์นี้ยังมีความหมายว่า "ให้เกียรติ" "เคารพ" "รัก" หรือ "บูชา"

การครอบครองและความผูกพัน:หมายความรวมถึงความหมายว่า "ครอบครอง" "เพลิดเพลิน" หรือ "ผูกพันกับ"

ในทางไวยากรณ์ การเติม คำต่อท้าย -ktinเข้ากับรากศัพท์นี้ แสดงถึงการกระทำหรือสถานะของการรับใช้ดังกล่าว ทำให้Bhakti หมาย ถึง 'สถานะที่แท้จริงของการมีส่วนร่วมหรือรับใช้พระเจ้า'

ความหมายของคำว่าbhaktiนั้นคล้ายคลึงกับแต่แตกต่างจากkama Kama หมายถึงการเชื่อมโยงทางอารมณ์ บางครั้งเกี่ยวข้องกับความศรัทธาทางประสาทสัมผัสและความรักทางเพศ ในทางตรงกันข้าม Bhakti เป็นเรื่องทางจิตวิญญาณ: ความรักและความศรัทธาต่อแนวคิดหรือหลักการทางศาสนา ซึ่งเกี่ยวข้องทั้งอารมณ์และสติปัญญา^{[ 25 ]} Karen Pechelis กล่าวว่าคำว่าbhaktiไม่ควรเข้าใจว่าเป็นอารมณ์ที่ไม่วิพากษ์วิจารณ์ แต่เป็นการมีส่วนร่วมอย่างมุ่งมั่น^{[ 25 ]}เธอเสริมว่า ในแนวคิดของbhaktiในศาสนาฮินดู การมีส่วนร่วมนั้นเกี่ยวข้องกับความตึงเครียดระหว่างอารมณ์และสติปัญญาไปพร้อมๆ กัน “อารมณ์เพื่อยืนยันบริบททางสังคมและอิสรภาพชั่วคราว สติปัญญาเพื่อวางรากฐานประสบการณ์ในแนวทางที่รอบคอบและมีสติ” ^{[ 25 ]}ผู้ที่ปฏิบัติbhaktiเรียกว่าbhakta ^{[ 26 ]}

ใน วรรณกรรมภาษาสันสกฤต เวทคำว่าbhaktiมีความหมายทั่วไปว่า "ความผูกพันซึ่งกันและกัน ความศรัทธา ความรักใคร่ ความจงรักภักดี" เช่นในความสัมพันธ์ของมนุษย์ ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นความสัมพันธ์ระหว่างคนรักกับคนรัก เพื่อนกับเพื่อน กษัตริย์กับข้าราชบริพาร พ่อแม่กับลูก^{[ 13 ]}อาจหมายถึงความศรัทธาต่อครูทางจิตวิญญาณ ( คุรุ ) ที่เรียกว่า^guru -bhakti [ ^{27 ] [ 28 ]}หรือต่อพระเจ้าส่วนบุคคล^{[ 13 ] [ 29 ]}หรือจิตวิญญาณที่ปราศจากรูปแบบ ( nirguna ) ^{[ 30 ]}

ตามที่นักวิชาการพุทธศาสนาชาวศรีลังกา Sanath Nanayakkara กล่าวไว้ ไม่มีคำใดในภาษาอังกฤษที่สามารถแปลหรือแสดงถึงแนวคิดของภักติในศาสนาอินเดีย ได้อย่างเหมาะสม ^{[ 31 ]}คำต่างๆ เช่น "ความศรัทธา ความเชื่อ ความศรัทธาแบบอุทิศตน" แสดงถึงบางแง่มุมของภักติแต่ความหมายที่แท้จริงนั้นมากกว่านั้น แนวคิดนี้รวมถึงความรู้สึกรักใคร่ ความผูกพันอย่างลึกซึ้ง แต่ไม่ใช่ความปรารถนา เพราะ "ความปรารถนาเป็นสิ่งเห็นแก่ตัว ความรักใคร่เป็นสิ่งไม่เห็นแก่ตัว" Nanayakkara กล่าวว่า นักวิชาการบางคนเชื่อมโยงภักติกับสัทธะ (สันสกฤต: Sraddha ) ซึ่งหมายถึง "ศรัทธา ความไว้วางใจ หรือความเชื่อมั่น" อย่างไรก็ตามภักติอาจหมายถึงจุดหมายปลายทางในตัวเอง หรือเส้นทางสู่ปัญญาทางจิตวิญญาณ^{[ 31 ]}

คำว่าbhaktiหมายถึงหนึ่งในเส้นทางจิตวิญญาณทางเลือกหลายเส้นทางสู่moksha (อิสรภาพทางจิตวิญญาณ การปลดปล่อย ความรอด) ในศาสนาฮินดู^{[ 32 ]}และเรียกว่าbhakti margaหรือbhakti yoga [ ^{33 ] [ 34 ] เส้นทาง}อื่นๆ ได้แก่Jnana marga (เส้นทางแห่งความรู้), Karma marga (เส้นทางแห่งการกระทำ), Rāja marga (เส้นทางแห่งการพิจารณาและการทำสมาธิ) ^{[ 32 ] [ 35 ]}

คำว่าbhaktiมักถูกแปลว่า "ความศรัทธา" ในวรรณกรรมตะวันออก^{[ 36 ]}นักเขียนในยุคอาณานิคมอธิบายbhaktiในรูปแบบต่างๆ กัน เช่น ลัทธิลึกลับหรือความศรัทธาทางศาสนาแบบ "ดั้งเดิม" ของฆราวาสที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับศาสนาเอกเทวนิยม^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่ระบุว่า "ความศรัทธา" เป็นคำแปลที่ทำให้เข้าใจผิดและไม่สมบูรณ์ของbhakti ^{[ 40 ] [ 41 ]}

นักวิชาการร่วมสมัยหลายคนตั้งคำถามเกี่ยวกับคำศัพท์นี้ และส่วนใหญ่ในปัจจุบันมองว่าคำว่าbhaktiเป็นหนึ่งในมุมมองทางจิตวิญญาณหลายประการที่เกิดขึ้นจากการไตร่ตรองบริบทของพระเวทและวิถีชีวิตของชาวฮินดูBhaktiในศาสนาอินเดียไม่ใช่การอุทิศตนตามพิธีกรรมต่อพระเจ้าหรือศาสนา แต่เป็นการมีส่วนร่วมในเส้นทางที่รวมถึงพฤติกรรม จริยธรรม ขนบธรรมเนียม และจิตวิญญาณ^{[ 40 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการขัดเกลาสภาพจิตใจ การรู้จักพระเจ้า การมีส่วนร่วมในพระเจ้า และการซึมซับพระเจ้า^{[ 40 ]}มากขึ้นเรื่อยๆ แทนที่จะใช้คำว่า "การอุทิศตน" คำว่า "การมีส่วนร่วม" กำลังปรากฏในวรรณกรรมทางวิชาการในฐานะคำอธิบายเพิ่มเติมสำหรับคำว่าbhakti ^{[ 40 ] [ 41 ]}

แนวคิดที่หลากหลายยังคงมีอยู่ในศาสนาฮินดู ซึ่งทั้งสากุนีและนิรคุณีภักติ (การอุทิศตนต่อเทพเจ้าที่มีหรือไม่มีคุณลักษณะ) หรือเส้นทางอื่น ๆ สู่จิตวิญญาณล้วนเป็นทางเลือกที่ชาวฮินดูสามารถเลือกได้^{[ 19 ] [ 32 ]}

ภักติเป็นคำสำคัญในศาสนาซิกข์^{[ 19 ]}คำนี้ปรากฏในคุรุ กรันถ์ซาฮิบ ในรูปของ bhagti ( ภาษาปัญจาบ : ਭਗਤੀ ) ซึ่งไม่เคยปรากฏควบคู่กับคำว่าnirgunหรือsargunเลยเดวิด เอ็น. ลอเรนเซนเขียนว่าภักติของนิรคุณิ (ซึ่งเขาถือว่าเป็นความศรัทธาต่อพระเจ้าโดยปราศจากคุณลักษณะ) มีความสำคัญอย่างยิ่งในศาสนาซิกข์ และศาสนาซิกข์ก็สืบเนื่องมาจากสิ่งนี้^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม ฮาร์ดิป ซิงห์ ซยาน เขียนว่า คุรุซิกข์กระแสหลักได้พัฒนาแนวคิดเรื่องภักติ ที่แตกต่างออกไป ซึ่งขัดแย้งกับโครงสร้างทางสังคมที่มีอยู่ นิกายมีนาซึ่งต่อต้านศาสนาซิกข์กระแสหลักและขาลสา อย่างรุนแรง ได้ รวมภักติ ของซิกข์ เข้ากับภักติ ของไวษณวะ ด้วยจุดประสงค์ตรงกันข้าม ในขณะเดียวกันก็สร้างผลงานวรรณกรรมที่ยืนยันคุณค่าของภักติ แบบดั้งเดิม ^{[ 7 ]}

บทส่งท้ายสุดท้ายจากสามบทของShvetashvatara Upanishad (6.23) ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ใช้คำว่าBhaktiดังนี้: ^{[ 42 ] [ 43 ]}

yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau । tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ^{[ 44 ]} ผู้ใดมีศรัทธา สูงสุด ต่อเทวะ (พระเจ้า) เขาก็เหมือนกับเทวะ ของเขา ต่อคุรุ (ครู) ของเขา คำสอนเหล่านี้จะเป็นประโยชน์แก่ผู้ที่มีจิตใจสูงส่ง

บทกวีนี้เป็นหนึ่งในการใช้คำว่าBhakti ที่เก่าแก่ที่สุด ในวรรณกรรมอินเดียโบราณ และได้รับการแปลเป็น "ความรักของพระเจ้า" ^{[ 37 ] [ 45 ]}นักวิชาการ^{[ 46 ] [ 47 ]}ได้ถกเถียงกันว่าวลีนี้เป็นของแท้หรือถูกแทรกเข้าไปในอุปนิษัทในภายหลัง และคำว่า "Bhakti" และ "Deva" มีความหมายเหมือนกันในข้อความโบราณนี้กับในยุคปัจจุบันหรือไม่Max Mullerกล่าวว่าคำว่าBhakti ปรากฏเพียงครั้งเดียวในอุปนิษัทนี้ และอยู่ในบทสุดท้ายของบทส่งท้าย ซึ่งอาจเป็นการเพิ่มเติมในภายหลังและอาจไม่ใช่คำที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า เนื่องจากคำนี้ถูกใช้ใน Sandilya Sutrasในภายหลัง^{[ 48 ]} Grierson และ Carus ตั้งข้อสังเกตว่าบทส่งท้ายข้อแรก 6.21 ของ Shvetashvatara Upanishad นั้นโดดเด่นด้วยการใช้คำว่าDeva Prasada (देवप्रसाद, พระคุณหรือของขวัญจากพระเจ้า) แต่เสริมว่าDevaในบทส่งท้ายของ Shvetashvatara Upanishad หมายถึง "พรหมแบบแพนธีอิสติก"และคำขอบคุณปิดท้ายถึงฤๅษี Shvetashvatara ในข้อ 6.21 อาจหมายถึง "ของขวัญหรือพระคุณจากจิตวิญญาณของท่าน" ^{[ 37 ]}

ความเห็นพ้องทางวิชาการมองว่าภักติเป็นขบวนการหลังยุคพระเวทที่พัฒนาขึ้นเป็นหลักในช่วง ยุค มหากาพย์ฮินดูและปุราณะของประวัติศาสตร์อินเดีย (ปลายสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช - ต้นสหัสวรรษแรกหลังคริสต์ศักราช) ^{[ 49 ] [ 50 ]}

ภควัดคีตาเป็นข้อความแรกที่ใช้คำว่า "ภักติ" อย่างชัดเจนเพื่อกำหนดเส้นทางทางศาสนา โดยใช้เป็นคำสำหรับหนึ่งในสามแนวทางทางศาสนาหรือโยคะ ที่เป็นไปได้ (เช่นภักติโยคะ ) ^{[ 51 ]}

ภควตปุราณะ (ซึ่งเน้นที่กฤษณะภักติ) พัฒนาแนวคิดนี้อย่างละเอียดมากขึ้น^{[ 13 ]}ในขณะที่สเวตศวตระอุปนิษัทนำเสนอหลักฐานของคุรุภักติ (ความศรัทธาต่อครูทางจิตวิญญาณ) ^{[ 33 ] [ 52 ]}

ขบวนการภักติเป็นการเติบโตอย่างรวดเร็วของภักติ เริ่มต้นในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 จากรัฐทมิฬนาฑูทางตอนใต้ของอินเดีย โดยมีเหล่าไศวะนายานาร์^{[ 23 ]}และเหล่าไวษณวะอัลวาร์แนวคิดและการปฏิบัติของพวกเขาเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดบทกวีภักติและความศรัทธาไปทั่วอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 12-18 ^{[ 22 ] [ 23 ]}อัลวาร์ (“ผู้ที่จมอยู่ในพระเจ้า”) คือกวีนักบุญไวษณวะที่เดินทางจากวัดหนึ่งไปยังอีกวัดหนึ่ง ขับขานบทเพลงสรรเสริญพระวิษณุ พวกเขายกย่องที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิษณุและเปลี่ยนใจผู้คนจำนวนมากให้มา นับถือไวษ ณวะ^{[ 23 ]}

เช่นเดียวกับพวกอัลวาร์ กวี ไศวะนายานาร์ก็มีอิทธิพลเช่นกัน ติรุมุไรซึ่งเป็นการรวบรวมบทสวดของกวีนายานาร์ 63 คน ยังคงมีความสำคัญอย่างมากในอินเดียใต้ บทสวดของกวีที่โดดเด่นที่สุด 3 คน ได้แก่อัปปาร์ (คริสต์ศตวรรษที่ 7) กัมปันตาร์ (คริสต์ศตวรรษที่ 7) และสุนดาราร์ (คริสต์ศตวรรษที่ 9) ได้ถูกรวบรวมไว้ในเทวารัมซึ่งเป็นเล่มแรกของติรุมุไรวิถีชีวิตแบบเร่ร่อนของกวีเหล่านี้ช่วยสร้างวัดและสถานที่แสวงบุญ และเผยแพร่ความศรัทธาต่อพระศิวะ^{[ 54 ]}กวีภักติชาวทมิฬ-ศิวะยุคแรกๆ ได้อ้างอิงถึงกฤษณะยชุรเวท [ ^{55 ] พวก}อัลวาร์และนายานาร์มีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ประเพณีภักติการอ้างอิงถึงนักบุญอัลวาร์ในอินเดียใต้ในภควตปุราณะ รวมถึงการเน้นย้ำเรื่องภักติทำให้นักวิชาการหลายคนเชื่อว่ามีต้นกำเนิดมาจากอินเดียใต้ แม้ว่านักวิชาการบางคนจะตั้งคำถามว่าหลักฐานนี้ตัดความเป็นไปได้ที่ ขบวนการ ภักติจะมีพัฒนาการคู่ขนานในส่วนอื่นๆ ของอินเดียหรือไม่^{[ 56 ] [ 57 ]}

นักวิชาการระบุว่า ขบวนการ ภักติที่เน้นพระวิษณุ พระศิวะ พระศักติ และเทพเจ้าอื่นๆ ที่พัฒนาและแพร่หลายในอินเดีย เป็นการตอบสนองต่อการเข้ามาของศาสนาอิสลามในอินเดียราวศตวรรษที่ 8 ^{[ 58 ]}และความรุนแรงทางศาสนา ที่ตาม มา^{[ 2 ] [ 3 ] [ 59 ]}มุมมองนี้ถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการคนอื่นๆ^{[ 59 ]}

ขบวนการภักติแพร่กระจายไปทั่วภาคตะวันออกและภาคเหนือของอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นไป และถึงจุดสูงสุดระหว่างศตวรรษที่ 15 ถึง 17 ^{[ 60 ]}ตามที่แพตตัน เบอร์เชตต์กล่าวไว้ คุณลักษณะสำคัญสี่ประการของขบวนการภักติสมัยใหม่ตอนต้นในภาคเหนือของอินเดีย ได้แก่:

ประการแรกและสำคัญที่สุด ชุมชนเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยการมุ่งเน้นที่โดดเด่นไปที่การอุทิศตนส่วนบุคคลต่อพระเจ้า ซึ่งแตกต่างจากเสาหลักดั้งเดิมอื่นๆ ของศาสนาอินเดีย เช่นความรู้พิธีกรรม หรือการฝึกโยคะหรือ การ บำเพ็ญตบะการอุทิศตนนี้เกิดขึ้นในบริบทของความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและเปี่ยมด้วยความรักกับพระเจ้า ซึ่งโดยทั่วไปแล้วกล่าวกันว่าวรรณะ ชนชั้น หรือเพศไม่มีส่วนเกี่ยวข้อง นี่คือภักติที่พบการแสดงออกที่โดดเด่นที่สุดใน (ก) บริบทของการคบหาสมาคมทางจิตวิญญาณ ( สัตสัง ) กับผู้ศรัทธาคนอื่นๆ (ภักตะ) (ข) สื่อกลางของบทเพลง (ค) สำนวนของความรักอันเร่าร้อน (ศฤงคาระ/มธุรยะ) หรือการพลัดพรากอันเจ็บปวด (วิระหะ) และ (ง) การระลึกถึง—ในการทำสมาธิ การท่อง การสวด และบทเพลง—ของพระนามของพระเจ้า ประการที่สอง ชุมชนผู้ศรัทธาใหม่เหล่านี้ในอินเดียสมัยราชวงศ์โมกุลมีความคล้ายคลึงกันในการผลิตและแสดงผลงานทางศาสนาที่แต่งขึ้นในภาษาท้องถิ่น เพื่อระลึกถึงการกระทำของพระเจ้า (โดยเฉพาะพระกฤษณะและพระราม ) และเหล่าผู้ศรัทธาที่เป็นแบบอย่าง ประการที่สาม สิ่งสำคัญในชุมชนเหล่านี้ทั้งหมดคือการแสดงและการรวบรวมบทเพลงที่เชื่อกันว่าเป็นผลงานของกวีผู้ศรัทธาที่มีชื่อเสียง เช่น กาบีร์ ไรดาส และสุรดาส สุดท้าย แม้จะมีความแตกต่างกันมากมาย แต่ผู้แต่งบทเพลงและชุมชนนิกายส่วนใหญ่ในอินเดียเหนือยุคต้นสมัยใหม่ก็มารวมกันในการแสดงออกถึงความรู้สึกศรัทธาที่แตกต่างจาก และมักจะวางตำแหน่งอย่างชัดเจนในทางตรงกันข้ามกับ แบบแผน ตันตระ บางอย่าง ของศาสนา^{[ 61 ]}

บทกวีและแนวคิดของภักติมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมฮินดูหลายด้าน ทั้งทางศาสนาและทางโลก และกลายเป็นส่วนสำคัญของสังคมอินเดีย^{[ 23 ]}อิทธิพลนี้ยังขยายไปถึงซูฟิซึม [ ^{62 ] ศาสนา}คริสต์ [ ^{15 ]}และศาสนาเชน [ ^{16 ] ศาสนา}ซิกข์ก่อตั้งโดยคุรุนานัก ในศตวรรษที่ 15 ในช่วงเวลาของขบวนการภักติ และนักวิชาการได้ระบุว่าศาสนาซิก ^ข์ได้รับอิทธิพลมาจากประเพณีและแนวคิดของภักติหลายประการ^{[ 63 ]}

นักบุญเช่นมิราไบ , สูรดาส , นาร์สินห์ เมห์ตาได้ประพันธ์บทสวดบูชาหลายบทที่เป็นหนทางสู่ภักติสำหรับหลายคน ซึ่งยังคงมีการขับร้องกันอย่างแพร่หลายจนถึงทุกวันนี้ นักบุญในยุคปัจจุบัน ศรีเทเวนทรา เกีย (กากะ) ได้ประพันธ์บทสวดบูชาประมาณ 10,000 บท บทสวดเหล่านี้เกี่ยวข้องกับภักติ ความรู้ ความศรัทธา ความเชื่อ การพิจารณาตนเอง และความซื่อสัตย์^{[ 64 ]}

ขบวนการนี้ถือกันตามประเพณีว่าเป็นการปฏิรูปสังคมที่มีอิทธิพลในศาสนาฮินดู และได้มอบเส้นทางทางเลือกสู่จิตวิญญาณที่เน้นปัจเจกบุคคลโดยไม่คำนึงถึงวรรณะหรือเพศกำเนิด^{[ 60 ]} นักวิชาการหลังสมัยใหม่ ตั้งคำถามถึงมุมมองดั้งเดิมนี้ และตั้งคำถามว่า ขบวนการภักติเคยเป็นการปฏิรูปสังคมหรือการกบฏใดๆ หรือไม่^{[ 65 ]}พวกเขาเสนอว่าขบวนการภักติเป็นการฟื้นฟู ปรับปรุง และกำหนดบริบทใหม่ของประเพณีเวทโบราณ^{[ 66 ]}

ภควัดคีตาแนะนำภักติโยคะควบคู่ไปกับกรรมโยคะและญาณโยคะ^{[ 67 ] [} 68 ^{] ในขณะที่ภ}ควตปุราณะขยายความเกี่ยวกับภักติโยคะ โดยนำเสนอกิจกรรมเฉพาะเก้าอย่างสำหรับผู้ปฏิบัติภักติโยคะ^{[ 69 ]}ภักติในภควัดคีตาเสนอทางเลือกให้กับสองแนวทางปฏิบัติทางศาสนาที่โดดเด่นในขณะนั้น ได้แก่ การแยกตัวของสันยาสินและการปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนา^{[ 70 ]}สวามีวิเวกานันทะอธิบายภักติ โยคะ ว่าเป็น "เส้นทางแห่งความศรัทธาที่เป็นระบบเพื่อบรรลุถึงการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับสัมบูรณ์" ^{[ 71 ]}ในบทต่างๆ รวมถึงบทที่สิบสองของภควัดคีตา พระกฤษณะอธิบายภักติโยคะว่าเป็นหนึ่งในเส้นทางสู่การบรรลุทางจิตวิญญาณสูงสุด^{[ 72 ]}ตัวอย่างเช่น ในบทที่หก คีตากล่าวถึงภักติโยคะดังต่อไปนี้:

โยคีผู้ซึ่งตั้งมั่นอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียว เคารพข้าพเจ้าในฐานะผู้สถิตอยู่ในสรรพสิ่ง ไม่ว่าเขาจะกระทำสิ่งใด เขาก็สถิตอยู่ในข้าพเจ้า ผู้ที่มองเห็นความเสมอภาคในทุกสิ่ง ในภาพลักษณ์ของตนเอง อรชุน ไม่ว่าจะอยู่ในความสุขหรือความทุกข์ ก็ถือว่าเป็นโยคีผู้ยิ่งใหญ่ ในบรรดาโยคีทั้งหลาย ผู้ที่รวมตัวตนภายในของตนเข้ากับข้าพเจ้า เคารพข้าพเจ้าด้วยศรัทธาอย่างเต็มเปี่ยม ก็ถือว่าเป็นผู้ที่อุทิศตนต่อข้าพเจ้ามากที่สุด^{[ 73 ]}

พระสูตรชานดิลยาภักติและพระสูตรนาราดาภักติได้นิยามความศรัทธา เน้นความสำคัญและความเหนือกว่า และจำแนกประเภทของความศรัทธา^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

ตามที่รามณะมหาริชีกล่าวไว้ ภักติคือ "การยอมจำนนต่อพระเจ้าด้วยหัวใจ" สามารถปฏิบัติควบคู่ไปกับการสอบสวนตนเองได้ และในสี่วิธีดังนี้: ^{[ 77 ]}

1. อัตมาภักติ: การอุทิศตนต่อ อัตมา (ตัวตนสูงสุด) ของตนเอง
2. อิชวาระ-ภักติ: ความศรัทธาต่อสิ่งที่ไม่ปรากฏรูปร่าง (พระเจ้า, พระผู้เป็นเจ้าแห่งจักรวาล)
3. อิชตาเทวาตะ-ภักติ: การอุทิศตนต่อพระเจ้าหรือเทพธิดาส่วนตัว
4. คุรุภักติ: ความศรัทธาต่อคุรุ

คัมภีร์ภควตปุราณะ (ข้อ 7.5.23) สอนถึงรูปแบบของภักติ 9 ประการ:

ภควตปุราณะบรรยายถึงตัวอย่างมากมายของภักติ เช่น ตัวอย่างที่แสดงโดยประหลาดะและโกปีพฤติกรรมของโกปีในภควตปุราณะเป็นตัวอย่างของแก่นแท้ของภักติ เมื่อพลัดพรากจากพระกฤษณะ โกปีได้ฝึกฝนความศรัทธาโดยการฟังเรื่องราวของพระองค์ ( ศราวณะ ) สรรเสริญการกระทำอันรุ่งโรจน์ของพระองค์ ( กีรตนะ ) และการกระทำอื่นๆ เพื่อให้พระองค์อยู่ในความคิดของพวกเธอ^{[ 78 ] [ 79 ]}

ศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิมกล่าวถึงภาวะหรือ " แก่นแท้ ทางอารมณ์ " ที่แตกต่างกันห้าประการ ^{[ 80 ]}ในความหมายนี้ภาวะคือทัศนคติที่แตกต่างกันที่ผู้ศรัทธาใช้ตามอารมณ์ส่วนตัวของตนเพื่อแสดงความศรัทธาต่อพระเจ้าในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง^{[ 81 ]}ภาวะที่แตกต่างกันมีดังนี้:

1. ศานตะ , ความรักอันสงบสุขต่อพระเจ้า;
2. dāsya , ทัศนคติของคนรับใช้;
3. สัคยา , ทัศนคติของมิตรสหาย;
4. vātsalya , ทัศนคติของแม่ที่มีต่อลูก;
5. madhuryaทัศนคติของผู้หญิงที่มีต่อคนรักของเธอ^{[ 81 ]}

นักบุญหลายท่านเป็นที่รู้จักกันดีว่าได้ฝึกฝนภาวะ เหล่านี้ นักบวชลึกลับในศตวรรษที่ 19 อย่างรามกฤษณะกล่าวกันว่าได้ฝึกฝนภาวะ ทั้งห้าเหล่า นี้^{[ 82 ]}ความศรัทธาของหนุมานที่มีต่อพระรามถือเป็นภาวะทาสยะ [ ^{83 ] ความ}สัมพันธ์ของอรชุนและเด็กเลี้ยงวัวแห่งวรินดาวันกับพระกฤษณะถือเป็นภาวะสัคยะ [ ^{82 ] [ 84 ] ความ} รักของราธา ที่มีต่อพระกฤษณะคือ ภาวะมธุรยะ [ ^{82 ] ความ} รักของ ยโศธาผู้เป็นมารดาบุญธรรมของพระกฤษณะที่มีต่อพระองค์เป็นตัวอย่างของภาวะวัฏสัลยะ [ ^{85 ] ไช}ตัน ยาจาริตามฤต กล่าวว่าไชตันยามาเพื่อเผยแพร่ความรู้สึกทางจิตวิญญาณทั้งสี่ของวราชาโลก ได้แก่ ทาสยะ สัคยะ วัฏสัลยะ และศริงการะสริงการะ คือความสัมพันธ์แห่งความรักที่ลึกซึ้ง

ใน การบูชา แบบภักติพิธีกรรมต่างๆ มุ่งเน้นไปที่รูปภาพทางกายภาพเป็นหลัก คำว่า " มูรติ " และ " วิกราหัม " มักใช้ในศาสนาฮินดูเพื่ออธิบายรูปภาพเหล่านี้มูรติหมายถึงวัตถุที่มีรูปร่างที่ชัดเจนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของรูปร่างหรือการปรากฏของเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง ไม่ว่าจะเป็นเทพเจ้าหรือเทพธิดา พิธีกรรมที่เรียกว่าปรานาประติษฐาจะถูกกระทำก่อนการบูชามูรติ เพื่อสถาปนาปราณะ (พลังชีวิต) เข้าไปในรูปภาพและเชิญเทพเจ้าหรือเทพธิดาให้สถิตอยู่ในมูรติ^{[ 86 ]}

ครูบาอาจารย์หลายท่านให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อภักติ (ความศรัทธา ) ในฐานะเส้นทางสู่การบรรลุธรรม ทางจิต วิญญาณ

• Jagadguru Nimbarkacharyaเน้นการอุทิศตนต่อRadha และ KrishnaโดยแนะนำDvaitadvait Vad (dualistic non-dualism) ซึ่งสร้างสมดุลระหว่างความเป็นหนึ่งเดียวอันศักดิ์สิทธิ์และการอุทิศตนส่วนบุคคล

• Jagadguru RamanujacharyaสอนPrapatti (ยอมแพ้โดยสมบูรณ์) และนำเสนอVishishtadvait Vad (มีคุณสมบัติไม่ทวินิยม) โดยผสมผสานเหตุผลและความทุ่มเทเข้าด้วยกัน

• Jagadguru Madhvacharyaได้เน้นย้ำแนวคิดเรื่อง Dvait Vad (ทวิภาวะ) ผ่านทางDvait Vad ของเขาว่าพระคุณของพระเจ้าส่วนบุคคลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการหลุดพ้น ^{[ 87 ]}

• คำสอนของจาคาดกูรู มัธวาจารยะ มีอิทธิพลโดยตรงต่อท่านนักบุญปุรันดารา ดาสาซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการภักติโดยเชื่อมโยงปรัชญาของท่านเข้ากับกระแสความศรัทธาที่แพร่หลายไปทั่วอินเดีย

• ท่านจาคาดกูรู กริปาลู จี มหาราชได้มอบมิติใหม่ให้กับการปฏิบัติภักติในยุคปัจจุบันด้วยวิธีการทำสมาธิแบบรูปธยาน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิโดยพิจารณาถึงรูปและคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระรา ธา และพระกฤษณะโดยกล่าวว่าการบูชาที่แท้จริงนั้นเกิดจากการยอมจำนนทางจิตใจและความรักจากใจจริง มากกว่าพิธีกรรมภายนอก

• ภักติเป็นแนวทางทางจิตวิญญาณที่เป็นหนึ่งเดียวผ่านปรัชญาของจาคาดคุรุที่แตกต่างกัน ซึ่งท้ายที่สุดแล้วเป็นการฟื้นฟูศาสนาสนัตนะในยุคต่างๆ^{[ 88 ]}

องค์ประกอบแห่งความศรัทธาที่คล้ายกับภักติยังเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาต่างๆ^{[ 89 ]}เช่น ศาสนาคริสต์^{[ 89 ] [ 90 ]}ศาสนาอิสลาม^{[ 91 ] [ 92 ]}ศาสนาพุทธ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}และศาสนายูดาย^{[ 89 ] [ 96 ]}

ภักติ ( bhattiในภาษาบาลี ) เป็นลักษณะทั่วไปของพุทธศาสนา^มา โดยตลอด โดยมีการถวาย การกราบไหว้ การสวดมนต์ และการอธิษฐานทั้งแบบส่วนตัวและแบบกลุ่มต่อพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ [ ^{4 ] [ 98 ]}หรือต่อเทพเจ้าทางพุทธศาสนาอื่น ๆ ^{[ 99 ]}ตามที่Karel Werner กล่าวไว้ ภักติในพุทธศาสนา "มีจุดเริ่มต้นในยุคแรกเริ่ม" ^{[ 5 ]}บางทีการกล่าวถึงคำว่า bhatti ครั้งแรกในวรรณกรรมอินเดียทั้งหมดอาจปรากฏในTheragatha ( บทกวีของผู้เฒ่า ) ในยุคแรกของพุทธศาสนา ^{[ 11 ]}ดังนั้น Har Dayal จึงเขียนว่า ภักติ "เป็นส่วนสำคัญของอุดมคติทางพุทธศาสนามาตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม" ^{[ 11 ]} John S. Strong เขียนว่าความหมายหลักของภักติในพุทธศาสนาอินเดียคือ "การระลึกถึงพระพุทธเจ้า" (สันสกฤต: buddhanusmrti ) ^{[ 6 ]}

หนึ่งในรูปแบบการปฏิบัติบูชาทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดคือประเพณีพุทธศาสนายุคแรกในการบูชาพระพุทธเจ้าโดยใช้เจดีย์และพระธาตุ ( สารีระ ) ^{[ 100 ]}ต่อมา (หลังจากประมาณศตวรรษที่ 3) การบูชาโดยใช้รูปพระพุทธเจ้าก็กลายเป็นรูปแบบหนึ่งของพุทธภักติที่ได้รับความนิยมมากเช่นกัน^{[ 101 ]}

นักวิชาการชาวศรีลังกา อินดูมาธี การุณารัตนะ ตั้งข้อสังเกตว่าความหมายของภัตติเปลี่ยนแปลงไปตลอดประวัติศาสตร์พุทธศาสนา^{[ 102 ]}ใน แหล่งข้อมูล พุทธศาสนายุคแรกเช่นเถรคถา [ ^{103 ] ภัต}ติมีความหมายว่า 'การยึดมั่นในศาสนา [พุทธศาสนา] อย่างซื่อสัตย์' และมาพร้อมกับความรู้ อย่างไรก็ตาม ต่อมาคำนี้ได้พัฒนาความหมายเป็นรูปแบบขั้นสูงของความศรัทธาทางอารมณ์ ความรู้สึกศรัทธานี้จึงแตกต่างจากมุมมองของพุทธศาสนายุคแรกเกี่ยวกับความศรัทธา^{[ 104 ]}

ตามที่ Sanath Nanayakkara กล่าวไว้ การพึ่งและการอุทิศตนในพุทธศาสนายุคแรก หมายถึงการยึดพระพุทธเจ้าเป็นแบบอย่างในการดำเนินชีวิต มากกว่าการยอมจำนนต่อตนเองในความหมายในภายหลัง แต่ในอรรถกถาของคัมภีร์อภิธรรมPuggalapaññatti ก็ได้ กล่าวไว้แล้วว่า ผู้ศรัทธาในพุทธศาสนาควรพัฒนาsaddhā ของตน จนกระทั่งกลายเป็นbhaddiซึ่งเป็นความหมายที่ไม่ได้กล่าวถึงในคัมภีร์ก่อนหน้านี้ และอาจได้รับอิทธิพลมาจากแนวคิดbhakti ของศาสนาฮินดู มีบางกรณีที่ผู้เขียนอรรถกถาBuddhaghosaกล่าวถึงการพึ่งพระพุทธเจ้าในแง่ของการบูชาเพียงอย่างเดียว ซึ่งบ่งชี้ถึงการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในความหมาย การพัฒนาที่คล้ายคลึงกันในการอุทิศตนในพุทธศาสนาเกิดขึ้นเกี่ยวกับการบูชาพระธาตุและพระพุทธรูปของพระพุทธเจ้า^{[ 105 ]}

สำนักมหาสังฆิกะในพุทธศาสนายุคแรกดูเหมือนจะส่งเสริมการปฏิบัติบูชาและภักติให้มีสถานะสูงส่ง และยึดการปฏิบัตินี้ไว้ในความบริสุทธิ์และรัศมีของพระพุทธเจ้า^{[ 106 ]}มหาวาสตุ ซึ่งเป็นหนึ่งในตำรามหาสังฆิกะที่หลงเหลืออยู่ไม่กี่เล่ม ระบุว่า:

ความบริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้านั้นยิ่งใหญ่มาก การบูชาพระพุทธเจ้าก็เพียงพอต่อการบรรลุนิพพานแล้ว และการเดินรอบเจดีย์และบูชาด้วยการถวายดอกไม้ก็ได้รับบุญกุศลอันไม่มีที่สิ้นสุดแล้ว...จากรอยยิ้มของพระพุทธเจ้า แผ่รัศมีส่องสว่างไปทั่วพุทธภูมิ^{[ 106 ]}

ในวรรณกรรมที่เน้นศรัทธาในยุคหลัง เช่น อ วทานศรัทธามีบทบาทสำคัญในหลักธรรมของพุทธศาสนา อย่างไรก็ตาม ศรัทธา ( ศรัทธา ) ถูกกล่าวถึงในบริบทที่แตกต่างจากความศรัทธา ( ภักติ ) ภักติมักถูกใช้ในเชิงดูหมิ่นเพื่ออธิบายการบูชาเทพเจ้า ซึ่งมักถูกมองว่าไร้ประสิทธิภาพและไม่เหมาะสมสำหรับชาวพุทธ นอกจากนี้ภักติยังเชื่อมโยงกับบุคคลในฐานะวัตถุอย่างชัดเจน ในขณะที่ศรัทธาเชื่อมโยงกับบุคคลน้อยกว่า และเชื่อมโยงกับความจริงและความซื่อสัตย์มากกว่า ศรัทธามุ่งเน้นไปที่แนวคิดต่างๆ เช่น การทำงานของกรรมและการถ่ายทอดบุญ^{[ 107 ]}แหล่งที่มาหนึ่งของความศรัทธาในพุทธศาสนาอินเดียคือทิวยาวทาน ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ บุญกุศลจำนวนมหาศาล( ปุณยะ ) ที่เกิดขึ้นจากการถวายทานแด่พระพุทธเจ้าเจดีย์และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ของพุทธศาสนา^{[ 108 ]}

ข้อความนี้เปรียบเทียบศรัทธาในพระพุทธเจ้ากับภักติที่มีต่อเทพเจ้าทางโลก (เช่น เทพเจ้าฮินดู) และในกรณีนี้ ภักติถือเป็นสิ่งสำหรับผู้ที่มีพัฒนาการทางจิตวิญญาณน้อยกว่า^{[ 109 ]}อย่างไรก็ตาม ในข้อความอื่นๆ คำนี้ถูกใช้ในเชิงบวก และในเรื่องหนึ่ง นักปราชญ์อุปคุปตะกล่าวกับอสูรมารว่า:

แม้เพียงความศรัทธา (ต่อพระพุทธเจ้า) เพียงเล็กน้อยก็ทำให้ผู้มีปัญญาได้รับนิพพานได้ กล่าวโดยสรุป สิ่งชั่วร้ายที่ท่าน (มาร) ได้กระทำต่อฤๅษี ณ ที่นี้ เมื่อจิตใจของท่านมืดบอดด้วยความหลงผิด ทั้งหมดนี้ได้ถูกชำระล้างไปแล้วด้วยน้ำแห่งศรัทธา อันมากมาย ที่ไหลเข้าสู่จิตใจของท่าน - ทิวยาวทนะ 360.1–4 [ อโศกวทนะ 22.7-9] ^{[ 110 ] [ 109 ]}

ในศตวรรษที่ 11 นักวิชาการพุทธศาสนาชาวเบงกอลชื่อ รามันจันทรา กาวิภารตี ได้ประพันธ์ผลงานเกี่ยวกับภักติของพุทธศาสนาชื่อภักติศตกะ^{[ 111 ]}

ปัจจุบัน ความศรัทธาทางอารมณ์ยังคงเป็นส่วนสำคัญของการปฏิบัติทางพุทธศาสนา แม้แต่ในพุทธศาสนาเถรวาด ตามที่วินสตัน คิง นักวิชาการด้านเถรวาดในเมียนมาร์ กล่าวไว้ ว่า “ ความศรัทธา ที่อบอุ่น เป็นส่วนตัว และเต็มไปด้วยอารมณ์ ”เป็นส่วนหนึ่งของ ประเพณี พุทธศาสนาพม่านอกเหนือจากพระสงฆ์และปัญญาชนฆราวาส^{[ 112 ] [ 113 ]}พระพุทธเจ้าเป็นที่เคารบู่นับถือของชาวพุทธผู้ศรัทธาทั่วไป เช่นเดียวกับที่ชาวคาทอลิกเคารบู่นับถือพระเยซู ครูผู้สอนแบบดั้งเดิมมักจะจำกัดความศรัทธาต่อพระพุทธเจ้า แต่สำหรับชาวพุทธผู้ศรัทธา “คุณภาพของความศรัทธาที่ลึกซึ้งมาก” เป็นและยังคงเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติจริง สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ ดังที่คิงกล่าวไว้ ใน “ผู้คนจำนวนมาก ที่ไป สักการะพระพุทธรูปที่เจดีย์” และเครื่องบูชาที่พวกเขาถวายต่อหน้าพระพุทธรูปเท่านั้น^{[ 112 ]}

ความศรัทธาอันลึกซึ้งได้พัฒนาขึ้นในพุทธศาสนามหายาน ของอินเดีย และสามารถพบได้ในการเคารพบูชาพระพุทธเจ้าอมิตาภะผู้ ประเสริฐ แห่งพุทธศาสนาสุขาวดีและพระโพธิสัตว์ต่างๆ เช่นพระมัญจุ ศรี พระ อวโลกิเต ศวร (รู้จักกันในนามกวนอิมในเอเชียตะวันออกและพระเชนเรซิกในทิเบต) และพระนางตารา [ ^{114 ] [ 102 ] [ 115 ] [ 116 ] แหล่ง}ข้อมูลมหายาน เช่น พระสูตรดอกบัวบรรยายถึงพระพุทธเจ้าว่าเป็นพระบิดาผู้ทรงรักสรรพสัตว์ และกระตุ้นให้พุทธศาสนิกชนทุกคนเคารพบูชาพระองค์^{[ 117 ]}

มหายานภักติยังนำไปสู่การเกิดขึ้นของวัดที่มุ่งเน้นการประดิษฐานพระพุทธรูปองค์กลาง ซึ่งกลายเป็นเรื่องปกติในช่วงสมัยราชวงศ์คุปตะ [ ^{118 ] พุทธ}ศาสนามหายานในอินเดียสมัยราชวงศ์คุปตะเน้นย้ำถึงภักติที่มีต่อพระพุทธเจ้าในฐานะคุณธรรมหลัก และใช้พระพุทธรูปอย่างแพร่หลาย ซึ่งมักจะมีพระโพธิสัตว์ผู้ติดตามอยู่ด้วย^{[ 118 ]}

พัฒนาการใหม่ๆ ในพุทธศาสนาภักติเหล่านี้อาจได้รับอิทธิพลจาก ขบวนการภักติทั่วอินเดียและแท้จริงแล้ว กษัตริย์ราชวงศ์คุปตะหลายพระองค์ที่อุทิศตนให้กับ ศาสนา ไวษณวะภค วตะ ก็ทรงสนับสนุนวัดพุทธและก่อตั้งอาราม (รวมถึงอารามใหญ่ๆ เช่นนาลันทา ) ^{[ 119 ]}ชาวพุทธกำลังแข่งขันกับศาสนาฮินดูในสมัยนั้น เช่น ภควตะและไศวะ และพวกเขาได้พัฒนาพุทธศาสนาภักติที่เน้นไปที่พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ในสภาพแวดล้อมทางศาสนานี้^{[ 120 ]}

มหายานตีความพุทธภาวะว่าเป็นสภาวะอันเหนือธรรมชาติและนิรันดร์ (ดังที่พบในพระสูตรโลตัส ) และยังเทียบเท่ากับความจริงสูงสุด ( ธรรมกาย ) ^{[ 105 ]}พระโพธิสัตว์ยังถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าผู้ทรงพลังอย่างยิ่งที่สามารถประทานพรและช่วยเหลือผู้คนจากอันตรายได้^{[ 116 ]}การเปลี่ยนแปลงไปสู่การอุทิศตนต่อสิ่งเหนือธรรมชาติในพุทธศาสนายุคหลังนี้ถูกมองว่าคล้ายคลึงกับ รูปแบบการบูชา เทวรูปของศาสนาฮินดู^{[ 121 ] [ 122 ]}บางครั้งการบูชาแบบมหายานก็มุ่งเป้าไปที่พระสูตรมหายานเช่นพระสูตรปรัชญาปารมิตาและพระสูตรโลตัส^{[ 123 ] [ 124 ]}

แหล่งข้อมูลบางแห่ง เช่นสุขาวตีวิวหาสูตร ระบุว่า การอุทิศตนต่อพระพุทธเจ้าอมิตาภะจะทำให้บุคคลสามารถเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีและที่นั่นบุคคลจะได้รับการชำระล้างกรรมชั่วทั้งปวงและในที่สุดก็บรรลุพุทธภาวะได้ ดังนั้น พวกเขาจึงทำให้พุทธภักติเป็นองค์ประกอบสำคัญของ หลักธรรม คำสอนเรื่องการหลุดพ้น ภักติในพระสูตรเหล่านี้มีความสำคัญเหนือกว่าการสร้างกรรมดีและการปฏิบัติธรรม โดยให้ความสำคัญกับการอุทิศตนต่อพระพุทธเจ้าอมิตาภะผู้ทรงนำพาบุคคลไปสู่การหลุดพ้นในแดนสุขาวดี^{[ 105 ]}ในที่สุดสิ่งนี้ก็ถูกมองว่าเป็นหนทางแห่งการหลุดพ้นของตนเอง เป็นมรรค ของตนเอง ซึ่งมักเรียกว่า "ทางง่าย" ข้อความที่มาจากNagarjuna * Dasabhumikavibhāsā (จีน: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) สอนเรื่อง "การปฏิบัติง่ายๆ" ซึ่งก็คือการระลึกถึงพระพุทธเจ้าอยู่ตลอดเวลา^{[ 125 ]}

แนวคิดทั้งหมดเหล่านี้ได้กลายเป็นรากฐานสำหรับการพัฒนาพุทธศาสนาแบบสุขาวดี ในเอเชียตะวันออกในเวลาต่อ มา

ภักติในพุทธศาสนามหายานมีพื้นฐานมาจากอุดมคติของพระโพธิสัตว์โพธิจิต (จิตที่มุ่งสู่การตื่นรู้เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์) และอุบายอันชาญฉลาด ( อุปยะ ) ^{[ 116 ]} การปฏิบัติภักติในพุทธศาสนามหายานประกอบด้วยพิธีกรรม บูชา และการสวดมนต์ หลายรูปแบบการปฏิบัติพุทธานุษฏรีย์ (การระลึกถึงพระพุทธเจ้า) ในรูปแบบมหายานอาจรวมถึงการฝึกสมาธิและการท่องพระนามของพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์ (เช่นเนียนโฟ ) ซึ่งเป็นวิธีการปฏิบัติบูชาทั่วไปที่สอนในแหล่งข้อมูลของอินเดียจำนวนมาก^{[ 122 ]}

รูปแบบการบูชาและการสวดมนต์ทั่วไปในมหายานของอินเดียคือ "การบูชาเจ็ดส่วน" ( saptāṇgapūjāหรือsaptavidhā anuttarapūjā ) ^{[ 126 ]}ซึ่งมักจะรวมถึงการถวายดอกไม้ อาหาร กลิ่นหอม และดนตรีต่างๆ^{[ 127 ]}รูปแบบพิธีกรรมนี้ปรากฏให้เห็นในงานของศานติเทวะ (ศตวรรษที่ 8) และรวมถึง: ^{[ 128 ]}

• วานดานา (การแสดงความเคารพ, การโค้งคำนับ)
• ปูจา (พิธีกรรมบูชาพร้อมเครื่องบูชา ฯลฯ)
• สะระนะกามนะ (ไปเป็นที่พึ่ง )
• ปาปาเดซานา (การสารภาพความผิด)
• ปุญญุณโมทนะ (ความยินดีในบุญกุศลแห่งการกระทำดีของตนเองและผู้อื่น)
• อัธยาสนะ (การอธิษฐาน การวิงวอน) และยจนะ (การขอพร) – การขอให้พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ทรงโปรดประทานธรรมะต่อไป
• อัตมภวทิ-ปริตยคะ (การยอมจำนน) และปริณณะ (การถ่ายทอดบุญกุศลของตนไปสู่ประโยชน์ของผู้อื่น)

ความศรัทธาต่อพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ยังคงเป็นส่วนสำคัญของประเพณีตันตระในพุทธศาสนาวัชรยาน ในยุคหลัง ^{[ 116 ]}พุทธศาสนาวัชรยานยังได้เพิ่มภักติอีกรูปแบบหนึ่งเข้าไปในคำสอนของพวกเขา นั่นคือ คุรุภักติ (เช่นคุรุโยคะ ) ความศรัทธาต่อคุรุ ตันตระ ในอินเดีย มีการปฏิบัติความศรัทธาหลายรูปแบบ รวมถึงบทเพลงตันตระแห่งการบรรลุ ธรรมที่เรียกว่าจารยคติซึ่งเกิดขึ้นครั้งแรกในสิ่งที่เรียกว่าจารยปทา ใน พุทธศาสนาสาหจิ ยะ เบงกอลยุคกลาง^{[ 129 ]}

ด้วยเหตุนี้ ทั้งในพุทธศาสนาทิเบตและพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกจึงยังคงมีประเพณีอันแข็งแกร่งในการบูชาพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ต่างๆ (ซึ่งรวมถึงการถวายเครื่องบูชาและการสวดมนต์ หรือท่องชื่อของพระองค์ ) และนี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการปฏิบัติธรรมของฆราวาสที่เป็นที่นิยมมากที่สุด^{[ 99 ]}

ภักติเป็นแนวปฏิบัติโบราณที่แพร่หลายในนิกายเชนต่างๆ ซึ่งมีการบูชาติรถังการะ ( ชินะ ) ผู้ทรงความรู้และครูบา อาจารย์ ด้วยการถวายเครื่องบูชา บทเพลง และบทสวดอารตี^{[ 130 ]}

ศาสนาเชนมีส่วนร่วมในสำนักภักติของอินเดียยุคกลาง และมีประเพณีอันอุดมสมบูรณ์ของวรรณกรรมภักติ ( สถาวัน ) แม้ว่าวรรณกรรมเหล่านี้จะได้รับการศึกษาน้อยกว่าวรรณกรรมของศาสนาฮินดู^{[ 131 ]}อวสยกะสูตรของศาสนาเชนได้รวมเอาการท่อง "บทสวดสรรเสริญพระติรถังการะ" ไว้เป็นหน้าที่บังคับข้อที่สองในบรรดาหน้าที่ทางจริยธรรมของผู้ศรัทธา โดยอธิบายว่าภักติ นี้เป็นหนึ่งในวิธีการทำลายกรรมที่ไม่ดี ตามที่ พอล ดันดาสกล่าวไว้การอ้างอิงข้อความดังกล่าวเกี่ยวกับกิจกรรมทางศาสนาชี้ให้เห็นว่าภักติเป็นส่วนสำคัญของศาสนาเชนมาตั้งแต่ยุคแรก^{[ 132 ]}

ตามที่Jeffery D. Long กล่าวไว้ นอกเหนือจากการเน้นย้ำเรื่องจริยธรรมและการปฏิบัติแบบบำเพ็ญตบะแล้ว ศาสนาเชนยังมีประเพณีแห่งความศรัทธาหรือความเลื่อมใสอย่างแรงกล้าเช่นเดียวกับศาสนาฮินดู ชุมชนเชนสร้างวัดที่งดงามและภาคภูมิใจในการแสดงความเลื่อมใสต่อผู้สร้างวัด นักบุญ และครูบาอาจารย์ของตน พิธี อภิเษกการสวดมนต์ในเทศกาล การสวดมนต์ร่วมกัน และมูรติปูชา (พิธีกรรมต่อหน้าภาพ) เป็นตัวอย่างของความศรัทธาที่ผสานรวมอยู่ในหลักปฏิบัติของศาสนาเชน อย่างไรก็ตาม พระภิกษุเชนบางรูปปฏิเสธความศรัทธา^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

ในบรรดาประเพณีเชนŚvetambara Murtipujakaในยุคปัจจุบันวิชัยนัน ท์สุรี , พุทธสาครสุริ , ปัญญาส ภัทรกรวิชัย , กะลาปุรณะสุริและยโชวิชัยสุริซึ่งได้รับการยกย่องด้วยตำแหน่ง "ภักติโยคจารย์" ท่ามกลางคนอื่นๆ ที่ได้รับการยอมรับเป็นอย่างดี ภักติโยคี^{[ 136 ]}

ภักตะ ( สันสกฤต : भक्त) หรือภักตะ (भक्त) คือผู้ศรัทธาหรือผู้บูชาในศาสนาฮินดู ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือมีความผูกพันทางอารมณ์และส่วนตัวอย่างลึกซึ้งกับพระเจ้า ภักตะมักแสดงความศรัทธาของตนผ่านวิธีการต่างๆ รวมถึงบทกวี ดนตรี และการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการบูชา ในประเพณีภักติ นักบุญเช่น นายนมาร์และนักบุญชาวอินเดียเหนือ เช่นกาบีร์และมิราไบ ได้เขียนบทกวีในภาษาท้องถิ่น แสดงออกถึงความศรัทธาทางอารมณ์อย่างลึกซึ้งต่อพระเจ้า สร้าง ชุมชน ภักตะ ที่แตกต่าง ภายในศาสนาฮินดู พวกเขาใช้ภาษาที่ใกล้ชิด มักท้าทายบรรทัดฐานทางสังคม และมองเห็นการปรากฏตัวของพระเจ้าในชีวิตประจำวันและสภาพแวดล้อมในท้องถิ่น^{[ 137 ]}

คำว่าbhaktอาจถูกใช้โดยสื่ออินเดียร่วมสมัยในบริบททางการเมืองเพื่ออ้างถึงผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นของนายกรัฐมนตรีอินเดีย นเรนทรา โมดีหรือพรรค BJPโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ยกย่องบูชาและบางครั้งจึงขาดการวิพากษ์วิจารณ์ในการสนับสนุน^{[ 138 ]}

ภควัตคีตา บทที่ 7.16-19 ระบุประเภทของผู้ศรัทธา ( ภักตะ ) สี่ประเภทที่อุทิศตน: ^{[ 139 ] [ 140 ]}

• อาร์ตา (ผู้ทุกข์ยาก): ผู้ที่แสวงหาความช่วยเหลือจากพระเจ้าในยามทุกข์ยาก
• จิญาสุ (ผู้แสวงหาความรู้): ผู้ที่บูชาเพื่อแสวงหาความเข้าใจทางจิตวิญญาณ
• อรรถถิ (ผู้แสวงหาความสำเร็จทางโลก): ผู้ที่แสวงหาความมั่งคั่งหรือผลประโยชน์ทางวัตถุผ่านการอุทิศตน
• ญาณี (ผู้มีความรู้): ผู้ที่บรรลุถึงความรู้ทางจิตวิญญาณขั้นสูงและอุทิศตนอย่างแท้จริง

คำภาษาสันสกฤตbhaktaมาจากรากศัพท์ " bhaj " ซึ่งหมายถึง "รับใช้" ^{[ 141 ]}ในฤคเวท " bhakta " เดิมทีหมายถึงส่วนแบ่งหรือส่วนที่ผู้บูชาได้รับจากเทพเจ้า ต่อมาคัมภีร์เวทใช้คำนี้ในความหมายว่าผู้ที่แบ่งปัน ความหมายทางศาสนาที่พบได้ทั่วไปของคำที่เกี่ยวข้องbhakti เช่น ความศรัทธา ความรัก การรับใช้ หรือความผูกพันต่อเทพเจ้า ปรากฏขึ้นในคัมภีร์ ^{ต่างๆ}เช่นภควตปุราณะ [ ^{142 ]}

• ภะจัน
• คีร์ตัน
• บทสวดมนต์ของพุทธศาสนา
• ความศรัทธาในพระพุทธศาสนา
• อวกถา - ความศรัทธาในพุทธศาสนาแบบพม่า
• โนเวนา – รูปแบบหนึ่งของการภาวนาเพื่ออุทิศแด่พระแม่มารี พระเยซูคริสต์หรือนักบุญในศาสนาคริสต์เป็นเวลาเก้าวันหรือเก้าสัปดาห์ติดต่อกัน
• คาวานาห์ – เจตนา ความศรัทธาขณะสวดมนต์ในศาสนายูดาย
• เมตตา
• ศาสนาราวิดาเซีย
• ไศวะสิทธันตะ
• ขบวนการภักติ

• ดายัล, ฮาร์ (1970) หลักคำสอนของพระโพธิสัตว์ในวรรณคดีสันสกฤตทางพุทธศาสนา . โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-0-89684-032-4.
• ฟรอว์ลีย์, เดวิด (2000), การทำสมาธิแบบเวทันตะ: จุดประกายแห่งการตระหนักรู้ , สำนักพิมพ์นอร์ทแอตแลนติกบุ๊คส์
• ลอเรนเซน, เดวิด เอ็น. (1995). ศาสนาภักติในอินเดียเหนือ: อัตลักษณ์ชุมชนและการกระทำทางการเมือง . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ซันนีย์ . ISBN 978-0-7914-2025-6.
• Nanayakkara, SK (1966), "Bhakti", ในMalalasekera, Gunapala Piyasena (ed.), Encyclopaedia of Buddha , vol. II รัฐบาลศรีลังกา

• Swami Chinmayananda , Love Divine – Narada Bhakti Sutra, Chinmaya Publications Trust, Madras, 1970
• Swami Tapasyananda , Bhakti Schools of Vedanta, คณิตศาสตร์ Sri Ramakrishna, Madras, 1990
• AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Srimad Bhagavatam (12 Cantos), The Bhaktivedanta Book Trust, 2004
• Steven J. Rosen , The Yoga of Kirtan: conversations on the Sacred Art of Chanting (นิวยอร์ก: FOLK Books, 2008)

• กวีภักติ: ประวัติศาสตร์แห่งภักติ โดย ดอริส จาคอบช
• ข้อความฉบับเต็มของภควตปุราณะ (ศรีมัทภควตัม)
• คำแปลภาษาอังกฤษของนาราดาภักติสูตร
• ภักติของฮินดูและคริสเตียน: การตอบสนองร่วมกันของมนุษย์ต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ , DC Scott (1980), Indian Journal of Theology, 29(1), หน้า 12-32
• ผู้เขียนและผู้เชี่ยวชาญด้านบทกวีภักติแห่งอินเดียตอนเหนือ JS Hawley (1988), The Journal of Asian Studies, 47(02), หน้า 269–290
• การเมืองของภาวะที่ไม่แบ่งแยก: การประเมินผลงานของการก้าวข้ามในเทววิทยาซิกข์สมัยใหม่ (นิรคุณีภักติ) เอ. มันแดร์ (2006) วารสารของสถาบันศาสนาอเมริกัน 74(3) หน้า 646–673
• ภักติ พุทธศาสนา และภควัตคีตาโดย ร็อบ รีด (1977) วิชิตา สหรัฐอเมริกา
• Gokhale, BG (1980). "Bhakti ในพุทธศาสนายุคต้น" . วารสารเอเชียและแอฟริกาศึกษา . 15 ( 1– 2): 16– 28. doi : 10.1177/002190968001500102 . S2CID  144437763 .
• ของขวัญแห่งการเปลี่ยนแปลง: การวิเคราะห์การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ของการถวายในวรรณกรรม "อวทานะ" ของพุทธศาสนาจอห์น สตรอง (1979), ประวัติศาสตร์ศาสนา, 18(3) (กุมภาพันธ์ 1979), หน้า 221–237