ไศวะนิยม

พระศิวะ (ด้านบน) เป็นเทพเจ้าหลักในศาสนาไศวะ

ไศวินิยม ( / ˈ ʃ aɪ v ɪ z əm / ; สันสกฤต : शैवसंप्रदायः , อักษรโรมัน :  Śaivasampradāyaḥ ) เป็นคำที่ใช้เรียกประเพณี ทางศาสนาฮินดูจำนวนหนึ่งซึ่งบูชาพระศิวะ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ใน ฐานะ ผู้สูงสุดสาวกของ Shaivism เรียกว่า Shaivas หรือ Shaivites มีจำนวนประมาณ 385 ล้านคน^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ทั่วเอเชียใต้ ส่วนใหญ่ อยู่ในอินเดียศรีลังกาและเนปาล^{[ 7 ] [ 8 ]}

ศาสนาไศวะพัฒนาขึ้นจากการผสมผสานของศาสนาและประเพณีก่อนยุคอารยันรุทระ ในพระเวท และประเพณีหลังพระเวท โดยผสมผสานประเพณีท้องถิ่น โยคะ ปูจา และภักติ^{[ 9 ] [ 2 ]}การบูชารุทระเทพเจ้าในพระเวทถือเป็นรากฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่สามารถสืบย้อนได้ แต่หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของการบูชารุทระ-ศิวะแบบนิกายปรากฏขึ้นพร้อมกับปาศุปตะ (คริสต์ศักราชตอนต้น) ^{[ 2 ]}ซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับการสังเคราะห์ของศาสนาฮินดูเมื่อประเพณีท้องถิ่นจำนวนมากสอดคล้องกับศาสนาเวท-พราหมณ์^{[ 10 ]}ขบวนการปาศุปตะขยายตัวอย่างรวดเร็วทั่วอินเดียตอนเหนือ ก่อให้เกิดศาสนาไศวะในรูปแบบต่างๆ และตามมาด้วยการเกิดขึ้นของประเพณีตันตระต่างๆ^{[ 2 ]} ทั้งศาสนาไศวะแบบศรัทธาและแบบเอกนิยมได้รับความนิยมในช่วงสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช และกลายเป็นประเพณีทางศาสนา ที่โดดเด่นของอาณาจักรฮินดู หลายแห่ง ^{[ 2 ]} ไม่นานหลังจากนั้น ก็แพร่มาถึง เอเชีย ตะวันออกเฉียงใต้ส่งผลให้มีการสร้างวัดไศวะหลายพันแห่งบนเกาะต่างๆ ของอินโดนีเซียรวมถึงกัมพูชาและเวียดนามซึ่งพัฒนาควบคู่ไปกับพุทธศาสนาในภูมิภาคเหล่านี้^{[ 11 ] [ 12 ]}

ศาสนาไศวะครอบคลุมประเพณีย่อยที่หลากหลาย ในทางประวัติศาสตร์ สามารถแบ่งแยกพื้นฐานได้ระหว่างศาสนาไศวะแบบปุราณะ เช่น การบูชาพระศิวะในประเพณีสมาร์ตะและศาสนาไศวะแบบไม่ปุราณะ (อากามิก/ตันตระ) ศาสนาไศวะแบบหลังนี้ยังแบ่งออกเป็นอติมาร์คะซึ่งสำหรับนักบวช (ผู้สละทางโลก) เท่านั้น และมันตรามาร์คะซึ่งเปิดกว้างสำหรับทั้งนักบวชและฆราวาส ภายในมันตรามาร์คะไศวะสิทธันตะเป็นเทวนิยมแบบทวิภาวะที่เน้น การบูชา ในขณะที่ตันตระกาปาลิกะ ก่อให้เกิดระบบ เอกนิยมที่เน้นโยคะหลายระบบเช่นศาสนา ไศวะ แบบตรีกะและแคชเมียร์^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ศาสนาไศวะแบบตันตระมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนาศักติและชาวไศวะบางคนบูชาทั้งในวัดพระศิวะและวัดพระศักติ^{[ 15 ]}ประเพณีฮินดูเป็นประเพณีที่ยอมรับวิถีชีวิตแบบนักพรตและเน้นโยคะมากที่สุด และส่งเสริมให้ค้นพบและเป็นหนึ่งเดียวกับพระศิวะภายใน^{[ 13 ] [ 14 ]}

มีวรรณกรรมมากมาย^{[ 16 ]}โดยอ้างอิงถึงหลักคำสอนเวทแต่ถือว่า ข้อความ อากามะเป็นการเปิดเผยที่เหนือกว่า^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

พระศิวะ ( śiva , สันสกฤต : शिव ) มีความหมายตามตัวอักษรว่า ใจดี เป็นมิตร สง่างาม หรือเป็นมงคล^{[ 20 ] [ 21 ]}ในฐานะพระนามเฉพาะ หมายถึง "ผู้ทรงเป็นมงคล" ^{[ 21 ]}

คำว่า Shiva ถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์ในRig Vedaเป็นฉายาสำหรับเทพเจ้าหลายองค์ใน RigvedaรวมถึงRudraด้วย^{[ 22 ]}คำว่า Shiva ยังมีความหมายถึง "การปลดปล่อย การหลุดพ้นขั้นสุดท้าย" และ "ผู้เป็นมงคล" ความหมายเชิงคุณศัพท์นี้ใช้กับเทพเจ้าหลายองค์ในวรรณกรรมเวท^{[ 23 ] [ 24 ]}คำนี้พัฒนามาจากRudra-Shiva ในเวท ไปเป็นคำนามShivaในมหากาพย์และปุราณะ ในฐานะเทพเจ้าผู้เป็นมงคล ผู้เป็น "ผู้สร้าง ผู้สืบพันธุ์ และผู้ทำลาย" ^{[ 23 ] [ 25 ]}

คำภาษาสันสกฤตśaivaหรือshaivaหมายถึง "เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า Shiva" ^{[ 26 ]}ในขณะที่ความเชื่อ การปฏิบัติ ประวัติศาสตร์ วรรณกรรม และประเพณีย่อยที่เกี่ยวข้องประกอบกันเป็นศาสนาไศวะ^{[ 27 ]}

ต้นกำเนิดของศาสนาไศวะยังไม่ชัดเจนและเป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกันอยู่ ตามที่ Chakravarti กล่าวไว้ ศาสนาไศวะเป็นการผสมผสานระหว่างลัทธิและประเพณีก่อนยุคพระเวทและวัฒนธรรมพระเวท^{[ 28 ]} Gavin Flood เชื่อมโยงศาสนาไศวะกับการนำประเพณีท้องถิ่นมาสู่ศาสนาพราหมณ์^{[ 10 ]}ตามที่ Bisschop กล่าวไว้ รากฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่สามารถสืบย้อนได้ของศาสนาไศวะคือการบูชาเทพเจ้า Rudra ในพระเวท^{[ 2 ]}

บางคนสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุซึ่งรุ่งเรืองถึงขีดสุดราว 2500–2000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 29 ] [ 30 ]}การค้นพบทางโบราณคดีแสดงให้เห็นตราประทับที่บ่งบอกถึงเทพเจ้าที่มีลักษณะคล้ายพระศิวะ หนึ่งในนั้นคือตราประทับปศุปติซึ่งนักวิชาการยุคแรกตีความว่าเป็นบุคคลที่นั่งในท่าโยคะทำสมาธิล้อมรอบด้วยสัตว์ และมีเขา^{[ 31 ]} ตราประทับ "ปศุปติ" ( พระเจ้าแห่งสัตว์สันสกฤตpaśupati ) [ ^{32 ] นี้}ได้รับการตีความโดยนักวิชาการเหล่านี้ว่าเป็นต้นแบบของพระศิวะกาวิน ฟลัดอธิบายมุมมองเหล่านี้ว่าเป็น "การคาดเดา" โดยกล่าวว่าไม่ชัดเจนจากตราประทับว่ารูปนั้นมีสามหน้า หรือนั่งอยู่ในท่าโยคะ หรือแม้กระทั่งว่ารูปร่างนั้นตั้งใจจะแสดงถึงรูปมนุษย์^{[ 30 ] [ 33 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าอักษรลุ่มแม่น้ำสินธุยังคงถอดรหัสไม่ได้ และการตีความตราประทับปศุปติยังไม่แน่นอน ตามที่ศรีนิวาสันกล่าว ข้อเสนอที่ว่ามันคือรูปพระศิวะดั้งเดิมอาจเป็นกรณีของการฉายภาพ "แนวปฏิบัติในภายหลังลงในการค้นพบทางโบราณคดี" ^{[ 34 ] [ 35 ]}ในทำนองเดียวกัน อัสโก ปาร์โปลา กล่าวว่าการค้นพบทางโบราณคดีอื่นๆ เช่น ตราประทับเอลามยุคต้นที่มีอายุระหว่าง 3000–2750 ปีก่อนคริสตกาล แสดงให้เห็นรูปทรงที่คล้ายกัน และสิ่งเหล่านี้ได้รับการตีความว่าเป็น "วัวนั่ง" ไม่ใช่โยคี และการตีความว่าเป็นวัวน่าจะแม่นยำกว่า^{[ 30 ] [ 36 ]}

ฤคเวท (ประมาณ 1500–1200 ปีก่อน คริสตกาล ) มีการกล่าวถึงรุทระ ("ผู้คำราม") อย่างชัดเจนเป็นครั้งแรกในบทสวด 2.33, 1.43 และ 1.114 ^{[ 30 ]}ฟลัดตั้งข้อสังเกตว่ารุทระเป็นเทพเจ้าที่ไม่ชัดเจน มีบทบาทรองในเทพปกรณัมเวท ซึ่งอาจบ่งชี้ถึงต้นกำเนิดที่ไม่ใช่เวท^{[ 37 ]}ข้อความนี้ยังรวมถึงสัตตรุทริยาบทสวดที่มีอิทธิพลซึ่งมีคุณศัพท์ร้อยคำสำหรับรุทระ ซึ่งมีการอ้างอิงในตำราไศวะยุคกลางหลายเล่ม รวมถึงมีการท่องในวัดพระศิวะสำคัญๆ ของชาวฮินดูในยุคปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม วรรณกรรมเวทนำเสนอเพียงเทววิทยาตามคัมภีร์ แต่ไม่ได้ยืนยันถึงการมีอยู่ของลัทธิไศวะ^{[ 30 ]}

ตามที่ Chakravarti กล่าวไว้ ศาสนาไศวะพัฒนาขึ้นจากการผสมผสานของศาสนาและประเพณีก่อนยุคอารยัน พระเวทรุทระ และประเพณีหลังยุคเวท ซึ่งรวมถึงลัทธิบูชาอวัยวะเพศชาย วัว และงู แนวคิดเทพเจ้าพ่อและเทพีแม่ของชาวดราวิเดียน และโยคะ ปูจา และภักติ^{[ 9 ]}

ตามที่Gavin Flood กล่าวไว้ ว่า "การก่อตัวของประเพณีไศวะอย่างที่เราเข้าใจนั้นเริ่มเกิดขึ้นในช่วงระหว่าง 200 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 100 ปีหลังคริสต์ศักราช" ^{[ 41 ]}เดิมทีพระศิวะอาจไม่ใช่เทพเจ้าของพราหมณ์^{[ 42 ] [ 43 ]}พระศิวะก่อนยุคพระเวทได้รับความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากลัทธิของพระศิวะได้ผสมผสาน "ความเชื่อที่หยาบกร้านกว่า" และตำนานต่างๆ ของพวกเขา^{[ 44 ]}และมหากาพย์และปุราณะได้เก็บรักษาตำนานและเรื่องเล่าก่อนยุคพระเวทของประเพณีเหล่านี้ที่ถูกผสมผสานโดยลัทธิบูชาพระศิวะ[ ^{45 ] ความ}สำคัญที่เพิ่มขึ้นของพระศิวะได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการระบุตัวตนกับเทพเจ้าในพระเวทหลายองค์ เช่นปุรุษะ รุทระอัคนีอินทราปราชปติวายุและอื่นๆ^{[ 46 ]}หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับการบูชารุทระ-ศิวะแบบนิกายปรากฏในปศุปตะ (ต้นคริสต์ศักราช) ^{[ 2 ]}ผู้ติดตามของพระศิวะได้รับการยอมรับเข้าสู่ศาสนาพราหมณ์ทีละน้อย และได้รับอนุญาตให้ท่องบทสวดเวทบางบท^{[ 47 ]}

มหาภาษยะของปาตันจาลีซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช กล่าวถึงคำว่าศิวะภควตะในส่วนที่ 5.2.76 ปาตันจาลี ขณะอธิบายกฎไวยากรณ์ของปานินี กล่าวว่า คำนี้หมายถึงผู้ศรัทธาที่สวมหนังสัตว์และถืออายะห์สุลิกะห์ (หอกเหล็ก หอกสามง่าม) ^{[ 48 ]}เป็นสัญลักษณ์แทนเทพเจ้าของเขา^{[ 41 ] [ 49 ] [ 50 ]}

อุปนิษัทชเวตศวตระกล่าวถึงคำต่างๆ เช่น รุดระ ศิวะ และมเหศวรัม^{[ 51 ] [ 52 ] [ 30 ] [ 53 ]}แต่การตีความว่าเป็นข้อความเทวนิยมหรือเอกนิยมของศาสนาไศวะยังเป็นที่ถกเถียง^{[ 54 ] [ 55 ]}การกำหนดอายุของอุปนิษัทชเวตศวตระก็ยังเป็นที่ถกเถียงเช่นกัน แต่มีแนวโน้มว่าเป็นอุปนิษัทใน ยุคหลัง ^{[ 56 ]}

มหาภารตะกล่าวถึงนักพรตในศาสนาไศวะ เช่นในบทที่ 4.13 และ 13.140 ^{[ 57 ]}หลักฐานอื่นๆ ที่อาจเชื่อมโยงกับความสำคัญของศาสนาไศวะในสมัยโบราณนั้นพบได้ในจารึกและเหรียญกษาปณ์ เช่น ในรูปแบบของภาพนูนต่ำรูปพระศิวะที่โดดเด่นบน เหรียญทองสมัย จักรวรรดิกุชานอย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ เนื่องจากสมมติฐานทางเลือกสำหรับภาพนูนต่ำเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากโอเอโชของศาสนาโซโรแอส เตอร์ ตามที่ฟลัดกล่าว เหรียญกษาปณ์ที่ลงวันที่ในสมัยกษัตริย์กรีกโบราณ กษัตริย์ศากะ และกษัตริย์พาร์เธียที่ปกครองบางส่วนของอนุทวีปอินเดียหลังจากการมาถึงของอเล็กซานเดอร์มหาราชก็แสดงภาพสัญลักษณ์ของพระศิวะเช่นกัน อย่างไรก็ตาม หลักฐานนี้อ่อนแอและอาจมีการอนุมานที่แตกต่างกันได้^{[ 41 ] [ 58 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษของคริสต์ศักราช มีหลักฐานที่ชัดเจนครั้งแรกเกี่ยวกับลัทธิปาศุปตะไศวะ [ ^{2 ] จารึก}ที่พบในภูมิภาคหิมาลัย เช่น จารึกในหุบเขากาฐมาณฑุของเนปาลบ่งชี้ว่าลัทธิไศวะ (โดยเฉพาะปาศุปตะ) ได้ก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนี้ในช่วงศตวรรษที่ 5 ในช่วงปลาย ยุค ราชวงศ์คุปตะจารึกเหล่านี้ได้รับการกำหนดอายุด้วยเทคนิคสมัยใหม่ระหว่างปี ค.ศ. 466 ถึง 645 ^{[ 59 ]}

ในสมัยจักรวรรดิกุปตะ (ค.ศ. 320–500) วรรณกรรมประเภทปุราณะได้พัฒนาขึ้นในอินเดีย และปุราณะหลายเล่มมีเนื้อหาเกี่ยวกับศาสนาไศวะอย่างกว้างขวาง รวมถึงศาสนาไวษณวะศาสนาศักติ ประเพณีสมาร์ตะของพราหมณ์ และหัวข้ออื่นๆ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของศาสนาไศวะในเวลานั้น^{[ 30 ] [ 49 ]}

คัมภีร์ไศวะปุราณะที่สำคัญที่สุดในยุคนี้ได้แก่ศิวะปุราณะสกันทปุราณะและลิงคะปุราณะ^{[ 30 ] [ 58 ] [ 60 ]}

กษัตริย์ราชวงศ์คุปตะส่วนใหญ่ เริ่มต้นด้วยจันทรคุปตะที่ 2 (วิกรมทิตยะ) (ค.ศ. 375–413) เป็นที่รู้จักในนามปรมาภควตะหรือภควตะไวษณวะและเป็นผู้ส่งเสริมศาสนาไวษณวะ อย่างแข็งขัน ^{[ 61 ] [ 62 ]}แต่หลังจากการรุกรานของชาวฮุน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวฮุนอัลชอนราว ค.ศ. 500 จักรวรรดิคุปตะก็เสื่อมถอยและแตกแยก ในที่สุดก็ล่มสลายอย่างสมบูรณ์ ส่งผลให้ศาสนาไวษณวะ ซึ่งเป็นศาสนาที่จักรวรรดิเคยส่งเสริมอย่างแข็งขันนั้นเสื่อมเสียชื่อเสียง^{[ 63 ]}อำนาจระดับภูมิภาคที่เกิดขึ้นใหม่ในอินเดียตอนกลางและตอนเหนือ เช่นอุลิกา ระ เมาขารีไมตระกะกาลากุรีหรือวรธนะเลือกที่จะนับถือศาสนาไศวะแทน ซึ่งเป็นแรงผลักดันอย่างมากต่อการพัฒนาการบูชาพระศิวะ^{[ 63 ]}ศาสนาไวษณพนิกายยังคงแข็งแกร่งส่วนใหญ่ในดินแดนที่ไม่ได้รับผลกระทบจากเหตุการณ์เหล่านี้ ได้แก่^{อินเดีย}ใต้และแคชเมียร์^{[ 63} ]

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 7 พระภิกษุชาวจีนชื่อซวนจาง (Huen Tsang) ได้เดินทางมายังอินเดียและเขียนบันทึกความทรงจำเป็นภาษาจีน ซึ่งกล่าวถึงวัดพระศิวะที่แพร่หลายทั่วอนุทวีปอินเดีย ตอนเหนือ รวมถึงใน ภูมิภาค ฮินดูกุชเช่นนูริสถาน [ ^{64 ] [ 65 ] ระหว่าง}ศตวรรษที่ 5 ถึง 11 ได้มีการสร้างวัดพระศิวะที่สำคัญขึ้นในภาคกลาง ภาคใต้ และภาคตะวันออกของอนุทวีป รวมถึงวัดถ้ำบาดามิไอโฮเล ถ้ำเอเลแฟนตา ถ้ำ เอลโลรา ( ไกรลาส ถ้ำที่ 16) คาจูราโฮภุวเนศวร จิดัมบารัม มาดูไร และคอนจีวารัม^{[ 64 ]}

นักวิชาการสำคัญของประเพณีฮินดูที่แข่งขันกันในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 CE เช่นAdi Shankaraแห่ง Advaita Vedanta และRamanujaแห่ง Vaishnavism กล่าวถึงนิกายไศวะหลายนิกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 4 กลุ่ม ได้แก่ Pashupata, Lakulisha, Tantric Shaiva และ Kapalika คำอธิบายมีความขัดแย้งกัน โดยบางตำราระบุว่าประเพณีตันตระ ปุราณะ และเวทของไศวะเป็นปฏิปักษ์ต่อกัน ในขณะที่ตำราอื่น ๆ แนะนำว่าเป็นประเพณีย่อยที่เป็นมิตรกัน บางตำราระบุว่า Kapalikas ปฏิเสธพระเวทและมีส่วนร่วมในการทดลองสุดขั้ว^{[ b ]}ในขณะที่ตำราอื่น ๆ ระบุว่าประเพณีย่อยของไศวะเคารพพระเวทแต่ไม่ใช่ปุราณะ^{[ 68 ]}

ศาสนาไศวะเป็นประเพณีที่โดดเด่นในอินเดียใต้ โดยดำรงอยู่ร่วมกับพุทธศาสนาและศาสนาเชน ก่อนที่ไวษณวะอัลวาร์จะเริ่มการเคลื่อนไหวภักติในศตวรรษที่ 7 และนักวิชาการเวทันตะผู้ทรงอิทธิพลเช่นรามานุจาได้พัฒนากรอบปรัชญาและองค์กรที่ช่วยให้ไวษณวะขยายตัว แม้ว่าทั้งสองประเพณีของศาสนาฮินดูจะมีรากฐานมาแต่โบราณ ดังที่ปรากฏในมหากาพย์เช่นมหาภารตะศาสนาไศวะเจริญรุ่งเรืองในอินเดียใต้มานานกว่านั้นมาก^{[ 69 ]}

ตามที่ Alexis Sanderson กล่าวไว้ Mantramarga ของ Shaivism ได้ให้แม่แบบสำหรับตำรา Pancaratrika ของ Vaishnavism ในภายหลังซึ่งเป็นอิสระและมีอิทธิพลอย่างมาก หลักฐานนี้ปรากฏในตำราฮินดูเช่นIsvarasamhita , PadmasamhitaและParamesvarasamhita ^{[ 69 ]}

นอกจากภูมิภาคหิมาลัยที่ทอดยาวจากแคชเมียร์ผ่านเนปาลแล้ว ประเพณีไศวะในอินเดียใต้ยังเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาที่ใหญ่ที่สุดของต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับไศวะที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้จากอินเดียโบราณและยุคกลาง^{[ 71 ]}ภูมิภาคนี้ยังเป็นแหล่งกำเนิดของศิลปะฮินดู สถาปัตยกรรมวัด และพ่อค้าที่ช่วยเผยแพร่ไศวะไปยังเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

มีวัดฮินดูหลายหมื่นแห่งที่พระศิวะเป็นเทพเจ้าหลักหรือได้รับการเคารพนับถือในรูปแบบมนุษย์หรืออรูป (ลิงกัม หรือสวายัมภู ) ^{[ 75 ] [ 76 ]}วัดไศวะโบราณจำนวนมากยังคงหลงเหลืออยู่ในรัฐทมิฬนาฑู รัฐเกรละ บางส่วนของรัฐอานธรประเทศ และรัฐกรณาฏกะ^{[ 77 ]}กูดิมัลลัมเป็นลิงกัมที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักและมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 1 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นลิงกัมหินแกะสลักสูงห้าฟุตที่มีรูปมนุษย์ของพระศิวะอยู่ด้านหนึ่ง ลิงกัมโบราณนี้ตั้งอยู่ใน เขต จิตตูร์ของรัฐอานธรประเทศ^{[ 76 ] [ 78 ] [ 79 ]}

ศาสนาไศวะแพร่หลายอย่างมากในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้จากอินเดียตอนใต้ และแพร่หลายน้อยกว่ามากในจีนและทิเบตจากภูมิภาคหิมาลัย ศาสนาไศวะพัฒนาควบคู่ไปกับพุทธศาสนาในภูมิภาคนี้ในหลายกรณี^{[ 80 ]}ตัวอย่างเช่น ในถ้ำพันพุทธะ มีถ้ำบางแห่งที่รวมแนวคิดของศาสนาไศวะไว้ด้วย^{[ 81 ] [ c ]}หลักฐานทางจารึกและศิลปะในถ้ำชี้ให้เห็นว่าศาสนาไศวะมเหศวรและพุทธศาสนามหายานได้เข้ามาในภูมิภาคอินโดจีนใน ช่วงสมัย ฟูนันซึ่งก็คือช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 ^{[ 73 ] [ 74 ]}ในอินโดนีเซีย วัดวาอารามในแหล่งโบราณคดีและหลักฐานจารึกจำนวนมากที่ย้อนไปถึงช่วงต้น (ค.ศ. 400 ถึง 700) ชี้ให้เห็นว่าพระศิวะเป็นเทพเจ้าสูงสุด การอยู่ร่วมกันของศาสนาไศวะและพุทธศาสนาในชวายังคงดำเนินต่อไปจนถึงประมาณ ค.ศ. 1500 เมื่อทั้งศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาถูกแทนที่ด้วยศาสนาอิสลาม^{[ 83 ]}และยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบันในจังหวัดบาหลี^{[ 84 ]}

ประเพณีไศวะและพุทธศาสนามีความทับซ้อนกันอย่างมากในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โดยเฉพาะในอินโดนีเซีย กัมพูชา และเวียดนาม ระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 15 ไศวะและพระศิวะมีสถานะสูงสุดในชวาโบราณ สุมาตรา บาหลี และเกาะใกล้เคียง แม้ว่าประเพณีย่อยที่พัฒนาขึ้นจะผสมผสานความเชื่อโบราณที่มีอยู่ก่อนแล้วอย่างสร้างสรรค์ก็ตาม^{[ 85 ]}ในหลายศตวรรษต่อมา พ่อค้าและพระสงฆ์ที่เดินทางมาถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้นำไศวะ ไวษณวะ และพุทธศาสนามาด้วย และประเพณีเหล่านี้ได้พัฒนาเป็นรูปแบบการผสมผสานที่สนับสนุนซึ่งกันและกัน^{[ 85 ] [ 86 ]}

ในศาสนาฮินดูของชาวบาหลีนักชาติพันธุ์วิทยาชาวดัตช์ได้แบ่งย่อยSiwa (shaivaites) Sampradayaออกเป็น 5 กลุ่มย่อย ได้แก่ Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba และ Petapan การจำแนกประเภทนี้มีขึ้นเพื่อรองรับการแต่งงานระหว่างชายพราหมณ์วรรณะสูงกับหญิงวรรณะต่ำ^{[ 87 ]}

ลัทธิไศวะมีศูนย์กลางอยู่ที่พระศิวะ แต่ก็มีประเพณีย่อยมากมายที่มีความเชื่อและแนวปฏิบัติทางเทววิทยาที่แตกต่างกันอย่างมาก โดยสามารถแบ่งออกได้กว้างๆ เป็นลัทธิทวิภาวะแบบเทวนิยมและลัทธิเอกภาวะแบบไม่มีเทวนิยม แต่ก็มีการผสมผสานคุณลักษณะหรือแนวปฏิบัติของทั้งสองแบบด้วย^{[ 88 ] [ 89 ]}

ศาสนาไศวะยังสามารถแบ่งออกเป็นศาสนาไศวะแบบเวท ศาสนาไศวะแบบปุราณะ และศาสนาไศวะแบบไม่ปุราณะ (ไศวะลึกลับ ศาสนาไศวะแบบตันตระ) ได้อีกด้วย^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}ศาสนาไศวะแบบเวทและแบบปุราณะมักถูกจัดกลุ่มเข้าด้วยกันเนื่องจากมีการทับซ้อนกันอย่างมาก^{[ 93 ] [ 90 ]}

ศาสนาไศวะที่ไม่เกี่ยวข้องกับปุราณะประกอบด้วยประเพณีย่อยที่ลึกลับและเป็นส่วนน้อย ซึ่งผู้ศรัทธาจะได้รับการเริ่มต้น ( dīkṣa ) เข้าสู่ลัทธิเฉพาะที่พวกเขาชื่นชอบ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 90 ]}ตามประเพณีแล้ว ประเพณีเหล่านี้จะแบ่งออกเป็นatimargaหรือ "เส้นทางภายนอกที่สูงกว่า" ซึ่งเข้าถึงได้เฉพาะนักบวชไศวะ^{[ 94 ]}และmantramarga ซึ่งทั้งผู้สละทางโลก ( sannyasi ) และฆราวาส ( grihastha ) ในศาสนาไศวะ ปฏิบัติตาม ^{[ 95 ] [ 91 ]} atimarga ประกอบด้วยPashupata ; Lakula ซึ่งเป็นสำนักย่อยของ Pashupata; และKalamukhaซึ่งเป็นสำนักย่อยของ Lakula ศาสนา Lingayatismเกี่ยวข้องกับ Kalamukha แต่ก็ได้รับอิทธิพลจาก Siva Siddhanta ด้วย^{[ 96 ]}

ประเพณีนาถเป็นกลุ่มย่อยของประเพณีสิทธา^{[ 97 ] [ 98 ] และเกี่ยวข้องกับ ประเพณี}ไศวะแบบนักพรตนอกรีต^{[ ​​99 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งกปาลิกา^{[ 97 ] [ 100 ]}และเกาละ [ ^{97 ]}

ศาสนาไศวะแบบเวท-ปุราณะเป็นศาสนาฆราวาสที่ นับถือโดยฆราวาส ^{[ 90 ]}ซึ่งคนส่วนใหญ่ในศาสนาไศวะนับถือ พวกเขานับถือพระเวทและปุราณะ และมีความเชื่อที่หลากหลาย ตั้งแต่เทวนิยมแบบทวิภาวะ เช่น ศิวะภักติ (ความศรัทธา) ไปจนถึงเอกนิยมแบบอเทวนิยมที่อุทิศตนให้กับโยคะและวิถีชีวิตแบบทำสมาธิ ซึ่งบางครั้งเกี่ยวข้องกับการละทิ้งชีวิตฆราวาสเพื่อการแสวงหาจิตวิญญาณแบบนักบวช^{[ 101 ]}

ในศาสนาไศวะแบบเวท-ปุราณะ พระศิวะยังถูกเรียกว่ามหาเทวะหรือมเหศวรและอื่นๆ อีกด้วย และได้รับการบูชามากที่สุดในรูปแบบของลิงคะในขณะที่วัดต่างๆ ยังมีวัวนันดีตรีศูลและรูปปั้นพระศิวะในรูปทรงมนุษย์ เพื่อช่วยในการปฏิบัติธรรม^{[ 91 ]}

ลัทธิไศวะสาขาอติมาร์กาเน้นการปลดปล่อย (ความรอด) หรือการสิ้นสุดของทุกข์ ทั้งปวง เป็นเป้าหมายหลักของการแสวงหาทางจิตวิญญาณ^{[ 102 ]}นี่คือเส้นทางของนักพรต ไศวะ ซึ่งแตกต่างจากฆราวาสไศวะที่มีเส้นทางเรียกว่ามันตรามาร์กา และพวกเขาแสวงหาทั้งความรอดและพลังโยคีสิทธิและความสุขในชีวิต^{[ 103 ]}อติมาร์กาเคารพ แหล่งที่มาของลัทธิไศวะ ในพระเวทและบางครั้งในตำราอินเดียโบราณเรียกท่านว่าเราทระ (จากพระเวทรุทระ ) ^{[ 104 ]}

ประเพณีย่อย ของatimargaได้แก่ Pashupatas และ Lakula ^{[ 92 ] [ 93 ]}

ปศุปตะ (IAST: Pāśupatas ) เป็นนิกายย่อยของศาสนาไศวะที่มีมรดกเก่าแก่ที่สุด ดังที่ปรากฏในตำราอินเดียที่เขียนขึ้นในช่วงเริ่มต้นของคริสต์ศักราช เช่น หนังสือ ศานติปารวะใน มหากาพย์ มหาภารตะ [ ^{92 ] [ 93 ] เป็น}นิกายเอกนิยมที่ถือว่าพระศิวะสถิตอยู่ภายในตนเอง ในทุกสรรพสิ่งและทุกสิ่งที่สังเกต เส้นทางสู่การหลุดพ้นของปศุปตะคือการบำเพ็ญตบะซึ่งตามประเพณีแล้วจำกัดเฉพาะพราหมณ์ชายเท่านั้น^{[ 106 ] [ d ]}หลักคำสอนของปศุปตะ ตามพระสูตรศิวะมุ่งสู่สภาวะจิตสำนึกทางจิตวิญญาณที่โยคีปศุปตะ "ดำรงอยู่ในธรรมชาติอันไร้พันธนาการของตนเอง" ซึ่งพิธีกรรมภายนอกนั้นดูไม่จำเป็น ทุกช่วงเวลาและทุกการกระทำกลายเป็นคำปฏิญาณภายใน เป็นพิธีกรรมทางจิตวิญญาณในตัวมันเอง^{[ 107 ]}

นิกายปศุปตะได้รับชื่อภาษาสันสกฤตมาจากสองคำ คือ ปศุ (สัตว์ร้าย) และ ปติ (พระเจ้า) โดยที่สภาวะที่วุ่นวายและไร้ความรู้ ผู้ที่ถูกจองจำด้วยพันธนาการและสมมติฐาน ถูกมองว่าเป็นสัตว์ร้าย^{[ 108 ]}และอัตมัน (ตนเอง พระศิวะ) ที่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ทุกหนทุกแห่ง ถูกมองว่าเป็นปติ^{[ 109 ]}ประเพณีนี้มุ่งหวังที่จะบรรลุถึงสภาวะของการเป็นหนึ่งเดียวกับพระศิวะทั้งภายในและภายนอก มีวรรณกรรมมากมาย^{[ 109 ] [ 110 ]}และเส้นทางแห่งการปฏิบัติทางจิตวิญญาณห้าประการที่เริ่มต้นด้วยการปฏิบัติภายนอก พัฒนาไปสู่การปฏิบัติภายใน และในที่สุดก็คือโยคะสมาธิ โดยมีเป้าหมายเพื่อเอาชนะความทุกข์ (ทุกข์) ทั้งหมดและบรรลุถึงสภาวะแห่งความสุข (อนันทะ) ^{[ 111 ] [ 112 ]}

ประเพณีนี้เชื่อกันว่าเป็นของนักปราชญ์จากคุชราตชื่อลากุลิศะ (ราวศตวรรษที่ 2) ^{[ 113 ]}เขาเป็นผู้ประพันธ์ปศุปตสูตรซึ่งเป็นตำราพื้นฐานของประเพณีนี้ ตำราอื่นๆ ได้แก่ภาสยะ (คำอธิบาย) เกี่ยวกับปศุปตสูตรโดยเกาฑิญญาคณกอริกา ปัญจารถะภาษยทิปิกาและ ราศิกะระภาษ ยะ^{[ 102 ]}เส้นทางนักบวชปศุปถะเปิดโอกาสให้ทุกคนทุกวัย แต่ต้องสละทางโลกตั้งแต่อาศรมที่สี่ (ขั้น)ไปจนถึงขั้นที่ห้าคือสิทธอาศรมเส้นทางเริ่มต้นด้วยการใช้ชีวิตใกล้กับวัดพระศิวะและการทำสมาธิอย่างเงียบๆ จากนั้นก็เป็นขั้นที่นักบวชออกจากวัดและแลกเปลี่ยนกรรม (ถูกผู้อื่นสาปแช่ง แต่ห้ามสาปแช่งกลับ) จากนั้นเขาจึงเข้าสู่ช่วงชีวิตที่สาม โดยใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวในถ้ำหรือสถานที่ร้างหรือเทือกเขาหิมาลัย และในช่วงท้ายของชีวิต เขาได้ย้ายไปอยู่ที่สุสานเผาศพ ดำรงชีวิตอยู่ด้วยอาหารเพียงเล็กน้อย และรอคอยความตายอย่างสงบ^{[ 102 ]}

ชาวปศุปตะมีความโดดเด่นเป็นพิเศษในรัฐคุชราตรัฐราชสถานแคชเมียร์และเนปาลชุมชนนี้พบได้ในหลายส่วนของอนุทวีปอินเดีย^{[ 114 ]}ในช่วงปลายยุคกลาง นักบวชปศุปตะไศวะได้สูญพันธุ์ไป^{[ 108 ] [ 115 ]}

ประเพณีย่อยตันตระในหมวดหมู่นี้สามารถสืบย้อนไปได้ตั้งแต่หลังศตวรรษที่ 8 ถึงหลังศตวรรษที่ 11 ขึ้นอยู่กับภูมิภาคของอนุทวีปอินเดีย ซึ่งสอดคล้องกับการพัฒนาประเพณีตันตระของพุทธศาสนาและเชนในช่วงเวลานี้^{[ 116 ]}

ลัทธิลากุละพัฒนามาจากลัทธิปศุปตะ ตำราพื้นฐานของพวกเขาก็คือปศุปตะสูตร พวกเขาแตกต่างจากปศุปตะตรงที่พวกเขาละทิ้งคำสอนของพระเวทอย่างสิ้นเชิง ไม่เคารพขนบธรรมเนียมของพระเวทหรือสังคม ตัวอย่างเช่น เขาจะเดินไปมาเกือบเปลือยกาย ดื่มสุราในที่สาธารณะ และใช้กะโหลกมนุษย์เป็นชามขอทาน^{[ 117 ]}นักพรตลัทธิลากุละไศวะไม่ถือว่าการกระทำหรือคำพูดใดเป็นสิ่งต้องห้าม เขาทำในสิ่งที่ตนรู้สึกอยากทำอย่างอิสระ คล้ายกับการพรรณนาถึงเทพเจ้ารุทระในตำราฮินดูโบราณ อย่างไรก็ตาม ตามที่อเล็กซิส แซนเดอร์สันกล่าว นักพรตลัทธิลากุละถือพรหมจรรย์อย่างเคร่งครัดและไม่ร่วมเพศ^{[ 117 ]}

วรรณกรรมรอง เช่น วรรณกรรมที่เขียนโดย Kashmiri Ksemaraja ชี้ให้เห็นว่า Lakula มีหลักเกณฑ์เกี่ยวกับเทววิทยา พิธีกรรม และวรรณกรรมเกี่ยวกับpramanas (ญาณวิทยา) อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าตำราหลักของพวกเขาได้สูญหายไป และไม่หลงเหลือมาถึงยุคปัจจุบัน^{[ 117 ]}

เส้นเถ้าสามเส้นแนวนอน ( Tripundra ) พร้อมเครื่องหมายสีแดงบนหน้าผากเป็นเครื่องหมายที่ได้รับการเคารพนับถือในประเพณีไศวะ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของโอม^{[ 118 ] [ 119 ]}

"มนตรมารคะ" ( สันสกฤต : मंत्रमार्ग, "เส้นทางแห่งมนตรา") เป็นประเพณีของศาสนาไศวะสำหรับทั้งฆราวาสและภิกษุ^{[ 95 ]} ประเพณี นี้เติบโตมาจากประเพณีอติมารคะ^{[ 120 ]}ประเพณีนี้ไม่ได้มุ่งแสวงหาเพียงแค่การหลุดพ้นจากทุกข์ (ความทุกข์ ความไม่พึงพอใจ) แต่ยังมุ่งแสวงหาพลังพิเศษ ( สิทธิ ) และความสุข ( โภคะ) ทั้งในชีวิตนี้และชีวิตหน้า [ 121 ] สิทธิเป็นสิ่ง^{ที่ภิกษุใน}ม น ตรมารคะแสวงหาเป็นพิเศษและเป็นประเพณีย่อยนี้ที่ได้ทดลองกับพิธีกรรม เทพเจ้า พิธีกรรม เทคนิคโยคะ และมนตราที่หลากหลาย^{[ 120 ]}ประเพณีย่อยเหล่านี้ให้ความสำคัญกับความลับ สูตรสัญลักษณ์พิเศษ การเริ่มต้นโดยครู และการแสวงหาสิทธิ (พลังพิเศษ) ประเพณีเหล่านี้บางส่วนยังรวมเอาแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้า ยันต์เรขาคณิตที่ซับซ้อนซึ่งมีความหมายทางจิตวิญญาณ มนต์ และพิธีกรรมไว้ด้วย^{[ 116 ] [ 122 ] [ 123 ]}

มัน ตรามาร์กาได้เติบโตขึ้นจนกลายเป็นรูป ^แบบที่โดดเด่นของศาสนาไศวะในยุคนี้ นอกจากนี้ยังแพร่กระจายออกไปนอกอินเดียสู่อาณาจักรเขมรชวาบาหลีและจามในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 124 ] [ 125} ]

ประเพณีมันตรามาร์กาได้สร้างคัมภีร์ไศวะอากามะและคัมภีร์ไศวะตันตระ (เทคนิค) วรรณกรรมนี้ได้นำเสนอรูปแบบใหม่ของพิธีกรรม โยคะ และมนต์^{[ 126 ]}วรรณกรรมนี้มีอิทธิพลอย่างมากไม่เพียงแต่ต่อศาสนาไศวะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทุกประเพณีของศาสนาฮินดู ตลอดจนพุทธศาสนาและศาสนาเชนด้วย^{[ 127 ]}มันตรามาร์กามีทั้งแนวคิดเทวนิยมและเอกนิยม ซึ่งพัฒนาร่วมกันและมีอิทธิพลต่อกันและกัน คัมภีร์ตันตระสะท้อนให้เห็นถึงสิ่งนี้ โดยที่คัมภีร์ชุดนี้ประกอบด้วยเทววิทยาแบบทวิภาวะและอทวิภาวะ เทวนิยมในคัมภีร์ตันตระมีความคล้ายคลึงกับเทวนิยมที่พบในศาสนาไวษณวะและศาสนาศักติ^{[ 128 ] [ 129 ]}ไศวะสิทธันตะเป็นประเพณีย่อยที่สำคัญซึ่งเน้นย้ำเรื่องทวิภาวะตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ในประวัติศาสตร์^{[ 129 ]}

ลัทธิไศวะมีประเพณีย่อยที่ไม่เป็นทวิภาวะ (อัธไวตะ) ที่แข็งแกร่ง^{[ 130 ] [ 131 ]}หลักการสำคัญของลัทธินี้คืออัตมัน (ตัวตน) ของสรรพสิ่งนั้นเหมือนกับพระศิวะ การปฏิบัติและการแสวงหาต่างๆ ของลัทธินี้มุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจและการเป็นหนึ่งเดียวกับพระศิวะภายใน ลัทธิเอกนิยมนี้ใกล้เคียงแต่ก็แตกต่างกันบ้างจากลัทธิเอกนิยมที่พบในอัธไวตะเวทันตะของอธิศังกรา ต่างจากอัธไวตะของศังกรา สำนักเอกนิยมของลัทธิไศวะถือว่ามายาเป็นศักติ หรือพลังงานและพลังดั้งเดิมที่สร้างสรรค์ซึ่งอธิบายและขับเคลื่อนความหลากหลายของการดำรงอยู่^{[ 130 ]}

ศรีกันธาได้รับอิทธิพลจากรามานุชาจึงได้กำหนดหลักธรรมไศวะวิศิษฐาเทวตาขึ้น [ ^{132 ] ใน}หลักธรรมนี้ อัตมัน (ตนเอง) ไม่ได้เหมือนกับพรหมันแต่มีคุณสมบัติทั้งหมดร่วมกับพระผู้เป็นเจ้าอัปปายา ดิกษิตา (ค.ศ. 1520–1592) นักวิชาการอัธไวตะ ได้เสนอหลักเอกนิยมบริสุทธิ์ และแนวคิดของเขามีอิทธิพลต่อไศวะใน ภูมิภาค กรณาฏกะ หลักธรรมไศวะอัธไวตะของเขาถูกจารึกไว้บนผนังของวัดกาลากันเถศวรในอาไดยัปปาลัม ( อำเภอติรุวันนามาลัย ) ^{[ 133 ] [ 134 ]}

ไศวะสิทธันตะ ("หลักคำสอนที่สถาปนาของพระศิวะ") เป็นสัมปรทยะ (ประเพณี สายตระกูล) ที่เก่าแก่ที่สุดของตันตระไศวะ ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 5 ^{[ 129 ] [ 135 ]}ประเพณีนี้เน้นความรักความศรัทธาต่อพระศิวะ^{[ 136 ]}โดยใช้บทสวดภาษาทมิฬในศตวรรษที่ 5 ถึง 9 ที่เรียกว่าติรุมุไรตำราปรัชญาที่สำคัญของประเพณีย่อยนี้แต่งโดยเมย์กันดาร์ใน ศตวรรษที่ 13 ^{[ 137 ]}เทววิทยานี้เสนอความจริงสากลสามประการ ได้แก่ปศุ (อัตตาส่วนบุคคล) ปติ (พระเจ้า พระศิวะ) และปศะ (พันธนาการของอัตตา) ผ่านความไม่รู้กรรมและมายา ประเพณีนี้สอนการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรม การบริการชุมชนและผ่านการทำงาน การบูชาด้วยความรัก การฝึกโยคะและวินัย การเรียนรู้อย่างต่อเนื่องและการรู้จักตนเองเป็นหนทางในการปลดปล่อยตัวตนของแต่ละบุคคลจากพันธนาการ^{[ 137 ] [ 138 ]}

ประเพณีนี้อาจมีต้นกำเนิดในแคชเมียร์ ซึ่งมีการพัฒนาเทววิทยาที่ซับซ้อนโดยนักเทววิทยา Sadyojoti, Bhaṭṭa Nārāyaṇakaṇṭha และบุตรชายของเขา Bhaṭṭa Rāmakaṇṭha (ประมาณ ค.ศ. 950–1000) ^{[ 139 ]} อย่างไรก็ตาม หลังจากที่ผู้ปกครองชาวอิสลามเข้ามาในอินเดียตอนเหนือ ประเพณี นี้ก็เจริญรุ่งเรืองในภาคใต้^{[ 140 ]}ปรัชญาShaiva Siddhantaเป็นที่นิยมอย่างมากในอินเดียตอน^ใต้ศรีลังกามาเลเซียและสิงคโปร์^{[ 141} ]

วรรณกรรม Shaiva Siddhanta ทางประวัติศาสตร์เป็นชุดข้อความขนาดใหญ่^{[ 142 ]}ประเพณีนี้รวมถึงทั้งพระศิวะและพระศักติ (เทพี) แต่เน้นที่นามธรรมเชิงอภิปรัชญามากขึ้น^{[ 142 ]}แซนเดอร์สันกล่าวว่า แตกต่างจากผู้ทดลองในประเพณี Atimarga และประเพณีย่อยอื่นๆ ของ Mantramarga ประเพณี Shaiva Siddhanta ไม่มีการถวายเครื่องบูชาหรือการบริโภค "เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ เลือด หรือเนื้อสัตว์" การปฏิบัติของพวกเขามุ่งเน้นไปที่แนวคิดนามธรรมของจิตวิญญาณ^{[ 142 ]}การบูชาและความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรักต่อพระศิวะในฐานะ SadaShiva และสอนถึงอำนาจของพระเวทและ Shaiva Agamas ^{[ 143 ] [ 144 ]}ประเพณีนี้มีความหลากหลายในแนวคิดเมื่อเวลาผ่านไป โดยนักวิชาการบางคนได้บูรณาการเทววิทยาที่ไม่ใช่ทวิภาวะ^{[ 145 ]}

ในศตวรรษที่ 7 เหล่านายานาร์ซึ่งเป็นประเพณีของกวีนักบุญในประเพณีภักติ ได้พัฒนาขึ้นในทมิฬนา ฑูโบราณ โดยเน้นที่พระศิวะ เทียบได้กับเหล่าไวษณวะอัลวาร์^{[ 147 ]} บทกวี ทมิฬที่อุทิศตนของเหล่านายานาร์แบ่งออกเป็น 11 ชุด ซึ่งรวมกันเรียกว่าติรุมุไรพร้อมกับปุราณะทมิฬที่เรียกว่าเปริยาปุราณัมชุดแรกเจ็ดชุดเรียกว่าเทวารัมและชาวทมิฬถือว่าเทียบเท่ากับพระเวท^{[ e ]} บท กวีเหล่านี้แต่งขึ้นในศตวรรษที่ 7 โดยสัมบันดาร์อัปปาร์และสุนทราร์^{[ 148 ]}

ติรุมูลาร์ (สะกดว่าTirumūlārหรือTirumūlar ) ผู้ประพันธ์ติรุมันติรัม (สะกดว่าTirumandiram ) ถือโดยทัตวานันทะว่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนาไศวะคนแรกในดินแดนทมิฬ^{[ 149 ]}มอริซ วินเทอร์นิทซ์ ระบุว่าติรุมูลาร์มีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 7 หรือ 8 ^{[ 150 ]}ติรุมันติรัมเป็นแหล่งข้อมูลหลักของระบบไศวะสิทธันตะ โดยเป็นหนังสือเล่มที่สิบในคัมภีร์^{[ f ]}ติรุวาจากัมโดยมานิกกาวาจาการ์เป็นชุดบทสวดที่สำคัญ^{[ 151 ]}

ประเพณีKāpālika ( สันสกฤต  : कापालिक) ^{[ 152 ]}เป็น รูปแบบ ตันตระที่ไม่ใช่ปุราณะของศาสนาไศวะ ซึ่งมีต้นกำเนิดในอินเดียสมัยกลางระหว่างศตวรรษที่ 4 ถึง 8 ^{[ 160 ]}คำนี้มาจากคำภาษาสันสกฤตkapālaซึ่งหมายถึง "กะโหลก" และkāpālikaสามารถแปลได้ว่า "คนกะโหลก" หรือ "ผู้แบกกะโหลก" ^{[ 161 ]}

ปัจจุบัน ประเพณี Kāpālika ยังคงดำรงอยู่ภายในสาขา Shaivite ของตน ได้แก่นิกาย Aghorī , KaulāและประเพณีTrika ^{[ 155 ] [ 157 ]}

ในหฐโยคะ ยุคหลัง การมองเห็น กุณฑาลินีแบบเกาลาที่เคลื่อนผ่านระบบจักระต่างๆจะถูกซ้อนทับลงบนระบบที่เน้นบินดู ในยุคก่อนหน้า ^{[ 162 ]}

อัคโฆรี (จากภาษาสันสกฤต : अघोर , แปลตรงตัวว่า ' ไม่น่ากลัว', 'ไร้ความน่าเกรงขาม' , IAST : aghora ) เป็นคณะสงฆ์ ฮินดู ของนักบวชไศวะที่เคร่งครัดซึ่งตั้งอยู่ในรัฐอุตตรประเทศประเทศอินเดีย^{[ 157 ]}พวกเขาเป็นนิกายเดียวที่ยังคงหลงเหลืออยู่ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากประเพณีคาปาลิกะ ซึ่งเป็นรูปแบบของไศวะแบบ ตันตระที่ไม่ใช่ปุราณะซึ่งมีต้นกำเนิดในอินเดียสมัยกลางระหว่างศตวรรษที่ 4 ถึง 8 ^{[ 157 ] [ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] [ 158 ]}

เช่นเดียวกับบรรพบุรุษชาวไศวะของพวกเขา^{[ 157 ]}อัคโฆรีมักจะประกอบ พิธีกรรม หลังความตายอาศัยอยู่ในสุสาน ทา เถ้า จากการเผาศพบนร่างกาย^{[ 164 ]}และใช้กระดูกจากศพมนุษย์ในการทำกะปาละ ( ถ้วยหัวกะโหลกซึ่งพระศิวะและเทพเจ้าฮินดูองค์ อื่นๆ มักถูกวาดภาพให้ถือหรือใช้) และเครื่องประดับ^{[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] พวกเขายังปฏิบัติการกิน เนื้อ}คนหลังความตายโดยกินเนื้อจากศพมนุษย์ที่หามาได้ รวมถึงศพที่นำมาจากฌาปนสถาน^[ 165 ^{] [ 166 ]}

บางครั้งการปฏิบัติของพวกเขาก็ถูกมองว่าขัดแย้งกับศาสนาฮินดู แบบดั้งเดิม ^{[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ] [ 167 ]}คุรุอัคโฆรีหลายท่าน ได้รับความเคารพนับถืออย่างมากจากประชากรในชนบท และมี การกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในวรรณกรรมอินเดียสมัยกลางและสมัยใหม่เนื่องจากเชื่อกันว่าพวกเขามีพลังในการรักษาที่ได้มาจากการประกอบพิธีกรรมและการปฏิบัติอย่างเคร่งครัดในการสละและตปัสยะ^{[ 154 ] [ 163 ] [ 156 ]}

ประเพณี Kāpālika ก่อให้เกิดKulamārgaซึ่งเป็นนิกายย่อยของ Tantric Shaivism ที่ยังคงรักษาคุณลักษณะที่โดดเด่นบางประการของประเพณี Kāpālika ไว้^{[ 168 ]} Kaula พัฒนาเป็น 4 ระบบหลัก ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Four Transmissions ^{[ 169 ] [ 170 ]}ได้แก่ ตะวันออก ( Pūrvāmnāya ; ประเพณี Trikaซึ่งพัฒนาเป็น Kashmir Shaivism; ^{[ 169 ]}เทพธิดาKuleshvari ^{[ 169 ]} ), เหนือ ( Uttarāmnāya ; ประเพณี Mata และ Krama; เทพธิดาKali ^{[ 171 ]} ), ตะวันตก ( Paścimāmnāya ; เทพธิดาKubjika ) และใต้ ( Daksinamnaya ; เทพธิดาTripurasundari ^{[ 172 ]} ) ^{[ g ]}

ลัทธิไศวะแห่งแคชเมียร์เป็นประเพณีที่มีอิทธิพลภายในลัทธิไศวะ ซึ่งพัฒนามาจากสำนักตรีกะในแคชเมียร์ในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 และเจริญรุ่งเรืองในช่วงต้นศตวรรษของสหัสวรรษที่ 2 ก่อนที่ภูมิภาคนี้จะถูกพิชิตโดยการพิชิตของอิสลามจากภูมิภาคฮินดูกุช^{[ 173 ] [ h ]}ประเพณีลัทธิไศวะแห่งแคชเมียร์ลดลงเนื่องจากศาสนาอิสลาม ยกเว้นการอนุรักษ์โดยปราชญ์แคชเมียร์^{[ 174 ] [ 175 ]}ประเพณีนี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากอิทธิพลของสวามีลักษมันจูและลูกศิษย์ของเขา^{[ 176 ]}

ลัทธิไศวะแห่งแคชเมียร์เป็นสำนักที่ไม่เป็นทวิภาวะ^{[ 177 ] [ 178 ]}และแตกต่างจากประเพณีไศวะสิทธันตะแบบทวิภาวะที่มีอยู่ในแคชเมียร์ยุคกลางเช่นกัน^{[ 179 ] [ 180 ] [ 174 ]}นักวิชาการในศตวรรษที่ 10 อย่างอุตปาลเทวะ และ อภินวคุปตะและเกษมราชในศตวรรษที่ 11 ในการตีความคัมภีร์ตันตระ ได้พัฒนา คำสอน ปรัตยาภิชนะ ซึ่งหมายถึง 'การรับรู้แก่นแท้ของพระศิวะ' ^{[ 181 ] [ 182 ]}ตำรามากมายของพวกเขาสร้างเทววิทยาและปรัชญาไศวะขึ้นใน กรอบของ อัธไวตะ ( เอกนิยม ) ^{[ 174 ] [ 180 ]}ศิวะสูตรของ วา สุคุปตะ ในศตวรรษที่ 9 และแนวคิดของเขาเกี่ยวกับสปันทะก็มีอิทธิพลต่อประเพณีย่อยของไศวะนี้และประเพณีย่อยอื่นๆ เช่นกัน แต่เป็นไปได้ว่าเคยมีตำราไศวะที่เก่าแก่กว่านี้มาก่อน^{[ 180 ] [ 183 ]}

ลักษณะเด่นประการหนึ่งของศาสนาไศวะแห่งแคชเมียร์คือความเปิดกว้างและการบูรณาการแนวคิดจากศาสนาศักติ ศาสนาไวษณวะและพุทธศาสนาวัชรยาน^{[ 174 ]}ตัวอย่างเช่น ประเพณีย่อยหนึ่งของศาสนาไศวะแห่งแคชเมียร์ยอมรับการบูชาเทพี (ศาสนาศักติ) โดยระบุว่าการเข้าถึงพระเจ้าศิวะคือผ่านทางเทพีศักติ ประเพณีนี้ผสมผสานแนวคิดเอกนิยมเข้ากับการปฏิบัติแบบตันตระ อีกแนวคิดหนึ่งของสำนักนี้คือตริกะ หรือไตรภาคโมดัลของศักติและจักรวาลวิทยาตามที่ โสมนันทะพัฒนาขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 10 ^{[ 174 ] [ 174 ] [ 184 ]}

ลัทธิไศวะแบบไม่ทวิภาวะ (Kashmir Trika) เน้นโยคะเป็นการปฏิบัติที่อยู่เหนือข้อผูกพันทางพิธีกรรม โดยแบ่งประเภทเป็นอุปยะสี่ประการได้แก่อนุอุปยะ "ไร้หนทาง" หรือหนทางที่ปราศจากเส้นทาง สัมภาโวอุปยะเกี่ยวข้องกับความปรารถนาหรือเจตจำนง "อารมณ์และสัญชาตญาณที่พลุ่งพล่านอย่างฉับพลันซึ่งทำลายการสร้างความคิด " ซึ่งก็คือนิรวิกัลปะปราศจากการสร้างความคิดสักโตอุปยะเกี่ยวข้องกับความรู้แจ้ง ( ชญานะ ) "การมุ่งเน้นไปที่การสร้างความคิดที่บริสุทธิ์ ( สุทธวิกัลปะ ) ที่สอดคล้องกับสภาวะที่แท้จริง เช่น"ฉันคือพระศิวะ"อนาโวอุปยะหนทางส่วนบุคคล เกี่ยวข้องกับกริยาการกระทำ การพัฒนาความคิดที่บริสุทธิ์โดยผ่านมนตรา การทำสมาธิบนส่วนต่างๆ ของร่างกายและลมหายใจ และการทำสมาธิบนวัตถุภายนอก^{[ 185 ]}

นาถเป็นกลุ่มย่อยของประเพณีสิทธา^{[ 97 ] [ 98 ]}และเกี่ยวข้องกับประเพณีนักบวชไศวะนอกรีต^{[ ​​99 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งกปาลิกา^{[ 97 ] [ 100 ]}และเกาละ [ ^{97 ] แต่}ยังรวมถึงปศุปตะ^{[ 100 ]}และ ศักตะ^{[ 100 ]}พวกเขาปรากฏตัวขึ้นในฐานะสมาพันธ์ของผู้ศรัทธาพระศิวะในศตวรรษที่ 12 และ 13 ^{[ 99 ]}

นาถถือว่าพระศิวะเป็น "อทินาถ" หรือคุรุองค์แรก และเป็นขบวนการเล็กๆ แต่โดดเด่นและมีอิทธิพลในอินเดียโดยผู้ศรัทธาจะถูกเรียกว่า "โยคี" หรือ "โจคี" เนื่องจากวิถีชีวิตแบบนักบวชที่ไม่ธรรมดาและการเน้นโยคะ^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]}

เทววิทยาของนัธได้บูรณาการองค์ประกอบจากโยคะ ไศวะ ตันตระพุทธศาสนาและอัธไวตะเวทันตะ วิถีทางที่ไม่ธรรมดาของพวกเขาได้ท้าทายหลักการดั้งเดิมทั้งหมด โดยสำรวจแนวปฏิบัติที่มืดมนและถูกสังคมรังเกียจเพื่อเป็นหนทางในการทำความเข้าใจเทววิทยาและได้รับพลังภายใน ประเพณีนี้สืบย้อนไปถึงมัตสเยนทรานาถ ในศตวรรษที่ 9 หรือ 10 และแนวคิดและการจัดระเบียบที่พัฒนาโดย โกรักษ ณถะ^{[ 189 ]}พวกเขารวมเอาทั้งแนวปฏิบัติแบบเทวนิยม เช่น การบูชาเทพธิดาและคุรุ ในอดีตของพวกเขา ในวัด ตลอดจนเป้าหมายแบบเอกนิยมในการบรรลุการหลุดพ้นหรือชีวะมุกติในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ โดยการเข้าถึงสภาวะที่สมบูรณ์แบบ ( สิทธา ) ของการตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของตนเองและทุกสิ่งกับพระศิวะ^{[ 190 ] [ 189 ]}

พวกเขาก่อตั้งองค์กรนักบวช^{[ 189 ]}และบางส่วนกลายมาเป็นนักรบผู้บำเพ็ญตบะเพื่อต่อต้านการกดขี่ข่มเหงในช่วงที่อิสลามปกครองอนุทวีปอินเดีย^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}

Inchegeri Sampradayaหรือที่รู้จักกันในชื่อ Nimbargi Sampradaya เป็นเชื้อสายของครูชาวฮินดู Navnath จากรัฐมหาราษฏระซึ่งเริ่มต้นโดย Shri Bhausaheb Maharaj ได้รับแรงบันดาลใจ^{จากอาจารย์} Sant Matเช่น^Namdev , RaidasและKabir Inchegeri Sampraday เป็นที่รู้จักจากความนิยมของNisargadatta Maharaj

ลิงกายติสม์หรือที่รู้จักกันในชื่อ วีระไศวะนิสม์ เป็นประเพณีทางศาสนาไศวะที่แตกต่างในอินเดีย[ ^{196 ] [ 197 ] [ 198 ] ก่อตั้ง}โดยนักปรัชญาและรัฐบุรุษบาสาวา ในศตวรรษที่ 12 และเผยแพร่โดยผู้ติดตามของเขาที่เรียกว่าชารานาส^{[ 199 ]}

ลัทธิลิงกา ยัตเน้นย้ำถึงเอกนิยมที่มีคุณสมบัติและภักติ (ความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรัก) ต่อพระศิวะ โดยมีรากฐานทางปรัชญาคล้ายคลึงกับของรา มานุจานักปรัชญาชาวอินเดียใต้ในศตวรรษที่ 11-12 ^{[ 196 ]} การ บูชาลัทธินี้โดดเด่นด้วยรูปเคารพของอิษฐลิงคะซึ่งผู้ศรัทธาจะสวมใส่^{[ 200 ] [ 201 ]}ชุมชนลิงกายัตขนาดใหญ่พบได้ในรัฐกรณาฏกะทางตอนใต้ของอินเดียและภูมิภาคใกล้เคียง^{[ 196 ] [ 202 ] [ 203 ]}ลัทธิลิงกายัตมีวรรณกรรมทางเทววิทยาของตนเองพร้อมด้วยประเพณีย่อยทางทฤษฎีที่ซับซ้อน^{[ 204 ]}

พวกเขามีอิทธิพลในจักรวรรดิฮินดูวิชัยนครซึ่งพลิกกลับการได้ดินแดนของบรรดาผู้ปกครองมุสลิม หลังจากการรุกรานภูมิภาคเดคคานครั้งแรกโดยรัฐสุลต่านเดลีและต่อมาโดยรัฐสุลต่านอื่นๆ ชาวลิงกายัตถือว่าคัมภีร์ของพวกเขาคือบาสาวาปุราณะซึ่งเสร็จสมบูรณ์ในปี 1369 ในรัชสมัยของพระเจ้าบุกกะ รายาที่ 1 แห่งวิชัยนคร[ 205 ^{] [ 206 ]นักคิด}ชาวลิงกายัต (วีรศัยวะ) ปฏิเสธการครอบครองพระเวทและศาสตร ของพราหมณ์ แต่พวกเขาไม่ได้ปฏิเสธความรู้ทางพระเวทโดยสิ้นเชิง^{[ 207 ] [ 208 ]} ตัวอย่างเช่น ปัลกุริกิ โสมนาถะกวีวีรศัยวะชาวเตลูกูในศตวรรษที่ 13 ผู้ประพันธ์คัมภีร์ของลัทธิลิงกายัต ได้กล่าวว่า "ลัทธิวีรศัยวะสอดคล้องกับพระเวทและศาสตรอย่างสมบูรณ์" ^{[ 207 ] [ 208 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ ศาสนาไศวะได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยตำรามากมาย ตั้งแต่คัมภีร์ไปจนถึงตำราทางเทววิทยา ซึ่งรวมถึงพระเวทและอุปนิษัท อากามะ ซึ่งถือว่าเหนือกว่าพระเวท^{[ 17 ]}และภาสยะตามที่ Gavin Flood กล่าว นักวิชาการไศวะได้พัฒนาเทววิทยาที่ซับซ้อนในประเพณีที่หลากหลาย^{[ 210 ]}ในบรรดาคำอธิบายที่โดดเด่นและมีอิทธิพลโดย นักวิชาการ ไศวะแบบเทวนิยม (ทวิภาวะ) ได้แก่ Sadyajoti ในศตวรรษที่ 8 Ramakantha ในศตวรรษที่ 10 และ Bhojadeva ในศตวรรษที่ 11 ^{[ 210 ]}หลักเทววิทยาแบบทวิภาวะถูกท้าทายโดยนักวิชาการจำนวนมากใน ลัทธิ อัธไวตะ (ไม่ทวิภาวะ เอกภาวะ) ของไศวะ เช่น วาสุคุปตะในศตวรรษที่ 8/9 ^{[ i ]}อภินาวคุปตะในศตวรรษที่ 10 และเกษมราชในศตวรรษที่ 11 โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิชาการจากสำนักเทววิทยาปรัตยาภิชนา สปันทะ และไศวะแห่งแคชเมียร์^{[ 210 ] [ 212 ] [ 213 ]}

ในศาสนาไศวะ อากามะถือว่าเหนือกว่าพระเวท^{[ 17 ]}โดยรวมระบบดั้งเดิมไว้เป็นระดับความเข้าใจที่ต่ำกว่า^{[ 17 ]}ตามที่ Dyczkowski กล่าว ชาวไศวะได้พัฒนา "ชุดวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ของไศวะ – ไศวะกามะ – ซึ่งถือว่าตนเองเป็นอิสระจากอำนาจของพระเวทและไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับมหากาพย์หรือปุราณะ" ^{[ 19 ]}วรรณกรรมพระเวทที่หลงเหลืออยู่สามารถสืบย้อนไปได้ถึงสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและก่อนหน้านั้น ในขณะที่อากามะที่หลงเหลืออยู่สามารถสืบย้อนไปได้ถึงสหัสวรรษที่ 1 ของคริสต์ศักราช^{[ 214 ]}ตามที่เดวิด สมิธกล่าวไว้ว่า "คุณลักษณะสำคัญของไศวะสิทธันตะทมิฬ อาจกล่าวได้ว่าเป็นคุณลักษณะที่กำหนดลักษณะของมัน คือการอ้างว่าแหล่งที่มาของมันอยู่ในพระเวทและอากามะ ในสิ่งที่เรียกว่าเวทอากามะ" โดยสังเกตว่าการอ้างถึงหลักคำสอนของพระเวทนี้เป็นความพยายามที่จะขยายขอบเขตความน่าสนใจ ในขณะที่มองว่า "สิทธันตะเป็นแก่นแท้ของพระเวท" [ ^{18 ] มุม}มองของสำนักนี้ที่มองว่าไศวะอากามะเป็นแก่นแท้สะท้อนให้เห็นโดยอารุลนันติ ผู้ซึ่งกล่าวว่าอากามะประกอบด้วยแก่นแท้ของพระเวทและเวทันตะ^{[ 18 ]}ในทำนองเดียวกัน อุมปติกล่าวว่า:

พระเวทเปรียบเสมือนวัว อากามะที่แท้จริงเปรียบเสมือนน้ำนมของมัน และภาษาทมิฬเชิงพิธีกรรมของกวีทมิฬทั้งสี่เปรียบเสมือนเนยใสที่กวนออกมาจากน้ำนมนั้น^{[ 18 ]}

Śvetāśvatara Upanishad (400–200 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 215 ] เป็น} ข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่อธิบายปรัชญาระบบของศาสนาไศวะ^{[ j ]}

นักวิชาการที่ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิไศวะได้ประพันธ์อุปนิษัทที่เน้นพระศิวะจำนวน 14 เล่ม ซึ่งเรียกว่า ไศวะอุปนิษัท^{[ 216 ]}อุปนิษัทเหล่านี้ถือเป็นส่วนหนึ่งของอุปนิษัทขนาดเล็กจำนวน 95 เล่มใน คัมภีร์ มุคติกาอุปนิษัทของวรรณกรรมฮินดู^{[ 216 ] [ 217 ]}อุปนิษัทที่เก่าแก่ที่สุดในกลุ่มนี้น่าจะแต่งขึ้นในสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ในขณะที่อุปนิษัทสุดท้ายแต่งขึ้นในยุคกลางตอนปลาย^{[ 218 ]}

อุปนิษัทไศวะนำเสนอแนวคิดที่หลากหลาย ตั้งแต่ แนวคิดทวิภาวะแบบเทวนิยมสไตล์ ภักติไปจนถึงการสังเคราะห์แนวคิดไศวะเข้ากับแนวคิดอัธไวตะ (อทวิภาวะ) โยคะ ไวษณวะ และศักติ^{[ 219 ]}

คัมภีร์อากามาของศาสนาไศวะถือเป็นคัมภีร์ที่สำคัญที่สุดของศาสนาไศวะ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 240 ]}คัมภีร์เหล่านี้ประกอบด้วยจักรวาลวิทยา ของศาสนาไศวะ ญาณวิทยา หลักคำสอนทางปรัชญา หลักคำสอนเกี่ยวกับการทำสมาธิและการปฏิบัติ โยคะสี่ประเภท มนต์ ความหมาย และคู่มือสำหรับวัดไศวะ และองค์ประกอบอื่นๆ ของการปฏิบัติ^{[ 241 ] [ 242 ]}คัมภีร์เหล่านี้มีอยู่ในภาษาสันสกฤต^{[ 241 ]}และในภาษาอินเดียใต้ เช่นภาษาทมิฬ^{[ 243 ]}

อากามะนำเสนอปรัชญาที่หลากหลาย ตั้งแต่เทวนิยมแบบทวิภาวะไปจนถึงเอกภาวะ แบบสัมบูรณ์ ^{[ 244 ] [ 245 ]}ในศาสนาไศวะ มีคัมภีร์อากามะแบบทวิภาวะ ( dvaita ) สิบเล่ม คัมภีร์อากามะแบบเอกภาวะผสมทวิภาวะ ( bhedabheda ) สิบแปดเล่ม และคัมภีร์อากามะแบบเอกภาวะ ( advaita ) หกสิบสี่เล่ม^{[ 246 ]}คัมภีร์ไภรวะศาสตร์เป็นแบบเอกภาวะ ในขณะที่คัมภีร์ศิวะศาสตร์เป็นแบบทวิภาวะ^{[ 13 ] [ 247 ]}

คัมภีร์อากามาของสำนักไศวะและไวษณวะตั้งอยู่บนพื้นฐานของการมีอยู่ของอัตมัน (ตนเอง) และการมีอยู่ของสัจธรรมสูงสุด คือ พระศิวะ^{[ 248 ]}คัมภีร์เหล่านี้แตกต่างกันในความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสอง บางคัมภีร์ยืนยันปรัชญาแบบทวิภาวะที่ว่าอัตตาของแต่ละบุคคลและสัจธรรมสูงสุดนั้นแตกต่างกัน ในขณะที่บางคัมภีร์กล่าวถึงความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างทั้งสอง^{[ 248 ]}อากามาของไศวะแคชเมียร์ยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ นั่นคือ พระเจ้า (พระศิวะ) อยู่ภายในมนุษย์ พระเจ้าอยู่ภายในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด พระเจ้าทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งในโลก รวมถึงสิ่งไม่มีชีวิตทั้งหมด และไม่มีความแตกต่างทางจิตวิญญาณระหว่างชีวิต สสาร มนุษย์ และพระเจ้า^{[ 14 ]}แม้ว่าอากามาจะนำเสนอเทววิทยาที่หลากหลายในแง่ของปรัชญาและหลักธรรมทางจิตวิญญาณ แต่ธวาโมนีกล่าวว่าไม่มีอากามาใดที่ขัดแย้งกับวรรณกรรมเวทที่ได้รับการยอมรับจากชาวไศวะ^{[ 214 ]}

พระศิวะเป็นเทพเจ้าที่ได้รับการเคารพนับถืออย่างกว้างขวางในศาสนาฮินดู และแนวคิดของลัทธิศิวะเกี่ยวกับโยคะและในฐานะเทพเจ้าแห่งศิลปะการแสดง ( นาฏราช ) ได้ส่งอิทธิพลต่อทุกประเพณีของศาสนาฮินดู

ศาสนาไศวะมีอิทธิพลอย่างมากในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 เป็นต้นไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาณาจักรเขมรและจามในอินโดจีน และทั่วเกาะสำคัญๆ ของอินโดนีเซีย เช่น สุมาตรา ชวา และบาหลี^{[ 249 ]}อิทธิพลนี้ยังคงดำเนินต่อไปในกัมพูชาเวียดนามและไทยใน ยุคคลาสสิก เมื่อพุทธศาสนามหายานเข้ามาพร้อมกับชาวอินเดียกลุ่มเดียวกัน^{[ 250 ] [ 251 ]}

ในศาสนาไศวะของอินโดนีเซีย ชื่อที่นิยมใช้เรียกพระศิวะคือภัตตาราคุรุซึ่งมาจากภาษาสันสกฤตว่าภัตตารากะซึ่งหมายถึง "เจ้าผู้สูงส่ง" ^{[ 252 ]} พระองค์ถูกมองว่าเป็นครูทางจิตวิญญาณผู้ใจดี เป็น คุรุองค์แรกในคัมภีร์ฮินดูของอินโดนีเซีย สะท้อนให้เห็นถึงลักษณะของทักษิณามูรติของพระศิวะในอนุทวีปอินเดีย^{[ 253 ]}อย่างไรก็ตาม ภัตตาราคุรุมีแง่มุมมากกว่าพระศิวะของอินเดีย เนื่องจากชาวฮินดูอินโดนีเซียได้ผสมผสานจิตวิญญาณและวีรบุรุษของพวกเขาเข้ากับพระองค์ ภรรยาของภัตตาราคุรุในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้คือพระแม่ทุรคา เทพเจ้าฮินดูองค์เดียวกัน ซึ่งเป็นที่นิยมมาตั้งแต่สมัยโบราณ และพระองค์ก็มีลักษณะที่ซับซ้อน มีทั้งด้านเมตตาและด้านดุร้าย แต่ละด้านมีชื่อเรียกต่างกัน เช่น อุมะ ศรี กาลี และอื่นๆ^{[ 254 ] [ 255 ]}พระศิวะทรงถูกเรียกว่า สาดาศิวะ ปารามศิวะ มหาเทวะ ในรูปแบบเมตตา และ กาละ ไภรวะ มหากาละ ในรูปแบบดุร้าย^{[ 255 ]}ตำราฮินดูของอินโดนีเซียนำเสนอความหลากหลายทางปรัชญาของประเพณีไศวะเช่นเดียวกับที่พบในอนุทวีป อย่างไรก็ตาม ในบรรดาตำราที่หลงเหลือมาจนถึงปัจจุบัน ตำราไศวะสิทธันตะ (เรียกกันในท้องถิ่นว่า ศิวะสิทธันตะ หรือ ศรีทันตะ) เป็นที่แพร่หลายมากกว่า^{[ 256 ]}

เมื่อ แนวคิดของ ขบวนการภักติแพร่กระจายในอินเดียใต้ ลัทธิบูชาพระไศวะก็กลายเป็นขบวนการที่มีอิทธิพลในรัฐกรณาฏกะและรัฐทมิฬนาฑู ราชวงศ์ฮินดูหลายราชวงศ์ได้นำลัทธิไศวะมาเป็นศาสนาประจำรัฐ (แม้ว่าศาสนาฮินดูอื่นๆ พุทธศาสนา และศาสนาเชนจะยังคงมีอยู่ควบคู่กันไป) รวมถึงราชวงศ์โชลาราชวงศ์นายัก ( ลิงกายัต ) ^{[ 257 ]}และราชวงศ์ราชปุตแนวโน้มที่คล้ายกันนี้พบเห็นได้ในอินโดนีเซียสมัยกลางตอนต้นกับ จักรวรรดิ มัชปาหิต และ มาลายาก่อนยุคอิสลาม^{[ 258 ] [ 259 ]}ในอาณาจักรฮินดูหิมาลัยของเนปาล ลัทธิไศวะยังคงเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาฮินดูที่ได้รับความนิยมและวิวัฒนาการควบคู่ไปกับพุทธศาสนามหายานและวัชรยาน

ลัทธิไศวะนิกายย่อยต่าง ๆ ยึดถือปรัชญาที่หลากหลาย มีความคล้ายคลึงกันในบางแง่มุม และแตกต่างกันในบางแง่มุม ลัทธิเหล่านี้เมื่อเปรียบเทียบกับลัทธิไวษณวะ ลัทธิศักติ และลัทธิสมาร์ติสม์ มีดังนี้:

ประเพณีบูชาเทพีของศาสนาฮินดูที่เรียกว่าศักติมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับศาสนาไศวะ ในหลายภูมิภาคของอินเดีย ไม่เพียงแต่แนวคิดของศาสนาไศวะจะมีอิทธิพลต่อวิวัฒนาการของศาสนาศักติเท่านั้น แต่ศาสนาไศวะเองก็ได้รับอิทธิพลจากศาสนาศักติเช่นกัน และค่อยๆ ซึมซับความเคารพต่อเทพีหญิง (เทวี) ในฐานะคู่ครองที่เท่าเทียมและสำคัญของเทพีชาย (ศิวะ) ^{[ 283 ]}เทพีศักติในรัฐทางตะวันออกของอินเดียถือเป็นคู่ครองที่แยกจากกันไม่ได้ของพระศิวะ ตามที่กัลวิน ฟลัดกล่าว ความใกล้ชิดระหว่างประเพณีศาสนาไศวะและศาสนาศักตินั้นทำให้บางครั้งยากที่จะแยกประเพณีเหล่านี้ของศาสนาฮินดูออกจากกัน^{[ 284 ]}ชาวไศวะบางคนบูชาในวัดของพระศิวะและพระศักติ^{[ 15 ]}

พระศิวะเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีสมาร์ตาซึ่งบางครั้งเรียกว่าสมาร์ติสม์ ซึ่งเป็นประเพณีหนึ่งในศาสนาฮินดู^{[ 285 ]}ชาวสมาร์ตาเกี่ยวข้องกับ เทววิทยา อัธไวตะเวทันตะและการปฏิบัติของพวกเขารวมถึงปัญจายตนะปูจาซึ่งเป็นพิธีกรรมที่รวมการเคารพเทพเจ้าห้าองค์พร้อมกัน ได้แก่ พระศิวะ พระวิษณุ พระสุริยะ พระเทวี และพระคเณศ ดังนั้นชาวสมาร์ตาจึงยอมรับเทพเจ้าหลักของศาสนาไศวะเป็นหนทางสู่เป้าหมายทางจิตวิญญาณของพวกเขา^{[ 7 ]}

ในเชิงปรัชญา ประเพณีสมาร์ตาเน้นย้ำว่ารูปเคารพ ( มูรติ ) ทั้งหมดเป็นสัญลักษณ์ของสากุณพรหมซึ่งเป็นหนทางสู่การตระหนักรู้ถึงสัจธรรมสูงสุดที่เป็นนามธรรมที่เรียกว่านิรคุณพรหม สัจธรรมทั้งห้าหรือหกนั้น สมาร์ตาเห็นว่าเป็นการแสดงถึงสากุณพรหม องค์เดียว (เช่น พระเจ้าที่มีรูปกาย) มากกว่าที่จะเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกัน^{[ 7 ] [ 286 ]}เป้าหมายสูงสุดในการปฏิบัตินี้คือการเปลี่ยนผ่านจากการใช้รูปเคารพ แล้วเดินตามเส้นทางปรัชญาและการทำสมาธิเพื่อทำความเข้าใจความเป็นหนึ่งเดียวของอาตมัน (ตนเอง) และพรหม (สัจธรรมสูงสุดทางอภิปรัชญา) – ในฐานะ "นั่นคือพระองค์" ^{[ 285 ] [ 287 ] [ 288 ]}

^{พิธีบูชาปัญจายตนะที่รวมพระศิวะไว้ด้วยได้รับความ นิยม}ในอินเดียสมัยกลางและเชื่อกันว่าริเริ่มโดยอธิศังกรา ในศตวรรษที่ 8 [ ^{285 ] [ 287 ]}แต่หลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าการปฏิบัติเช่นนี้มีมาก่อนการประสูติของอธิศังกราเป็นเวลานาน มีการค้นพบมัณฑละและวัดปัญจายตนะจำนวนมากที่มาจาก สมัย จักรวรรดิกุปตะและชุดปัญจายตนะชุดหนึ่งจากหมู่บ้านนันด์ (ห่างจากอัจเมอร์ ประมาณ 24 กิโลเมตร ) มีอายุย้อนไปถึง สมัย จักรวรรดิกุชาน (ก่อน ค.ศ. 300) ^{[ 289 ]}ตามที่เจมส์ ฮาร์ลกล่าว วัดฮินดูขนาดใหญ่จากสหัสวรรษที่ 1 มักจะมี สถาปัตยกรรม ปัญจายตนะตั้งแต่โอริสสาไปจนถึงกรณา ฏกะและ แคชเมียร์วัดขนาดใหญ่มักจะมีเทพเจ้าหลายองค์อยู่ในบริเวณวัดเดียวกัน ในขณะที่บางแห่งมีการแสดงเทพเจ้าสององค์อย่างชัดเจน เช่นหริหระ (ครึ่งพระศิวะ ครึ่งพระวิษณุ) ^{[ 288 ]}

ภาพสัญลักษณ์ของศาสนาไศวะในกัมพูชาณ แหล่งโบราณสถานริมแม่น้ำ กบาลสเปียนเช่นเดียวกับในอินเดีย แหล่งโบราณสถานแห่งนี้ยังมีภาพสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาไวษณวะร่วมด้วย^{[ 290 ]}

ตำราไวษณวะกล่าวถึงพระศิวะด้วยความเคารพ ตัวอย่างเช่น วิษณุปุราณะเน้นที่หลักธรรมคำสอนของพระวิษณุและอวตาร ของพระองค์ เช่นพระกฤษณะ เป็นหลัก แต่ก็สรรเสริญพระพรหมและพระศิวะ และยืนยันว่าทั้งสองเป็นหนึ่งเดียวกับพระวิษณุ^{[ 291 ]}วิษณุสหสรนามะในมหาภารตะระบุคุณลักษณะและฉายาของพระวิษณุไว้ถึงหนึ่งพันประการ รายชื่อดังกล่าวระบุว่าพระศิวะเป็นหนึ่งเดียวกับพระวิษณุ^{[ 292 ]}

การรวมแนวคิดและสัญลักษณ์ของศาสนาไศวะอย่างเคารพนั้นพบได้ทั่วไปในวัดไวษณวะที่สำคัญ เช่น สัญลักษณ์ของทักษิณามูรติซึ่งเป็นตัวแทนของความคิดไศวะ มักจะประดิษฐานอยู่บนกำแพงด้านใต้ของวิหารหลักของวัดไวษณวะที่สำคัญในคาบสมุทรอินเดีย^{[ 293 ]} วัด หริหระทั้งในและนอกอนุทวีปอินเดียได้รวมเอาพระศิวะและพระวิษณุเข้าไว้ด้วยกันมาแต่เดิม เช่นที่วัดลิงการาจมหาประภุในเมืองภุพเนศวร รัฐโอริสสา ตามที่จูเลียส ลิปเนอร์กล่าวไว้ ประเพณีไวษณวะ เช่นศรีไวษณวะยอมรับพระศิวะ พระคเณศ และเทพเจ้าอื่นๆ ไม่ใช่ในฐานะเทพเจ้าที่แตกต่างกันของพหุเทวนิยม แต่เป็นการสำแดงหลายรูปแบบของหลักการศักดิ์สิทธิ์สูงสุดเดียวกัน ทำให้ผู้ศรัทธาสามารถเข้าถึงจิตวิญญาณได้จากหลายศูนย์กลาง^{[ 294 ]}

ในทำนองเดียวกัน ประเพณีไศวะได้ยอมรับเทพเจ้าและเทพธิดาอื่น ๆ อย่างเคารพในฐานะที่เป็นการแสดงออกของเทพเจ้าองค์เดียวกัน^{[ 295 ]} ตัวอย่างเช่น สกันทปุราณะในส่วนที่ 6.254.100 ระบุว่า "ผู้ใดเป็นพระศิวะ ผู้นั้นก็คือพระวิษณุ ผู้ใดเป็นพระวิษณุ ผู้นั้นก็คือพระสาดาศิวะ" ^{[ 296 ]}

เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ที่เรียกว่าสุริยะเป็นเทพเจ้าโบราณของศาสนาฮินดู และอาณาจักรฮินดูโบราณหลายแห่งโดยเฉพาะในภูมิภาคตะวันตกเฉียงเหนือและตะวันออกของอนุทวีปอินเดียเคารพนับถือสุริยะ บรรดาผู้ศรัทธาเหล่านี้ที่เรียกว่าเสาราเคยมีตำราทางศาสนศาสตร์จำนวนมาก และวรรณกรรมไศวะก็ยอมรับสิ่งเหล่านี้ด้วยความเคารพ^{[ 297 ]}ตัวอย่างเช่น ตำราไศวะศรี กันติ ยสัมหิตากล่าวถึงตำราเสารา 85 เล่ม ซึ่งเชื่อกันว่าเกือบทั้งหมดสูญหายไปในช่วงการรุกรานและการปกครองของอิสลาม ยกเว้นข้อความส่วนใหญ่ที่พบฝังอยู่ในต้นฉบับไศวะที่ค้นพบในเทือกเขาหิมาลัย ไศวะได้รวมเอาแนวคิดของเสาราไว้ และต้นฉบับเสาราที่ยังหลงเหลืออยู่ เช่นเสาราสัมหิตายอมรับอิทธิพลของไศวะ ตามที่อเล็กซิส แซนเดอร์สันกล่าวไว้ โดยจัดให้ "อยู่ในคัมภีร์ไศวะวาถุละ-กาลอตตระ^{[ 297 ]}

โยคะและการทำสมาธิเป็นส่วนสำคัญของศาสนาไศวะ และเป็นผู้ริเริ่มเทคนิคสำคัญๆ เช่น เทคนิคของหฐโยคะ^{[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]}วัดพระศิวะที่สำคัญหลายแห่งและศูนย์แสวงบุญไศวะ (Shaiva tritha ) รวมถึงตำราไศวะ แสดงภาพสัญลักษณ์ของพระศิวะในรูปแบบมนุษย์ โดยเป็นรูปปั้นขนาดใหญ่ที่แสดงให้เห็นพระศิวะเป็นโยคีผู้เดียวที่กำลังทำสมาธิ^{[ 301 ] [ 302 ]}

ในประเพณีไศวะหลายแห่ง เช่น ไศวะแห่งแคชเมียร์ ผู้ใดก็ตามที่แสวงหาความเข้าใจส่วนบุคคลและการเติบโตทางจิตวิญญาณจะถูกเรียกว่าโยคีศิวะสูตร ( สุภาษิต) ของไศวะสอนโยคะในหลายรูปแบบ ตามที่มาร์ค ไดซ์คอฟสกีกล่าว โยคะ – ซึ่งตามตัวอักษรหมายถึง “การผูกมัด” นั่นคือ การควบคุมตนเอง แต่โดยทั่วไปก็เข้าใจว่าเป็น “การรวมเป็นหนึ่ง” – สำหรับประเพณีนี้หมายถึง “การตระหนักรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ซึ่งยิ่งใหญ่กว่าความคิดของเราที่จะจินตนาการได้” และเป้าหมายของโยคะคือการเป็น “ผู้มีสติทางจิตวิญญาณที่เป็นอิสระ นิรันดร์ สุขสันต์ สมบูรณ์แบบ และไม่มีที่สิ้นสุด” ^{[ 303 ]}

ประเพณีไศวะที่เน้นโยคะจำนวนมากเกิดขึ้นในอินเดียยุคกลาง ซึ่งได้ปรับปรุงวิธีการโยคะในรูปแบบต่างๆ เช่น การนำ เทคนิค หฐโยคะ มาใช้ ขบวนการหนึ่งดังกล่าวคือนาถโยคี ซึ่งเป็นประเพณีย่อยของไศวะที่บูรณาการ " ประเพณีลึกลับที่ได้มาจากพุทธศาสนาไศวะ และหฐโยคะ" ^{[ 187 ]}และมีอิทธิพลต่ออัธไวตะเวทันตะใน ศตวรรษที่ 18 ^{[ 188 ]}ก่อตั้งโดยมัตสเยนทรานาถและพัฒนาต่อโดย โกรัก ษณถะ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 304 ]}ตำราของประเพณีฮินดูที่เน้นโยคะเหล่านี้นำเสนอแนวคิดของพวกเขาในบริบทของไศวะ^{[ k ]}

พระศิวะเป็นเทพเจ้าแห่งการเต้นรำและศิลปะการแสดงในศาสนาฮินดู^{[ 306 ] [ 307 ] [ 308 ]}สิ่งนี้ได้รับการเฉลิมฉลองในวัดไศวะในฐานะนาฏราชซึ่งโดยทั่วไปจะแสดงภาพพระศิวะกำลังเต้นรำในท่าต่างๆ ตามตำราฮินดูโบราณเกี่ยวกับศิลปะการแสดงที่เรียกว่านาฏยศาสตร์^{[ 307 ] [ 309 ] [ 310 ]}

การรำพระศิวะเป็นอุปมาอุปไมยเพื่อเฉลิมฉลองชีวิตและศิลปะเป็นเรื่องปกติมากในวัดฮินดูโบราณและยุคกลาง ตัวอย่างเช่น พบได้ในวัดถ้ำบาดามิ ถ้ำเอลโลราคาจูราโฮ จิดัมบารัมและอื่นๆ ความเชื่อมโยงของพระศิวะกับศิลปะการแสดงได้รับการเฉลิมฉลองในนาฏศิลป์คลาสสิกของอินเดียเช่น ภารต นาฏยัมและฉาว^{[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]}

พุทธศาสนาและไศวะได้มีปฏิสัมพันธ์และมีอิทธิพลต่อกันมาตั้งแต่สมัยโบราณในเอเชียใต้ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และเอเชียตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประเพณีสิทธาและประเพณีลึกลับของทั้งสองศาสนามีความทับซ้อนกันในระดับที่ชาวพุทธและชาวฮินดูบูชาในวัดเดียวกัน เช่น ในวัดเซโตะมจินทรานาถในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ประเพณีทั้งสองไม่ได้ถูกนำเสนอในแง่ของการแข่งขันหรือการโต้แย้ง แต่เป็นสองเส้นทางทางเลือกที่นำไปสู่เป้าหมายเดียวกันคือการหลุดพ้น โดยนักเทววิทยามีความเห็นไม่ตรงกันว่าเส้นทางใดเร็วกว่าและง่ายกว่า^{[ 314 ]}นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันว่าประเพณีแบบผสมผสานเกิดขึ้นจากพุทธศาสนาและไศวะ หรือเป็นการรวมตัวกันโดยมีการยืมความคิดอย่างอิสระ แต่พวกเขาก็เห็นพ้องต้องกันว่าประเพณีทั้งสองอยู่ร่วมกันอย่างสันติ^{[ 315 ]}

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างศาสนาไศวะและพุทธศาสนามาจากแหล่งโบราณคดีและประติมากรรมที่เสียหายจากทางตะวันตกเฉียงเหนือของอนุทวีปอินเดีย เช่น คันธารา ซึ่งมีอายุราวศตวรรษที่ 1 โดยมีภาพพระศิวะในศิลปะพุทธศาสนา^{[ 316 ] [ l ]}พระอวโลกิเตศวรในพุทธศาสนาเชื่อมโยงกับพระศิวะในศิลปะเหล่านี้หลายชิ้น^{[ 317 ]}แต่ในชิ้นอื่นๆ พระศิวะเชื่อมโยงกับพระโพธิสัตว์ไมตรี โดยแสดงให้เห็นว่าทรงถือหม้อน้ำของพระองค์เองเช่นเดียวกับนักบวชในศาสนาเวท^{[ 316 ]}ตามที่ริชาร์ด บลูร์ตันกล่าวไว้ งานโบราณแสดงให้เห็นว่าพระโพธิสัตว์แห่งความเมตตาในพุทธศาสนามีลักษณะหลายอย่างที่เหมือนกับพระศิวะในศาสนาไศวะ^{[ 317 ]}การผสมผสานระหว่างศาสนาไศวะ ฮินดู และพุทธศาสนายังคงดำเนินต่อไปในยุคปัจจุบันบนเกาะบาหลี ประเทศอินโดนีเซีย^{[ 318 ]}ในพุทธศาสนาในเอเชียกลางและศิลปะทางประวัติศาสตร์ การผสมผสานและการแสดงออกร่วมกันของศาสนาไศวะ พุทธศาสนา และตันตระเป็นเรื่องปกติ สิ่งนี้เห็นได้ชัดในถ้ำคิซิลในซินเจียงซึ่งมีถ้ำจำนวนมากที่แสดงภาพพระศิวะในศาลเจ้าพุทธผ่านภาพวาดฝาผนัง^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]}

ภาพวาดพระศิวะและพระปารวตีในถ้ำคิซิล มณฑล ซิ นเจียงประเทศจีน ทั้งสองพระองค์ปรากฏอยู่ทางด้านขวาล่างของภาพด้านล่าง

การผสมผสานระหว่างพุทธศาสนาและไศวะนิยมนั้นเด่นชัดเป็นพิเศษในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แต่นี่ไม่ใช่ปรากฏการณ์เฉพาะตัว หากแต่เป็นปรากฏการณ์ทั่วไปที่พบเห็นได้ในภูมิภาคตะวันออกของอนุทวีปอินเดีย ทางใต้ และภูมิภาคหิมาลัย^{[ 85 ]}ประเพณีนี้ยังคงดำเนินต่อไปในบาหลี ประเทศอินโดนีเซีย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดูในยุคปัจจุบัน โดยที่พระพุทธเจ้าถือเป็นน้องชายของพระศิวะ^{[ 85 ] [ m ]}ในชวาก่อนยุคอิสลาม ไศวะนิยมและพุทธศาสนาถือเป็นศาสนาที่ใกล้ชิดและเป็นพันธมิตรกัน แม้จะไม่ใช่ศาสนาเดียวกันก็ตาม^{[ 323 ] [ n ]}แนวคิดนี้ยังพบได้ในประติมากรรมและวัดวาอารามในรัฐทางตะวันออกของอินเดียและภูมิภาคหิมาลัย ตัวอย่างเช่น วัดฮินดูในภูมิภาคเหล่านี้แสดงภาพพระหริหระ (ครึ่งพระศิวะ ครึ่งพระวิษณุ) ขนาบข้างด้วยพระพุทธเจ้า ยืนอยู่ ทางด้านขวาและพระสุริยะ (เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของฮินดู) ยืนอยู่ทางด้านซ้าย^{[ 325 ] [ 326 ]}

ในเทศกาลสำคัญของชาวฮินดูบาหลี เช่น เทศกาลเนียปีซึ่งเป็น "เทศกาลแห่งความเงียบ" การปฏิบัติศาสนกิจจะดำเนินการโดยนักบวชทั้งชาวพุทธและชาวไศวะ^{[ 85 ] [ 327 ] [ 328 ]}

ศาสนาเชนดำรงอยู่ร่วมกับวัฒนธรรมไศวะมาตั้งแต่สมัยโบราณ โดยเฉพาะในอินเดียตะวันตกและใต้ ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากกษัตริย์ฮินดูแห่งราชวงศ์จาลุกยะ กังคะ และรัชตรากุตะ^{[ 329 ]}ในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ศาสนาเชนก็พัฒนาวัฒนธรรมพิธีกรรมตันตระแบบไศวะที่มีเทพีมนตรา^{[ 329 ] [ 330 ]}พิธีกรรมของศาสนาเชนเหล่านี้มุ่งหวังผลประโยชน์ทางโลกโดยใช้จาปะ (การท่องมนตรา) และการถวายเครื่องบูชาลงในกองไฟโฮมา^{[ 329 ]}

ตามที่ Alexis Sanderson กล่าวไว้ การเชื่อมโยงและการพัฒนาของเทพีไศวะไปสู่เทพีเชนนั้นมีความชัดเจนมากกว่าการเชื่อมโยงที่คล้ายคลึงกันระหว่างไศวะและพุทธศาสนา^{[ 331 ]} ตัวอย่างเช่น ตำราเชนในศตวรรษที่ 11 ชื่อBhairavapadmavatikalpaเทียบเท่ากับ Padmavati ของศาสนาเชนกับ Tripura-bhairavi ของไศวะและศักติ ในบรรดาเทพีหลักของศาสนาเชนที่มีรากฐานมาจากเทพเจ้าฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งไศวะ ได้แก่ ลักษมีและวาคิศวรี (สรัสวตี) แห่งโลกเบื้องบนในจักรวาลวิทยาของศาสนาเชน วิทยาเทวีแห่งโลกกลาง และยักษิณี เช่น อัมบิกา จักเรศวรี ปัทมาวตี และชวาลามลินีแห่งโลกเบื้องล่างตามศาสนาเชน^{[ 329 ]}

ภาพสัญลักษณ์ของไศวะ-ศักติพบได้ในวัดเชนที่สำคัญ ตัวอย่างเช่น วัดโอเซียนของศาสนาเชนใกล้เมืองโจธปุระมีรูปของจามุนดา ทุรคา สิตาลา และไภรวะเปลือยกาย^{[ 332 ]}แม้ว่าการปฏิบัติของไศวะและเชนจะมีความทับซ้อนกันมาก แต่การปฏิสัมพันธ์ระหว่างชุมชนเชนและชุมชนไศวะแตกต่างกันในเรื่องการยอมรับการบูชายัญสัตว์ต่อหน้าเทพี เชนยังคงกินมังสวิรัติอย่างเคร่งครัดและหลีกเลี่ยงการบูชายัญสัตว์ ในขณะที่ไศวะยอมรับการปฏิบัติดังกล่าว^{[ 333 ]}

โสมนาถ

ศรีไสลัม

อุจไจน์

โอมกาเรศวร

ปาร์ลี

เดโอการ์

ภีมะ

ราเมศวารัม

ดวารากา

จาเกศวร

กาฐมาณฑุ

อุนธา

ไตรแอมบัก

เคดาร์นาถ

เอลลอร่า

ศิวาสาการ์

วาราณสี

บาดรินาถ

ปุรี

ขะจูราโห

ชิดัมบารัม

ไภรวนาถ

ทาราคนัธ

อมรนาถ

จันทรนาถ

ไกรลาส

กาตัส ราช

นากูเลสวารัม

เกทีสวารัม

โคเนสวารัม

มุนเนสวารัม

ทอนเดสวารัม

เครื่องหมายสีแดงแสดงถึงวัดไศวะสำคัญในแผ่นดินใหญ่ของอนุทวีปอินเดียเครื่องหมายสีส้มแสดงถึงแหล่งมรดกโลกของยูเนสโกเครื่องหมายสีเขียวแสดงถึงปัญจอิศวรัมโบราณของศรีลังกา

ไชวา ปุรณะ อากามัส และวรรณกรรม ระดับ ภูมิภาค อื่นๆ กล่าวถึงวัดด้วยคำต่างๆ เช่นมณเฑียรศิวะยตนะศิ วา ลัย ชั มภูนาถโชติ รลิงกั มชริสธา ลา ฉัตร กะภ วัคคะนะ ภูวเน ศวร โกปูติกะหรยาตนะไกรลาชะมหาเทวะกริหะ เเซาธาลาและอื่นๆ^{[ 334 ]}ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ วัด Shaiva เรียกว่าCandi (ชวา), ^{[ 335 ]} Pura (บาหลี), ^{[ 336 ]}และวัด ( กัมพูชาและภูมิภาคใกล้เคียง) ^{[ 337 ] [ 338 ]}

สถานที่แสวงบุญที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะหลายแห่ง เช่น วาราณสี อมรนาถ เกดาร์นาถ โสมนาถ และอื่นๆ ถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาฮินดูโดยทั่วไป เรียกว่ากษิตระ (สันสกฤต: क्षेत्र ^{[ 339 ]} ) กษิตระมีวัดหลายแห่ง รวมถึงวัดสำคัญหนึ่งแห่งหรือมากกว่านั้น วัดเหล่านี้และสถานที่ตั้งดึงดูดการแสวงบุญที่เรียกว่า ติรถะ (หรือ ติรธยาตระ) ^{[ 340 ]}

วรรณกรรม ปุราณะโบราณจำนวนมากได้รวมเอาคู่มือการท่องเที่ยวสำหรับศูนย์แสวงบุญและวัดที่เกี่ยวข้องกับศาสนาไศวะไว้ด้วย^{[ 341 ]}ตัวอย่างเช่นสกันทปุราณะกล่าวถึงติรถมหาตมยะ (คู่มือการเดินทางแสวงบุญ) ไปยังสถานที่ต่างๆ ทางภูมิศาสตร์ เป็นหลัก ^{[ 341 ]}แต่ยังรวมถึงบทที่ระบุว่าวัดและติรถะเป็นสภาวะทางจิตใจและการดำเนินชีวิตประจำวันที่เปี่ยมด้วยคุณธรรม^{[ 342 ] [ 343 ]}

แม่น้ำสายหลักของอนุทวีปอินเดียและจุดบรรจบ ( สังคัม ) บ่อน้ำธรรมชาติ ต้นกำเนิดของแม่น้ำคงคา (และปัญจคงคา ) รวมถึงภูเขาสูง เช่น เขาไกรลาสและทะเลสาบมันโสวร ล้วนเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการเคารพนับถืออย่างยิ่งในศาสนาไศวะ^{[ 344 ] [ 345 ]} สถานที่ จโยติลิงคะ 12 แห่งทั่วอินเดียถือเป็นสถานที่แสวงบุญที่สำคัญอย่างยิ่งในศาสนาไศวะ ซึ่งเป็นตัวแทนของแสงสว่าง ( จโยติ ) แห่งอนันต์^{[ 346 ] [ 347 ] [ 348 ]}ตามคัมภีร์ศิวะมหาปุราณะ [ ^{349 ] ได้แก่}โสมนาถมัลลิกรชุนมหากาเลศวร โอม กาเร ศวร เกฑรณ ถ ภีมศังกร วิเศศวร ตรยัม เบ เกศ วร ไวทย ณถนาเกศวร ราเมศวรและกริ ษ ณเศวร^{[ 345 ]}ตำราอื่น ๆ กล่าวถึงเกดราส 5 เล่ม (เกดาร์นาถ ตุงกานาถ รุทรนาถ มัธยเมศวร และกัลเปชวารา) ปัทรี 5 เล่ม (พัทรินาถ ปันดุเกศวร สุจนาเนียน อานนี มาธา และอูร์กาวา) องคชาติหิมะแห่งอมรนาถ เปลวไฟแห่งจวาลามูคี แม่น้ำนาร์มาทาทั้งหมด และอื่นๆ^{[ 345 ]}คาชิ ( พาราณสี ) ได้รับการประกาศให้มีความพิเศษเป็นพิเศษในคัมภีร์ไศวะและคัมภีร์อุปนิษัทหลายฉบับ เช่นเดียวกับในคัมภีร์อุปนิษัทของฮินดูสันยาสะเช่นจาบาลาอุปนิษัท^{[ 350 ] [ 351 ]}

กวีของ ขบวนการภักติยุคแรกของศาสนาไศวะได้แต่งบทกวีเกี่ยวกับการแสวงบุญและวัด โดยใช้สถานที่เหล่านี้เป็นอุปมาอุปไมยสำหรับการเดินทางทางจิตวิญญาณภายใน^{[ 352 ] [ 353 ]}

ไม่มีข้อมูลสำมะโนประชากรเกี่ยวกับประวัติทางประชากรศาสตร์หรือแนวโน้มของประเพณีภายในศาสนาฮินดู^{[ 354 ]}ชุมชนไศวะขนาดใหญ่มีอยู่ในรัฐทางตอนใต้ของอินเดีย ได้แก่ทมิฬนาฑูกรณาฏกะเตลังกานาเกรละและอานธรประเทศรวมถึงในชัมมูและแคชเมียร์หิมาจัลประเทศและอุตตราขันธ์ในชุมชนทางตอนเหนือของอินเดีย ศาสนาไศวะเป็นที่ปฏิบัติกันมากที่สุดในหมู่ชาวฮินดู แคชเมียร์ และชาวปาฮารีในแถบเทือกเขาหิมาลัย นอกจากนี้ยังพบชุมชนขนาดใหญ่ในปัญจาบฮารยานามหาราษฏระและทางตะวันตกเฉียงเหนือของอุตตรประเทศ^{[ 355 ] [ 356 ]}

ตามที่ Galvin Flood กล่าวไว้ ประเพณี Shaivism และ Shaktism นั้นยากที่จะแยกออกจากกัน เนื่องจากชาวฮินดู Shaiva จำนวนมากเคารพบูชาเทพี Shakti เป็นประจำ^{[ 284 ]} Julius Lipner กล่าวว่า นิกายต่างๆ ของศาสนาฮินดูนั้นแตกต่างจากนิกายในศาสนาหลักของโลก เพราะนิกายของศาสนาฮินดูนั้นคลุมเครือ โดยที่แต่ละบุคคลเคารพบูชาเทพเจ้าและเทพี ในหลาย ศูนย์กลางโดยผู้ที่นับถือ Shaiva และ Vaishnava จำนวนมากยอมรับ Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati และแง่มุมอื่นๆ ของเทพี Devi ในทำนองเดียวกัน ชาวฮินดู Shakta เคารพบูชาพระศิวะและเทพีต่างๆ เช่น Parvati, Durga, Radha, Sita และ Saraswati ซึ่งมีความสำคัญในประเพณี Shaiva และ Vaishnava ^{[ 357 ]}

• จตุรทศเทวะ
• นิกายฮินดู
• ประวัติศาสตร์ของลัทธิไศวะ
• จังงาม ลิงกายัต
• ไศวะสิทธันตะ
• ลัทธิไศวะแห่งแคชเมียร์

• Basham, AL (1989). Zysk, Kenneth (บรรณาธิการ). ที่มาและการพัฒนาของศาสนาฮินดูคลาสสิก . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-507349-2.
• Bhattacharyya, Haridas, บรรณาธิการ (1956). มรดกทางวัฒนธรรมของอินเดีย . กัลกัตตา: สถาบันวัฒนธรรมรามกฤษณะมิชชั่น.สี่เล่ม
• บิสชอป, ปีเตอร์ ซี. (2018). "ลัทธิไศวะสากล" ลัทธิไศวะสากล: การเอาใจเทพเจ้าและอำนาจทั้งปวงในศานตยธยายะแห่งศิวธรรมศาสตร์ วารสาร การศึกษาอินเดียศึกษา แห่งกอนดา เล่มที่ 18 ไลเดน : สำนักพิมพ์บริลล์ doi : 10.1163 /9789004384361 ISBN 978-90-04-38246-6. S2CID  158081966 .
• คอร์ทไรท์, พอล บี. (1985). พระคเณศ : เจ้าแห่งอุปสรรค เจ้าแห่งการเริ่มต้น . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-505742-3.
• Daniélou, Alain (2017) [1964]. ตำนานและเทพเจ้าแห่งอินเดีย: ผลงานคลาสสิกเกี่ยวกับพหุเทวนิยมของศาสนาฮินดู . เดลี : Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-3638-9. OCLC  24247413 . S2CID  169604069 .
• Daniélou , Alain (1984) [1979]. เทพเจ้าแห่งความรักและความปีติ: ประเพณีของพระศิวะและพระไดโอนิซัส โรเช ส เตอร์ รัฐเวอร์มอนต์ : Inner Traditions ISBN 0-89281-374-1. OCLC  25281659 . S2CID  191033152 .
• Rao, BSL Hanumantha (1993). ศาสนาในรัฐอานธรประเทศ: การสำรวจพัฒนาการทางศาสนาในรัฐอานธรประเทศตั้งแต่สมัยโบราณจนถึง ค.ศ. 1325.กรมโบราณคดีและพิพิธภัณฑ์ รัฐบาลรัฐอานธรประเทศ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิไศวะ

• สารานุกรมบริแทนนิกา , "ลัทธิไศวะ"
• ไซวิสม์เน็ต
• อเล็กซิส แซนเดอร์สัน, ผลงานตีพิมพ์ , งานวิจัยเชิงวิชาการเกี่ยวกับลัทธิไศวะ
• สารานุกรมศาสนาฮินดู ลัทธิไศวะ
• ปรัชญาไศวะ