นาฏราช
เจ้าแห่งการเต้นรำ
พระศิวะในฐานะนาฏราช เทพแห่งการรำ(ประมาณ ค.ศ. 950–1000)
ชื่ออื่นๆ	อดัลวัลลาน, คูธาน, สะเบสัน, อัมบาลาวานัน[ 1 ]
สังกัด	พระศิวะ
สัญลักษณ์	อีเธอร์ (ท้องฟ้า)
ข้อความ	อัมชุมาทาคาม อุตตรา กามิกา อาคาม

นาฏราชา ( สันสกฤต : नटराज , IAST : Naṭarāja ; ทมิฬ : நடராஜரा , Naṭarājar ) หรือที่รู้จักกันในชื่ออดัลวัลลาน ( ஆடல வல லான à , Ādalvallāṉ ) ^{[ 2 ]}คือ ภาพพระศิวะหนึ่งในเทพเจ้าหลักในศาสนาฮินดูในฐานะนักเต้นระบำแห่งจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์ การเต้นรำของเขาเรียกว่าตัณดาวา^{[ 3 ] [ 4 ]}ท่าทางและงานศิลปะมีการอธิบายไว้ในตำราฮินดูหลายฉบับเช่นTevaramและThiruvasagamในภาษาทมิฬและAmshumadagamaและUttarakamika agamaใน ภาษา สันสกฤตและ Grantha ตำรา การเต้นรำmurti เป็นจุดเด่นใน วัดฮินดูที่สำคัญทุกแห่งของShaivism [ ^{5 ]}และเป็นสัญลักษณ์ทางประติมากรรมที่รู้จักกันดีในอินเดีย และใช้กันอย่างแพร่หลายเป็นสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมอินเดีย^{[ 6 ] [ 7 ] เป็นหนึ่งในภาพประกอบที่ดี ที่สุด}ของศิลปะฮินดู^{[ 8 ] [ 9 ]}รูปแบบนี้ยังเรียกอีกชื่อหนึ่งว่ากุตธาน ( கூதारதன ा , Kūththaṉ ), สเบสัน ( சபேசனà , Sabēsaṉ ) และอัมพละวานัน ( அம ͮலவாணன à , อัมพละวาณัง ) ในตำราภาษาทมิฬต่างๆ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ประติมากรรมนี้เป็นสัญลักษณ์ของพระศิวะในฐานะเทพเจ้าแห่งการเต้นรำและศิลปะการแสดง^{[ 13 ]}โดยมีรูปแบบและสัดส่วนที่สร้างขึ้นตามตำราฮินดูเกี่ยวกับศิลปะ ตำราทางศาสนาของชาวทมิฬ เช่น ติรุมุไร (หนังสือสิบสองเล่มของศาสนาไศวะทางใต้) ระบุว่านาฏราชเป็นร่างของพระศิวะที่ทรงปฏิบัติหน้าที่ในการสร้าง ทำลาย รักษา และยังทรงเกี่ยวข้องกับมายาและการประทานพรแก่ผู้ศรัทธา ดังนั้น นาฏราชจึงถือเป็นหนึ่งในร่างสูงสุดของพระศิวะในรัฐทมิฬนาฑู และประติมากรรมหรือ รูปปั้น ทองสัมฤทธิ์ของนาฏราชได้รับการบูชาในวัดพระศิวะเกือบทุกแห่งทั่วรัฐทมิฬนาฑู^{[ 14 ]}โดยทั่วไปจะแสดงให้เห็นพระไศวะกำลังเต้นรำในท่าหนึ่งของนาฏยศาสตร์ถือสัญลักษณ์ต่างๆ^{[ 14 ]}ซึ่งแตกต่างกันไปตามยุคสมัยและภูมิภาค^{[ 3 ] [ 15 ]}เหยียบย่ำปีศาจที่แสดงเป็นคนแคระ ( อัปสมาระหรือมุยาลากะ^{[ 4 ]} ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ทางจิตวิญญาณ^{[ 14 ] [ 16 ]}มเหณทรวรมันที่ 1ในศตวรรษที่ 6 ซึ่งเป็นที่รู้จักโดยกรมโบราณคดีแห่งอินเดียและกรมโบราณคดีแห่งรัฐทมิฬนาฑูว่าเป็นประติมากรรมนาฏราชที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดีย ภาพสลัก หิน ที่ถ้ำเอลลอราและถ้ำบาดามิซึ่งสร้างขึ้นราวศตวรรษที่ 6 ก็จัดเป็นประติมากรรมนาฏราชที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียเช่นกัน^{[ 17 ] [ 18 ]}บทเพลงทมิฬโบราณในช่วงขบวนการภักติที่แต่งโดยนักบุญไศวะ ทั้งสี่ ได้แก่ สัมบันดาร์อัปปาร์ มณีควัจกะการและสุนทราร์ซึ่งเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในนาม "นัลวาร์" (ทั้งสี่) สรรเสริญพระนัตราจาและบรรยายถึงวัดนัตราจา จิดัมบารัมว่าเป็นที่ประทับของพระนัตราจาในฐานะเทพเจ้าหลักซึ่งบ่งชี้ว่าการบูชาพระนัตราจามีมาก่อนศตวรรษที่ 7 ในช่วงประมาณศตวรรษที่ 8 ถึง 10 รูปปั้นต่างๆ ได้ปรากฏขึ้นในทมิฬนาฑูในรูปแบบที่สมบูรณ์และเป็นที่รู้จักมากที่สุดในรูปของสำริดโชลาซึ่งมีความสูงต่างๆ กัน โดยทั่วไปต่ำกว่าสี่ฟุต^{[ 14 ]}บางรูปสูงกว่านั้น^{[ 19 ]}พบภาพนูนต่ำของพระนัตราจาในหลายส่วนของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เช่นนครวัดและในบาหลีประเทศกัมพูชาและเอเชียกลาง^{[ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]}

คำว่า Nataraja เป็น คำภาษา สันสกฤตมาจาก नट Nataซึ่งหมายถึง "การแสดง ละคร การเต้นรำ" และ राज Rajaซึ่งหมายถึง "กษัตริย์ เจ้าผู้ครองเมือง" สามารถแปลได้คร่าวๆ ว่าเจ้าแห่งการเต้นรำหรือกษัตริย์แห่งการเต้นรำ^[ 22 ^{] [ 23 ]}ตามที่Ananda Coomaraswamy กล่าวไว้ ชื่อนี้เกี่ยวข้องกับชื่อเสียงของพระศิวะในฐานะ "เจ้าแห่งนักเต้น" หรือ " ^{กษัตริย์}แห่งนักแสดง" ^{[ 24 ]}

รูปแบบนี้รู้จักกันในชื่อนาฏราชและนาฏเศวร (เขียนว่า นาเตศวร) หรือนฤตเยศวรซึ่งทั้งสามคำมีความหมายว่า "เจ้าแห่งการเต้นรำ" อย่างไรก็ตาม นาฏราชและนาเตศวรเป็นตัวแทนของพระศิวะในรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 25 ]}นาฏเศวรมาจากนฤตตะเช่นเดียวกับนาตะซึ่งหมายถึง "การกระทำ ละคร การเต้นรำ" และอิศวรซึ่งหมายถึง "เจ้า" ^{[ 26 ]}นาเตศะ (IAST: Naṭeśa ) เป็นอีกคำหนึ่งที่เทียบเท่ากับนาฏราช ซึ่งพบในประติมากรรมและแหล่งโบราณคดีในสหัสวรรษที่ 1 ทั่วอนุทวีปอินเดีย^{[ 27 ]}

ในภาษาทมิฬ เขายังเป็นที่รู้จักในชื่อ " Sabesan " ( ทมิฬ : சபேசனญ ) ซึ่งแยกเป็น " Sabayil adum eesan " ( ทมิฬ : சபையிலâ ஆடுமा ஈசனà ) ซึ่งแปลว่า "พระเจ้าผู้เต้นรำบนแท่น " แบบฟอร์มนี้มีอยู่ในวัดพระศิวะส่วนใหญ่ และเป็นเทพองค์สำคัญในวัดนาฏราชาที่จิตัมพรัม (ติลไล) ^{[ 28 ]}ระบำของพระอิศวรในจิตัมพรัมเป็นบรรทัดฐานของการพรรณนาถึงพระอิศวรในนามนาฏราชา คูธาน(ตา: கூதनதன à , อักษรโรมัน:  Kūththaṉ ), สะเบสัน(ตา: சபேசனญ , อักษรโรมัน:  Sabèsaṉ ), อัมบาลาวานัน (ตา: அமபலவாணனญ , อักษรโรมัน:  อัมพละวาณัง ) เป็นชื่อสามัญของนาฏราชในภาษาทมิฬ^{[ 29 ] [ 30 ]}

ประติมากรรมนี้เป็นสัญลักษณ์ของพระศิวะในฐานะเทพแห่งการเต้นรำและศิลปะการแสดง^{[ 13 ]}โดยมีรูปแบบและสัดส่วนที่สร้างขึ้นตามตำราฮินดูเกี่ยวกับศิลปะ^{[ 14 ]}รูปแบบการเต้นรำของพระศิวะที่พบได้บ่อยที่สุดสองแบบคือลาสยา (รูปแบบการเต้นรำที่อ่อนโยน) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการสร้างโลก และอนันทตันดาวา (การเต้นรำแห่งความสุข รูปแบบการเต้นรำที่ทรงพลัง) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำลายโลกทัศน์ที่เหนื่อยล้า—มุมมองและวิถีชีวิตที่เหนื่อยล้า โดยพื้นฐานแล้วลาสยาและตันดาวาเป็นเพียงสองแง่มุมของธรรมชาติของพระศิวะ เพราะพระองค์ทรงทำลายเพื่อสร้างใหม่ ทำลายลงเพื่อสร้างใหม่อีกครั้ง^{[ 31 ]}

ตามที่อลิซ โบเนอร์กล่าว งานศิลปะนาฏราชโบราณที่พบในส่วนต่างๆ ของอินเดียนั้นจัดวางในรูปแบบเรขาคณิตและตามเส้นสมมาตร โดยเฉพาะอย่างยิ่งสัตโกณมัณฑละ ( เฮกซาแกรม ) ซึ่งในประเพณีอินเดียหมายถึงการพึ่งพาอาศัยกันและการหลอมรวมของหลักการชายและหญิง^{[ 32 ]}

โดยทั่วไปแล้วจะแสดงภาพพระศิวะกำลังเต้นรำในท่า นาฏยศาสตร์ ท่าใดท่า หนึ่งโดยถืออัคนี (ไฟ) ไว้ในมือซ้ายด้านหลัง มือด้านหน้าอยู่ในท่ากาชาหัสตะ (มือช้าง) หรือทันทหัสตะ (มือไม้) มือขวาด้านหน้าถืองูที่พันไว้ซึ่งอยู่ในท่าอภัยะ (อย่ากลัว) ขณะชี้ไปยัง ข้อความ สูตรและมือด้านหลังถือเครื่องดนตรี ซึ่งโดยปกติจะเป็นอุดุไก ( ภาษาทมิฬ : உடுக்கை ) ^{[ 14 ]}ร่างกาย นิ้วมือ ข้อเท้า คอ ใบหน้า ศีรษะ กลีบหู และเครื่องแต่งกายของพระองค์ได้รับการตกแต่งด้วยสิ่งของเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งแตกต่างกันไปตามยุคสมัยและภูมิภาค^{[ 3 ] [ 15 ]}พระองค์ถูกล้อมรอบด้วยวงแหวนแห่งเปลวไฟ ยืนอยู่บนแท่นดอกบัว ยกขาซ้ายขึ้น (หรือในบางกรณี ขาขวา) และทรงตัว/เหยียบย่ำปีศาจที่แสดงเป็นคนแคระ ( อัปสมาระหรือมุยาลากะ^{[ 4 ]} ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ทางจิตวิญญาณ^{[ 14 ] [ 16 ]}พลวัตของการเต้นรำอันทรงพลังถูกถ่ายทอดด้วยเส้นผมที่หมุนวนแผ่ออกเป็นเส้นบางๆ เหมือนพัดอยู่ด้านหลังศีรษะ^{[ 33 ] [ 34 ]}รายละเอียดในงานศิลปะนาฏราชได้รับการตีความแตกต่างกันไปโดยนักวิชาการชาวอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 ในแง่ของความหมายเชิงสัญลักษณ์และแก่นแท้ทางเทววิทยา^{[ 19 ] [ 24 ]}นาฏราชเป็นสัญลักษณ์ประติมากรรมที่เป็นที่รู้จักกันดีในอินเดียและนิยมใช้เป็นสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมอินเดีย^{[ 6 ] [ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นหนึ่งในภาพประกอบที่ดีที่สุดของศิลปะฮินดู^{[ 8 ] [ 9 ]}

การเต้นรำของนาฏราชาถูกเปิดเผยในเรื่องที่กล่าวถึงในKoyil Puranamสัญลักษณ์นี้ได้รับการตีความใน ตำรา ไชวะสิทธันตะ คลาสสิก ^ของ อินเดีย เช่นอุนไม วิลักกัม^,มัมมานี โคไว , ติ ^รุคุตตุ ดาร์ชานะและติรุวาตะวูรา ปุรณะสืบมาจากคริสตศตวรรษที่ 12 ( อาณาจักรโชละ ) และต่อมา รวมถึง: ^{[ 14 ] [ 24 ] [ 35 ]}

• เขาร่ายรำอยู่ภายในซุ้มเปลวไฟที่เป็นวงกลมหรือปิดเป็นวงจร ( ประภามัณฑละ ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนไฟแห่งจักรวาล ในจักรวาลวิทยาของศาสนาฮินดู ไฟเป็นผู้สร้างและทำลายทุกสิ่งในวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่หรือวัฏจักรของชีวิต ไฟยังเป็นตัวแทนของความชั่วร้าย อันตราย ความร้อน ความอบอุ่น แสงสว่าง และความสุขในชีวิตประจำวัน ซุ้มไฟนี้ผุดขึ้นมาจากมักระ (สัตว์น้ำในตำนาน) สองตัวที่ปลายแต่ละด้าน
• เขามีท่าทีสงบ แม้กระทั่งผ่านห่วงโซ่แห่งการสร้างและการทำลายที่ต่อเนื่องซึ่งค้ำจุนจักรวาล ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสงบสุขสูงสุดของอัตมา^{[ 36 ]}
• ขาของเขาโค้งงอ ซึ่งบ่งบอกถึงการเต้นรำที่ทรงพลัง ผมยาวที่พันกันยุ่งเหยิงของเขาดูหลวมและปลิวไสวเป็นเส้นบางๆ ระหว่างการเต้นรำ แผ่กระจายออกเป็นรูปพัดอยู่ด้านหลังศีรษะ เนื่องจากความดุเดือดและความปีติยินดีของการเต้นรำ
• ทางด้านขวาของเขา เส้นผมที่ปลิวไสวอยู่ใกล้หน้าผากนั้น มักจะเป็นรูปแม่น้ำคงคาที่ถูกเปรียบเสมือนเทพธิดา จากเทพปกรณัมฮินดู ที่ซึ่งอันตรายจากแม่น้ำที่ยิ่งใหญ่ถูกเชื่อมโยงอย่างสร้างสรรค์กับแม่น้ำที่สงบเพื่อการฟื้นฟูชีวิต

• เครื่องประดับศีรษะของเขามักประกอบด้วยกะโหลก มนุษย์ (สัญลักษณ์แห่งความตาย) พระจันทร์เสี้ยวและดอกไม้ที่ระบุว่าเป็นพืชที่มีฤทธิ์หลอนประสาทชื่อ Datura metel
• รูปปั้นสี่แขนเป็นรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุด แต่ก็พบรูปปั้นสิบแขนได้จากสถานที่และยุคสมัยต่างๆ เช่นถ้ำบาดามิและนครวัด

• 

  มือขวาบนถือกลองขนาดเล็กรูปทรงคล้ายนาฬิกาทรายที่เรียกว่าḍamaruในภาษาสันสกฤต^{[ 37 ] [ 38 ]}ท่าทางมือเฉพาะ ( mudra ) ที่เรียกว่าḍamaru-hasta (ภาษาสันสกฤตแปลว่า " มือ ḍamaru ") ใช้ในการถือกลอง^{[ 39 ]}ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของจังหวะแห่งการสร้างสรรค์และเวลา
• มือซ้ายบนถือสัญลักษณ์อัคนีหรือไฟ ซึ่งหมายถึงการทำลายล้าง
• งูเห่าตัวหนึ่งคลายตัวออกจากแขนท่อนล่างด้านขวาของเขา ขณะที่มือของเขาอยู่ใน ท่าอภัย มุทราซึ่งเป็นสัญลักษณ์ว่าอย่ากลัว
• มือซ้ายล่างงอลงที่ข้อมือโดยหันฝ่ามือเข้าด้านใน นอกจากนี้เรายังสังเกตเห็นว่าแขนข้างนี้ไขว้ไปที่หน้าอกของนาฏราช บังหัวใจของเขาไว้ ซึ่งแสดงถึงติโรธานะ ที่หมายถึง “การปิดบัง การปกปิด”
• ใบหน้าแสดงให้เห็นดวงตาสองข้างและดวงตาที่สามที่เปิดเล็กน้อยบนหน้าผาก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของตรีเอกภาพในลัทธิไศวะดวงตาเป็นตัวแทนของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงตาที่สามได้รับการตีความว่าเป็นดวงตาภายใน หรือสัญลักษณ์แห่งความรู้ ( ชญานะ ) กระตุ้นให้ผู้ดูแสวงหาปัญญาภายในและการบรรลุธรรม ดวงตาทั้งสามยังเป็นสัญลักษณ์ของความสมดุลของ คุณธรรมทั้งสามได้แก่ สัตตวะ ราชัส และตามัส
• คนแคระที่อยู่ใต้ฝ่าเท้าของพระนาฏราชคืออสูรอัปสมาปุรุษะหรือมุยาลากะ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ที่พระนาฏราชทรงทำลายลง
• ใบหน้าของพระศิวะที่ยิ้มเล็กน้อยแสดงถึงความสงบของพระองค์แม้จะอยู่ท่ามกลางพลังที่ขัดแย้งกันของจักรวาลและการเต้นรำอันทรงพลังของพระองค์^{[ 19 ]}

Padma Kaimal ตั้งคำถามเกี่ยวกับการตีความเหล่านี้บางส่วนโดยอ้างถึงข้อความในศตวรรษที่ 10 และรูปเคารพนาฏราช โดยเสนอแนะว่ารูปปั้นนาฏราชอาจเป็นสัญลักษณ์ของสิ่งต่างๆ ที่แตกต่างกันสำหรับผู้คนหรือในบริบทที่แตกต่างกัน เช่น พระศิวะเป็นเทพเจ้าแห่งการเผาศพหรือเป็นสัญลักษณ์ของราชวงศ์โชลา^{[ 41 ]}ในทางตรงกันข้าม Sharada Srinivasan ตั้งคำถามถึงความเชื่อมโยงกับราชวงศ์โชลา และได้นำเสนอหลักฐานทางโบราณคดีที่ชี้ให้เห็นว่ารูปปั้นทองสัมฤทธิ์นาฏราชและงานศิลปะพระศิวะรำในอินเดียใต้เป็น นวัตกรรมของ ราชวงศ์ปัลลาวะซึ่งสืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 7 ถึง 9 และสัญลักษณ์ของมันควรจะย้อนกลับไปอีกหลายศตวรรษ^{[ 42 ]}

Coomaraswamy สรุปความสำคัญของการรำทั้งหมดของพระศิวะว่าเป็นภาพของการเล่นจังหวะหรือดนตรีของพระองค์ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการเคลื่อนไหวทั้งหมดในจักรวาล ซึ่งแสดงโดยซุ้มประตูที่ล้อมรอบพระศิวะ ประการที่สอง จุดประสงค์ของการรำของพระองค์คือการปลดปล่อยวิญญาณของมนุษย์ทุกคนจากมายา และประการที่สาม สถานที่รำคือจิดัมบารัมซึ่งถูกพรรณนาว่าเป็นศูนย์กลางของจักรวาล แท้จริงแล้วอยู่ในหัวใจ^{[ 28 ]}

เจมส์ ลอคเทเฟลด์กล่าวว่านาฏราชเป็นสัญลักษณ์ของ "ความเชื่อมโยงระหว่างศาสนาและศิลปะ" และเป็นตัวแทนของพระศิวะในฐานะเทพแห่งการเต้นรำ ครอบคลุม "การสร้าง การทำลาย และทุกสิ่งทุกอย่างที่อยู่ระหว่างนั้น" ^{[ 43 ]}ภาพลักษณ์ของนาฏราชประกอบด้วยองค์ประกอบที่ขัดแย้งกัน^{[ 6 ]}การเฉลิมฉลองความสุขของการเต้นรำอย่างไม่เกรงกลัวในขณะที่ถูกล้อมรอบด้วยไฟ ไม่ถูกกระทบจากพลังแห่งความไม่รู้และความชั่วร้าย แสดงถึงจิตวิญญาณที่อยู่เหนือทวิภาวะทั้งหมด[ 44 ^{]นอกจากนี้}คาโรลและปาสควาเล่ยังกล่าวอีกว่าเทพเจ้าองค์นี้แสดงให้เห็นถึงวัฏจักรแห่งชีวิตนิรันดร์ ( ชีวะ ) จากความตายสู่การเกิดใหม่และวิธีที่มนุษย์ควรเอาชนะความไม่รู้ทางจิตวิญญาณและบรรลุการรู้แจ้งในตนเอง^{[ 36 ]}

ในบทสวด ThiruvasagamของManikkavacakarเขาได้กล่าวว่า ณวัด Nataraja ในเมือง Chidambaram นั้นมีสัญลักษณ์เชิงนามธรรมหรือ 'จักรวาล' ที่เชื่อมโยงกับธาตุทั้งห้า (Pancha Bhoota) มาตั้งแต่สมัยก่อน ราชวงศ์โชลา Nataraja เป็นการตีความภาพของพระพรหมและท่ารำของพระศิวะที่สำคัญ รายละเอียดในงานศิลปะ Nataraja ได้ดึงดูดความสนใจจากนักวิจารณ์และวรรณกรรมรอง เช่น บทกวีที่อธิบายถึงความสำคัญทางเทววิทยา^{[ 19 ] [ 24 ]}นับเป็นหนึ่งในภาพประกอบศิลปะฮินดูที่ได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางและยิ่งใหญ่ที่สุดจากยุคกลาง^{[ 45 ] [ 46 ]}

Srinivasan ตั้งข้อสังเกตว่า Nataraja ถูกอธิบายว่าเป็นSatcitanandaหรือ "ความเป็นอยู่ สติ และความสุข" ในตำราShaiva Siddhanta ชื่อ Kunchitangrim Bhajeซึ่งคล้ายคลึงกับหลักคำสอน Advaita หรือ "เอกนิยมเชิงนามธรรม" ของAdi Shankaraซึ่งถือว่าอัตตา ( Jīvātman ) และอัตตาสูงสุด ( Paramātmā ) เป็นหนึ่งเดียวกัน ในขณะที่ "บทสวดสรรเสริญ Nataraja ในยุคก่อนหน้าโดย Manikkavachakar ... ระบุว่าพระองค์คือสติสูงสุดที่เป็นเอกภาพ โดยใช้คำภาษาทมิฬว่า ' Or Unarve ' แทนที่จะ ใช้คำ ภาษาสันสกฤต ว่า ' chit '" นี่อาจชี้ให้เห็นถึง "การซึมซับ" ของแนวคิดในอินเดียยุคกลาง^{[ 47 ]}

ตามที่เอียน ครอว์ฟอร์ดศาสตราจารย์ด้านวิทยาศาสตร์ดาวเคราะห์แห่งมหาวิทยาลัยลอนดอนกล่าวไว้ การเต้นรำจักรวาลของพระศิวะในฐานะนาฏราชแสดงถึงฟิสิกส์อนุภาค เอนโทรปีและการสลายตัวของจักรวาล^{[ 48 ]}

ภาพสลักหินที่แสดงถึงรูปแบบคลาสสิกของนาฏราชพบได้ในวัดถ้ำหลายแห่งในอินเดีย เช่น ที่ถ้ำเอลโลรา (รัฐมหาราษฏระ) ถ้ำเอเลแฟนตาและถ้ำบาดามิ (รัฐกรณาฏกะ) ตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 6 ^{[ 17 ] [ 18 ]}หนึ่งในงานศิลปะนาฏราชที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกันนั้นพบในแหล่งโบราณคดีที่หมู่บ้านอาสานาปัตในรัฐโอริสสาซึ่งรวมถึงจารึก และมีอายุราวศตวรรษที่ 6 ^{[ 49 ]}จารึกอาสานาปัตยังกล่าวถึงวัดพระศิวะในอาณาจักรไศวะจารยะอีกด้วย

หลักฐานทางวรรณกรรมแสดงให้เห็นว่ารูปปั้นสำริดของพระศิวะในท่าอนันตตันทวะปรากฏขึ้นครั้งแรกใน สมัย ปัลลาวะระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึงกลางศตวรรษที่ 9 ^{[ 50 ]}พระนัตราจาได้รับการบูชาที่ จิดั ^มบารัมในสมัยปัล ลาวะ โดยมีแนวคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับวัฏจักรแห่งการสร้างและการทำลายของจักรวาลเป็นพื้นฐาน ซึ่งพบได้ในThiruvasagamของนักบุญชาวทมิฬManikkavacakar ด้วย [ ^{51 ]}

การค้นพบทางโบราณคดีได้ค้นพบรูปปั้นพระนัตราจาทำจากหินทรายสีแดง จากศตวรรษที่ 9 ถึง 10 จากเมืองอุชไจน์รัฐมัธยประเทศซึ่งปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์โบราณคดีกวาลิออร์^{[ 52 ] [ 53 ]}ในทำนองเดียวกัน งานศิลปะพระนัตราจาได้ถูกค้นพบในแหล่งโบราณคดีในภูมิภาคหิมาลัย เช่นแคชเมียร์แม้ว่าจะมีท่ารำและสัญลักษณ์ที่แตกต่างกันบ้าง เช่น มีเพียงสองแขนหรือมีแปดแขน^{[ 54 ]} ประมาณศตวรรษที่ 10 งานศิลปะนี้ได้ปรากฏขึ้นในรัฐทมิฬนาฑูในรูปแบบที่สมบูรณ์และเป็นที่รู้จักมากที่สุดในงานสำริดสมัยโชลาซึ่งมีความสูงต่างๆ กัน โดยทั่วไปแล้วจะต่ำกว่าสี่ฟุต^{[ 14 ] [ 19 ]}ภาพนูนต่ำพระนัตราจาพบได้ในสถานที่ทางประวัติศาสตร์ในหลายส่วนของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่นนครวัดและในบาหลีกัมพูชาและเอเชียกลาง^{[ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]}รูปปั้นหินตั้งอิสระที่เก่าแก่ที่สุดของนาฏราชสร้างขึ้นโดย พระนางเส มบิยันมหาเทวี แห่ง ราชวงศ์โชลา^{[ 50 ]}นาฏราชได้รับความสำคัญเป็นพิเศษและกลายเป็นสัญลักษณ์ของราชวงศ์ในทมิฬนาฑูพระศิวะที่กำลังร่ายรำกลายเป็นส่วนหนึ่งของขบวนแห่และเทศกาลทางศาสนาในยุคโชลา ซึ่งเป็นประเพณีที่สืบทอดต่อมา^{[ 55 ]}

การพรรณนาได้รับแจ้งถึงนัยยะทางจักรวาลหรืออภิปรัชญาโดยอ้างอิงจากคำให้การของบทสวดของนักบุญชาวทมิฬ^{[ 56 ]}

ในงานศิลปะและตำราสมัยกลางเกี่ยวกับพระศิวะกำลังเต้นรำที่พบในเนปาลอัสสัมและเบงกอลบางครั้งพระองค์จะถูกแสดงให้เห็นว่ากำลังเต้นรำบนพาหนะ ของพระองค์ (สัตว์พาหนะ) นันดีซึ่งเป็นวัว นอกจากนี้ พระองค์ยังเป็นที่รู้จักในระดับภูมิภาคในชื่อนรเตศวร [ ^{57 ] งาน}ศิลปะนรเตศวรยังถูกค้นพบในคุชราตเกรละและอานธรประเทศ [ ^{58 ] ใน}วัฒนธรรมฮินดูร่วมสมัยของบาหลีในอินโดนีเซีย พระศิวะนรเตศวรเป็นเทพเจ้าผู้สร้างการเต้นรำ^{[ 59 ]}พระศิวะและการเต้นรำของพระองค์ในฐานะนรเตศวรยังได้รับการเฉลิมฉลองในศิลปะของชวา อินโดนีเซีย เมื่อศาสนาฮินดูเจริญรุ่งเรืองที่นั่น ในขณะที่ในกัมพูชา พระองค์ถูกเรียกว่านฤตเตศวร^{[ 60 ]}

ในปี พ.ศ. 2547 รูปปั้นพระศิวะกำลังเต้นรำขนาด 2 เมตร ได้ถูกเปิดเผยที่CERNซึ่งเป็นศูนย์วิจัยฟิสิกส์อนุภาคแห่งยุโรปในเจนีวารูปปั้นนี้เป็นสัญลักษณ์ของการเต้นรำแห่งจักรวาลของพระศิวะ ทั้งการสร้างและการทำลาย ซึ่งรัฐบาลอินเดียมอบให้แก่ CERN เพื่อเฉลิมฉลองความสัมพันธ์อันยาวนานของศูนย์วิจัยกับอินเดีย^{[ 61 ]}แผ่นป้ายพิเศษที่อยู่ข้างรูปปั้นพระศิวะอธิบายถึงอุปมาอุปไมยของการเต้นรำแห่งจักรวาลของพระศิวะ พร้อมคำคมจากนักฟิสิกส์Fritjof Capra :

เมื่อหลายร้อยปีก่อน ศิลปินชาวอินเดียได้สร้างภาพพระศิวะกำลังเต้นรำในชุดรูปปั้นสัมฤทธิ์ที่สวยงาม ในยุคปัจจุบัน นักฟิสิกส์ได้ใช้เทคโนโลยีที่ทันสมัยที่สุดเพื่อแสดงรูปแบบของการเต้นรำแห่งจักรวาล ดังนั้นอุปมาเรื่องการเต้นรำแห่งจักรวาลจึงรวมเอาตำนานโบราณ ศิลปะทางศาสนา และฟิสิกส์สมัยใหม่เข้าไว้ด้วยกัน^{[ 62 ]}

แม้ว่าจะเรียกว่า "ทองสัมฤทธิ์นาฏราช" ในวรรณกรรมตะวันตก แต่ผลงานศิลปะนาฏราชของโชลาส่วนใหญ่ทำจากทองแดง และมีเพียงไม่กี่ชิ้นที่ทำจากทองเหลือง ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะหล่อด้วย กระบวนการ หล่อแบบขี้ผึ้งหาย ( cire-perdue ) ^{[ 33 ]}

นาฏราชได้รับการเฉลิมฉลองด้วยท่ารำ ภารตนาฏยัม 108 ท่าพร้อมจารึกภาษาสันสกฤตจากนาฏยศาสตร์ณวัดนาฏราชในเมืองจิดัมบารัม รัฐทมิฬนาฑู ประเทศอินเดีย^{[ 3 ] [ 5 ]}

ในโยคะสมัยใหม่ในฐานะการออกกำลังกายนาฏราชสนะเป็นท่าที่คล้ายกับนาฏราชและได้รับการตั้งชื่อตามเขาในศตวรรษที่ 20 ^{[ 63 ]}ท่าที่คล้ายกันนี้ปรากฏในรูปแบบการเต้นรำอินเดียคลาสสิกภารตนาฏยัม^{[ 64 ]}

• 
  ท่าของพระนัตราจาในนาฏศิลป์ภารตนาฏยัม นาฏศิลป์คลาสสิกของอินเดีย
• 
  นาฏราชสนะ ใน โยคะสมัยใหม่ ในฐานะการออกกำลังกาย

• 
  รูปปั้นพระนาฏราชสมัยศตวรรษที่ 6/7 ในถ้ำหมายเลข 1 ของวัดถ้ำบาดามิ
• 
  Nataraja ถ้ำเอเลแฟนตา ในศตวรรษที่ 6 ที่เสียหาย ^{[ 65 ]}
• 
  Nataraja ศตวรรษที่ 6 ในถ้ำ 21 ถ้ำ Ellora ^{[ 17 ]}
• 
  Nataraja ศตวรรษที่ 8 ในวัด Kailasa (ถ้ำที่ 16) ถ้ำ Ellora
• 
  รูปปั้นพระนัตราจาหินทรายสมัยศตวรรษที่ 8 จากรัฐมัธยประเทศ มีลักษณะอวัยวะเพศชายที่ ผิดรูป
• 
  ในวิหารพระศิวะแห่งเมลาคาดัมบูร์มีรูปปั้นสมัยปาละที่หายาก ซึ่งแสดงภาพพระนัตราจาผู้มีสิบกรกำลังรำแพนหางอยู่บนหลังวัวนันดี
• 
  ประติมากรรมนาฏราชจากอัสสัมยุคกลาง
• 
  รูปปั้นพระศิวะนาฏราชในหอพันเสาของวัดมีนากษี เมืองมทุไร รัฐทมิฬนาฑู
• 
  สุคนาสะกับพระอิศวรนาฏราชในเมืองปัตตากัลรัฐกรณาฏกะ
• 
  ภาพสลักนูนต่ำ ของชาวเขมรศตวรรษที่ 12 ปราสาทสิโฆราภูมิจังหวัดสุรินทร์ ประเทศไทย
• 
  รูปปั้นสมัยใหม่ที่อินเดียมอบให้แก่CERNในเจนีวาประเทศ สวิต เซอร์แลนด์

• Coomaraswamy, Ananda (1957). การเต้นรำของพระศิวะ: บทความอินเดียสิบสี่เรื่อง . Sunwise Turn. OCLC  2155403 .
• แจนเซน, อีวา รูดี (1993). หนังสือภาพฮินดู . ฮาเวลเต, เนเธอร์แลนด์: สำนักพิมพ์บิงกีย์ ค็อก บีวี. ISBN 90-74597-07-6.
• นันดา, วิเวก; จอร์จ มิเชลล์ (2004). จิดัมบารัม: บ้านของนาฏราช . สำนักพิมพ์มาร์ก. ISBN 978-81-85026-64-0. OCLC  56598256 .
• ศิวารามมูรติ, ซี. (1974). นาฏราชในศิลปะ ความคิด และวรรณกรรมพิพิธภัณฑ์แห่งชาติISBN 978-81-230-0092-3. OCLC  1501803 .
• สมิธ, เดวิด (2003). ระบำแห่งศิวะ: ศาสนา ศิลปะ และบทกวีในอินเดียใต้สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-52865-8.
• Srinivasan, Sharada (2004). "พระศิวะในฐานะ 'นักเต้นรำแห่งจักรวาล': ต้นกำเนิดของรูปปั้นนาฏราชสำริดจากราชวงศ์ปัลลาวะ" . World Archaeology . 36 (3: โบราณคดีของศาสนาฮินดู): 432– 450. doi : 10.1080/1468936042000282726821 . S2CID  26503807 .

• ระบำของพระศิวะ: ภาพสัญลักษณ์และการปฏิบัติการเต้นรำในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ , อเลสซานดรา ไอเยอร์ (2000), ดนตรีในศิลปะ
• ภาพสัญลักษณ์พระศิวะนาฏราช หอศิลป์ฟรีเออร์ แซคเลอร์ สถาบันสมิธโซเนียน
• Nataraja: วัฏจักรแห่งไฟของอินเดียโดย Stephen Pyne (1994)
• วัดจิตัมพเรศวราร นาฏราช
• คลังภาพนาฏราช