ลิงกัม ( IAST : liṅga , แปลตรงตัวว่า "เครื่องหมาย สัญลักษณ์ หรือเครื่องหมาย") บางครั้งเรียกว่าลิงกาหรือศิวะลิงกาคือภาพแทนนามธรรมหรืออรูปของพระศิวะในศาสนาฮินดูใน ลัทธิไศวะ [ ^{1 ] คำ}ว่าลิงกัมพบได้ในอุปนิษัทและวรรณกรรมมหากาพย์ซึ่งหมายถึง "เครื่องหมาย สัญลักษณ์ ตราสัญลักษณ์ ลักษณะเฉพาะ" ^{[ 2 ]} "หลักฐาน ข้อพิสูจน์ อาการ" ของพระศิวะและพลังของพระศิวะ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

ลิงกัมใน ประเพณี ไศวะเป็นสัญลักษณ์ของพระศิวะที่มีลักษณะเป็นเสาทรงกระบอกสั้น ทำจากหิน โลหะ อัญมณี ไม้ ดินเหนียว หรืออัญมณี^{[ 1 ] [ 7 ]}มักจะแสดงอยู่ภายในแท่นรูปทรงกลม^{[ 1 ] [ 8 ]}ซึ่งก็คือโยนีซึ่งเป็นคู่ตรงข้ามของลิงกัมที่เป็นเพศหญิง^{[ 9 ] [ 10 ]}ประกอบด้วยองค์ประกอบแบนราบในแนวนอนเมื่อเทียบกับลิงกัมในแนวตั้ง และออกแบบมาเพื่อให้ของเหลวที่ถวายไหลลงไปเพื่อรวบรวม^{[ 11 ]}

ลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งการสร้างและการทำลาย แม้ว่าจะมีรากฐานมาจากการแสดงถึงอวัยวะเพศชาย^{[ 12 ]}แต่ลิงกัมก็ถือเป็น "สัญลักษณ์ภายนอก" ของ "ความเป็นจริงที่ไร้รูปแบบ" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของ "สสารดั้งเดิม" ( Prakṛti ) กับ "จิตสำนึกบริสุทธิ์" ( Purusha ) ในบริบทเหนือธรรมชาติ [ ^{13 ] สัญลักษณ์}ลิงกัม-โยนีเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของจุลจักรวาลและมหาจักรวาล [ ^{10 ]}กระบวนการสร้างและการฟื้นฟูอันเป็นนิรันดร์ของพระเจ้า และการรวมกันของความเป็นหญิงและความเป็นชายที่สร้างสรรพสิ่งขึ้นมา^{ใหม่[ 11 ] [ 14 ]}

ลิงกัม มักจะเป็น มูรติหรือรูปเคารพหลักในวัดฮินดูที่อุทิศให้กับพระศิวะ นอกจากนี้ยังพบได้ในศาลเล็กๆ หรือเป็นวัตถุธรรมชาติที่เกิดขึ้นเอง^{[ 15 ] [ 16 ]}

Monier Monier-Williamsกล่าวว่า Lingam ปรากฏในอุปนิษัทและวรรณกรรมมหากาพย์ซึ่งมีความหมายว่า "เครื่องหมาย สัญลักษณ์ ตราสัญลักษณ์ ลักษณะเฉพาะ" ^{[ 2 ] [ 17 ]}ความหมายอื่นๆ ตามบริบทของคำนี้รวมถึง "หลักฐาน ข้อพิสูจน์ อาการ" ของพระศิวะและพลังของพระศิวะ^{[ 2 ] [ 3 ]}

คำว่าลิงกัมพบได้ในตำราภาษาสันสกฤตเช่นShvetashvatara Upanishad , Samkhya , Vaisheshikaและตำราอื่นๆ โดยมีความหมายว่า "หลักฐาน" ของพระเจ้าและการดำรงอยู่ของพระเจ้า^{[ 18 ]}หรือการดำรงอยู่ของพรหมอัน ไร้รูป ^{[ 19 ]}ความหมายดั้งเดิมของลิงกัมในฐานะ "สัญลักษณ์" ถูกใช้ในShvetashvatara Upanishadซึ่งกล่าวว่า "พระศิวะ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ไม่มี liūga" liuga ( ภาษาสันสกฤต : लि‌ऊग IAST : liūga ) หมายความว่าพระองค์ทรงอยู่เหนือธรรมชาติ เหนือลักษณะใดๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง สัญลักษณ์ของเพศ^{[ 4 ] [ 20 ]}

คำนี้ยังปรากฏในตำราตรรกศาสตร์ของอินเดียยุคแรกๆ ซึ่งการอนุมานนั้นอิงตามสัญลักษณ์ (ลิงคะ) เช่น "ถ้ามีควัน ก็มีไฟ" โดยที่ลิงคะคือควัน^{[ 2 ]}เป็นสัญลักษณ์ทางศาสนาในศาสนาฮินดูที่แสดงถึงพระศิวะในฐานะพลังแห่งการสร้างสรรค์^{[ 17 ]}สรรพสิ่งทั้งปวง ความคิดสร้างสรรค์และความอุดมสมบูรณ์ในทุกระดับจักรวาล^{[ 9 ] [ 21 ]}

ในตำราแพทย์ภาษาสันสกฤตยุคแรกlingaหมายถึง "อาการ, สัญญาณ" และมีบทบาทสำคัญในการวินิจฉัยโรค^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}ปานินี ผู้เขียนตำราไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตคลาสสิก กล่าวว่ารากศัพท์lingซึ่งหมายถึง "ระบายสี, ทำให้หลากหลาย" มีความหมายว่า "สิ่งที่ระบายสี ทำให้หลากหลาย แสดงลักษณะ" ปานินีและปาตันจาลียังกล่าวถึง lingam ด้วยความหมายตามบริบทของ "เพศ" อีกด้วย^{[ 25 ] [ 26 ]}

ในVaisheshika Sutrasคำว่า "linga" หมายถึง "หลักฐานหรือข้อพิสูจน์" ซึ่งเป็นเครื่องหมายหรือสัญลักษณ์ที่เพียงพอตามเงื่อนไข ทฤษฎี Vaisheshika นี้ถูกนำมาใช้ในวรรณกรรมทางการแพทย์ภาษาสันสกฤตยุคแรก^{[ 5 ]}เช่นเดียวกับอุปนิษัทที่ linga หมายถึง "เครื่องหมาย สัญลักษณ์ ลักษณะเฉพาะ" ตำราของสำนักปรัชญาฮินดูNyaya ก็ใช้ lingaในความหมายเดียวกัน^{[ 27 ] [ 28 ]}ในSamkhya sutrasและในคำอธิบายของGaudapada เกี่ยวกับ Samkhyakarikaคำว่าlingaมีความหมายตามบริบทหลายประการ เช่น ในบทที่ 1.124.136, 3.9.16 และ 5.21.61 เนื่องจากเป็นการพัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับธรรมชาติของAtman (ตนเอง) และSarira (ร่างกายprakriti ) และกลไกการเกิดใหม่ที่เสนอไว้^{[ 6 ] [ 29 ]}ในPurva Mimamsa SutraและVedanta sutraรวมถึงคำอธิบายประกอบ คำว่า linga ปรากฏค่อนข้างบ่อย โดยเฉพาะในรูปแบบของ"lingadarsanacca"ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการอ้างอิงหรือกล่าวถึงวรรณกรรมฮินดูก่อนหน้า วลีนี้สื่อถึง "[เราพบ] สัญลักษณ์บ่งชี้" เช่น "สัญลักษณ์บ่งชี้อยู่ในข้อความเวท" ^{[ 30 ]}

คำว่าลิงคะยังปรากฏในวรรณกรรมพุทธศาสนาและศาสนาเชน ซึ่งในบริบทหนึ่งหมายถึง "สัญลักษณ์ หลักฐาน" หรือในอีกบริบทหนึ่งหมายถึง "กายละเอียด" ที่มีความหมายเชิงเพศ^{[ 31 ] [หมายเหตุ 1 ]}

มุขลิงคะ (มีใบหน้า) จากศตวรรษที่ 5

สหัสรลิงคะ (ที่มีการแกะสลัก 1,001 รูป)

ภาพสัญลักษณ์ของศิวลึงค์มีอยู่หลายรูปแบบ และการออกแบบของศิวลึงค์เหล่านั้นได้ถูกอธิบายไว้ในคัมภีร์อากามา

ลิงกัมของ ศาสนา ไศวะเป็นสัญลักษณ์ของพระศิวะที่มีลักษณะเป็นเสาทรงกระบอกสั้น ทำจากหิน โลหะ อัญมณี ไม้ ดินเหนียว หรืออัญมณีมีค่า^{[ 7 ] [ 1 ] [ 32 ]}

รูปแบบต่างๆ ของสัญลักษณ์ลิงกัมพบได้ในอนุทวีปอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 33 ] [ 34 ]}สัญลักษณ์ลิงกัมในอดีตประกอบด้วย:

• ลิงกัม-โยนีซึ่งลิงกัมถูกวางไว้ภายในโครงสร้างรูปจานที่มีขอบ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเทพีศักติและสิ่งนี้เรียกว่าโยนี ทั้งสองอย่างนี้เป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของหลักการหญิงและชาย และ "ความสมบูรณ์ของสรรพสิ่ง" ตามที่สารานุกรมบริแทนนิกากล่าว ไว้ ^{[ 1 ]}
• มุขลิงกัม คือลิงกัมที่มีรูปพระพักตร์ของพระศิวะแกะสลักอยู่^{[ 35 ] [ 36 ]}เอกมุขลิงกัมมีเพียงหน้าเดียวจตุรมุขลิงกัมมีสี่หน้าในทิศหลัก ในขณะที่ปัญจมุขลิงกัมมีทั้งหมดห้าหน้า (หน้าที่ห้าอยู่ด้านบน) และเป็นตัวแทนของพระศิวะ^{[ 37 ] [ 38 ]}ในบรรดามุขลิงกัมชนิดต่างๆ แบบสี่หน้าเป็นแบบที่พบได้บ่อยกว่า^{[ 39 ]}
• Ashtottara-sata linga ซึ่งมีลิงกาขนาดเล็ก 108 องค์แกะสลักอยู่บนpujabhaga (ลิงกาหลัก) โดยยึดหลักเรขาคณิตบางประการ^{[ 40 ]}
• สหัสราลิงคะ ซึ่งมีลิงคะขนาดเล็ก 1,001 อันแกะสลักอยู่บนปูจาภาคะ (ลิงคะหลัก) ตามหลักเรขาคณิตบางประการ (จัดเรียงเป็นเส้นแนวตั้ง 99 เส้น และเส้นแนวนอน 11 เส้น) ^{[ 41 ]}
• ธาราลิงกา ซึ่งลิงกาจะมีร่องห้าถึงหกสิบสี่ร่อง โดยนิยมใช้จำนวนเฉพาะและตัวคูณของสี่เป็นพิเศษ^{[ 42 ]}
• ลิงโคทภวะซึ่งพระศิวะปรากฏออกมาจากลิงกัมที่ลุกเป็นไฟ^{[ 1 ]}บางครั้งด้านบนของรูปเคารพนี้จะมีรูปหงส์แทนพระพรหมในรูปหัมสะและด้านล่างเป็นรูปหมูป่าแทนพระวิษณุในรูปวราหะซึ่งสะท้อนถึงตำนานไศวะที่บรรยายถึงการแข่งขันระหว่างพระพรหม พระศิวะ และพระวิษณุ ว่าใครมีสิทธิและอำนาจเหนือกว่าในศิวะปุราณะ^{[ 1 ]}

ลิงกัมอาจทำจากดินเหนียว ( มรินมายะ ) โลหะ ( โลหะยะ ) อัญมณี ( รัตนะยะ ) ไม้ ( ดารุยะ ) หิน ( ไศละยะซึ่งพบได้บ่อยที่สุด) หรือวัสดุที่ใช้แล้วทิ้ง ( กษณิกะ ) ^{[ 32 ]}วิธีการสร้าง สัดส่วน และการออกแบบมีอธิบายไว้ในตำราไศวะอากามะ^{[ 32 ]}โดยทั่วไปลิงกัมจะตั้งอยู่ตรงกลางของปินทิกะ (เรียกอีกอย่างว่าโยนีหรือปิฐะ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของศักติ) ปินทิกะอาจมีรูปทรงกลม สี่เหลี่ยม แปดเหลี่ยม หกเหลี่ยม สิบสองเหลี่ยม สิบหกเหลี่ยม วงรี สามเหลี่ยม หรือรูปทรงอื่นๆ^{[ 43 ]}ลิงกัมบางชนิดมีขนาดเล็กและพกติดตัว เช่น ลิงกายัตที่สวมเป็นสร้อยคอ ลิงกัมเหล่านี้เรียกว่าชาลาลิงกัม^{[ 32 ]}คู่มือการออกแบบวัดฮินดูแนะนำอัตราส่วนทางเรขาคณิตสำหรับศิวลึงค์ ห้องศักดิ์สิทธิ์ และลักษณะทางสถาปัตยกรรมต่างๆ ของวัดตามกฎทางคณิตศาสตร์บางประการที่ถือว่าสมบูรณ์แบบและศักดิ์สิทธิ์^{[ 44 ]}นักมานุษยวิทยา คริสโตเฟอร์ จอห์น ฟุลเลอร์ กล่าวว่า แม้ว่ารูปปั้นส่วนใหญ่ ( มูรติ ) จะมีลักษณะเป็นมนุษย์หรือสัตว์แต่ ศิวลึงค์ ที่ไม่มีรูปเป็นข้อยกเว้นที่สำคัญ^{[ 45 ]}

ลิงกัมถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งการสร้างสรรค์และการทำลายล้าง^{[ 11 ] [ 46 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแนวปฏิบัติแบบไสยศาสตร์ของเกาลาและตันตระรวมถึง ประเพณี ไศวะและศักติของศาสนาฮินดู^{[ 47 ]}

ลิงกัมและโยนี ร่วม ^กันเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของไมโครคอสมอสและมหาคอสมอส [ ^{10 ]}กระบวนการสร้างและฟื้นฟูอันเป็นนิรันดร์อันศักดิ์สิทธิ์ และการรวมกันของความเป็นหญิงและความเป็นชายที่สร้างสรรค์สรรพสิ่งขึ้นมาใหม่^{[ 11 ] [ 14 ]}ลิงกัมถือเป็น "สัญลักษณ์ภายนอก" ของ "ความจริงที่ไร้รูปแบบ" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของ 'สสารดั้งเดิม' ( Prakṛti ) กับ 'จิตสำนึกบริสุทธิ์' ( Purusha ) ในบริบทเหนือธรรมชาติ [ ^{48 ] Sivaya} Subramuniyaswamiอธิบายว่าลิงกัมหมายถึงความสมบูรณ์สามประการของพระศิวะ [ ^{8 ] ส่วน}บนรูปไข่ของลิงกัมเป็นตัวแทนของพระปรศิวะและส่วนล่างของลิงกัมที่เรียกว่าปิฐะเป็นตัวแทนของพระปรศักติ^{[ 8 ]}ในการแสดงภาพของพระปรศิวะ พระศิวะถือเป็นความจริงสัมบูรณ์ ไร้กาลเวลา ไร้รูปร่าง และไร้พื้นที่ ในการแสดงภาพของพระปรศักติ พระศิวะถือเป็นจิตสำนึกบริสุทธิ์ที่ แผ่ซ่านไปทั่ว เป็นพลังและสาระสำคัญดั้งเดิมของทุกสิ่งที่มีอยู่ พระปรศักติถือว่ามีรูปร่าง ต่างจากพระปรศิวะซึ่งไร้รูปร่าง^{[ 49 ] [ 4 ]}

ตามที่ศิวานันทะ สรัสวตี กล่าวไว้ ลิงกัมพูดภาษาแห่งความเงียบงันอย่างชัดเจนว่า "ฉันเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่มีสิ่งอื่นใด ฉันไร้รูป" ^{[ 50 ]}มันเป็นเพียงสัญลักษณ์ภายนอกของความเป็นอยู่ที่ไร้รูป พระศิวะผู้ทรงเป็นนิรันดร์ บริสุทธิ์ตลอดกาล เป็นแก่นแท้อมตะของจักรวาลอันกว้างใหญ่ไพศาลนี้ ผู้ทรงเป็น ตัวตนภายในสุดหรืออัตมันของคุณและผู้ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระพรหมสูงสุดศิวานันทะ สรัสวตีกล่าว^{[ 50 ]}

สำหรับชาวไศวะบางคน^ลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ของแกนจักรวาล [ ^{51 ]}

ตามหลักไศวะสิทธันตะลิงคะเป็นฐานที่เหมาะสมที่สุดซึ่งผู้บูชาควรติดตั้งและบูชาพระศิวะที่มีห้าหน้าและสิบกร ซึ่งเป็นรูปของพระศิวะที่เป็นเทพเจ้าหลักของสำนักไศวะนั้น^{[ 52 ]}

นักวิชาการ เช่นWendy Donigerและ Rohit Dasgupta มองว่าลิงกาเป็นการต่อยอดจากสัญลักษณ์อวัยวะเพศชายดั้งเดิม^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

ตามที่โดนิเกอร์กล่าว มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือในวรรณกรรมสันสกฤตยุคหลังที่แสดงให้เห็นว่าชาวอินเดียยุคแรกเชื่อมโยงรูปเคารพลิงกัมกับอวัยวะเพศชาย^{[ 12 ]} ข้อความ Narmamala จาก แคชเมียร์ในศตวรรษที่ 11 โดย Kshemendra เกี่ยวกับการเขียนเสียดสีและนิยายอธิบายความคิดของเขาเกี่ยวกับความคล้ายคลึงกันระหว่างลิงกัมศักดิ์สิทธิ์และลิงกัมของมนุษย์ในบริบททางเพศ ข้อความไศวะต่างๆ เช่นSkanda Puranaในส่วนที่ 1.8 ระบุว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีสัญลักษณ์ของพระศิวะหรือพระศักติผ่านทางลิงกัม (อวัยวะเพศชาย) หรือปินดี (อวัยวะเพศหญิง) ^{[ 12 ] [ 57 ]}ตามที่โดนิเกอร์กล่าว วรรณกรรมส่วนหนึ่งถือว่าลิงกัมเป็นอวัยวะเพศของพระศิวะ ในขณะที่ข้อความอีกกลุ่มหนึ่งไม่ถือเช่นนั้น เพศในกลุ่มแรกนั้นศักดิ์สิทธิ์และเป็นจิตวิญญาณโดยเนื้อแท้ ในขณะที่กลุ่มหลังเน้นธรรมชาติของการบำเพ็ญตบะของพระศิวะและการสละเป็นสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณของลิงกัม ความตึงเครียดระหว่างการแสวงหาจิตวิญญาณผ่านวิถีชีวิตฆราวาสและการแสวงหาวิถีชีวิตนักบวชสันยาสีที่ละทิ้งทางโลกนั้นมีมาแต่โบราณ สะท้อนให้เห็นถึงการตีความที่แตกต่างกันของลิงกัมและความหมายของการบูชาลิงกัมสำหรับผู้ศรัทธา ดอนนิเกอร์กล่าวว่า เรื่องนี้ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องในศาสนาฮินดูจนถึงทุกวันนี้^{[ 12 ]}สำหรับกลุ่มหนึ่ง ลิงกัมเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของพระศิวะและเป็นสัญลักษณ์ของสากุณาศิวะ (พระองค์ในรูปกายที่มีคุณลักษณะ) สำหรับอีกกลุ่มหนึ่ง ลิงกัมเป็นสัญลักษณ์นามธรรมของนิรคุณศิวะ (พระองค์ในสัจธรรมสัมบูรณ์สากล ไร้รูป ไร้คุณลักษณะ) ^{[ 12 ]}ตัวอย่างเช่น ในประเพณีไศวะของชาวทมิฬ คำทั่วไปสำหรับลิงกัมคือกุรีหรือ "สัญลักษณ์ เครื่องหมาย" ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเพศ^{[ 12 ]} ในทำนอง เดียวกัน ใน ประเพณีลิงกาย ติสม์ ลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณและ "ไม่เคยถูกกล่าวว่ามีความหมายทางเพศใดๆ" ตามที่ดอนนิเกอร์กล่าว^{[ 12 ]}

ตามที่ดาสกุปตะกล่าวไว้ ลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ของพระศิวะในศาสนาฮินดู และยังเป็นสัญลักษณ์อวัยวะเพศชายอีกด้วย^{[ 9 ]}

ศิวลึงค์โบราณบางชิ้นที่ยังหลงเหลืออยู่ เช่นศิวลึงค์กูดิมัลลัมแสดงให้เห็นอวัยวะเพศชายอย่างชัดเจน

Dasgupta กล่าวว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 วรรณกรรมที่เป็นที่นิยมได้นำเสนอลิงกัมในฐานะอวัยวะเพศชาย มุมมองนี้ขัดแย้งกับคุณค่าเชิงนามธรรมแบบดั้งเดิมที่ลิงกัมเป็นตัวแทนในศาสนาไศวะ ซึ่งลิงกัม-โยนีสื่อถึงหลักการของเพศชายและเพศหญิงในสรรพสิ่งและการดำรงอยู่ทั้งหมด^{[ 9 ]}

นักตะวันออกศึกษาและมิชชันนารีคริสเตียนในยุคอาณานิคม ซึ่งเติบโตมาใน แบบ วิคตอเรียนที่มองว่าเรื่องเพศและภาพลักษณ์ทางเพศเป็นเรื่องต้องห้าม ต่างตกใจและเป็นปฏิปักษ์ต่อ สัญลักษณ์ ลิงกัม-โยนีและการเคารพสักการะที่พวกเขาได้เห็น^{[ 9 ] [ 58 ] [ 59 ]}วรรณกรรมอาณานิคมและมิชชันนารีในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 บรรยายถึงลิงกัม-โยนีและเทววิทยาที่เกี่ยวข้องว่าเป็นสิ่งลามกอนาจาร เสื่อมทราม ลามก อนาจาร ไร้สาระ ไร้เดียงสา ไม่บริสุทธิ์ ชั่วร้าย และเป็นวัฒนธรรมที่กลายเป็นผู้หญิงและเสื่อมทรามเกินไป^{[ 9 ] [ 60 ] [ 61 ]}สำหรับชาวฮินดู โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวไศวะสัญลักษณ์และแนวคิดเหล่านี้เป็นสิ่งที่เป็นนามธรรม เป็นสัญลักษณ์ของการสร้างสรรค์และจิตวิญญาณทั้งหมด^{[ 9 ]}การ ดูหมิ่นเหยียดหยามใน ยุคอาณานิคมส่วนหนึ่งกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาตรงกันข้ามจากนักชาตินิยมเบงกาลี ซึ่งยกย่องความเป็นหญิงอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นสวามีวิเวกานันทะเรียกร้องให้ฟื้นฟูพระแม่เจ้าในฐานะพลังแห่งสตรี โดยเชิญชวนชาวประเทศของเขาให้ "ประกาศพระแม่เจ้าไปทั่วโลกด้วยเสียงแห่งสันติภาพและพร" ^{[ 60 ]}

ตามที่โดนิเกอร์กล่าว คำว่าลิงกัมและโยนีมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับอวัยวะเพศของมนุษย์ในจินตนาการของชาวตะวันตกหลังจากที่เซอร์ริชาร์ด เบอร์ตันแปลกามสูตรฉบับ แรกซึ่งได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง ในปี 1883 ^{[ 62 ]}ในการแปลของเขา แม้ว่าข้อความภาษาสันสกฤตดั้งเดิมจะไม่ใช้คำว่าลิงกัมหรือโยนีสำหรับอวัยวะเพศ และเกือบจะใช้คำอื่นเสมอเบอร์ตันก็หลีกเลี่ยงการถูกมองว่าลามกอนาจารใน ความคิด ของชาววิกตอเรียนอย่างชาญฉลาดโดยการหลีกเลี่ยงการใช้คำเช่น อวัยวะเพศชาย อวัยวะเพศหญิง ช่องคลอด และคำทางเพศโดยตรงหรือโดยอ้อมอื่น ๆ ในข้อความภาษาสันสกฤตเพื่อพูดคุยเกี่ยวกับเพศ ความสัมพันธ์ทางเพศ และท่าทางทางเพศของมนุษย์เบอร์ตันใช้คำว่าลิงกัมและโยนีแทนตลอดทั้งการแปล^{[ 62 ]}โดนิเกอร์กล่าวว่า การแทนที่คำอย่างจงใจและไม่ถูกต้องนี้ จึงทำหน้าที่เป็น วิธีการ แบบตะวันออกนิยมเพื่อ "ทำให้เรื่องเพศเป็นเรื่องของมนุษย์ ทำให้มันห่างไกลออกไป ทำให้ผู้อ่านภาษาอังกฤษรู้สึกปลอดภัยโดยการรับรองพวกเขา หรือแสร้งทำเป็นรับรองพวกเขาว่า ข้อความนี้ไม่ได้เกี่ยวกับอวัยวะเพศที่แท้จริง อวัยวะเพศของพวกเขา แต่เป็นเพียงเกี่ยวกับส่วนประกอบของคนแปลกประหลาด ผิวคล้ำ ที่อยู่ห่างไกล" ^{[ 62 ]}โดนิเกอร์กล่าวว่าวรรณกรรมแบบตะวันออกนิยมที่คล้ายกัน ของมิชชันนารีคริสเตียนและยุคอังกฤษ ได้ลอกความหมายทางจิตวิญญาณทั้งหมดออกไป และยืนกรานเฉพาะการตีความแบบหยาบคาย ของยุควิกตอเรียเท่านั้น ซึ่ง "ส่งผลเสียต่อการรับรู้ตนเองของชาวฮินดูเกี่ยวกับร่างกายของตนเอง" และทำให้พวกเขา "รู้สึกละอายใจกับแง่มุมทางเพศที่มากขึ้นของวรรณกรรมทางศาสนาของตนเอง" ^{[ 63}โดนิเกอร์กล่าวว่า ชาวฮินดูร่วมสมัยบางคน ด้วยความหลงใหลในการทำให้ ศาสนา ฮินดู เป็นเรื่องทางจิตวิญญาณ และเพื่อการ ^{รณรงค์}ฮินดูตวาของพวกเขา ได้พยายามที่จะทำให้ความหมายทางเพศทางโลกในอดีตบริสุทธิ์ และยืนกรานเฉพาะความหมายทางจิตวิญญาณที่เป็นนามธรรมเท่านั้น^{[ 63 ]}

การทำให้เป็นเรื่องทางเพศถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยStella Kramrisch ^{[ 64 ]}และMoriz Winternitzซึ่งแสดงความคิดเห็นว่าลิงกัมในประเพณีของพระศิวะเป็น "เพียงสัญลักษณ์ของหลักการสร้างสรรค์และผลิตผลของธรรมชาติที่ปรากฏในพระศิวะ" และไม่มีร่องรอยทางประวัติศาสตร์ในลัทธิบูชาอวัยวะเพศชายที่ลามกอนาจาร^{[ 65 ]}

ตามที่อเล็กซ์ เวย์แมนกล่าวไว้ งานเขียนต่างๆ เกี่ยวกับศาสนาไศวะโดยนักเขียนชาวอินเดียบางคน ซึ่งอ้างอิงจากตำราปรัชญาไศวะและการตีความทางจิตวิญญาณนั้น "ปฏิเสธว่าลิงกาเป็นอวัยวะเพศชาย" ^{[ 66 ]}สำหรับชาวไศวะ ลิงกาไม่ใช่ทั้งอวัยวะเพศชายและพวกเขาก็ไม่ได้บูชาอวัยวะเพศหญิงหรือชาย แต่ลิงกา-โยนีเป็นสัญลักษณ์ของความลึกลับแห่งจักรวาล พลังแห่งการสร้างสรรค์ และเป็นอุปมาสำหรับความจริงทางจิตวิญญาณของความเชื่อของพวกเขา^{[ 67 ]}

ตามที่สวามีศิวานันทะกล่าวไว้ ความสัมพันธ์ระหว่างลิงคะและฟัลลัสไม่ถูกต้อง ลิงคะเป็นเพียงสัญลักษณ์ภายนอกของความเป็นอยู่ที่ไร้รูปของพระศิวะเท่านั้น ท่านยังกล่าวอีกว่ามันคือแสงหรือพลังแห่งจิตสำนึกที่ปรากฏออกมาจากสาดาศิวะ^{[ 68 ]}

ความเชื่อที่แพร่หลายคือศิวลึงค์เป็นตัวแทนของอวัยวะเพศชายหรืออวัยวะสืบพันธุ์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพลังหรือหลักการในการสืบพันธุ์ในธรรมชาติ นี่ไม่ใช่เพียงความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรงเท่านั้น แต่ยังเป็นความผิดพลาดอย่างร้ายแรงอีกด้วย ในยุคหลังพระเวท ลิงกัมได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของพลังในการสืบพันธุ์ของพระศิวะ ลิงกัมเป็นเครื่องหมายที่แตกต่างออกไป ไม่ใช่เครื่องหมายทางเพศอย่างแน่นอน^{[ 69 ]}

การบูชาลิงกา-โยนีในรูปแบบต่างๆ; ซ้าย: แม่น้ำ, ขวา: วัด

พิธีกรรมลิงกัมแบบดั้งเดิมในวัดพระศิวะที่สำคัญประกอบด้วยการถวายดอกไม้ หญ้า ข้าวแห้ง ผลไม้ ใบไม้ น้ำ และการอาบน้ำนม^{[ 1 ]}นักบวชจะสวดมนต์ ขณะที่ผู้ศรัทธาไปที่ห้องศักดิ์สิทธิ์เพื่อสักการะตามด้วยการเดินวนรอบห้องศักดิ์สิทธิ์ตามเข็มนาฬิกา^{[ 1 ]}บนผนังห้องศักดิ์สิทธิ์ โดยทั่วไปจะมีภาพนูนต่ำของทักษิณามูรติ พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ บ่อยครั้งที่ใกล้กับห้องศักดิ์สิทธิ์จะมีศาลเจ้าอื่นๆ โดยเฉพาะสำหรับพระศักติ (พระแม่ทุรคา) พระพิฆเนศ และพระมุรุกัน (พระการติเกยะ) ในประเพณีฮินดู สถานที่แสวงบุญพิเศษ ได้แก่ สถานที่ที่พบลิงกัมตามธรรมชาติในรูปทรงหินทรงกระบอก น้ำแข็ง หรือเนินเขาหิน สิ่งเหล่านี้เรียกว่าสวายัมภูวะลิงกัม และเป็นที่รู้จักประมาณ 70 แห่งในอนุทวีปอินเดีย ที่สำคัญที่สุดคือแห่งหนึ่งในกาศี ( พาราณสี ) ตามด้วยประยาคะ ไนมิชา และกายา^{[ 1 ] [ 70 ]}

นักโบราณคดีในยุคอาณานิคมอย่างJohn MarshallและErnest Mackayเสนอว่าสิ่งประดิษฐ์บางอย่างที่พบในแหล่งโบราณคดี Harappan อาจเป็นหลักฐานของการบูชาโยนีลิงกาในอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ^{[ 73 ]} Jones และ Ryan ระบุว่ารูปทรงลิงกัม/โยนีได้รับการค้นพบจากแหล่งโบราณคดีที่ Harappa และMohenjo-daroซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ [ ^{74 ] [ 75 ] ตาม}ที่ Chakravarti กล่าวไว้ว่า "หินบางก้อนที่พบในMohenjodaroเป็นหินรูปอวัยวะเพศชายอย่างไม่ต้องสงสัย" สิ่งเหล่านี้มีอายุย้อนไปก่อน 2300 ปีก่อนคริสตกาล ในทำนองเดียวกัน Chakravarti กล่าวว่าแหล่งโบราณคดี Kalibangan ของHarappaมี รูปปั้น ดินเผา ขนาดเล็ก ที่ "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะถูกพิจารณาว่าเป็นแบบจำลองของศิวลึงค์สมัยใหม่ [หินทรงกระบอก]" ^{[ 76 ] [ 77 ]}ตามที่ Srinivasan กล่าว ในแหล่งโบราณคดี Harappanพบวัตถุที่มีลักษณะคล้าย "lingam" ^{[ 78 ]}ซึ่งรวมถึง "รูปปั้นสามง่ามนั่งที่มีหัวเป็นรูปอวัยวะเพศชาย" ซึ่งพบในตราประทับของอารยธรรมอินดัส "ได้รับการเปรียบเทียบกับพระศิวะในฐานะฤๅษีผู้ บำเพ็ญภาวนา " Srinivasan กล่าว^{[ 78 ] [ 79 ]}

ตามที่ Encyclopædia Britannica ระบุไว้ แม้ว่าการค้นพบของชาวฮารัปปันจะรวมถึง "เสาทรงกระบอกสั้นที่มีปลายกลม" แต่ก็ไม่มีหลักฐานว่าผู้คนในอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุบูชาสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ในฐานะลิงกัม^{[ 1 ]}

นักวิชาการเช่นArthur Llewellyn Bashamโต้แย้งว่าสิ่งประดิษฐ์ดังกล่าวที่ค้นพบในแหล่งโบราณคดีของลุ่มแม่น้ำสินธุเป็นโยนีหรือไม่^{[ 73 ] [ 80 ]}

ตามที่Asko Parpola นักอินเดียศึกษา กล่าวไว้ว่า "เป็นความจริงที่ว่าสมมติฐานของ Marshall และ Mackay เกี่ยวกับการบูชาลิงกาและโยนีของชาวฮารัปปันนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานที่ค่อนข้างอ่อนแอ และตัวอย่างเช่น การตีความหินที่เรียกว่าหินวงแหวนว่าเป็นโยนีนั้นดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้" ^{[ 73 ]}เขาอ้างถึงบทความของ Dales ในปี 1984 ซึ่งระบุว่า "ยกเว้นเพียงภาพถ่ายที่ไม่สามารถระบุได้ของวัตถุรูปอวัยวะเพศชายที่เหมือนจริงในรายงานของ Marshall แล้ว ไม่มีหลักฐานทางโบราณคดีใดที่จะสนับสนุนข้ออ้างเกี่ยวกับแง่มุมทางเพศพิเศษของศาสนาฮารัปปัน" ^{[ 73 ]}อย่างไรก็ตาม Parpola กล่าวเสริมว่า การตรวจสอบใหม่ที่แหล่งโบราณคดีลุ่มแม่น้ำสินธุชี้ให้เห็นว่าสมมติฐานของ Mackay ไม่สามารถตัดทิ้งได้ เนื่องจากฉากอีโรติกและทางเพศ เช่น ชายที่มีอวัยวะเพศชายตั้งตรง หญิงเปลือยกาย คู่รักที่กำลังมีเพศสัมพันธ์ และรอยพิมพ์รูปใบไม้สามแฉก ได้ถูกระบุที่แหล่งโบราณคดีฮารัปปันแล้ว^{[ 73 ]} "แท่นวางทรงกลมขัดเงาอย่างดี" ที่ Mackay พบ อาจเป็นโยนี แม้ว่าจะพบโดยไม่มีลิงกา Parpola กล่าวว่า การไม่มีลิงกา อาจเป็นเพราะมันทำจากไม้ซึ่งไม่คงอยู่^{[ 73 ]}

นักอินเดียศึกษา เวนดี้ โดนิเกอร์ ปฏิเสธการตีความของศรีนิวาสัน และระบุว่าสิ่งประดิษฐ์ที่ค่อนข้างหายากนี้สามารถตีความได้หลายวิธี และถูกนำไปใช้ในการคาดเดาที่ไร้สาระ เช่น การเป็นศิวลึงค์ตรา ประทับอินดัสอีกอันหนึ่ง ที่มักเรียกว่าตราประทับปศุปติ โดนิเกอร์กล่าวว่า มีภาพที่มีลักษณะคล้ายพระศิวะโดยทั่วไป และ "ชาวอินดัสอาจสร้างสัญลักษณ์ของอวัยวะเพศชายอันศักดิ์สิทธิ์" แต่จากหลักฐานที่มีอยู่ เราไม่สามารถแน่ใจได้ และเราก็ไม่รู้ว่ามันมีความหมายเหมือนกับที่บางคนคาดการณ์ไว้ในปัจจุบัน^{[ 81 ]}

คำว่าลิงกัมไม่พบในฤคเวท [ ^{82 ]}หรือพระเวทอื่นๆ^{[ 83 ]}อย่างไรก็ตาม^รุทระ (พระศิวะดั้งเดิม) พบได้ในวรรณกรรมเวท^{[ 82 ] [ 84 ]}

การบูชาศิวลึงค์ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาเวทการบูชาศิวลึงค์มีต้นกำเนิดมาจากบทสวดที่มีชื่อเสียงในคัมภีร์อถรรพเวทสัมหิตาซึ่งขับขานเพื่อสรรเสริญยุปสตัมภะเสาบูชา ในบทสวดนั้น มีการบรรยายถึงสตัมภะหรือสกัมภะ ที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด และแสดงให้เห็นว่าสกัมภะ ดังกล่าว ตั้งอยู่แทนที่พรหม อันเป็นนิรันดร์ เช่นเดียวกับ ไฟ ยัญญะ (ไฟบูชา) ควัน เถ้า และเปลว ไฟ ต้น โสมและวัวที่เคยแบกฟืนสำหรับบูชาในศาสนาเวท ได้นำไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับความสว่างไสวของพระวรกาย พระเกศาสีน้ำตาลแดง พระศอสีน้ำเงิน และการ ทรงขี่วัวของพระศิวะยุปสกัมภะก็ค่อยๆ พัฒนามาเป็นศิวลึงค์ ในที่สุด ^{[ 85 ] [ 86 ]}ในตำราลิงคะปุราณะบทสวดเดียวกันนี้ได้รับการขยายความในรูปแบบของเรื่องราว ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อสถาปนาความรุ่งโรจน์ของสตัมภะอันยิ่งใหญ่และความเหนือกว่าของพระศิวะในฐานะมหาเทวะ^{[ 86 ]}

มีบทสวดในอถรรพเวทที่สรรเสริญเสา ( สตัมภะ ) และนี่อาจเป็นต้นกำเนิดหนึ่งของการบูชาลิงคะ^{[ 87 ]}ตามที่สวามีวิเวกานันทะกล่าวไว้ ศิวลึงค์มีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดของยุปสตัมภะหรือสกัมภะในพิธีกรรมเวท ซึ่งคำนี้หมายถึงเสาบูชายัญซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องให้เป็นพรหมนิรันด ร์ ยุปสกัมภะได้พัฒนามาเป็นศิวลึงค์ในเวลาต่อมา ซึ่ง อาจได้รับอิทธิพลมาจากเจดีย์ของพุทธศาสนาที่มีรูปร่างคล้ายยอดของศิวลึงค์หิน ตามที่วิเวกานันทะกล่าวไว้^{[ 71 ] [ 86 ]}

Shvetashvatara Upanishadกล่าวว่า ในบรรดาความหมายทั้งสามของลิงกัม ความ ^หมายหลักคือ " ปุรุษะผู้ไม่เสื่อมสลาย " ซึ่งเป็นความจริงสัมบูรณ์^{[ 20 ]}โดยที่ลิงกัมเป็น "สัญลักษณ์" เป็นเครื่องหมายที่แสดงถึงการดำรงอยู่ของพรหมัน [ ^{4 ] [ 88 ]}ซึ่งตัวมันเองนั้นไร้รูปร่าง^{[ 19 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ยังกล่าวถึงว่าพระศิวะทรงอยู่เหนือลักษณะหรือลิวคะ ใดๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสัญลักษณ์ของเพศ^{[ 4 ]}ลิงกัม "สัญลักษณ์" ไม่เพียงแต่หมายถึงการดำรงอยู่ของ "สิ่ง" ที่รับรู้ได้เท่านั้น แต่ยังหมายถึงแก่นแท้ที่ไม่อาจรับรู้ได้ของ "สิ่ง" หรือชิ้นส่วนของพรหมันที่เรียกว่าอัตมา^{[ 88 ]}แม้กระทั่งก่อนที่สิ่งนั้นจะเกิดขึ้นในรูปแบบที่เป็นรูปธรรมใดๆ^{[หมายเหตุ 3 ]}แก่นแท้ที่ไม่อาจรับรู้ได้ของ "สิ่ง" ในศักยภาพของมัน คือลิวคะของสิ่งนั้น^{[ 4 ]}

ความเข้าใจใน Shvetashvatara Upanishad ที่ถ่ายทอดผ่านคำว่าliūgaได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจนในSamkhyaและสำนักโยคะหรือวิถีแห่งการมองสิ่งต่างๆนั่นคือ การมองที่รูปลักษณ์และความเป็นจริงสูงสุด^{[ 4 ]} Liūgaในที่นี้หมายถึงกายละเอียด (liṇga śarīra) ซึ่งเป็นพื้นฐานและมาก่อนทางภววิทยาของสิ่งใดๆ ที่รับรู้ได้^{[ 4 ]}สภาวะที่รับรู้ได้ในบริบทนี้คือกายหยาบ (sthūla śarīra) หรือความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมตามที่ปรากฏต่ออวัยวะรับสัมผัส ระหว่างความเป็นจริงสูงสุดและความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมคือPrakṛtiหรือที่เรียกว่าPradhana ^{[ 4 ]}ซึ่งเป็นพื้นฐานที่มองไม่เห็นของโลกที่ปรากฏหรือสสารก่อนกำเนิด^{[ 89 ]}จากสารจักรวาลที่มองไม่เห็นนี้ ทุกสิ่งได้เกิดขึ้น และในที่สุดพวกมันก็จะกลับคืนสู่มัน^{[ 4 ]}

ลิงกัมกูดิมัลลัมซึ่งเป็นหนึ่งในตัวอย่างลิงกัมที่เก่าแก่ที่สุด ยังคงได้รับการบูชาในวัดปรศุราเมศวรกูดิมัลลัมในป่าเขาที่อยู่ห่างจากติรุปาติ ไปทางตะวันออกประมาณ 20 กิโลเมตร (12 ไมล์) ในรัฐอานธรประเทศ [ ^{91 ] มี}การกำหนดอายุของลิงกัมนี้ไว้ในช่วงศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 1 ]}หรือ ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 92 ]}และส่วนใหญ่ยอมรับกันว่ามีอายุอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 3 ถึง 1 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 93 ]} แม้ว่าจะมีการเสนออายุที่ช้ากว่านั้นบ้างก็ตาม ลิงกัมหินนี้เป็นตัวแทนของอวัยวะเพศชาย ที่ถูกต้องตามหลักกายวิภาคอย่างชัดเจน โดยมีรูปของลากุลีชาซึ่ง เป็นภาค แสดงของพระศิวะ ในฐานะ ฤๅษี^{[ 78 ]}แกะสลักอยู่ด้านหน้า ถือละมั่งและขวานอยู่ในมือ^{[ 93 ] [ 94 ]}เขายืนอยู่บน ร่างคนแคระ อัปสมาระ(ปีศาจ)ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ทางจิตวิญญาณ ความโลภ ความปรารถนาทางกามารมณ์ หรือกามตัณหาและคำพูดไร้สาระบนเส้นทางจิตวิญญาณ ดังนั้นจึงต้องปราบปรามสิ่งเหล่านี้ในการแสวงหาทางจิตวิญญาณ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

ในการแสดงภาพที่เก่าแก่ที่สุดนี้ การแสดงภาพอวัยวะเพศชายแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของหลักการพลังงานของUrdhva Retas ( ภาษาสันสกฤต : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , แปลตรงตัวว่า "การขึ้นของพลังงานชีวิตหรือของเหลว") การไหลของพลังงานขึ้นด้านบนในการแสวงหาทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติพรหมจรรย์ ( พรหมจรรย์ ) ^{[ 98 ]}ซึ่งตรงกันข้ามกับความอุดมสมบูรณ์หรือการปลดปล่อยพลังงานชีวิต^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} Lakulisa ในฐานะการแสดงออกของพระศิวะในฐานะนักพรตนั้นปรากฏในคัมภีร์อินเดีย ตอนปลาย ซึ่งลักษณะอวัยวะเพศ ชายที่ชี้ให้เห็นถึงการบำเพ็ญตบะและการรักษาศักยภาพในการสืบพันธุ์ ( พรหมจรรย์หรือพรหมจรรย์ ) มากกว่าเพียงแค่ความเร้าอารมณ์ทาง เพศ ^{[ 78 ] [ 104 ]}ตามที่ Stella Kramrisch กล่าว สัญลักษณ์ภาพของ Gudimallam Lingam ไม่ควรเข้าใจผิดว่าเป็นความอุดมสมบูรณ์หรือความเร้าอารมณ์ เนื่องจากความเข้าใจที่ไม่สมบูรณ์หรือไม่บริสุทธิ์เกี่ยวกับหลักการอันประณีตที่อยู่เบื้องหลัง^{[หมายเหตุ 4 ] [หมายเหตุ 5 ] [ 106 ]}

ภิตาลิงคะ – ปัจจุบันอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ลัคเนา – มีอายุราวศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช และมีรูปหน้าสี่ทิศบนเสา พร้อม จารึก อักษรพราห์มีที่ด้านล่าง^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}เหนือรูปหน้าทั้งสี่ ภิตาลิงคะมีรูปปั้นครึ่งตัวของผู้ชาย มือซ้ายถือแจกัน และมือขวาอยู่ใน ท่า อภยะมุทรา (ปราศจากความกลัว) ^{[ 108 ] [หมายเหตุ 6 ]}ตัวเสาเองนั้น เป็นภาพจำลองอวัยวะเพศชายที่สมจริง แต่ไม่ได้เป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์หรือเพศสัมพันธ์ แต่เป็นสัญลักษณ์ของหลักการพลังงานที่ประณีตของอูรธวะเรตัส^{[หมายเหตุ 7 ]}ในช่วงสัญญาสะหรือการบำเพ็ญตบะ^{[ 101 ] [ 99 ] [ 102 ] [ 108 ] [ 103 ]}

แหล่งโบราณคดีมถุราได้เปิดเผยศิวลึงค์ที่คล้ายกัน โดยมีพระศิวะยืนอยู่ด้านหน้า (คริสต์ศตวรรษที่ 2) และมีใบหน้าหนึ่งหรือสี่ใบหน้าล้อมรอบเสา (คริสต์ศตวรรษที่ 1 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 3) ^{[ 112 ] [ 113 ]}

วัดหินและถ้ำจำนวนมากจากช่วงกลางถึงปลายสหัสวรรษที่ 1 มีศิวลึงค์ ตัวอย่างเช่น วัดภุมาระใกล้เมืองสัตนารัฐมัธยประเทศโดยทั่วไปมีอายุย้อนไปถึงปลายศตวรรษที่ 5 สมัยจักรวรรดิกุปตะและมีเอกมุขศิวลึงค์^{[ 114 ] [ 115 ]}

ตามที่เวนดี้ โดนิเกอร์กล่าวลิงกัมในมหาภารตะถูกแสดงเป็นรูปทรงอวัยวะเพศชาย ซึ่งชี้ให้เห็นถึงสถุลาสารีระของพระศิวะ^{[ 93 ] [ 116 ]}แม้ว่าจะไม่ใช่ความหมายหลัก^{[ 4 ]}แต่ก็มีความหมายมากกว่านั้น^{[ 117 ]}รูปทรงมนุษย์ในบริบทเฉพาะนี้ ทำหน้าที่เป็น"กายละเอียด" ( Lińga Śarīra ) ^{[ 118 ]}ของพระศิวะในมหาภารตะ [ ^{117 ] มัน}เป็นการปลุกพลังอันรุนแรงอย่างเหลือล้นในระดับจักรวาล แม้ว่าจะกล่าวอย่างหยาบคายว่าเป็นอวัยวะเพศชายก็ตาม^{[ 117 ]}โดนิเกอร์ยังพบอีกว่าพระศิวะถูกเรียกด้วยหลายชื่อ รวมถึงรุทระหรือคีรีศะ^{[ 93 ]}บทที่ 10.17 ของมหาภารตะยังกล่าวถึงคำว่าsthanuในความหมายของ "เสาที่ไม่มีชีวิต" เช่นเดียวกับ "ชื่อของพระศิวะ ซึ่งหมายถึงรูปแบบที่ไม่เคลื่อนไหว สมถะ และปราศจากเพศของลิงกัม " ดังที่กล่าวถึงตำนานที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะพระพรหมและพระพรหมในฐานะพระประชาปติ [ ^{93 ] [ 119 ] ตำนาน}นี้ถักทอขั้วตรงข้ามสองขั้ว ขั้วหนึ่งที่ลิงกัมเป็นตัวแทนของอวัยวะเพศชายที่อาจสืบพันธุ์ได้ (ลิงกัมที่อุดมสมบูรณ์) และขั้วตรงข้ามคือ "ผู้สละทางเพศที่เหมือนเสา" (ลิงกัมที่สมถะ) ดังที่โดนิเกอร์กล่าวไว้^{[ 93 ]}

ลิงคะปุราณะ (คริสต์ศตวรรษที่ 5 - คริสต์ศตวรรษที่ 10) กล่าวว่า “พระศิวะไม่มีสัญลักษณ์ ไม่มีสี ไม่มีรส ไม่มีกลิ่น อยู่เหนือคำพูดหรือสัมผัส ไม่มีคุณสมบัติ นิ่งสงบและไม่เปลี่ยนแปลง” ^{[ 120 ]}แหล่งกำเนิดของจักรวาลนั้นไร้สัญลักษณ์ และจักรวาลทั้งหมดคือลิงคะที่ปรากฏออกมา เป็นการรวมกันของหลักการที่ไม่เปลี่ยนแปลงและธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ^{[ 120 ]} ตำรา ลิงคะปุราณะและศิวะคีตาสร้างขึ้นบนพื้นฐานนี้^{[ 121 ] [ 122 ]} อ แลง ดานิเอลูกล่าวว่า ลิงคะ หมายถึง สัญลักษณ์^{[ 120 ]}มันเป็นแนวคิดที่สำคัญในตำราฮินดู ซึ่งลิงคะเป็นสัญลักษณ์และธรรมชาติที่ปรากฏออกมาของใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่าง มันมาพร้อมกับแนวคิดของพรหมันซึ่งเป็นหลักการที่มองไม่เห็น ไร้สัญลักษณ์ และมีอยู่จริง ไร้รูปร่างหรือไร้ลิงคะ^{[ 120 ]}

ตามคัมภีร์ลิงคะปุราณะลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ที่สมบูรณ์แบบแทนผู้แบกรับจักรวาลอันไร้รูปร่าง – หินรูปไข่เป็นสัญลักษณ์ของจักรวาล และฐานด้านล่างเป็นตัวแทนของพลังสูงสุดที่ค้ำจุนจักรวาลทั้งหมดไว้^{[ 50 ]}การตีความที่คล้ายกันนี้ยังพบได้ในคัมภีร์สกัณฑปุราณะ : "ท้องฟ้าอันไร้ขอบเขต (ความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่ที่บรรจุจักรวาลทั้งหมดไว้) คือลิงกัม โลกเป็นฐานของมัน ในตอนสิ้นสุดของกาลเวลา จักรวาลทั้งหมดและเทพเจ้าทั้งหมดจะรวมเข้าด้วยกันในลิงกัมเอง" ^{[ 123 ]}ในคัมภีร์ลิงคะปุราณะบทสวดอถรรพเวทได้รับการขยายความด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับสตัมภะอันยิ่งใหญ่และธรรมชาติอันสูงสุดของมหาเทวะ (พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ พระศิวะ) ^{[ 86 ]}

ตามคัมภีร์ศิวะปุราณะ (คริสต์ศตวรรษที่ 10-11) ตำนานเกี่ยวกับที่มาของรูปอวัยวะเพศชายของพระศิวะเล่าว่าพราหมณ์ผู้ศรัทธาพระศิวะบางกลุ่มได้บำเพ็ญภาวนาอย่างลึกซึ้ง ในขณะเดียวกัน พระศิวะได้มาปรากฏในรูปของฤๅษีเปลือยกาย ที่น่าเกลียดน่ากลัว มีเถ้าถ่านทาทั่วร่างกาย และถืออวัยวะเพศของตนเอง เพื่อทดสอบความศรัทธาของเหล่าผู้ศรัทธา ภรรยาของฤๅษีเหล่านั้นต่างหวาดกลัว แต่บางคนกลับโอบกอดฤๅษีผู้ศักดิ์สิทธิ์แม้ว่าพระศิวะจะทรงทดสอบพวกเขา แต่ฤๅษีและภรรยาเหล่านั้นก็จำพระองค์ไม่ได้^{[ 124 ]}เหล่าฤๅษีต่างตกตะลึงและหลงผิดไปกับพลังแห่งมายาของพระศิวะ[ 124 ^{] [ 125 ]}ต่างโกรธแค้นเมื่อเห็นเช่นนั้นและสาปแช่งร่างฤๅษีของพระศิวะว่า^{[ 125 ] “ เจ้ากำลังกระทำการวิปริต นี่เป็นการละเมิดวิถี แห่ง}พระเวท ดังนั้นจงปล่อยอวัยวะเพศของเจ้าลงบนพื้นเถิด” ^{[หมายเหตุ 8 ]}

ศิวะปุราณะยังอธิบายถึงต้นกำเนิดของลิงกัม หรือที่รู้จักกันในชื่อศิวะลิงคะ ว่าเป็นเสาแห่งไฟจักรวาลอันไร้จุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด ( สตัมภะ ) ซึ่งเป็นต้นเหตุของทุกสิ่ง พระศิวะทรงปรากฏออกมาจากลิงกัม ซึ่งเป็นเสาแห่งไฟจักรวาล เป็นการพิสูจน์ถึงความเหนือกว่าของพระองค์เหนือพระพรหมและพระวิษณุนอกจากนี้ยังอธิบายถึงวิธีการบูชาศิวะลิงคะที่ถูกต้องในบทที่ 11 อย่างละเอียด^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}ซึ่งเรียกว่าลิง โคทภวะ ลิงคปุราณะยังสนับสนุนการตีความลิงกัมนี้ว่าเป็นเสาแห่งจักรวาล ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระศิวะ^{[ 130 ] [ 71 ] [ 86 ]}

ในศตวรรษที่ 11 หลังจากการพิชิตอนุทวีปโดยผู้ปกครองมุสลิมสุลต่านแห่งเดลีหลายพระองค์ ซึ่งมักต่อต้านรูปเคารพถือว่าลิงกัมเป็นรูปปั้นของพระศิวะที่มีลักษณะทางเพศและเหมือนมนุษย์ และสั่งให้ทำลายลิงกัมให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และทำลายทั้งหมดในภายหลัง^{[ 131 ]}ในบางกรณี ลิงกัมถูกวางไว้ที่ทางเข้ามัสยิดโดยเจตนาเพื่อให้ประชาชนใช้ และถูกรวมเข้ากับสถาปัตยกรรมอิสลาม โดยเฉพาะที่มัสยิดแห่งหนึ่งในเมืองบันบอร์^{[ 132 ]}

ชาวลิงกายัตซึ่งเป็นนิกายหนึ่งของศาสนาไศวะ ในอินเดีย สวมลิงกาขนาดเล็กที่เรียกว่า อิษฐลิงกา [ ^{134 ] ชาว}ลิงกายัตสวมลิงกัมไว้ในสร้อยคอที่เรียกว่าอิษฐลิงกา [ ^{135 ] [ 136 ] เดิมที}รู้จักกันในชื่อวีรไศวะ (ผู้บูชาพระศิวะอย่างกล้าหาญ) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา ผู้ที่นับถือศาสนานี้รู้จักกันในชื่อลิงกายัต [ ^{137 ] ประเพณี}นี้มีต้นกำเนิดในรัฐกรณาฏกะราวศตวรรษที่ 12 ^{[ 135 ] [ 138 ]}คำว่า ลิงกายัต มาจากคำว่าลิงกาและคำต่อท้ายอายตะ^{[ 139 ]}คำว่า Lingayat มาจากการปฏิบัติของ Lingayat ทั้งสองเพศที่สวมiṣṭaliṅga (หรือเรียกว่าkarasthala-linga ) ซึ่งบรรจุอยู่ในกล่องพร้อมสร้อยคออยู่ตลอดเวลาiṣṭaliṅgaเป็นลิงกาขนาดเล็กรูปทรงวงรีที่เป็นส่วนตัวและเป็นสัญลักษณ์ของความเชื่อของพวกเขา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระปรศิวะความจริงสัมบูรณ์และจิตวิญญาณของพวกเขา^{[ 139 ] [ 140 ]}มันถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าที่มีชีวิตและเคลื่อนไหวอยู่ภายในผู้ศรัทธา Lingayat ทุกวัน ผู้ศรัทธาจะนำลิงกาที่เป็นส่วนตัวนี้ออกจากกล่อง วางไว้ในฝ่ามือซ้าย ถวายบูชาแล้วนั่งสมาธิเพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับลิงกา ในการเดินทางของเขาหรือเธอไปสู่​​atma- linga ^{[ 141 ]}

ศิวลึงค์น้ำแข็งที่อมรนาถ ในเทือกเขา หิมาลัยตะวันตกก่อตัวขึ้นทุกฤดูหนาวจากน้ำแข็งที่หยดลงบนพื้นถ้ำและแข็งตัวเหมือนหินงอกเป็นที่นิยมมากในหมู่ผู้แสวงบุญ^{[ 142 ]}

ซ้าย: ศิวลึงค์หินสฟาติกา (ควอตซ์) 2 องค์ ในวัดศรีปาร์คาเชศวร มหาเทพ เมืองเดห์ราดูน; ขวา: ศิวลึงค์น้ำแข็งในถ้ำ ณวัดอมรนาถรัฐแคชเมียร์

ในวัดกาดาวุล มี ศิวลึงค์สฟาติกา (ควอตซ์)ที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ หนัก 700 ปอนด์ สูง 3 ฟุตประดิษฐานอยู่ ในอนาคต ศิวลึงค์คริสตัลนี้จะถูกนำไปประดิษฐานในวัดอิไรวันมีการกล่าวอ้างว่าเป็นหนึ่งในศิวลึงค์สฟาติกาที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ( สวายัมภู ) ที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่รู้จัก ^{[ 143 ] [ 144 ]}คัมภีร์ฮินดูจัดให้คริสตัลเป็นรูปแบบสูงสุดของศิวลึงค์^{[ 145 ]}

ภูเขาศิวลึงค์ สูง 6,543 เมตร (21,467 ฟุต) ตั้งอยู่ในรัฐอุตตราขันธ์ (ภูมิภาคการ์ห์วาลของเทือกเขาหิมาลัย) มีลักษณะเป็นยอดพีระมิดสูงชันเหนือปลายธารน้ำแข็งกังโกตรี เมื่อมองจากบางมุม ภูเขานี้จะดูคล้ายศิวลึงค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเดินทางหรือเดินป่าจากกังโกตรีไปยังโกมุข ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการแสวงบุญตามประเพณีฮินดู

ศิวลึงค์ยังเป็นที่มาของตำนานการก่อตัว (และชื่อ) ของถ้ำบอร์ราในรัฐอานธรประเทศอีก ด้วย

บานาลิงกาคือลิงกัมที่พบอยู่บนพื้นแม่น้ำนาร์มาดา^{[ 146 ]}

Bhooteshwarnath Mahadeva ที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักในเขต Gariabandของรัฐ Chhattisgarhเป็นศิวลึงค์หินและกล่าวกันว่าเป็นศิวลึงค์ธรรมชาติที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 147 ]}ซึ่งความสูงเพิ่มขึ้นทุกปี^{[ 148 ] [ 149 ]}

ศิวลึงค์ที่สูงที่สุดในโลกตั้งอยู่ที่ หมู่บ้าน เชนกัลใน เขต ทิรุวนันทปุรัมในรัฐเกรละประเทศอินเดีย^{[ 150 ]}

• 
  ลิงกัมที่กบาลสะเปียนประเทศกัมพูชา
• 
  ศิวลึงค์ที่ เหล่าผู้ศรัทธาชาว กุชาน บูชา ประมาณศตวรรษที่ 2 ส.ศ.
• 
  ลิงโคทภวะ (สมัยโชลา)
• 
  ลิงโคทภวะ (สมัยโชลา)
• 
  ศิวะลิงกัมแปดหน้าในวัดปศุปฏินาถที่มันด์ซอร์รัฐมัธยประเทศ
• 
  มุขลิงคะสี่หน้า สมัยศตวรรษที่ 10 ประเทศเนปาล
• 
  ศิวลึงค์ 64 องค์ ( เนปาล )
• 
  แผ่นโลหะสลักรูปศิวลึงค์และโยนี พร้อมรูปผู้บูชา จากศตวรรษที่ 11 ( เนปาล )
• 
  ศิวลึงค์จากสมัยอังกอร์จังหวัดบัตตัมบอง ( กัมพูชา )
• 
  Linga-yoni, ชวา ( อินโดนีเซีย )
• 
  องคชาติทองแดงที่วิหารCát Tiênประเทศเวียดนาม
• 
  jatalinga กับyoni ( จำปา , เวียดนาม )​
• 
  ศิวลึงค์ที่วัดกาตัสราชทางตอนเหนือของปากีสถาน
• 
  พระพิฆเนศ และศิวลึงค์เชียงรายประเทศไทย

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลิงกัม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลิงกัม

• ภาพลิงกาที่น่าสนใจบางส่วนจากคาลันจาราและอาจาอิการ์ห์โดย เอสเค ซุลเลอรีย์ (1980)
• โอ้ เจ้าลิงก้า!อเล็กซ์ เวย์แมน (1987)
• การบูชาลิงกาและโยนีโดย อูร์มิลา อากราวาล (1995)
• หมายเหตุเกี่ยวกับศิวลึงค์ที่มีภาพศักติในศิลปะเบงกอลโดย เคดี กุปตะ (2011)