ลิงกายัต

บาสาวานักการเมือง นักปรัชญา กวี และนักบุญแห่งนิกายลิงกายัตในศตวรรษที่ 12
ผู้ก่อตั้ง
บาซาวา (ค.ศ. 1131-1196)
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
กรณาฏกะ	15,893,983 [หมายเหตุ 1 ] [ 1 ]
มหาราษฏระ	6,742,460 [หมายเหตุ 2 ] [ 1 ]
เทลังกานา	1,500,000 [หมายเหตุ 3 ] [ 2 ]
ศาสนา
ศาสนาฮินดู
พระคัมภีร์
วัจนะสหิตยะ  •คารณะ ฮาสุเกะ  •บาสะวะ ปุรณะ  •ชุนยะสัมปาเน  •มนตราโกปยะ
ภาษา
กันนาดา  • มาราฐี[ 3 ]
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวกันนาดิกา ชาวมาราฐี ชาวเตลูกู[ 3 ]

ชาวลิงกายัต ( IPA: [liŋɡaːjɐt̪ɐ] ) เป็น นิกายศาสนาเอก เทวนิยมของศาสนาฮินดู^{[ 4 ] [ 5 ]}ชาวลิงกายัตเป็นที่รู้จักจากการปฏิบัติ บูชา อิชตลิง คะอันเป็นเอกลักษณ์ โดยผู้ศรัทธาจะพก ลิงคะส่วนตัวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับพระปรศิวะอย่าง ต่อเนื่อง ^{[ 6 ]}ลักษณะเด่นของชาวลิงกายัตคือการต่อต้านระบบวรรณะ อย่างแข็งขัน และการสนับสนุนความเสมอภาคทางสังคม ซึ่งท้าทายบรรทัดฐานทางสังคมในสมัยนั้น^{[ 7 ]}หลักปรัชญาของพวกเขาถูกรวบรวมไว้ในวาจานาซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของบทกวีบูชา^{[ 8 ]}ประเพณีนี้ยังเน้นย้ำถึงกายากะ (การทำงาน) และดาโสหะ (การบริการ) ในรูปแบบของการบูชา โดยเน้นย้ำถึงความศักดิ์สิทธิ์ของการทำงานและการบริการผู้อื่น^{[ 9 ]} ต่างจากศาสนาฮินดูทั่วไป ชาวลิงกา ยัตปฏิเสธอำนาจของคัมภีร์เวทปุราณะความเชื่อโชลาง โหราศาสตร์พิธีกรรมของนักบวชเวทและแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ โดยส่งเสริมประสบการณ์โดยตรงและส่วนตัวกับพระเจ้า^{[ 10 ] [ 6 ]}

ชาวลิงกายัตถือเป็นประเพณีหรือสำนัก (นิกาย) ของศาสนาไศวะ ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}โดยทั่วไปแล้ว ลิงกายัตถือเป็นนิกายฮินดู^{[ 12 ] [เว็บ 1 ] [หมายเหตุ 4 ]}เนื่องจากความเชื่อของพวกเขามีองค์ประกอบของศาสนาฮินดูอยู่มาก^{[ 14 ]}การบูชาจะเน้นที่พระศิวะในฐานะเทพเจ้าสากลในรูปแบบอิษฐลิงคะ [ ^{15 ] [ 16 ] [ หมายเหตุ 5 ]}ชาวลิงกายัตเน้นย้ำถึงเอกนิยมแบบมีเงื่อนไขโดยมีรากฐานทางปรัชญาที่คล้ายคลึงกับของรามานุจา [ ^{เว็บ 1 ]}

ชาวลิงกายัตในปัจจุบันมีอิทธิพลในอินเดียใต้โดยเฉพาะในรัฐกรณาฏกะ [ ^{16 ] [ 17 ] ชาว}ลิงกายัตเฉลิมฉลองวันครบรอบ ( jayanti ) ของผู้นำทางศาสนาที่สำคัญของนิกายของพวกเขา รวมถึงเทศกาลฮินดู เช่นศิวราตรีและคเณศจตุรถี [ ^{18 ] [ 19 ] [ 20 ] ชาว}ลิงกายัตมีสถานที่แสวงบุญ วัด ศาลเจ้า และบทกวีทางศาสนาของตนเองที่อิงจากพระศิวะ^{[ 21 ]}ปัจจุบัน ชาวลิงกายัต พร้อมด้วยผู้ติดตามไศวะสิทธันตะนาถปศุปตะ กปาลิกะและอื่นๆ ประกอบกันเป็นประชากรไศวะ^{[ web 2 ] [ note 6 ]}

คำว่า 'ลิงกายัต' มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤตlingamซึ่ง หมาย ถึง "เครื่องหมาย, สัญลักษณ์" และคำต่อท้ายayta ^{[ 22 ]}ผู้ที่นับถืออิษฐลิงคะเรียกว่า "ลิงกายัต" ในวรรณกรรมทางประวัติศาสตร์ บางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่า Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas หรือ Veerashaivas คำว่า ลิงกายัต มาจากการปฏิบัติของลิงกายัตทั้งสองเพศที่สวมอิษฐลิงคะซึ่งบรรจุอยู่ในกล่องเงินพร้อมสร้อยคออยู่ตลอดเวลาอิษฐลิงคะเป็นสัญลักษณ์รูปวงรีที่แสดงถึงพระปรศิวะซึ่งเป็นความจริงสัมบูรณ์และสัญลักษณ์แห่งจิตวิญญาณของพวกเขา^{[ 23 ]}

Historically, Lingayats were known as "Virashaivas"^[24] or "ardent, heroic worshippers of Shiva."^[25] According to Blake Michael, Veerashaivism refers both to a "philosophical or theological system as well as to the historical, social and religious movement which originated from that system." Lingayats refer to the modern adherents of this religion.^[26] The term Lingayats came to be commonly used during the British colonial period.^[24]

The terms Lingayat and Veerashaiva have been used synonymously.^{[5][27][28][web 1][note 7]}Veerashaivism refers to the broader Veerashaiva philosophy and theology as well as the movement, states Blake Michael, while Lingayata refers to the modern community, sect or caste that adheres to this philosophy.^[26][24] In the contemporary era, some state that Veerashaiva is a (sub)tradition within Lingayats with Vedic influences,^{[web 3]} and these sources have been seeking a political recognition of Lingayats to be separate from Veerashaivas, and Lingayats to be a separate religious community. In contrast, Veerashaivas consider the two contemporary (sub)traditions to be "one and the same community" belonging to Hinduism.^{[web 4]} The present-day dispute involves two opposing groups, one seeking separate status for the Lingayat community and the other wanting to keep the Veerashaiva-Lingayat community united.^[29]

The origins of Lingayats is traced to the 11th- and 12th-century CE in a region that includes northern Karnataka and nearby districts of South India. This region was a stronghold of Jainism and Shaivism. According to Iy^[29] er and other scholars, the Lingayat theology emerged as a definitive egalitarian movement in this theological milieu, growing rapidly beyond north Karnataka. The Lingayats, states Burjor Avari quoting Jha, were "extremely anti-Jain".^[30] The Veerashaiva philosophy enabled Lingayats to "win over the Jains to Shiva worship".^[23][31] The Lingayats were also anti-Brahmin as evidenced by the polemics against the Brahmins in early Veerashaiva literature.^[32]

According to a tradition which developed after Basava's time,^{[33][note 8]}Veerashaivism was transmitted by five Panchacharyas, namely Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya, and Vishweswara, and first taught by Renukacharya to sage Agasthya, a Vedic seer.^{[web 5]} A central text in this tradition is Siddhanta Shikhamani, which was written in Sanskrit, and gives an elaboration of "the primitive traits of Veerashaivism [found] in the Vedas and the Upanishads" and "the concrete features given to it in the latter parts (Uttarabhaga) of the Saivagamas."^{[web 6][36]} While Veerashaivas regard the Siddhanta Shikhamani to predate Basava, it may actually have been composed in the 13th or 14th century, post-dating Basava.^{[web 5]}

The Sharana-movement, which started in the 11th century, is regarded by some as the start of Veerashaivism.^[37] It started in a time when Kalamukha Shaivism, which was supported by the ruling classes, was dominant, and in control of the monasteries.^[38] The Sharana-movement was inspired by the Nayanars, and emphasised personal religious experience over text-based dogmatism.^[39]

ตำนานดั้งเดิมและข้อความเกี่ยวกับนักบุญระบุว่า Basava เป็นผู้ก่อตั้ง Lingayats และแนวปฏิบัติทางโลกของพวกเขา^{[ 40 ] [ 41 ] [ web 1 ]} Basava เป็นนักปรัชญาฮินดู นักการเมือง กวีชาว กันนาดาในศตวรรษที่ 12 ใน ขบวนการ Bhaktiที่เน้นพระศิวะและนักปฏิรูปสังคมในรัชสมัยของพระเจ้าBijjala II แห่ง Kalachuri (ครองราชย์ ค.ศ. 1157–1167) ในรัฐกรณาฏกะประเทศอินเดีย^{[ 42 ] [ web 7 ] [ note 9 ]}

บาสาวาเติบโตใน ครอบครัว พราหมณ์ที่มีประเพณีของศาสนาไศวะ^{[ 41 ] [ 43 ]}ในฐานะผู้นำ เขาได้พัฒนาและสร้างแรงบันดาลใจให้กับการเคลื่อนไหวทางศาสนาแบบใหม่ที่เรียกว่าวิราไศวะหรือ "ผู้บูชาพระศิวะผู้กระตือรือร้นและกล้าหาญ" การเคลื่อนไหวนี้มีรากฐานมาจากการเคลื่อนไหวภักติ ที่ดำเนินอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเพณีไศวะนายานาร์ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 11 อย่างไรก็ตาม บาสาวาสนับสนุนการบูชาที่ปฏิเสธการบูชาในวัดด้วยพิธีกรรมที่นำโดยพราหมณ์ และเน้นการบูชาพระศิวะโดยตรงแบบส่วนตัวผ่านการปฏิบัติเช่นรูปเคารพและสัญลักษณ์ที่สวมใส่เป็นรายบุคคล เช่นลิงคะขนาด เล็ก ^{[ 25 ]}

บาสาวันนาเผยแพร่ความตระหนักรู้ทางสังคมผ่านบทกวีของเขา ซึ่งเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อวาจานาสบาสาวันนาปฏิเสธการเลือกปฏิบัติทางเพศหรือทางสังคม และความแตกต่างทางวรรณะ^{[ 44 ]}รวมถึงการปฏิบัติบางอย่างที่มีอยู่ เช่น การสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์^{[ 40 ]}และแทนที่ด้วยพิธีกรรมการสวม สร้อยคอ อิษฐลิงคะซึ่งมีรูปภาพของศิวลึงค์ [ ^{45 ]}โดยทุกคนโดยไม่คำนึงถึงชาติกำเนิด เพื่อเป็นเครื่องเตือนใจอย่างต่อเนื่องถึงภักติ (ความศรัทธาอันเปี่ยมด้วยความรัก) ^ที่มีต่อพระศิวะ ในฐานะเสนาบดีใหญ่แห่งอาณาจักรของเขา เขาได้ริเริ่มสถาบันสาธารณะใหม่ๆ เช่นอนุภาวะมันตปะ (หรือ "หอแห่งประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ") ^{[ 43 ]}ซึ่งต้อนรับชายและหญิงจากทุกภูมิหลังทางสังคมและเศรษฐกิจให้มาพูดคุยเกี่ยวกับคำถามทางจิตวิญญาณและทางโลกของชีวิตอย่างเปิดเผย^{[ 46 ]}

หลังจากที่ในตอนแรกกษัตริย์บิจจาลาที่ 2 ทรงสนับสนุนบาสาวา พระองค์ก็ไม่เห็นด้วยกับการที่บาสาวาปฏิเสธการแบ่งแยกวรรณะ ในปี ค.ศ. 1167 พวกวีรศาวะถูกปราบปราม และส่วนใหญ่ก็ออกจากกัลยาณะ เมืองหลวงใหม่ของบิจจาลา เพื่อเผยแพร่คำสอนของบาสาวาไปยังพื้นที่ที่กว้างขึ้นในอินเดียตอนใต้ กษัตริย์ถูกลอบสังหารโดยพวกวีรศาวะในปี ค.ศ. 1168 ^{[ 47 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของบาสาวา ศาสนาไศวะได้รวมอำนาจในอินเดียตอนใต้ ในขณะเดียวกันก็ปรับตัวให้เข้ากับหลักคำสอนดั้งเดิมของศาสนาฮินดู^{[ 48 ]}ชันนาบาสาวา หลานชายของบาสาวา ได้จัดระเบียบชุมชนและวางระบบเทววิทยาของวีรไศวะ ทำให้ชุมชนวีรไศวะก้าวเข้าสู่กระแสหลักของวัฒนธรรมฮินดู^{[ 49 ]}บทบาทของบาสาวาในการกำเนิดศาสนาไศวะถูกลดทอนลง และมีตำนานเกิดขึ้นซึ่งกล่าวถึงต้นกำเนิดของวีรไศวะว่ามาจากปัญจจารย์ทั้งห้าที่ลงมายังโลกในยุคต่างๆ เพื่อสอนศาสนาไศวะ ในเรื่องเล่านี้ บาสาวาถูกมองว่าเป็นผู้ฟื้นฟูคำสอนโบราณนี้^{[ 48 ] [หมายเหตุ 10 ]}

อารามของสำนักไศวะรุ่นเก่า เช่นกาลามุขะถูกยึดครองโดยวิราไศวะ^{[ 50 ]}คณะสงฆ์สองประเภทได้พัฒนาขึ้น เนื่องจากมีรากฐานมาจากสำนักดั้งเดิม อารามกุรุษฐลาทะจึงมีความอนุรักษ์นิยมมากกว่า ในขณะที่วิรักตะ "เป็นองค์กรสงฆ์วิราไศวะที่แท้จริง ซึ่งหล่อหลอมขึ้นจากอุดมคติของบาสาวาและคนร่วมสมัยของเขา" ^{[ 51 ]}

ในศตวรรษที่ 14-15 การฟื้นฟูวัฒนธรรมลิงกายัตเกิดขึ้นในภาคเหนือของรัฐกรณาฏกะในจักรวรรดิวิชัยนคร[ 51 ^{] [ 52 ]ชาวลิง}กายัตน่าจะเป็นส่วนหนึ่งของเหตุผลที่ทำให้วิชัยนครประสบความสำเร็จในการขยายอาณาเขตและต้านทานสงครามกับสุลต่านเดคคานได้ ตำราลิงกายัตชื่อSunyasampadaneเกิดขึ้นจากการอภิปรายทางวิชาการใน Anubhava Mantapa และตามที่ Bill Aitken กล่าวไว้ว่า ตำราเหล่านี้ "รวบรวมขึ้นที่ราชสำนักวิชัยนครในรัชสมัยของ Praudha Deva Raya" ^{[ 53 ]}ในทำนองเดียวกันมหากาพย์ชีวประวัติBasava Puranaซึ่งบรรยายรายละเอียดชีวิตของ Basava ได้รับการขยายและแปลเป็นภาษากันนาดาในปี 1369 ในรัชสมัยของBukka Raya I ผู้ปกครองวิชัย นคร^{[ 52 ]}

ชาววิราไศวะเป็นส่วนสำคัญของกองทัพจักรวรรดิวิชัยนคร พวกเขาต่อสู้กับสุลต่านบิจาปูร์ และผู้นำชาววิราไศวะอย่างสาดาสิวะ นายากะ มีบทบาทสำคัญในการนำทัพเข้ายึดป้อมปราการของสุลต่าน เช่น ที่กุลบาร์กา^{[ 54 ]}ความสำเร็จนี้ทำให้นายากะได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการของภูมิภาคชายฝั่งกรณาฏกะ คานารา ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นราชวงศ์ลิงกายัต เรียกว่า ราชวงศ์นายากะแห่งเกลาดี กลุ่มพ่อค้าชาววิราไศวะอีกกลุ่มหนึ่งที่ผันตัวมาเป็นนักรบของจักรวรรดิวิชัยนครประสบความสำเร็จในการเอาชนะสุลต่านเดคคานใน ภูมิภาค เลปักชี (บริเวณชายแดนกรณาฏกะ-อานธรประเทศ) ^{[ 54 ]}หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิวิชัยนคร ราชวงศ์ลิงกายัต เกลาดี/อิกเกรี ได้ปกครองชายฝั่งกรณาฏกะจนกระทั่งถูกรุกรานและพ่ายแพ้โดยไฮเดอร์ อาลี ที่ต้องการสถาปนาสุลต่านที่เมืองไมซอร์^{[ 55 ] [ 56 ]}

ผู้ปกครองราชวงศ์วีระไศวะแห่งนายากะได้สร้างศาลเจ้าและโรงเรียนสอนศาสนาที่สำคัญของชาวลิงกายัตในช่วงศตวรรษที่ 16 ถึง 18 ซ่อมแซมและสร้างวัดฮินดูและวัดเชนใหม่^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}สนับสนุนอารามฮินดูที่สำคัญ เช่นวัดอัธไวตะศรีงเกรีรวมถึงป้อมปราการและวัดต่างๆ เช่น ที่จิตรทุรคา [ ^{57 ] [ 60 ] พวก}เขายังเริ่มต้นเมืองใหม่และศูนย์การค้าในพื้นที่ชายฝั่งและภายในของรัฐกรณาฏกะ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 61 ]}

In early decades of the 19th century, the Lingayats were described by British officials such as Francis Buchanan as a conglomeration of Hindu castes with enormous diversity and eclectic, egalitarian social system that accepted converts from all social strata and religions.^[62] However, the British officials also noted the endogamous tradition and hereditary occupations of many Lingayats, which made their classification difficult.^[63] In the 1871 and the 1881 colonial era census of British India, Lingayats were listed as shudras.^{[64][note 11]} According to the sociologist M. N. Srinivas, Lingayats traditionally believed themselves to be equal in status to Brahmins, and some orthodox Lingayats were so anti-Brahmin that they would not eat food cooked or handled by Brahmins.^[65][66] The egalitarian Lingayats, states Srinivas, had been a major force in Sanskritization of Kannada-speaking (Karnataka) and nearby regions but against elitism.^[65][66]

After being placed in the shudra category in the 1881 census, Lingayats demanded a higher caste status.^[64] This was objected and ridiculed by a Brahmin named Ranganna who said that Lingayats were not Shaiva Brahmins given their eclectic occupations that included washermen, traders, farmers and others, as well as their exogamous relationships with the royal family.^[67] Lingayats persisted in their claims for decades,^[64] and their persistence was strengthened by Lingayat presence within the government, and a growing level of literacy and employment in journalism and the judiciary.^[68] In 1926, the Bombay High Court ruled that "the Veerashaivas are not Shudras."^[69]

According to Schouten, in the early 20th century Lingayats tried to raise their social status, by stressing the specific characteristics of their history and of their religious thought as being distinctive from the Brahmin-dominated Hindu-culture.^[70] In the 1910s, the narrative of Basava and Allama as the "founding pillars" of the Lingayats gained new importance for the identity of parts of the Lingayat-community, with other parts responded with rejection of this "resurrection."^[68]

ตามที่ Ramanujan กล่าวไว้ว่า "ความพยายามสมัยใหม่ได้เกิดขึ้นเพื่อแสดงให้เห็นว่าชาว Lingayats มีศาสนาที่แยกต่างหากจากศาสนาฮินดู เมื่อชาว Lingayats ได้รับการบรรจุไว้ในรัฐธรรมนูญอินเดียปี 1950 แยกต่างหาก" ^{[ 14 ] [ web 8 ] [ web 1 ]}บุคคลและผู้นำชุมชนได้เรียกร้องเป็นระยะ ๆ เพื่อขอการรับรองทางกฎหมายว่าเป็นกลุ่มที่แตกต่างจากศาสนาฮินดูหรือเป็นวรรณะหนึ่งในศาสนาฮินดู^{[หมายเหตุ 12 ]}

ในปี 2000 สมาคมวีรไศวะมหาสภาแห่งอินเดีย (Akhila Bharatha Veerashaiva Mahasabha)ได้เริ่มรณรงค์เพื่อเรียกร้องให้มีการยอมรับ "วีรไศวะหรือลิงกายัต" ในฐานะศาสนาที่ไม่ใช่ฮินดู และให้มีการจัดอยู่ในรายชื่อแยกต่างหากในสำมะโนประชากร การได้รับการยอมรับในฐานะชนกลุ่มน้อยทางศาสนาจะทำให้ลิงกายัต "มีสิทธิ์ได้รับสิทธิในการเปิดและบริหารสถาบันการศึกษาตามที่รัฐธรรมนูญมอบให้แก่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและภาษา" ^{[เว็บ 8 ] [หมายเหตุ 13 ]}ในปี 2013 ประธาน สมาคมวีรไศวะมหาสภาแห่งอินเดีย (Akhila Bharatha Veerashaiva Mahasabha)ยังคงล็อบบี้เพื่อเรียกร้องให้มีการยอมรับลิงกายัตในฐานะชุมชนทางศาสนาที่แยกต่างหาก โดยให้เหตุผลว่าลิงกายัตปฏิเสธการเลือกปฏิบัติทางสังคมที่ศาสนาฮินดูเผยแพร่^{[เว็บ 9 ]}

ในปี 2017 ความต้องการอัตลักษณ์ทางศาสนาที่แยกต่างหากได้รับแรงผลักดันมากขึ้นในช่วงก่อนการเลือกตั้งปี 2018 ในรัฐกรณาฏกะ^{[เว็บ 10 ]}ในขณะที่พรรคคองเกรสสนับสนุนการเรียกร้องให้ศาสนาลิงกายัตเป็นศาสนาที่แยกต่างหาก^{[เว็บ 11 ]}พรรค BJP ถือว่าชาวลิงกายัตเป็นชาววีรไศวะและชาวฮินดู^{[หมายเหตุ 14 ]}ในเดือนสิงหาคม 2017 การเดินขบวนประท้วงสนับสนุนศาสนาลิงกายัตว่าเป็น "ไม่ใช่ศาสนาฮินดู" ดึงดูดผู้คนเกือบ 200,000 คน^{[เว็บ 10 ]}ในขณะที่ประเด็นนี้ยิ่งแบ่งแยกชุมชนลิงกายัตและวีรไศวะ^{[เว็บ 13 ]}และมีความคิดเห็นที่หลากหลายภายในชุมชนลิงกายัตและวีรไศวะ ตามรายงานของ India Today "ชาววีรไศวะอ้างว่าทั้งสองชุมชนเป็นหนึ่งเดียวกัน" ในขณะที่ชาวลิงกายัตดั้งเดิมอ้างว่าพวกเขามีความแตกต่างกัน^{[เว็บ 13 ]}นอกจากนี้ ชาววีรไศวะยัง "จงรักภักดีต่อศูนย์กลางทางศาสนาต่างๆ (มุตต์) [ในขณะที่] ชาวลิงกายัตส่วนใหญ่ปฏิบัติตามครูบาอาจารย์ของตนเอง" ^{[เว็บ 13 ]}อย่างไรก็ตาม มุตต์บางแห่งสนับสนุนการรณรงค์เพื่อสถานะศาสนาที่แยกต่างหาก ในขณะที่ "บางแห่งพอใจที่จะถูกนับว่าเป็นวรรณะหนึ่งในศาสนาฮินดู" ^{[เว็บ 10 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2561 คณะกรรมการนาคาโมฮัน ดาส ได้แนะนำ "ให้จัดตั้งสถานะศาสนาแยกต่างหากสำหรับชุมชนลิงกายัต" รัฐบาลกรณาฏกะจึงอนุมัติสถานะศาสนาแยกต่างหากนี้ ซึ่งเป็นการตัดสินใจที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยวีรศาไววะ^{[ web 4 ] [ web 3 ]}พวกเขาแนะนำให้รัฐบาลอินเดียให้สถานะชนกลุ่มน้อยทางศาสนาแก่กลุ่มนี้^{[ web 16 ] [ web 3 ]}ต่อมารัฐบาลกลางปฏิเสธคำแนะนำนี้^{[ 71 ]}

ตามคำกล่าวของศิวสุนดาร์ ผู้ร่วมงานของเการี ลันเกศและอดีตคอลัมนิสต์ของหนังสือพิมพ์เการี ลันเกศ ปาตรีเก ในศตวรรษที่ 15 ชาวลิงกายัตถูกผนวกเข้ากับระบบฮินดูและมีความเกี่ยวข้องกับชาววีรไศวะ แม้ว่าจะมีการต่อต้านก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาก็ถูกลดสถานะลงไปอยู่ในระดับรอง ในศตวรรษที่ 20 ผู้นำอย่างบาฮู ฮาลาคัตติ ได้ฟื้นฟูปรัชญาวัจนะที่เน้นความเสมอภาค โดยยืนยันถึงเอกลักษณ์เฉพาะของชาวลิงกายัตและท้าทายลำดับชั้นวรรณะ ข้อเรียกร้องในช่วงยุคอังกฤษ เช่น ห้องครัวแยกต่างหากและการศึกษาภาษาสันสกฤต สะท้อนให้เห็นถึงความตึงเครียดระหว่างอุดมคติแห่งความเสมอภาคและความปรารถนาที่จะมีสถานะทางสังคมที่สูงขึ้น

หลังได้รับเอกราช ชาวลิงกายัตได้รับอำนาจทางการเมืองและการศึกษา แต่ยังคงผูกพันทางวัฒนธรรมกับชาววีระไชวะ ในช่วงทศวรรษ 1980 มีการเคลื่อนไหวเพื่อขอสถานะศาสนาชนกลุ่มน้อย ซึ่งได้รับแรงผลักดันในปี 2017 ด้วยการสนับสนุนจากนายกรัฐมนตรีสิทธาราไมยา เหตุการณ์นี้จุดประกายการระดมพลอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวลิงกายัต แต่ก็เผชิญกับการต่อต้านจากพรรคBJPและRSSในขณะที่วีระไชวะมหาสภาแสดงปฏิกิริยาที่หลากหลาย^{[ 72 ]}

ในทศวรรษ 1980 แม้แต่คณะรามakrishna Missionซึ่งอยู่ภายใต้แรงกดดันจาก รัฐบาล คอมมิวนิสต์ ของเบงกอล ให้จัดตั้งคณะกรรมการบริหารของวิทยาลัยบางแห่งที่ดำเนินการโดยคณะดังกล่าว ก็อ้างว่าเป็นสถาบันของชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่ชาวฮินดู ดังนั้นจึงได้รับการคุ้มครองจากการแทรกแซงของรัฐภายใต้มาตรา 30ของรัฐธรรมนูญ^{[ 73 ]}

ตามที่ Gauri Lankesh กล่าวไว้ ศาสนาวีรศาวีได้รับการอนุรักษ์และถ่ายทอดโดย 5 สำนัก (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในประเพณีวีรศาวี^{[ web 5 ]}ในทางตรงกันข้าม องค์กรสงฆ์ วิรักตะยึดมั่นใน "อุดมคติของ Basava และคนร่วมสมัยของเขา" ^{[ 51 ] [หมายเหตุ 15 ]}ตามที่ Bairy กล่าวไว้ ประเพณี วิรักตะวิพากษ์วิจารณ์ "[ประเพณีปัญจจารยะ วัดต่างๆ ที่เป็นของประเพณีนี้ และวรรณะ (ชั้นสูง) ที่จงรักภักดีต่อประเพณีนี้" สำหรับการสนับสนุนพราหมณ์และการเบี่ยงเบนจากอุดมคติของ Basava ^{[ 74 ] [หมายเหตุ 16 ]}

ตามคำกล่าวของศรี ชารันบาสวา เดวารุ แห่งวัดชารันเตศวร ที่ให้สัมภาษณ์ในปี 2013 ลิงกายัตเป็นศาสนาที่แยกต่างหาก ไม่เหมือนกับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของศาสนาฮินดู ในขณะที่วีรไศวะเป็นนิกายไศวะ "ที่อิงตามปรัชญาเวท" ^{[เว็บ 17 ]}ศรี ชารันบาสวา เดวารุ ยังกล่าวอีกว่า วีรไศวะ "เริ่มมีความสำคัญมากขึ้นหลังจากปี 1904 โดยมีวัดบางแห่งผสมผสานวีรไศวะกับลิงกายัต" ^{[เว็บ 17 ]}

ชาวลิงกายัตถือว่าตนเองเป็นนิกายฮินดู^{[ 11 ]}การบูชาอิชตลิงคะมีศูนย์กลางอยู่ที่ พระ ศิวะเทพเจ้าฮินดูในฐานะเทพเจ้าสากล ในรูปแบบอิชตลิงคะ [ ^{5 ] [ หมายเหตุ 5 ]}พวกเขาเชื่อว่าพวกเขาจะได้กลับมารวมกับพระศิวะอีกครั้งหลังความตาย โดยการสวมลิงคะ^{[ 75 ]}

การบูชาของชาวลิงกายัตนั้นมุ่งเน้นไปที่พระศิวะ เทพเจ้าฮินดูในฐานะพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดสากลในรูปแบบสัญลักษณ์ของอิษฐลิงคะ^{[ 5 ] [ 16 ] [หมายเหตุ 5 ]}ชาวลิงกายัตจะสวมอิษฐลิงคะไว้กับสร้อยคอ เสมอ ^{[ 16 ] [เว็บ 1 ]} อิ ษฐลิงคะทำจากหินสีน้ำเงินดำขนาดเล็กเคลือบด้วยผงสีดำหนาละเอียดทนทานที่ทำจากขี้เถ้ามูลวัวผสมกับน้ำมันที่เหมาะสมเพื่อทนต่อการสึกหรอ ถือเป็นเทพเจ้าที่มีชีวิตและเคลื่อนไหวได้ของผู้ศรัทธาชาวลิงกายัต ทุกวัน ผู้ศรัทธาจะนำอิษฐลิงคะ ออก จากกล่อง วางไว้ในฝ่ามือซ้าย ถวายบูชาแล้วนั่งสมาธิเพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับลิงคะในการเดินทางสู่อัตมาลิงคะ^{[ 76 ]}

หลักการ Lingayat สอนเส้นทางสู่ความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล และอธิบายว่าเป็น Satsthalasiddhantaหกขั้นตอนแนวคิดนี้พัฒนาไปเรื่อยๆ: ^{[ 77 ]}

• บุคคลนั้นเริ่มต้นด้วยช่วงของการเป็นผู้ศรัทธา
• ขั้นตอนของอาจารย์
• ระยะของผู้รับพระคุณ
• ลิงกาในลมหายใจแห่งชีวิต (พระเจ้าสถิตอยู่ในจิตวิญญาณของเขาหรือเธอ)
• ระยะแห่งการยอมจำนน (การตระหนักรู้ว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างพระเจ้า จิตวิญญาณ และตัวตน)
• ขั้นตอนสุดท้ายของการรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ระหว่างจิตวิญญาณและพระเจ้า (การหลุดพ้น, มุกติ )

ดังนั้น ภักติจึงก้าวหน้าจากการบูชาพระศิวะด้วยความรักอันเป็นศรัทธาโดยอาศัยรูปเคารพภายนอก ไปสู่การหลอมรวมความตระหนักรู้กับพระศิวะในเชิงนามธรรมที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ในที่สุดก็ไปสู่ความเป็นหนึ่งเดียว (อัทไวตะ) ของจิตวิญญาณและพระเจ้าเพื่อโมกษะ^{[ 78 ]}

ในขณะที่ชาวลิงกายัตยอมรับแนวคิดเรื่องการเวียนว่ายตายเกิดของวิญญาณ (การกลับชาติมาเกิด) ^{[ 79 ]}พวกเขาเชื่อว่าพวกเขากำลังอยู่ในชาติภพสุดท้าย^{[ 79 ] [ 80 ]}และจะได้กลับมารวมกับพระศิวะอีกครั้งหลังจากความตายโดยการสวมลิงกัม [ ^{75 ] [ 81 ] [ 80 ] ชาว}ลิงกายัตจะไม่ถูกเผา แต่ "จะถูกฝังในท่านั่งสมาธิ โดยถือลิงกัมส่วนตัวไว้ในมือขวา" ^{[ 81 ]}

นักอินเดียศึกษา F. Otto Schrader เป็นหนึ่งในนักวิชาการยุคแรกๆ ที่ศึกษาตำราของชาวลิงกายัตและจุดยืนของพวกเขา เกี่ยวกับ การเวียนว่า ยตายเกิด ^{[ 82 ]}ตามที่ Schrader กล่าว Abbe Dubois เป็นคนแรกที่สังเกตว่าชาวลิงกายัตปฏิเสธการเวียนว่ายตายเกิด ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าวิญญาณของมนุษย์หรือสัตว์จะย้ายไปสู่ร่างกายใหม่หลังจากความตาย ข้อสังเกตเกี่ยวกับการ "ปฏิเสธการเกิดใหม่" นี้ได้รับการกล่าวซ้ำโดยคนอื่นๆ ตามที่ Schrader กล่าว และนำไปสู่คำถามว่าชาวลิงกายัตสร้างศาสนาที่แตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย เช่น ศาสนาฮินดู ซึ่งการเวียนว่ายตายเกิดและการเกิดใหม่เป็นหลักการพื้นฐานหรือไม่^{[ 82 ]}ตามที่ Schrader กล่าว Dubois ไม่ถูกต้อง และตำราของชาวลิงกายัต เช่นViramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (โดย Basava) และLingait Paramesvara Agamaยืนยันว่าการเวียนว่ายตายเกิดเป็นหลักการพื้นฐานของชาวลิงกายัต^{[ 83 ]}ตามที่ Schrader กล่าว ชาว Lingayats เชื่อว่าหากพวกเขาดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรม นี่จะเป็นชีวิตสุดท้ายของพวกเขา และพวกเขาจะรวมเข้ากับพระศิวะ ซึ่งเป็นความเชื่อที่ก่อให้เกิดความสับสนว่าพวกเขาไม่เชื่อเรื่องการเกิดใหม่^{[ 82 ]}ตามที่ R. Blake Michael กล่าว การเกิดใหม่และวิธีการยุติการเกิดใหม่ได้รับการอภิปรายอย่างกว้างขวางโดย Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar และนักบุญทางศาสนาอื่นๆ ของ Lingayats ^{[ 84 ]}

ในตำราภาษากันนาดาชุดหนึ่งShunya ถูกเทียบเท่ากับแนวคิด Virashaiva ของพระผู้สูงสุด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตำรา Shunya SampadaneนำเสนอแนวคิดของAllama Prabhuในรูปแบบบทสนทนา ซึ่งshunyaคือความว่างเปล่าและความแตกต่างที่การเดินทางทางจิตวิญญาณมุ่งหวังที่จะเติมเต็มและกำจัด มันถูกอธิบายว่าเป็นสภาวะแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณกับพระศิวะผู้ไม่มีที่สิ้นสุด สภาวะแห่งโมกษะอันเป็นสุข^{[ 86 ] [ 87 ]}

แนวคิด Lingayat นี้คล้ายกับ แนวคิด shunya Brahmaที่พบในตำราบางเล่มของVaishnavismโดยเฉพาะในOdiyaเช่นPanchasakhas ที่เป็นบทกวี แนวคิด นี้อธิบายถึง แนวคิด Nirguna Brahmanของ Vedanta ซึ่งก็คือความเป็นจริงทางอภิปรัชญาที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงในฐานะ "ความว่างเปล่าที่เป็นบุคคล" ชื่อเรียกอื่นสำหรับแนวคิดนี้ในศาสนาฮินดู ได้แก่shunya purushaและJagannathaในตำราบางเล่ม^{[ 86 ] [ 88 ]}อย่างไรก็ตาม ทั้งใน Lingayats และ Vaishnavism ในรูปแบบต่างๆ เช่นMahima DharmaแนวคิดของShunyaนั้นใกล้เคียงกับแนวคิดของBrahman ทางอภิปรัชญาในศาสนาฮินดู มากกว่า แนวคิด Śūnyatāของพุทธศาสนา^{[ 86 ]}อย่างไรก็ตาม ก็มีความทับซ้อนกันอยู่บ้าง เช่น ในงานของ Bhima Bhoi ^{[ 86 ] [ 89 ]}

ศรีปาติ นักวิชาการวีรศาวะ อธิบายปรัชญาลิงกายัตในศรีการะภาศยะใน แง่ของ เวทันตะโดยระบุว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของอทวิภาวะที่มีคุณสมบัติ ซึ่งอัตมัน (จิตวิญญาณ) ของแต่ละบุคคลเป็นกายของพระเจ้า และไม่มีความแตกต่างระหว่างพระศิวะและอัตมัน (ตนเอง จิตวิญญาณ) พระศิวะคืออัตมันของตนเอง อัตมันของตนเองคือพระศิวะ^{[ 85 ]}การวิเคราะห์ของศรีปาติทำให้ปรัชญาลิงกายัตอยู่ในรูปแบบที่ใกล้เคียงกับ รา มานุชานักปรัชญาวิ ศิ ษฐา เทวตะในศตวรรษที่ 11 มากกว่าอธิศังกรา นักปรัชญาอทไวตะ^{[ 85 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ กล่าวว่าปรัชญาลิงกายัตมีความซับซ้อนมากกว่าคำอธิบายของศรีปาติ นักวิชาการวีรไศวะ ปรัชญานี้ได้รวมเอาแนวคิดทางจิตวิญญาณที่หลากหลายเข้าไว้ด้วยกันในช่วงยุคของบาสาวา แจน ปีเตอร์ ชูเทน กล่าวว่าปรัชญานี้มีแนวโน้มไปสู่เอกเทวนิยมโดยมีพระศิวะเป็นเทพเจ้าสูงสุด แต่มีความตระหนักอย่างแรงกล้าถึงความเป็นเอกภาพของสัจธรรมสูงสุด^{[ 77 ]}ชูเทนเรียกสิ่งนี้ว่าเป็นการสังเคราะห์ระหว่างประเพณีวิศิษฐาเทวตาของรามานุชาและอัธไวตะของศังกรา โดยตั้งชื่อว่าศักติ-วิศิษฐาเทวตานั่นคือเอกนิยมที่หลอมรวมกับความเชื่อของศักติ^{[ 77 ]}แต่แนวทางของบาสาวานั้นแตกต่างจากอธิศังกราชูเทนกล่าว โดยที่บาสาวาเน้นเส้นทางแห่งความศรัทธา เมื่อเทียบกับการเน้นเส้นทางแห่งความรู้ของศังกรา ซึ่งเป็นระบบ ปรัชญา อัธไวตะ เอกนิยม ที่กล่าวถึงกันอย่างกว้างขวางในกรณาฏกะในสมัยของบาสาวา^{[ 90 ]}

ปัญจจาระอธิบายถึงหลักปฏิบัติห้าประการที่ลิงกายัตต้องปฏิบัติตาม ปัญจจาระประกอบด้วย: ^{[ 91 ]}

• ลิงกาจาระ – การบูชารูปเคารพอิษฐลิงคะแต่ละองค์เป็นประจำทุกวัน วันละหนึ่งถึงสามครั้ง
• สทัชชาระ – การเอาใจใส่ในอาชีพและหน้าที่ และการปฏิบัติตามหลักจรรยาบรรณเจ็ดประการที่บัญญัติโดยพระบาสาวัณณะ :
  • กาลาเบดา (ห้ามขโมย)
  • โคลา เบดา (ห้ามฆ่าหรือทำร้าย)
  • หุสิยา นุดิยาลุ เบทา (อย่าพูดเท็จ)
  • thanna bannisabeda (อย่าสรรเสริญตัวเอง* กล่าวคือ จงฝึกความอ่อนน้อมถ่อมตน)
  • อิดิรา ฮาลิยาลุ เบดะ (อย่าวิพากษ์วิจารณ์ผู้อื่น)
  • มุนิยะ เบดา (ละทิ้งความโกรธ)
  • อันยะริเก อาสะยะ ปะทาเบดะ (อย่าใจร้อนต่อผู้อื่น)
• ศิวาจาระ – การยอมรับพระศิวะเป็นเทพสูงสุด และการยึดมั่นในความเสมอภาคและสุขภาวะของมนุษย์ทุกคน
• ภริยจาระ – ความเมตตากรุณาต่อสรรพสัตว์ทั้งปวง
• Ganāchāra – การปกป้องชุมชนและหลักการของชุมชน

อัษฏวรณะคือเกราะแปดชั้นที่ปกป้องผู้ศรัทธาจากสิ่งรบกวนภายนอกและความยึดติดทางโลกอัษฏวรณะประกอบด้วย: ^{[ 91 ]}

• ครู  – การเชื่อฟังครู ผู้เป็นอาจารย์;
• ลิงกา  – การสวมอิชตาลิงกาไว้บนร่างกายตลอดเวลา;
• จังกามา  – การเคารพนับถือฤๅษีผู้ปฏิบัติธรรมตามหลักพระศิวะในฐานะอวตารแห่งเทพเจ้า;
• ปาโดดากา  – การจิบน้ำที่ใช้สำหรับอาบศิวลึงค์;
• ประสาทะ  – เครื่องบูชาอันศักดิ์สิทธิ์;
• วิภูติ  – การทาเถ้าศักดิ์สิทธิ์บนร่างกายทุกวัน;
• รุทรักษ์  – การสวมสร้อยรุทรักษ์ (ลูกปัดศักดิ์สิทธิ์ ทำจากเมล็ดของต้นElaeocarpus ganitrus )
• มนต์  – การท่องมนต์ "นะมะห์ ศิวายะ (คำนับแด่พระศิวะ)"

Kayakave kailasaเป็นสโลแกนในลัทธิวีรศาวี หมายความว่า "การทำงานคือสวรรค์" หรือ "การทำงาน [ Kayakave ] คือการอยู่ในอาณาจักรของพระเจ้า [ Kailasa ]" นักวิชาการบางคนแปลKayakaว่า "การบูชา พิธีกรรม" ในขณะที่บางคนแปลว่า "การทำงาน การใช้แรงงาน" สโลแกนนี้เชื่อกันว่าเป็นของ Basava และโดยทั่วไปตีความว่าหมายถึงจริยธรรมในการทำงานสำหรับทุกชนชั้นทางสังคม^{[ 92 ]}

กวีนักบุญลิงกายัตยอมรับแนวคิดเรื่องกรรมและกล่าวถึงซ้ำๆ ในบทกวีเกี่ยวกับพระศิวะของพวกเขา ตัวอย่างเช่น รามานุชันกล่าวว่า มหาเทวิยักกะกล่าวถึงกรรมและห่วงโซ่การเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซึ่งถูกตัดให้สั้นลงด้วยภักติที่มีต่อพระศิวะ^{[ 93 ]}ลิงกายัตมีแนวคิดเรื่องกรรมและธรรมะ แต่หลักคำสอนเรื่องกรรมของลิงกายัตไม่ใช่เรื่องของโชคชะตา ลิงกายัตเชื่อในกายะ (การทำงาน) และศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงของ "การทำงานของตนเองในปัจจุบัน" ^{[ 94 ]}ตามที่ชูเตนกล่าว สิทธารามะและอัลลามะถกเถียงกันเรื่องหลักคำสอนเรื่องกรรมในฐานะกฎแห่งการทำงานและบุญ แต่อัลลามะโน้มน้าวสิทธารามะว่าบุญดังกล่าวเป็นกลไกระดับต่ำ และความสำเร็จทางจิตวิญญาณที่แท้จริงนั้นอยู่เหนือ "ขอบเขตของการทำงานและรางวัล" และปราศจากผลประโยชน์ส่วนตน^{[ 95 ]} Schouten กล่าวว่าแนวคิดเหล่านี้คล้ายคลึงกับแนวคิดที่พบในภควัตคีตาซึ่งสอนว่า "งานต้องทำโดยไม่ยึดติดกับผลลัพธ์" ^{[ 96 ] [หมายเหตุ 17 ]}

Dasohaคือจุดประสงค์และผลลัพธ์ของKāyakavē Kailāsaในปรัชญา Lingayat ^{[ 98 ]} Dasohaหมายถึง "การบริการ" และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "การบริการต่อชาว Lingayat คนอื่นๆ" รวมถึงJangamaไม่ว่าจะมีอาชีพอะไรก็ตาม ชาว Lingayat แนะนำให้บริจาคเวลา ความพยายาม และรายได้ส่วนหนึ่งให้กับชุมชนและนักบวช^{[ 98 ] [ 99 ]}

ตามหลักคำสอนของวีระไศวะ การทำงานอย่างมีทักษะและการบริการชุมชนโดยไม่เลือกปฏิบัติ เป็นหนทางสู่การได้สัมผัสกับความเป็นเทพ ซึ่งเป็นความรู้สึกที่ยังคงได้รับการยกย่องในหมู่ชาววีระไศวะในปัจจุบัน^{[ 100 ]}ตามที่ Jan Peter Schouten กล่าวไว้ หลักคำสอนนี้มีรากฐานทางปรัชญามาจาก มนตราแห่งความเป็นหนึ่ง เดียว ในภาษา สันสกฤต โบราณที่เรียกว่า So'hamซึ่งเกี่ยวข้องกับพระศิวะและมีความหมายว่า "ฉันคือพระองค์" ^{[ 101 ]}จริยธรรมทางสังคมนี้ยังพบได้ในชุมชนฮินดูอื่นๆ ในอินเดียใต้ และรวมถึงการจัดหาธัญพืชให้แก่ชุมชนและการแบ่งปันสิ่งจำเป็นอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับสมาชิกในสังคมที่ยากจนกว่าและผู้ที่ได้รับผลกระทบจากภัยธรรมชาติหรือภัยพิบัติอื่นๆ^{[ 102 ]}

ลิงกาธาราเนเป็นพิธีเริ่มต้นในหมู่ชาวลิงกายัต แม้ว่าลิงกาธาราเนจะสามารถทำได้ทุกวัย แต่โดยทั่วไปจะทำเมื่อทารกในครรภ์อายุ 7-8 เดือน ครูประจำตระกูลจะทำพิธีบูชาและมอบอิษฐลิงคะให้แก่แม่ ซึ่งแม่จะผูกอิษฐลิงคะนั้นไว้กับอิษฐลิงคะของตนเองจนกว่าจะคลอด เมื่อคลอดแล้วแม่จะผูกอิษฐลิงคะใหม่ไว้กับลูก เมื่ออายุได้ 8-11 ปี เด็กจะได้รับดิคชาจากครูประจำตระกูลเพื่อเรียนรู้ขั้นตอนที่ถูกต้องในการทำพิธีบูชาอิษฐลิงคะ ตั้งแต่เกิดจนตาย เด็กจะสวมลิงคะไว้ตลอดเวลาและบูชาเสมือนเป็นอิษฐลิงคะส่วนตัว ลิงคะจะถูกห่อด้วยผ้าบรรจุในกล่องเงินและไม้ขนาดเล็ก สวมไว้ที่หน้าอก เหนือที่ประทับของเทพเจ้าภายในหัวใจ บางคนสวมไว้ที่หน้าอกหรือรอบตัวโดยใช้ด้าย

ชาวลิงกายัตเป็นมังสวิรัติ อย่างเคร่งครัด ชาวลิงกายัตที่เคร่งศาสนาจะไม่บริโภคเนื้อสัตว์ทุกชนิดรวมถึงปลาด้วย^{[ 103 ]}การดื่มสุราเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ web 18 ]}

ชาวลิงกายัตเชื่อว่าร่างกายมนุษย์เป็นวิหาร นอกจากนี้ พวกเขายังคงสร้างหอประชุมชุมชนและวัดไศวะตามประเพณีของอินเดียใต้ต่อไป วิหารของพวกเขามีศิวลึงค์ในห้องศักดิ์สิทธิ์ นันทินั่งหันหน้าเข้าหาศิวลึงค์ พร้อมด้วยมณฑปและสิ่งอื่นๆ อย่างไรก็ตาม การสวดมนต์และการถวายเครื่องบูชาไม่ได้นำโดยพราหมณ์แต่โดยนักบวชลิงกายัต (วีรไศวะ จังคะมะ) ^{[ 104 ]}รูปแบบของวิหารนั้นเรียบง่ายกว่าวิหารของชาวเชนและฮินดูที่พบในภาคเหนือของรัฐกรณาฏกะ^{[ 105 ] [ 106 ]}ในบางส่วนของรัฐกรณาฏกะ วิหารเหล่านี้เป็นสมาธิของนักบุญลิงกายัต ในขณะที่บางแห่ง เช่นวิหารวีรภัทระแห่งเบลกาวีซึ่งเป็นหนึ่งในสถานที่แสวงบุญที่สำคัญสำหรับชาวลิงกายัต^{[ 107 ]}และวิหารประวัติศาสตร์อื่นๆ วิหารพระศิวะได้รับการดูแลและบำรุงรักษาโดยนักบวชลิงกายัต^{[ 104 ] [ 18 ]}ชุมชน Lingayat ในชนบทหลายแห่งรวมภาพของพระศิวะ พระปารวตี และพระคเณศไว้ในคำเชิญงานแต่งงาน ในขณะที่เทศกาลพระคเณศนั้นจัดขึ้นโดย Lingayat ทั้งในชนบทและในเมืองในหลายพื้นที่ของรัฐกรณาฏกะ^{[ 18 ]}รายงานในยุคอาณานิคมโดยเจ้าหน้าที่อังกฤษยืนยันว่า Lingayat จัดงานเฉลิมฉลอง Ganesha Chaturthi ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 19 ]}

พวกเขาร่วมเฉลิมฉลองเทศกาลฮินดูส่วนใหญ่ รวมถึงเทศกาลของตนเองด้วย

• พระพิฆเนศ จตุรถี^{[ 18 ] [ 19 ] [ 108 ]}
• มหาศิวราตรี^{[ 20 ]}

Vachana Sahitya (เรียกอีกอย่างว่าSharana Sahitya ) บนใบตาล

ผลงานหลายชิ้นเป็นผลงานของ Basava ผู้ก่อตั้งขบวนการ Lingayat และข้อความเหล่านี้ได้รับการยกย่องในชุมชน Lingayat โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งเหล่านี้รวมถึงวัจนะ ต่างๆ (ตามตัวอักษร "สิ่งที่พูด") ^{[ 40 ]}เช่นสัท-สถละ-วัชนะกะละจนานะ-วัชนะมนต์โกปยะ ฆะตะจักระ-วัชนะและราชา-โยคะ-วัชนะ^{[ 109 ]}นักบุญและชารานา เช่น อัลลามาประภู อักกะ มหาเทวี สิทดารามะและบาศวะ อยู่ในแนวหน้าของการพัฒนานี้ในช่วงศตวรรษที่ 12

วรรณกรรมสำคัญอื่นๆ ของกลุ่มลิงกายัต ได้แก่:

• ชุนยาสัมปาดาเน
• มันตรา โกปยา
• ชุนยะ สัมปาดาเน
• คารานา ฮาสุเกะ

บาสาวาปุราณะบท กวี มหากาพย์ชีวประวัติภาษาเตลูกูที่เล่าเรื่องราวชีวิตของบาสาวา ถูกเขียนโดยปัลกุริกิ โสมนาถะในศตวรรษที่ 13 และมีการปรับปรุงฉบับภาษากันนาดาในศตวรรษที่ 14 โดยภีมะ กวีในปี 1369 ทั้งสองเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับลิงกายัต^{[ 110 ]}

นักคิด Lingayat (Veerashaiva) ปฏิเสธการครอบครองพระเวทและคัมภีร์ ของพราหมณ์ แต่พวกเขาไม่ได้ปฏิเสธความรู้ในพระเวทโดยสิ้นเชิง^{[ 111 ] [ 112 ] [ 112 ]}ตัวอย่างเช่นกวี Virashaiva ชาวเตลูกูในศตวรรษที่ 13 ชื่อPalkuriki Somanathaผู้ประพันธ์Basava Purana ซึ่งเป็นคัมภีร์ของ Veerashaiva ได้กล่าวว่า "Virashaivism สอดคล้องกับ พระเวทและคัมภีร์อย่างสมบูรณ์" ^{[ 111 ] [ 113 ]} Somanatha กล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า "เขาเป็นนักปราชญ์ของพระเวททั้งสี่" ^{[ 112 ]}

ชาวลิงกายัตถือว่าพระเวทเป็นเพียงเครื่องมือ ไม่ใช่เป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 11 ]}พวกเขาปฏิเสธพิธีกรรมหลายรูปแบบและการยึดมั่นในข้อความใดๆ โดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ รวมถึงพระเวทด้วย^{[ 114 ]}

อนูภาวะมันตปะมีความหมายตามตัวอักษรว่า "หอแห่งประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ" ^{[ 25 ]}เป็นสถาบันของลิงกายัตมาตั้งแต่สมัยของบาสาวา ทำหน้าที่เป็นสถาบันของนักบวช นักบุญ และกวี-นักปรัชญาเพื่ออภิปรายคำถามทางจิตวิญญาณและทางโลกของชีวิตอย่างเปิดเผย^{[ 115 ]}เป็นแหล่งกำเนิดของความคิดทางศาสนาและปรัชญาทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับลิงกายัต มีอัลลามะประภุ นักบวชเป็นประธาน และมีชารานาจำนวนมากจากทั่วกรณาฏกะและส่วนอื่นๆ ของอินเดียเข้าร่วม สถาบันนี้ยังช่วยเผยแพร่ความคิดทางศาสนาและปรัชญาของลิงกายัต อักกะมหาเทวี ชันนาบาสาวันนา และบาสาวันนาเองก็เป็นผู้เข้าร่วมในอนูภาวะมันตปะ^{[ 25 ]}

ปัจจุบันชาวลิงกายัตส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในรัฐกรณาฏกะโดยเฉพาะในภาคเหนือและภาคกลางของกรณาฏกะ และมีประชากรพื้นเมืองจำนวนมากในภาคใต้ของกรณาฏกะ มีการประมาณการว่าชาวลิงกายัตคิดเป็นประมาณ 16% ของประชากรกรณาฏกะ^{[ 1 ]}และประมาณ 6-7% ของประชากรมหาราษฏระ^{[ 1 ] [ 12 ] [หมายเหตุ 18 ]}ในรัฐทมิฬนาฑู พวกเขาถูกเรียกว่า วีระ ไศวะ บันดาราธาร ชุมชนลิงกายัต วานี พบได้ใน ภูมิภาค มาลาธวาฑาและ โกลฮาปูร์ ภูมิภาคโกนกันและเป็นพ่อค้าและเจ้าของที่ดินในยุคกลาง^{[ 116 ] [ 117 ]}ชาวลิงกายัตที่อพยพไปอยู่ต่างประเทศสามารถพบได้ในหลายประเทศทั่วโลก โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกาสห^ราชอาณาจักรและออสเตรเลีย^{[เว็บ 10} ]

ปัจจุบัน ชุมชนลิงกายัตเป็นการผสมผสานของวรรณะ ต่างๆ ประกอบด้วย OBC ^{[ 118 ] [ 119 ]}และSC ^{[ 120} ] ปัจจุบัน วรรณะลิงกายัต 16 วรรณะได้รับสถานะ OBC จากรัฐบาลกลาง^{[ 119 ]}จากการประมาณการของนักการเมืองลิงกายัตคนหนึ่ง พบว่าประมาณร้อยละ 7 ของประชากรในชุมชนลิงกายัตจัดอยู่ในกลุ่ม SC และ ST ^{[ 120 ] ลิงกายัตกลุ่มวีรไศวะได้รับการ จัดสรร}โควตา OBC ในระดับรัฐทั้งในรัฐกรณาฏกะ^{[ 121 ]}และรัฐเตลังกานา^{[ 122 ]}

Pranalinga ( Kannada : ಪ್ರಾಣಲಿಂಗ ) ในศาสนาฮินดูหมายถึงประสบการณ์ของทุกคนในฐานะรูปแบบหนึ่งของพระเจ้า เป็นแนวคิดในลัทธิ Lingayatism ^{[ 123 ]}

ปรานาลิงคะเป็นประเภทหนึ่งของศัตศาลาซึ่งเป็นส่วนย่อยที่จัดเรียงตามวรรณะ กันนาดา โดยมุ่งเน้นที่ความคิดเกี่ยวกับการปฏิบัติโยคะและพลังอำนาจ^{[ 124 ]}การปฏิบัติของปรานาลิงคะนี้ใช้เมื่อบูชาเทพเจ้าอิสตาลิงคะ^{[ 125 ]}

• รายชื่อลิงกายัต

• ชาวลิงกายัตนับถือศาสนาฮินดูหรือไม่? การศึกษาเปรียบเทียบระหว่างลัทธิลิงกายัตและศาสนาฮินดู เล่มที่ 2 โดย ดร. เอสเอ็ม จามดาร์ (ข้าราชการพลเรือนเกษียณ) (ภาษาอังกฤษและภาษากันนาดา) .. En Kn
• ชาวลิงกายัตและชาววีรไศวะเหมือนกันหรือแตกต่างกัน? โดย ดร. จีอาร์ ชันนาบาสัปปะ (ในภาษา กันนาดา) Kn
• Veerashaiva Panchacharyas (ข้อเท็จจริงเทียบกับเรื่องแต่ง) โดย ดร. GR Channabasappa (ในภาษา กันนาดา) Kn
• ศาสนาวีรศาสน์มีอยู่ก่อนศตวรรษที่สิบสองหรือไม่? โดย ดร. จี.อาร์. ชันนาบาสัปปะ (ภาษาอังกฤษ)
• ศาสนาลิงกายัตในฐานะศาสนาอิสระ หลักฐานเชิงเอกสาร เล่มที่ 1 โดย ดร. เอสเอ็ม จามดาร์ (อดีตข้าราชการพลเรือน) (ภาษาอังกฤษ)
• การเคลื่อนไหวของวีรไชวาในไมซอร์ช่วงทศวรรษ 1890 และผลกระทบระยะยาว โดย ดร. เอส.เอ็ม. จามดาร์ (ข้าราชการพลเรือนเกษียณ) (ภาษาอังกฤษ)

• วิราไชวา.com
• ชาวลิงกายัต , เอ็นซี ซาร์แกนต์ (1963), หอจดหมายเหตุ มหาวิทยาลัยฟลอริดา
• ลิงกายัตในฐานะนิกายหนึ่งโดย วิลเลียม แมคคอร์แมค (1963)
• ศาสนาลิงกายัต