เทวารัม ( ภาษาทมิฬ : தேவாரம் , Tēvāram ) หรือสะกดว่าเทวารัมหมายถึง เจ็ดเล่มแรกจากทั้งหมดสิบสองเล่มของชุดรวมติรุมุไรซึ่ง เป็นเรื่องเล่าของศาสนา ไศวะเกี่ยวกับวีรบุรุษในมหากาพย์และปุราณะรวมถึงชีวประวัติของนักบุญไศวะยุคแรกในรูปแบบบทกวีบูชา^{[ 1 ]}เล่มเทวารัมประกอบด้วยผลงานของนักบุญไศวะชาวทมิฬที่โดดเด่นที่สุดสามท่านในศตวรรษที่ 7 และ 8 ได้แก่สัมบันดาร์อัปปาร์และสุนดาราร์ [ ^{2 ] [ 3 ] [ 4 ] นักบุญ}ทั้งสามไม่เพียงแต่แสดงความศรัทธาส่วนตัวต่อพระศิวะเท่านั้น แต่ยังดึงดูดชุมชนผู้ศรัทธาผ่านบทเพลงของพวกเขา ผลงานของพวกเขานับเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญในการทำความเข้าใจขบวนการไศวะภักติในอินเดียใต้ช่วงต้นยุคกลาง^{[ 5 ] [ 6 ]}

ในศตวรรษที่ 10 ในรัชสมัยของ พระเจ้า ราชาราชาที่ 1แห่งราชวงศ์โชลาบทสวดของนักบุญเหล่านี้ได้รับการรวบรวมและเรียบเรียงโดยนัมบิยันดาร์ นัมบิเริ่มต้นด้วยเทวารัม พร้อมกับ ติรุมุไรที่เหลือและจบลงด้วยเปริยาปุรานัมศาสนาไศวะในทมิฬได้รับชุดคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับพิธีกรรม ปรัชญา และเทววิทยา ซึ่งถือเป็นการก้าวสู่ยุคใหม่ควบคู่ไปกับการขยายและรวมอำนาจจักรวรรดิโชลาในศตวรรษที่ 11 ^{[ 7 ]}เทวารัมประกอบด้วยบทสวด 796 บท ซึ่งประกอบด้วย 8,284 บท^{[ 8 ]}บทสวดเหล่านี้ยังคงถูกขับร้องด้วยความศรัทธาในวัดพระศิวะหลายแห่งในทมิฬนาฑูใน ปัจจุบัน ^{[ 9 ]}

คำว่าTēvāramสามารถตีความได้สองวิธี วิธีแรกคือ "Tēva" และ "Āram" ซึ่งหมายถึง "พวงมาลัยของพระเจ้า [พระศิวะ]" ^{[ 10 ]}วิธีที่สองคือ "Tē" และ "Vāram" ซึ่งหมายถึง "สร้างความรักต่อพระเจ้า" ^{[ 10 ] [หมายเหตุ 1 ]}

Tevaramยังได้รับการตีความว่าเป็น "การบูชาตามพิธีกรรมส่วนตัว" โดยคำว่าvaramปรากฏในจารึกของวัดในความหมายว่า "ศาลเจ้าของพระเจ้า" ^{[ 8 ]}

เทวารัมเป็นผลงานของกวีนักบุญชาวทมิฬนิกายไศวะ 3 ท่าน ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "กลุ่มเทวารัม" (มูวาร์) ^{[ 8 ]}ปีเตอร์สัน^{[ 12 ]}และเพรนทิส^{[ 13 ]} ระบุว่าพวกเขามีชีวิตอยู่ระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 8 ในขณะที่ชัมปากาลักษมีระบุว่าพวกเขามีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 9 ^{[ 14 ]}พวกเขาเป็นหนึ่งในนายานาร์ (ผู้นำ) และถือเป็น "ผู้นำนักบุญหลัก" ของนิกายไศวะในทมิฬ^{[ 12 ]}เช่นเดียวกับตำราสันสกฤตโบราณของอินเดียและประเพณีภักติของไวษณวะ บทกวีของนายานาร์ในยุคแรกส่วนใหญ่เป็นประเพณีปากเปล่าจนถึงศตวรรษที่ 10 โดยมีหลักฐานบางส่วนที่แสดงว่าบทกวีเหล่านี้ถูกเขียนลงบนใบลาน การรวบรวมเป็นเทวารัมเสร็จสมบูรณ์ในศตวรรษที่ 11 เริ่มต้นประมาณปี ค.ศ. 1000 ^{[ 15 ]}กลุ่ม Tevaram ทั้งสามคนอ้างถึงประเพณีเก่าแก่และ "กล่าวถึงนักบุญที่อาศัยอยู่ก่อนพวกเขา" ซึ่งปีเตอร์สันกล่าวว่าบทกวี Tevaram บางส่วนอาจมีรากฐานที่เก่าแก่กว่าศตวรรษที่ 6 ^{[ 15 ]}

ตามที่ Champakalakshmi กล่าวไว้ วิวัฒนาการของTevaram มีอย่างน้อยสามขั้นตอน ขั้นแรกคือการประพันธ์บทสวดโดยกลุ่ม Tevaram สามคน จากนั้นบทสวดเหล่านี้ก็ถูกนำไปใช้ในพิธีกรรมและเทศกาลในวัดโดย นักร้อง patikamและต่อมาในศตวรรษที่ 11 ก็มีการจัดโครงสร้างบทกวีเหล่านี้อย่างตั้งใจให้เป็นตำราที่ได้รับการยอมรับ ขั้นตอนสุดท้ายได้รับการสนับสนุนจากผู้นำของวัด (อาราม) ซึ่งได้รวมบทสวดเหล่านี้เข้าไว้ใน คัมภีร์ Shaiva Siddhantaในศตวรรษที่ 13 ^{[ 16 ]}

ต้นฉบับเต วารัม ที่คัด ลอกบนใบลานในวัดพระศิวะแห่งหนึ่งในรัฐทมิฬนาฑูราวปี ค.ศ. 1700 ต้นฉบับนี้เช่นเดียวกับตำราฮินดูหลายเล่มที่พบในอินเดียใต้ เริ่มต้นด้วยสารบัญ ชื่อของบทสวดอยู่ในส่วน ท้ายของต้นฉบับ รากัม (บันไดเสียง) และทาลัม (จังหวะ) ถูกระบุไว้บนใบลานเพื่อเป็นแนวทางสำหรับนักร้องและนักดนตรี ชุดข้างต้นเป็นหนึ่งใน 230 ต้นฉบับ เตวารัมที่เก็บรักษาไว้ในหอสมุดแห่งชาติอังกฤษในปัจจุบัน

ข้อความเทวารัมถูกเรียกว่าเป็น "เทวารัมทมิฬ" (พระเวททมิฬ) ของศาสนาไศวะในเล่มที่ 4 ของพจนานุกรมทมิฬมัทราส ความเทียบเท่ากับพระเวทฮินดูโบราณนี้ได้รับการอธิบายโดยนักวิชาการไศวะชาวทมิฬว่าเทวารัม "คล้ายคลึงกับบทสวดเวท" โดยเป็นบทกวี "ระดับสูงสุด" ที่สร้างรากฐานทางปรัชญาของศาสนาไศวะอย่างเป็นระบบ แตกต่างจากพระเวทโบราณตรงที่เน้นความภักดี อย่างเข้มข้น ต่อพระศิวะ^{[ 17 ]}

Champakalakshmi กล่าวว่า Tevaram ช่วยสร้างโครงสร้างประเพณีการบูชาที่มีหลักเกณฑ์ที่มีอำนาจของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความสำคัญของหลักคำสอนเวทและประเพณีSmartha ^{[ 18 ]}อย่างไรก็ตาม บทสวดเหล่านี้กลับขยายมากกว่าที่จะปฏิเสธประเพณีเวท Peterson กล่าวว่า บทสวดเหล่านี้สรรเสริญพระเวททั้งสี่และภาษาสันสกฤตโดยตรง พร้อมทั้งกล่าวเสริมว่าการบูชาพระศิวะก็เหมือนกับสิ่งเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น ใน Appar VI.301.1 Tevaram กล่าวว่า "จงดูพระองค์ผู้ทรงเป็นภาษาสันสกฤตแห่งทิศเหนือ ภาษาทมิฬทางทิศใต้ และพระเวททั้งสี่" ธีมดังกล่าวปรากฏซ้ำแล้วซ้ำเล่าในข้อความนี้ ดังนั้น Tevaram จึงไม่ได้เป็นปฏิปักษ์ต่อประเพณีเวท แต่เป็นการเสริมและชี้นำผู้ศรัทธาไปสู่ภักติผ่านบทเพลงและดนตรี เพื่อการแสวงหาทางจิตวิญญาณเดียวกัน^{[ 19 ] [หมายเหตุ 2 ]}

ในด้านโครงสร้างและจุดเน้นปาฏิกัม (บทกวีสรรเสริญ) ของเทวารัมนั้น "มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสโตรตะภาษา สันสกฤตยุคแรก " ในรูปแบบที่พบในภควัตคีตาภารวีบทประพันธ์บางส่วนของกาลิดาสะ และบางบทของมหากาพย์มหาภารตะซึ่งทั้งหมดมีอายุระหว่างประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 5 หลังคริสต์ศักราช ตามที่ปีเตอร์สันกล่าวไว้^{[ 20 ]}ทำนอง โครงสร้าง และรูปแบบที่เทวารัมเป็นตัวอย่างนั้นมีรากฐานและภาพประกอบอยู่ในสัตตรุทริยาของยชุรเวทซึ่งเป็นบทสวดบูชาต้นแบบโบราณแด่รุทระ-ศิวะ^{[ 21 ]}

ตามที่ Sabaratnam กล่าว บทกวี Tevaram มุ่งเน้นไปที่ประเพณีพื้นบ้านมากกว่า โดยใช้ภาษาทมิฬและละทิ้งความสำคัญของบทสวดภาษาสันสกฤตในเรื่องทางศาสนา Tevaram ทำให้ผู้คนเข้าถึงการอุทิศตนต่อพระศิวะได้ง่ายขึ้น^{[ 22 ]}

สามเล่มแรกของTevaramเขียนโดยSambandarสามเล่มถัดมาเขียนโดยApparและเล่มที่เจ็ดเขียนโดยSundarar Appar และ Sambandar มีชีวิตอยู่ราวศตวรรษที่ 7 ในขณะที่ Sundarar มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 8 ^{[ 23 ] [หมายเหตุ 3 ]}เป็นไปได้ว่าชีวิตของ Appar และ Sambandar ซ้อนทับกันในช่วงระหว่างปี 570 ถึง 670 CE ในขณะที่ Sundarar มีชีวิตอยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 หรือต้นศตวรรษที่ 8 ^{[ 25 ]}ทั้งสามคนอยู่ในกลุ่มNayanar 63 คน ( แปลว่า ' สุนัขล่าเนื้อของพระศิวะ' ) ซึ่งเป็นกวีนักบุญผู้เป็นที่เคารพนับถือของศาสนาไศวะ^{[ 23 ]}ในช่วงสมัย Pallavaทั้งสามคนได้เดินทางไปทั่วทมิฬนาฑู อย่างกว้างขวาง บุกเบิกประเพณีแห่งความศรัทธาต่อพระศิวะผ่านการร้องเพลงในพิธีกรรมในวัดและสถานที่สาธารณะ นี่เป็นยุคที่ชาวฮินดู ชาวเชน และชาวพุทธต่างแข่งขันกันเพื่อแสวงหาการอุปถัมภ์และอิทธิพลในแวดวงราชวงศ์และเมืองของอินเดียใต้^{[ 14 ]}

Tevaram ประกอบด้วยบทสวด 383 หรือ 384 บท^{[ 26 ]}ที่แต่งโดย Sambandar ในเล่มที่ I–III, บทสวด 313 บทโดย Appar ในเล่มที่ IV–VI และบทสวด 100 บทโดย Sundarar ในเล่มที่ VII ^{[ 13 ]}ข้อมูลเกี่ยวกับ Tevaram Trio ส่วนใหญ่มาจากPeriya Puranamซึ่งเป็นหนังสือภาษาทมิฬในศตวรรษที่ 11 เกี่ยวกับ Nayanars ซึ่งเป็นเล่มสุดท้ายของTirumuraiนักบุญสององค์แรกถูกกล่าวถึงในTiruttondartokai ( แปลตรงตัวว่ารายชื่อผู้รับใช้ศักดิ์สิทธิ์) ของกวีคนที่สาม Sundarar และบทกวีอื่นๆ ซึ่งโดยทั่วไปมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 ข้อความภาษาทมิฬอื่นๆ เช่นTiruvilaiyatarpuranamให้บริบทที่ขยายมากขึ้นสำหรับเรื่องราวชีวิตของ Tevaram Trio และกวีนักบุญอื่นๆ ข้อความทั้งหมดเหล่านี้รวมถึงPeriya Puranamได้รับการสรุปในอีกไม่กี่ศตวรรษต่อมา^{[ 13 ] [ 27 ]}

ข้อความเกี่ยวกับสามนักบุญเทวารัมเป็นชีวประวัติที่เต็มไปด้วยตำนาน ซึ่งความศรัทธานำไปสู่ปาฏิหาริย์ วัตถุลอยทวนกระแสน้ำ ชาวเชนผู้โหดร้ายแห่งอาณาจักรโชลาวางแผนทำร้ายและฆ่านักบุญไศวะผู้สงบสุขในอาณาจักรปันดียาซ้ำแล้วซ้ำเล่า ผู้ศรัทธาพระศิวะรอดชีวิตและเจริญรุ่งเรืองด้วยการแทรกแซงจากเทพเจ้า เวทมนตร์รักษาโรคภัยไข้เจ็บของผู้คน รูปปั้นหินมีชีวิตขึ้นมาเพื่อช่วยเหลือชาวไศวะผู้ใจดีและอ่อนโยนที่ถูกกดขี่ข่มเหง สัตว์ที่มีชีวิตขนาดมหึมา เช่น ช้างที่ดุร้าย กลายเป็นรูปปั้นหินเล็กๆ ที่สงบสุข และเหตุการณ์อื่นๆ เช่นนี้เกิดขึ้นในบริบทของความรักและความศรัทธาอย่างแรงกล้าต่อพระศิวะ^{[ 28 ] [ 29 ] [หมายเหตุ 4 ]}บริบทที่เต็มไปด้วยตำนานนี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งและการคาดเดามากมายเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือ แม้กระทั่งในช่วงหลายศตวรรษที่นักบุญเหล่านี้มีชีวิตอยู่^{[ 33 ] [ 34 ]}

Thirugnana Sambandar บางครั้งสะกดว่า Campantar หรือ ญาṉacampantar เกิดในครอบครัวของ Shaiva BrahminsในSirkazhiใกล้Mayiladuthuraiในเขต Mayiladuthurai ไม่ค่อยมีใครรู้แน่ชัดเกี่ยวกับชีวิตจริงของ Sambandar เพลงสวดสุดท้ายของเทวารัมเล่มที่ 3 ให้ข้อมูลบางอย่าง Periya PuranamและTiruttondartokai ของ Sundarar เป็นบันทึกแรกเริ่มเพิ่มเติมและให้ข้อมูล Hagiography ที่ครอบคลุมเกี่ยวกับเขา แหล่ง ^{ที่ มา อื่น}ๆ ได้แก่Tiru Tondar TiruvandadiของNambiyandar Nambiและจารึกบางส่วนในวัดทมิฬพระศิวะเกี่ยวกับ นักร้อง ปาติคัมที่สามารถสืบค้นได้ประมาณศตวรรษที่^{9 [ 36 ]}

ในPeriya Puranamกล่าวว่า Sambandar เป็นเด็กอัจฉริยะ ผู้ซึ่งเริ่มแต่งบทสวดตั้งแต่เริ่มพูดได้ตั้งแต่ยังเป็นทารก และเชี่ยวชาญพระเวทเมื่ออายุสามขวบ พรสวรรค์ของเขานั้นมาจากการได้รับนมจากเทพีUmadeviแห่ง Shakti ^{[ 37 ]}ในฐานะกวีและนักบุญเด็ก เขาได้ดึงดูดผู้ชมจำนวนมาก เดินทางไปทั่วดินแดนทมิฬไปยังวัดพระศิวะพร้อมกับนักดนตรี Tirunilakantayalppanar แต่งบทสวดไพเราะในรูปแบบฉันทลักษณ์และจังหวะที่ซับซ้อน^{[ 37 ]}บทสวด III.345 ของTevaramบรรยายถึงพระภิกษุชาวเชนที่ข่มเหงเขาและพยายามเผาต้นฉบับบทสวดของเขาที่เขียนบนใบลาน แต่ไฟก็ไม่สามารถเผามันได้^{[ 38 ]}

ตามคำขอของพระราชินีมังคายารการาสิยาร์ สัมบันดาร์ได้เดินทางไป ยังมา ดูไรเพื่อต่อต้านพระภิกษุเชนใน ราชสำนัก ของพระสวามีที่นั่นมีรายงานว่าพระภิกษุเชนพยายามเผาบ้านที่เขาพักอยู่ แต่เขากลับไม่ได้รับอันตราย^{[ 13 ] [ 39 ]}จากนั้นเขาถูกท้าโต้วาทีโดยพระภิกษุเชน โดยมีเงื่อนไขว่าฝ่ายที่แพ้จะต้องเปลี่ยนไปนับถือศาสนาของฝ่ายที่ชนะ หรือฆ่าตัวตายด้วยการเสียบตัวเองจนตาย สัมบันดาร์เอาชนะพระภิกษุในการโต้วาที กษัตริย์ ปันดียาและชาวเชนบางส่วนเปลี่ยนไปนับถือศาสนาไศวะ พระภิกษุเชนคนอื่นๆเสียชีวิตในมาดูไรจากการเสียบตัวเองจน ตาย ในภายหลัง^{[ 29 ] [ 40 ]}สัมบันดาร์เสียชีวิตราวปี ค.ศ. 655 เมื่ออายุ 16 ปี ในวันแต่งงานของเขา เมื่อพระศิวะได้พบกับเขาและพาญาติๆ และเขาไปยังที่ประทับของพระองค์

Tirumuraiสามเล่มแรกมีบทกวี 383 บท (บางฉบับ 384 บท) ประกอบด้วย 4,181 บท ซึ่งมาจาก Sambandar ซึ่งเป็นผลงานทั้งหมดที่เหลืออยู่จากผลงานเพลงสวด 16,000 ชิ้น ที่มีชื่อเสียง ^{โองการ}ของเขาถูกกำหนดให้ปรับแต่งyal หรือ พิณ โดย Tiru Nilakanta Yazhpanar ( ^{Nilakantaperumanar} ) สหายประจำของ^{Sambandar [ 26 ]}

อัปปาร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อ ติรุนาวุกการาจาร์ เกิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 หรือต้นศตวรรษที่ 7 ในครอบครัวชาวนาเวลลาลา^{[ 41 ]}เขาเป็นเด็กกำพร้าจากวรรณะศูทรในศาสนา ไศวะ และได้รับการเลี้ยงดูโดยพี่สาวของเขา ^{[ 42 ] [หมายเหตุ 5 ]}เขาใช้ชีวิตวัยเด็กในหมู่บ้านติรุวามูร์ ใกล้กับอาติไก ตามบันทึกส่วนใหญ่ ชื่อในวัยเด็กของเขาคือ มารุนิกิยาร์ (มารุลนีกิยาร์) ^{[ 44 ] [ 26 ]}ซเวเลบิลระบุว่าเขาเกิดระหว่างปี 570–596 ค.ศ. ^{[ 26 ]}รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของอัปปาร์พบได้ในบทเพลงสรรเสริญของเขาเองและในเปริยาปุรานัม ของเสกกิซาร์ พี่สาวของเขา ทิลากาวาติอาร์ ได้หมั้นหมายกับผู้บัญชาการทหารซึ่งเสียชีวิตในสงคราม เธออุทิศตนให้กับศาสนาไศวะ^{[ 44 ]}

ต่างจากน้องสาวของเขา อัปปาร์หันไปนับถือศาสนาเชน เขาออกจากบ้านไปเข้าร่วมวัดเชน ซึ่งที่นั่นเขาได้รับการเปลี่ยนชื่อเป็นธรรมเสนา (ทารุมาเจนาร์) เขาศึกษาศาสนาเชนและกลายเป็นหัวหน้าวัดเชนในติรุปปาติริปปุลียัวร์^{[ 44 ] [ 45 ]}หลังจากนั้นไม่นาน ธรรมเสนาป่วยด้วยโรคกระเพาะอาหารอย่างรุนแรงจึงกลับบ้าน^{[ 46 ]}น้องสาวของเขาให้ติรุนุรุ (เถ้าศักดิ์สิทธิ์) และมนต์ห้าพยางค์ "นามัจจิวาย" (นามะศิวาย) แก่เขา จากนั้นพวกเขาก็ไปที่วัดพระศิวะในอาติไกด้วยกัน ซึ่งที่นั่นเขาได้แต่งบทสวดแรกของเทวารัมขึ้นมาโดยฉับพลัน ขณะที่เขาร้องบทที่สอง เขาก็หายจากโรคกระเพาะอาหารอย่างน่าอัศจรรย์ หลังจากนั้น เขาจึงเป็นที่รู้จักในนามนาวุกการาจาร (จากภาษาสันสกฤต: วาคิสา "ราชาแห่งคำพูด") หรือที่รู้จักกันทั่วไปว่าอัปปาร์ เขาจึงละทิ้งศาสนาเชนและกลายเป็นผู้ศรัทธาในศาสนาไศวะอย่างเคร่งครัด^{[ 44 ]}

บทสวดของอัปปาร์เป็นการแสดงความศรัทธาต่อพระศิวะอย่างลึกซึ้ง แต่บางครั้งก็มีบทที่เขาสำนึกผิดต่อช่วงชีวิตที่นับถือศาสนาเชน^{[ 44 ]}ในบทสวดเทวารัม IV.39 และบทอื่นๆ เขาได้วิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติของนักบวชเชนที่ไม่แปรงฟัน การขาดสุขอนามัยของร่างกาย การปฏิบัติแบบสันโดษที่โหดร้าย หลักคำสอนของปัลลูไร (อเนกันตวาทะ) ที่เป็นสัมพัทธนิยมที่ขัดแย้งในตัวเอง ความหน้าซื่อใจคดของการหนีจากโลกและการทำงานแต่กลับขอทานในโลกเดียวกันนั้น และอื่นๆ^{[ 47 ]}

ชีวประวัติของชาวทมิฬกล่าวอ้างว่าพระภิกษุชาวเชนเข้าหาพระเจ้าม เหณทร วรมันแห่งราชวงศ์ปัลลาวะเพื่อแก้แค้นอัปปาร์ที่ละทิ้งพระองค์ไป^{[ 48 ]}อัปปาร์ถูกเรียกตัวไปยังราชสำนักและถูกกล่าวหาว่าถูกทรมาน อัปปาร์ยังคงมีกำลังใจที่ดีแม้จะถูกข่มเหง ดังนั้น อัปปาร์จึงโน้มน้าวพระเจ้ามเหณทรวรมันถึงความโง่เขลาของศาสนาเชน และเปลี่ยนพระองค์ให้มานับถือศาสนาไศวะ^{[ 49 ] [ 50 ]}

อัปปาร์เป็นผู้แสวงบุญที่อุทิศตน เดินทางไปยังศาลเจ้าพระศิวะที่อยู่ห่างไกล ที่สำคัญคือวัดพระศิวะซึ่งเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในชีวิตของเขา และยังคงมีความสำคัญต่อชาวทมิฬที่นับถือพระศิวะในปัจจุบัน^{[ 51 ]}ซึ่งรวมถึงตุนกานาอิมัตัม จิดัมบารัม และสิรกาฬิ ที่เขาได้พบกับนักกวีและนักบุญเด็ก สัมบันดาร์ ผู้เรียกเขาด้วยความรักว่า อัปปาร์ ( แปลว่า พ่อ ) ^{[ 52 ]}จุดหมายปลายทางอื่นๆ ที่อัปปาร์กล่าวถึงในเทวารัม ได้แก่ นัลลูร์ ทิงกาลูร์ ติรุวารูร์ ติรุวาวาตุตุไร ที่ซึ่งเขาบรรยายถึงเทศกาลติรุวาติไร มาราอิกกาตุ วายมูร์ ติรุไวยารุ และภูเขาไกรลาสในเทือกเขาหิมาลัยตอนเหนือ^{[ 51 ]}นี่เป็นช่วงเวลาแห่งการฟื้นคืนชีพของวัดพระศิวะขนาดเล็ก อัปปาร์ได้ทำให้วัดเหล่านี้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยบทกวีของเขา และยังมีส่วนร่วมในการทำความสะอาดวัดที่ทรุดโทรมในพิธีกรรมที่เรียกว่าอุษาวารัปปานี^{[ 50 ]}เชื่อกันว่าอัปปาร์เสียชีวิตเมื่ออายุราว 81 ปีในติรุปุกาลูร์^{[ 52 ]}เขาสรรเสริญพระศิวะในบทกวี 4,900 บท ซึ่งเหลือรอดมา 3,130 บท บทกวีเหล่านี้ถูกรวบรวมไว้ในเล่มที่สี่ ห้า และหกของติรุมุไร

สุนดาราร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อ นัมปี อารุราร์ หรือ จุนตารามูรติ หรือ จุนตาราร์^{[ 53 ]}เป็นหนึ่งในสามของเทวารัม บทสวดเทวารัมของเขามีรายละเอียดทางชีวประวัติมากกว่าบทสวดของสัมบันดาร์และอัปปาร์^{[ 53 ]}สุนดาราร์เกิดที่ติรุณาวาลูร์ในครอบครัวพราหมณ์ไศวะ โดยมีบิดาชื่อ สาดายา นายนาร์และ มารดา ชื่อ อิไซญานิยาร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 ^{[ 52 ]}เขาได้รับการรับเลี้ยงโดยตระกูลขุนนางปัลลาวาของนาราชินกา มุไนยารายาริยาร์ การรับเลี้ยงนี้ทำให้เขามีชีวิตวัยเด็กที่หรูหราและได้รับนามสกุล "อารุราร์" ตามชื่อพระศิวะในติรุวาลูร์ เมื่อเขาเติบโตเป็นผู้ใหญ่ในติรุวาลูร์ เขาถูกเรียกว่า "สุนดาราร์" ซึ่งหมายถึง "เจ้าผู้หล่อเหลา" ^{[ 53 ]}

ชีวิตและบทสวดของเขาในเทวารัมนั้นแบ่งออกเป็นสี่ช่วงหลักๆ ช่วงแรกคือ การยกเลิกการแต่งงานที่ถูกจัดขึ้นโดยการแทรกแซงของพระศิวะในรูปของผู้ร้องขอที่บ้าคลั่ง และการที่เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาไศวะ^{[ 53 ]}ช่วงที่สองคือ การแต่งงานสองครั้งกับนักเต้นรำในวัดชื่อปาราวายและชังกาลี และการที่พวกเขาทั้งสองอาศัยอยู่ด้วยกันในติรุวารูร์^{[ 52 ]}ช่วงที่สามคือ การตาบอดและการกลับมามองเห็นได้อีกครั้ง และสุดท้ายคือ การไตร่ตรองถึงความมั่งคั่งและสิ่งของทางวัตถุ^{[ 53 ]}

ในช่วงต้นชีวิตของเขา การแต่งงานที่ถูกจัดขึ้นของสุนดาราร์ถูกยกเลิกหลังจากชายชราสติไม่สมประกอบปรากฏตัวขึ้นอย่างลึกลับและนำเอกสารใบลานออกมา เอกสารระบุว่าสุนดาราร์ผูกพันที่จะรับใช้เขา เจ้านายของเขา ศาลของผู้อาวุโสจึงตรวจสอบเอกสารและพบว่าเป็นของแท้ จึงเรียกร้องให้สุนดาราร์รับใช้ผู้ร้องขอ ซึ่งต่อมาผู้ร้องขอก็หายตัวไปอย่างลึกลับในศาลเจ้าพระศิวะ สุนดาราร์มองว่านี่เป็นคำสั่งให้รับใช้พระศิวะในวัดติรุวารูร์^{[ 54 ]}ต่อมาเขาได้พบกับนักเต้นรำชื่อปาราวาย พวกเขาแต่งงานกัน และร่วมกันรับใช้ผู้แสวงบุญชาวไศวะและดูแลหน้าที่ในวัด เขาไปเยี่ยมติรุโวริยัวร์ พบและหลงรักชังกาลี ด้วยความช่วยเหลือของพระศิวะ สิ่งนี้นำไปสู่การแต่งงานครั้งที่สองของสุนดาราร์ แต่หลังจากที่คำสาบานในงานแต่งงานของเขารวมถึงการไม่ละทิ้งชังกาลีและติรุโวริยัวร์^{[ 54 ]}สุนดาราร์คิดถึงภรรยาคนแรกของเขา ปาราวาย ไม่รักษาสัญญา และออกเดินทางไปติรุวารูร์ คำปฏิญาณที่ผิดทำให้เขาตาบอดก่อนที่จะถึงเมืองติรุวารูร์ ความทุกข์ทรมานของเขาหลังจากนั้นเป็นส่วนหนึ่งของบทสวดเทวารัมหลายบท^{[ 55 ]}ในฐานะคนตาบอด เขาไปเยี่ยมชมศาลเจ้าพระศิวะหลายแห่งและร้องเพลงที่นั่น ทีละเล็กทีละน้อย เขาเข้าใกล้พระศิวะมากขึ้นและกลับมามองเห็นได้อีกครั้ง^{[ 56 ]}

เมื่อสายตาของสุนทาราร์กลับมามองเห็นได้อีกครั้ง เขาก็อาศัยอยู่กับภรรยาทั้งสองของเขา ในบทเพลงสรรเสริญในภายหลัง เขาได้นำเสนอการสนทนาทางจิตวิญญาณกับพระศิวะเกี่ยวกับวิธีการบรรลุทั้งความช่วยเหลือทางจิตวิญญาณและความมั่งคั่งทางวัตถุในชีวิต เขาแสวงหาความมั่งคั่งทางวัตถุเพื่อเลี้ยงดูครอบครัวและจ่ายค่าใช้จ่ายสำหรับโรงครัวของวัดที่เลี้ยงผู้แสวงบุญชาวไศวะหลายร้อยคน พระศิวะกลายเป็นกษัตริย์ผู้อุปถัมภ์ของเขา ประทานธัญพืช ทองคำ และดาบที่ส่องประกายให้แก่เขา นี่คือสัญลักษณ์ที่ฝังแน่นเพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้กษัตริย์ในภูมิภาคและผู้อุปถัมภ์ที่ร่ำรวยสนับสนุนงานทางจิตวิญญาณและการกุศลที่วัดพระศิวะ^{[ 57 ]}

Sundarar เป็นผู้แต่งบทกวี 1,026 บท ซึ่งรวบรวมไว้ในเล่มที่เจ็ดของTirumurai ^{[ 52 ]}

ติรุมูไร
บทสวดไศวะ ภาษาทมิฬ สิบสองเล่มของ นักบุญ นายนาร์ทั้งหกสิบสาม ท่าน
ชิ้นส่วน	ชื่อ	ผู้เขียน
1,2,3	(Tevaram) Thirukkadaik Kaappu	สัมบันดาร์
4,5,6	เทวารัม	ทิรุนาวุกการาสาร์
7	(เทวารัม) ทิรุปปัตตู	สุนดาราร์
8	Thiruvasakam & Thirukkovaiyar	มานิกาวาสาการ์
9	Thiruvisaippa & Thirupallandu	หลากหลาย
10	ทิรุมันธิราม	ไทรูมูลาร์
11	ไศวะประบันธัม	หลากหลาย
12	เปริยา ปุรานัม	เซคกิซาร์
ปาดาล เปตรา สถาลัม
ปาดาล เปตรา สถาลัม
ราชาราชาที่ 1
นัมบิยันดาร์ นัมบิ

เทวารัมมีบทสวด 796 บท แต่ละบทสวดประกอบด้วยปาฐิกัม ( ภาษาทมิฬ : பதிகம் ) หรือเขียนอีกแบบว่าปาฏิกัม (มาจากภาษาสันสกฤตpadyaซึ่งหมายถึงบทกวี) บทสวดส่วนใหญ่ในเทวารัมมีสิบหรือสิบเอ็ดบท แต่ละบทเป็นบทกวีทำนองสี่บรรทัดที่มีท่อนซ้ำแทรกอยู่^{[ 58 ]}บทสวดของสัมบันดาร์และสุนทราร์ยังแทรกคำลงท้ายหรือโคดาไว้ในบทสุดท้าย ซึ่งกวีผู้ศักดิ์สิทธิ์จะแบ่งปันข้อมูลส่วนตัวบางอย่าง หรือประโยชน์ของการฟังหรือร้องเพลงสวดนั้น หรือบริบทของบทสวดนั้น^{[ 58 ]}บทสวดของอัปปาร์ก็มีคำลงท้ายหรือโคดาในบทสุดท้ายเช่นกัน แต่โดยทั่วไปแล้วจะเชื่อมโยงกับรามายณะผ่านความศรัทธาในตำนานของราวันก่อนที่เขาจะหลงทางและกลายเป็นคนชั่วร้าย^{[ 58 ]}

บทสวดเหล่า นี้มีทำนองเป็นpanns ที่ระบุ ด้วยragamและtalamต้นฉบับดั้งเดิมจะจัดเรียงบทสวดตามโหมดดนตรีหรือpanmurai ^{[ 58 ]}บทสวด Tevaram มีทำนองเป็น pan scale 23 จาก 103 โหมดของดนตรีทมิฬโบราณและมีจุดประสงค์เพื่อให้ร้องโดยมีเครื่องดนตรีประเภทสาย เช่นyal ของทมิฬบรรเลง ประกอบ^{[ 58 ]}การขับร้องบทสวด Tevaram อย่างมืออาชีพในวัดพระศิวะขนาดใหญ่เป็นประเพณีของชาวทมิฬมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นอย่างน้อย^{[ 58 ]}

บทกวีเหล่านี้หลายบทอ้างอิงถึงเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ชี้ให้เห็นถึงชีวิตของนักบุญเอง เสียงของตัวตนผู้ศรัทธา โดยใช้ภาษาภายในของนักบวช^{[ 59 ]}ในบรรดาทั้งสาม ชีวิตของสัมบันดาร์ได้รับการตีความได้ดีกว่าจากบทกวีของเขา^{[ 59 ]}ตามที่ซเวเลบิลกล่าว บทกวีของสัมบันดาร์ผู้เป็นอัจฉริยะตั้งแต่เด็กนั้นมีลักษณะเด่นคือความเห็นแก่ตัว ความมุ่งมั่น และความกระตือรือร้นอย่างมาก รวมถึงความรู้สึกอบอุ่นต่อความยิ่งใหญ่และความงดงามของภาษาทมิฬ พร้อมกับการทดลองเชิงวิชาการในด้านฉันทลักษณ์ที่แสดงให้เห็นถึงความคุ้นเคยกับรูปแบบภาษาสันสกฤต^{[ 60 ]}ซเวเลบิลอ้างคำกล่าวของชาวทมิฬในปัจจุบันว่า "อัปปาร์ของฉันร้องเพลงเกี่ยวกับฉัน สัมบันดาร์ร้องเพลงเกี่ยวกับตัวเขาเอง สุนทราร์ร้องเพลงเกี่ยวกับผู้หญิง" ^{[ 60 ]}ความงดงามทางบทกวีของบทกวีทมิฬดั้งเดิมนั้นมักแปลเป็นภาษาอังกฤษไม่ได้^{[ 60 ]}

Sisir Kumar Dasถือว่าบทกวีของ Sambandar นี้เป็นตัวอย่างของลักษณะเฉพาะของโครงสร้างและเนื้อหาของบทกวีภักติ: ^{[ 61 ]}

ในวิหารที่พระองค์ประทับอยู่ ผู้ทรงเตือนใจเราไม่ให้ท้อแท้ ในยามที่ประสาทสัมผัสของเราสับสน หนทางมืดมิด สติปัญญาเลือนราง และน้ำมูกอุดกั้นลมหายใจที่ฝืนใจ ในติรุไวยาร์ ที่ซึ่งหญิงสาวเต้นรำ และเสียงกลองดังก้อง เหล่าลิงกลัวฝน วิ่งขึ้นต้นไม้ และมองดูเมฆ– สัมบันดาร์

บทกวีของอัปปาร์เป็นการบูชาพระศิวะในรูปแบบที่เน้นอารมณ์และความเป็นส่วนตัวอย่างมาก^{[ 60 ]}อุปมาอุปไมยที่ใช้ในบทกวีได้รับอิทธิพลจากเกษตรกรรมอย่างลึกซึ้ง ซึ่งถือเป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญที่ทำให้คนทั่วไปคุ้นเคยกับบทกวี^{[ 62 ]}ข้อความด้านล่างนี้เป็นบทเพลงยอดนิยมของอัปปาร์ที่สรรเสริญพระศิวะด้วยถ้อยคำที่เรียบง่าย: ^{[ 61 ]}

เช่นเดียวกับ Sambandar บทเพลงของ Appar เรียกร้องให้เกิดความเป็นอิสระ การต่อสู้ หรือการเรียกร้องสิทธิของตนโดยไม่เกรงกลัวใคร:

เราไม่ยอมอยู่ใต้อำนาจของใคร! เราไม่กลัวความตาย! เราไม่โศกเศร้าในนรก เราไม่รู้จักความหวาดหวั่น และไม่เจ็บป่วย มี แต่ความสุขสำหรับเรา ความสุขในทุกๆ วัน เพราะเราเป็นของพระองค์ ตลอดไปเป็นของพระองค์ พระองค์ผู้ทรงปกครอง พระสังฆราชของเรา ในความสุขสงบ– อัปปาร์ (ผู้แปล: ซเวเลบิล)

บทสวดของสุนดาราร์มีอารมณ์ขันเล็กน้อย ในบทหนึ่ง เขาได้เปรียบเทียบอย่างสนุกสนานระหว่างพระศิวะกับตัวเขาเอง โดยทั้งสองมีภรรยาสองคนและต่างก็มีภรรยาที่คอยบ่นจุกจิก^{[ 63 ]}

เจ้าเป็นครึ่งหญิง พระ แม่คงคาอยู่ในเส้นผมอันยาว สลวยของเจ้า เจ้าเข้าใจดีถึง ภาระของหญิงงามเช่นนี้หรือ– สุนทราร์

ไศวะสิทธันตะยุคแรก

บทสวดเหล่านี้เป็นเหมือนหน้าต่างที่เปิดให้เห็นถึงรูปแบบของวัดพระศิวะในศตวรรษที่ 7 งานศิลปะ และสัญลักษณ์ทางศาสนาที่แพร่หลายในสมัยนั้น บทสวดเหล่านี้ยืนยันว่าสัญลักษณ์ของนาฏราช ซึ่งเป็นรูปกายของพระศิวะที่กำลังเต้นรำ และศิวลึงค์นั้น ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางแล้วในสมัยของสัมบันดาร์ โดยต่างฝ่ายต่างเสริมซึ่งกันและกันในวัดพระศิวะขนาดใหญ่ บทสวดเหล่านี้ยังเป็นหลักฐานที่แสดงให้เห็นว่ากวีนักบุญไศวะยังคงหวงแหนมรดกของพระเวทอีกด้วย^{[ 64 ]}

บ้านของพระองค์นั้นงดงามตระการตาด้วยกำแพงห้าด้าน มีโกปุระที่ส่องประกายระยิบระยับในทุกทิศทางตามจำนวนพระเวท มีห้องโถงห้าห้อง ซึ่งเป็นที่ห่อหุ้มของพระพรหม ห้องหนึ่ง บรรจุอาหารและอีกห้องบรรจุน้ำศักดิ์สิทธิ์ และมีศาลของพระมุลาสถ นะ พระเทวี พระวิษณุ พระวินายกะผู้มีพระพักตร์เป็นช้าง และพระสกัณฑะ พระองค์ผู้ทรงร่ายรำอยู่ตลอดเวลา มีที่ห่อหุ้มแห่งความสุข พระองค์มีพระบาทโค้งงอ ข้าพเจ้าขอบูชา– สัมบันธร (ผู้แปล: สมิธ)

บทสวดเทวารัมเฉลิมฉลองการให้ทาน ( ดานัม ) การแจกอาหารแก่ผู้แสวงบุญ ( อัน นา ) และการขับร้องสรรเสริญพระเจ้าในวัด จารึกที่พบในวิหารหินของพระศิวะตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ยืนยันว่าสิ่งนี้กลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ที่ยั่งยืนอย่างน้อยที่สุดในศตวรรษที่ 8 ตัวอย่างเช่น จารึกของโดไร รังกัสวามีนันทิวรมันที่ 2 (ปัลลาวามัลลา) ในศตวรรษที่ 8 ยืนยันว่ามีการขับร้องบทสวดเทวารัมในวัดพระศิวะ จารึกอีกฉบับหนึ่งที่เชื่อว่าเป็นของวิชัยนันทิ วิกรมวรมันจากศตวรรษที่ 9 ระบุถึงนักร้องเพลงปาติยัมในวัด^{[ 65 ]}ในทำนองเดียวกัน จารึกของผู้บริจาคสองฉบับในศตวรรษที่ 10 ของอุตตมะ โชะ ผู้มาก่อนราชาราชา กล่าวถึงนักร้องเพลงสวดไศวะ^{[ 66 ] [หมายเหตุ 6 ]}

สถานที่แสวงบุญ

บทสวดเทวารัมประกอบด้วยชื่อสถานที่แสวงบุญของวัดพระศิวะ บทกวียังเกี่ยวข้องกับการสรรเสริญวีรกรรมของพระศิวะในสถานที่นั้นๆ^{[ 68 ]}บทสวดเหล่านี้ช่วยสร้างภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาไศวะในทมิฬ เชื่อมโยงชุมชนไศวะในภูมิภาคนี้เข้าด้วยกัน และเชื่อมโยงกับศาสนาไศวะในวงกว้างทั่วอนุทวีปอินเดีย^{[ 69 ] [ 70 ]}บทกวีไม่ได้แสดงถึงพื้นที่ทางสังคมในฐานะพื้นที่ที่มีการโต้แย้ง แต่เป็นพื้นที่สำหรับการแบ่งปันความคิดทางศาสนา การเคลื่อนไหว และการบริการทางสังคมแก่ผู้แสวงบุญ ตามที่เพรนทิสกล่าว บทสวดแสดงให้เห็นว่าผู้แต่งบทสวดมีอิสระที่จะเดินทางและสรรเสริญพระศิวะ^{[ 71 ]}ความเข้มข้นทางอารมณ์ของบทสวดแสดงถึงการแสดงออกทางความคิดอย่างเป็นธรรมชาติในฐานะการตอบสนองทางอารมณ์ต่อพระเจ้า^{[ 71 ]}

วัดPaadal Petra Sthalamsเป็นวัด 275 แห่งที่ได้รับการเคารพในบทกวีของTevaramและเป็นหนึ่งในวัดพระศิวะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของทวีปในขณะที่Vaippu Sthalamเป็นสถานที่ที่กล่าวถึงอย่างไม่เป็นทางการในบทสวด^{[ 72 ]}จุดเน้นของบทสวดชี้ให้เห็นถึงดาร์ชัน (การเห็นและการถูกเห็นโดยพระเจ้า) ภายในการถวายบูชา[ ^{71 ] ทั้ง}สิ่งก่อสร้างของมนุษย์และสถานที่ทางธรรมชาติได้รับการกล่าวถึงในTevaram : นอกเหนือจากวัดแล้ว ผู้แต่งบทสวดยังจัดทำรายการจำแนกประเภทของสถานที่ต่างๆ เช่นkatu (ป่า), turai (ท่าเรือหรือที่หลบภัย), kulam (สระน้ำ) และkalam (ทุ่งนา) ^{[ 71 ]}

พระเจ้าราชาราชาโชลาที่ 1 (ค.ศ. 985-1013) ทรงเริ่มภารกิจกู้คืนบทสวดหลังจากได้ยินข้อความสั้นๆ ของเทวารัมในราชสำนักของพระองค์^{[ 73 ]}พระองค์ทรงขอความช่วยเหลือจากนัมบี อันดาร์ นัมบี ซึ่งเป็นนักบวชในวัด^{[ 74 ] [ 7 ]}เชื่อกันว่าด้วยการแทรกแซงจากพระเจ้า นัมบีได้พบอักษรที่อยู่ในรูปของใบจาดิจามซึ่งถูกมดขาวกัดกินไปครึ่งหนึ่งในห้องภายในเขตที่สองของวัดจิดัมบารัม นาฏราช [ ^{7 ] [ 73 ] พราหมณ์} ( ดิกษิตาร์ ) ในวัดคัดค้านภารกิจนี้ แต่ พระเจ้าราชาราชาทรงเข้ามาแทรกแซงโดยการอัญเชิญรูปปั้นของนักบุญไปตามถนนในจิดัมบารัม^{[ 73 ] [ 75 ]} ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าราชาราชาจึงเป็นที่รู้จักในนามติรุมุไร กันดา โชลันซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ช่วยติรุมุไร ไว้ " ^{[ 75 ]} ก่อนหน้านี้วัดพระศิวะมีเพียงรูปเทพเจ้าเท่านั้น แต่หลังจากยุคของราชาราชา รูปนักบุญนายานาก็ถูกนำมาประดิษฐานไว้ในวัดด้วย^{[ 75 ]}

นัมบีได้เรียบเรียงบทสวดของนักบุญสามองค์ ได้แก่ สัมบันดาร์ อัปปาร์ และสุนดาราร์ ไว้เป็นหนังสือเจ็ดเล่มแรกติรุโกวายาร์และติรุวาจา กัม ของ มานิกกาวาจาการ์เป็นหนังสือเล่มที่แปด บทสวด 28 บทของนักบุญอีกเก้าองค์เป็น หนังสือเล่มที่เก้า ติรุมันดิรัมของ ติรุมูลาร์ เป็นหนังสือเล่มที่สิบ และบทสวด 40 บทของนักบุญอีก 12 องค์ติรุโตตานาร์ ติรุวันทาธี –อัน ทาธีอันศักดิ์สิทธิ์แห่งการทำงานของนักบุญนายานาร์ 63 องค์–และบทสวดของนัมบีเองเป็นหนังสือเล่มที่สิบเอ็ด^{[ 76 ]}ต่อมาหนังสือเจ็ดเล่มแรกถูกเรียกว่าเทวารัมและคัมภีร์ไศวะทั้งหมด ซึ่งรวมถึงเปริยาปุรานัมของเสกกิซาร์ (ค.ศ. 1135) เป็นเล่มที่สิบสอง เป็นที่รู้จักกันในชื่อติรุมูไร "หนังสือศักดิ์สิทธิ์" ดังนั้นวรรณกรรมไศวะซึ่งครอบคลุมการพัฒนาทางศาสนา ปรัชญา และวรรณกรรมประมาณ 600 ปี^{[ 76 ]}

นอกจากนี้ Nambi ยังมีส่วนร่วมในการกำหนดรูปแบบดนตรีสำหรับTevaram [ ^{77 ] เขา}ทำเช่นนี้โดยการไปเยี่ยมหมู่บ้านเกิดของTiru Nilakanta Yazhpanarซึ่งเขาได้พบกับหญิงสาวจาก วรรณะ Panar ของชาวทมิฬผู้เรียนรู้รูปแบบของการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ เธอกลับไปที่ Chidambaram กับ Nambi ซึ่งเธอร้องเพลงและเต้นรำถวายแด่พระศิวะ^{[ 77 ]}

ในปี พ.ศ. 2461 มีการค้นพบบทเพลงอีก 11 บทสลักไว้ในวิหารหินในติรุวิดาวาอิลในหมู่บ้านใกล้กับนันนิลัมและถือเป็นกรณีแรกที่พบ บทกวี เทวารัมในจารึก^{[ 78 ]}

เทวารัมเป็นหนึ่งในเหตุผลหลักที่ทำให้พิธีกรรมเวทเปลี่ยนมาเป็นพิธีกรรมอากามิกปูจาที่ปฏิบัติกันในวัดพระศิวะ^{[ 79 ]}แม้ว่าทั้งสองระบบนี้จะทับซ้อนกัน แต่ประเพณีอากามิกก็รับประกันการสืบทอดความสำคัญของศาสนาเวทในเรื่องประสิทธิภาพของพิธีกรรมตามที่เดวิสกล่าวไว้^{[ 79 ]}

นักร้องกลุ่มแรกที่ขับร้อง บทสวด เทวารัมเรียกว่าปิฑาราร์และอยู่ในกลุ่มติรุปาดิยัม วินนาปัม เสยวาร์ที่นันทิวรมันที่ 3จัดหาให้ในบันทึกของวัดติรุวัลลัม บิลาวาเนสวารา ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 ^{[ 80 ] [ 75 ]}บันทึกก่อนหน้านี้บางส่วนยังให้รายละเอียดเกี่ยวกับของขวัญที่มอบให้แก่นักร้องเทวารัมจากปารันตากาที่ 1 [ ^{75 ]}ราชาราชา ได้แต่งตั้ง ปิฑาราร์ 48 คนและจัดเตรียมเงินจำนวนมากสำหรับการบำรุงรักษาและผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 75 ]}บันทึกของราเชนทราที่ 1 กล่าวถึง^เทวารานายากัน ผู้ดูแลเทวารัมและแสดงให้เห็นถึงการจัดตั้งเทวารัม เป็นสถาบัน ด้วยการจัดตั้งแผนก^{[ 75 ]}มีบันทึกจากกุโลทุงกา โชลาที่ 3จากวัดนัลลันยานาร์ในอาร์คอตใต้ที่ระบุถึงการขับร้องติรุเวมปาวายและติรุวาลัมของมานิกกาวาจาการ์ในโอกาสพิเศษในวัด^{[ 75 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ตำราต่างๆ ได้ถูกส่งต่อให้กับโอธุวาร์โดยอาธีนัมและไม่มีการควบคุมโดยกษัตริย์หรือพราหมณ์ อีกต่อไป ^{[ 16 ]}โอธุวาร์มาจาก ชุมชน เวลลาลา และ ได้รับการฝึกฝนการร้องเพลงพิธีกรรมในโรงเรียนเทวารัม^{[ 16 ]}

ปัจจุบันโอธุวาร์สถนิการ์หรือกัตตาไลยาร์นำเสนอรายการดนตรีในวัดพระศิวะแห่งรัฐทมิฬนาฑู โดยการขับร้องเทวารัมหลังพิธีกรรมประจำวัน^{[ 81 ]}โดยปกติแล้วจะเป็นรายการประสานเสียงหลังจากถวายเครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์ การขับร้องเทวารัมจะตามด้วยการแสดงดนตรีจากเสาดนตรีในวัดต่างๆ เช่นวัดมาดูไร มีนากษี อัมมัน วัดเนลไลอัปปาร์และวัดธนุมาลายัน^{[ 82 ]}

Periya Puranamหนังสือภาษาทมิฬในศตวรรษที่ 11 เกี่ยวกับ Nayanars ซึ่งเป็นเล่มสุดท้ายของ Tirumurai นั้นส่วนใหญ่มีการอ้างอิงถึงTevaram เพียงอย่างเดียว และต่อมาได้ขยายเป็น 12 ส่วน^{[ 83 ]} หนึ่งในหนังสือรวมบทสวดชุดแรกๆ ของ Sambandar, Appar และ Sundarar ที่ชื่อTevara Arulmuraitirattuนั้นเชื่อมโยงกับ ปรัชญา Shaiva Siddhantha ของทมิฬ โดยจัดกลุ่มบทกวี 99 บทเป็น 10 หมวดหมู่^{[ 83 ]} หัวข้อหมวดหมู่ ได้แก่ พระเจ้า วิญญาณ พันธะ พระคุณ ครู วิธีการ การตรัสรู้ ความสุข มนต์ และการหลุดพ้น ซึ่งสอดคล้องกับ งาน TiruvarutpayanของUmapathi Shivachariyar [ ^{84 ] Tirumurai} Kanda Puranamเป็นหนังสือรวมบทสวดอีกเล่มหนึ่งสำหรับTirumuraiโดยรวม แต่ส่วนใหญ่เน้นที่Tevaramเป็นผลงานชิ้นแรกที่อ้างถึงชุดหนังสือว่าTirumurai ^{[ 84 ]}

• "ดนตรีคาร์นาตัก"สารานุกรมบริแทนนิกา 1 เมษายน 2020
• ออร์, เลสลี ซี. (2010). "โชลา, ปันดียา และ 'วัฒนธรรมวัดหลวง' ในทมิฬนาฑูสมัยกลาง" (PDF) . ใน เรย์, หิมานชู ปราภา (บรรณาธิการ). โบราณคดีและข้อความ: วัดในเอเชียใต้ . การประชุมศิวทาสณี 2007, 20–21 ตุลาคม. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า  85–106 .
• ชูลแมน, เดวิด ดีน (1990). บทเพลงของผู้ศรัทธาผู้ยากลำบาก: เทวารัมแห่งจุนตารามูรตินายานา . ฟิลาเดลเฟีย: ภาควิชาเอเชียใต้ศึกษา มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 9780936115078. OCLC  21227471 .

• ความถูกต้องของ Sthala Puranasข้อความที่ตัดตอนมาจากธรรมะฮินดูของJagadguru Shri Chandrasekharendra Saraswati Swamigalแปลเป็นภาษาอังกฤษ
• Tevaramฉบับดิจิทัลซึ่งจัดทำโดยสถาบันฝรั่งเศสแห่งปอนดิเชรีประกอบด้วยคำแปลภาษาอังกฤษของTevaram ทั้งเล่ม
• โครงการมาดูไรแหล่งรวบรวมวรรณกรรมทมิฬโบราณในรูปแบบไฟล์ PDF
• บทเพลงเทวารัมไฟล์เสียงบทสวดต่างๆ สามารถดาวน์โหลดได้ที่ Shaivam.org
• Thevaaram.orgเว็บไซต์ของ Dharmapuram Adheenam ให้การถอดเสียงและการแปลของTirumurai