รามกฤษณะ ปารามหัมสะ
รามกฤษณะที่ทักษิเณศวร , พ.ศ. 2426-2427 [ 1 ]
ชีวิตส่วนตัว
เกิด	รามakrishna Chattopadhyay 18 กุมภาพันธ์ 1836( 18 กุมภาพันธ์ 1836 ) กามาร์ปูคูร์ , เขตปกครองเบงกอล , บริษัทอินเดีย (ปัจจุบันคือรัฐเวสต์เบงกอลประเทศอินเดีย)
เสียชีวิต	16 สิงหาคม 1886 (16 สิงหาคม 1886)(อายุ 50 ปี) คอสซิปอร์ , เขตปกครองเบงกอล , อินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ (ปัจจุบันคือรัฐเบงกอลตะวันตก ประเทศอินเดีย)
สาเหตุการเสียชีวิต	มะเร็งลำคอ
คู่สมรส	สารดาเทวี
ผู้ปกครอง)	คูดิรัม ฉัตโตปัดไย (บิดา) จันทรามณีเทวี (มารดา)
เกียรตินิยม	ปรมาหัมสา
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	ศาสนาฮินดู
วัด	วัดดากชิเนสวาร์ กาลี
ผู้ก่อตั้ง	คณะรามกฤษณะ
ปรัชญา	อัธไวตะเวทันตะศักติ
โรงเรียน	เวทันตะ
เชื้อสาย	ดาศานามิ สัมประทายะ
อาชีพทางศาสนา
ครู	โตตปุริ, ไภรวี พราหมณีและคนอื่นๆ
เหล่าสาวก สวามี วิเวกานันทะและคนอื่นๆ

รามกฤษณะ (18 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2379 – 16 สิงหาคม พ.ศ. 2429 ^{[ 2 ]} ) หรือเรียกอีกอย่างว่าพระรามกฤษณะ ปารมะหัมสา ( เบงกาลี : রרমকৃষ্ণ পরমহংস , อักษรโรมัน :  Ramôkṛṣṇo Pôromohôṅso ; ออกเสียง[รามกรีʂโนปาโรโมɦɔŋʃo]^ⓘ ;IAST: Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa ) เกิดในRamakrishnaChattopadhyay(ชื่อเล่นในวัยเด็กของเขาคือGadadhar) ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}เป็นนักบวชเขาเป็นผู้ศรัทธาในเทพีKaliแต่ยึดมั่นในหลักปฏิบัติทางศาสนาต่างๆ จากประเพณีฮินดูของVaishnavism,Tantric ShaktismและAdvaita Vedantaรวมถึงศาสนาคริสต์และSufi Islamคำสอนของเขาที่อิงตามอุปมาอุปไมยสนับสนุนความเป็นเอกภาพของศาสนาต่างๆและประกาศว่าศาสนาต่างๆ ในโลกเป็น "เส้นทางมากมายที่จะไปสู่เป้าหมายเดียวกัน" ^{[ 6 ]}ผู้ติดตามของเขายกย่องเขาว่าเป็นอวตาร(การจุติของเทพเจ้า) ^{[ 7 ]}

รามakrishna เกิดที่เมืองกามาร์ปูคูร์ในเขตปกครองเบงกอล ประเทศอินเดีย เขาเล่าว่าได้ประสบกับประสบการณ์ทางศาสนาในวัยเด็ก เมื่ออายุได้ประมาณยี่สิบปี เขาได้บวชเป็นพระที่วัดทักษิณาศวร กาลีใน เมืองกัล กัตตา ขณะอยู่ที่วัดนั้น อารมณ์ศรัทธาและการปฏิบัติทางศาสนาอย่างเข้มข้นทำให้เขาได้ประสบกับ นิมิตทางจิตวิญญาณต่างๆเขาได้รับการยืนยันถึงความถูกต้องและความศักดิ์สิทธิ์ของนิมิตเหล่านั้นจากครูบาอาจารย์ทางศาสนาหลายท่าน

ภาษาแม่ของรามกฤษณะคือภาษาเบงกาลี แต่เขายังพูดภาษาฮินดี (ฮินดูสถานี) และเข้าใจภาษาสันสกฤต มีบันทึกในพระวรสารของรามกฤษณะว่าเขาใช้คำภาษาอังกฤษอยู่บ้าง^{[ 9 ] [ 10 ]}

ในปี พ.ศ. 2492 ตามธรรมเนียมที่แพร่หลายในขณะนั้น รามกฤษณะได้แต่งงานกับสาราดาเทวีซึ่งเป็นการแต่งงานที่ไม่เคยมีการร่วมหลับนอนกัน ตามที่บรรยายไว้ในพระวรสารของรามกฤษณะท่านได้รับคำแนะนำทางจิตวิญญาณจากคุรุหลายท่านในเส้นทางและศาสนาต่างๆ และยังได้รับการบวชเป็นสันยาสะในปี พ.ศ. 2408 โดยโตตะปุรี พระภิกษุเว ทันตะรามกฤษณะได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางในหมู่ผู้มาเยือนวัดในฐานะคุรุดึงดูดผู้นำทางสังคม ชนชั้นสูง และประชาชนทั่วไป แม้ว่าในตอนแรกท่านจะไม่เต็มใจที่จะพิจารณาตนเองว่าเป็นคุรุ แต่ในที่สุดท่านก็ได้สอนศิษย์และก่อตั้งคณะสงฆ์รามกฤษณะ^{[ 11 ]}การเน้นย้ำของท่านเกี่ยวกับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณโดยตรงแทนที่จะยึดมั่นในคำสั่งสอนในคัมภีร์นั้นมีอิทธิพลอย่างมาก รามกฤษณะเสียชีวิตด้วยโรคมะเร็งลำคอในคืนวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2429 ^{[ 12 ]}หลังจากการเสียชีวิตของเขา ศิษย์เอกของเขาสวามี วิเวกานันทะ ได้สานต่อและขยายภารกิจทางจิตวิญญาณของเขา ต่อไป ทั้งในอินเดียและตะวันตก^{[ 13 ]}

รามกฤษณะเกิดเมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2479 ^{[ 14 ]}ในหมู่บ้านกามาร์ปุคูร์ในเขตฮูกลี รัฐเบงกอลตะวันตกประเทศ อินเดีย ใน ครอบครัวพราหมณ์เบงกอลที่ยากจนและเคร่งศาสนามาก^{[ 15 ]}เขาเป็นบุตรคนที่สี่และคนสุดท้องของบิดามารดา คือ คุฑิราม ชัตโตปัธยายะ เกิดในปี พ.ศ. 2318 และมารดาคือ จันทรมานี เทวี เกิดในปี พ.ศ. 2334 กล่าวกันว่าบุตรชายคนแรกของทั้งคู่คือ รามกุมาร เกิดในปี พ.ศ. 2448 บุตรสาวชื่อ กัตยาณี เกิดหลังจากนั้นห้าปี และบุตรชายคนที่สองชื่อ ราเมศวร เกิดในปี พ.ศ. 2469 ^{[ 16 ]}

จันทรมานีเทวีเป็นภรรยาคนที่สองของคุฑิราม ภรรยาคนแรกของเขาเสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อย คุฑิรามมีที่ดินมรดกอยู่ในหมู่บ้านเดเรในรัฐเบงกอลตะวันตก ประเทศอินเดียในปัจจุบัน รามานันดา รอย เจ้าของที่ดินผู้ไร้คุณธรรม ซึ่งโกรธคุฑิรามที่ปฏิเสธที่จะให้การเท็จ ได้ยื่นคำร้องเท็จต่อศาลและยึดครองที่ดินมรดกของเขาไป เมื่อไม่มีทรัพย์สินใดๆ คุฑิรามและจันทรมานีเทวีจึงย้ายไปอยู่ที่กามาร์ปุคูร์ ซึ่งสุขลาล โกสวามี เพื่อนของพวกเขาได้มอบที่ดินหนึ่งบิฆาและสิบชาตักให้พวกเขาเพื่อเป็นค่าใช้จ่ายในการดำรงชีพ^{[ 17 ]}

กล่าวกันว่าบิดามารดาของรามกฤษณะได้ประสบกับเหตุการณ์เหนือธรรมชาติและนิมิตเกี่ยวกับการประสูติของพระองค์ ใน เมือง คยาบิดาของพระองค์คือ คูดิราม ได้ฝันเห็นพระภควาน คทาธรา ( พระวิษณุในอีกรูปแบบหนึ่ง) บอกเขาว่าพระองค์จะประสูติเป็นพระโอรสของตน กล่าวกันว่าจันทรมานีเทวีได้เห็นนิมิตเห็นแสงสว่างเข้ามาในครรภ์ของเธอจากศิวลึงค์ในวัดโยคีเดอร์ศิวะ[ 18 ^{] [ 19 ]ในนิมิต}อีกครั้งหนึ่งหลังจากที่รามกฤษณะประสูติ มารดาของพระองค์เห็นบุคคลรูปร่างสูงแปลก ๆ นอนอยู่บนเตียงแทนที่จะเป็นทารกรามกฤษณะ^{[ 20 ]}

ครอบครัวนี้อุทิศตนให้กับพระราม เทพเจ้าฮินดู เทพประจำตระกูลคือศรีราฆุบีร์ ซึ่งเป็นฉายาของพระราม และบุตรชายของคุฑิรามและจันทรมานีได้รับชื่อที่ขึ้นต้นด้วยรามหรือรามา ได้แก่ รามกุมาร ราเมศวร และรามกฤษณะ^{[ 21 ]}มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับที่มาของชื่อรามกฤษณะ แต่มี "...หลักฐานที่พิสูจน์ได้อย่างไม่ต้องสงสัยว่าชื่อ 'รามกฤษณะ' นั้นบิดาของเขาเป็นผู้ตั้งให้..." ^{[ 4 ]}รามกฤษณะยืนยันเรื่องนี้ด้วยตนเอง ดังที่บันทึกไว้ในบันทึกประจำวันของ "M" ว่า "ฉันเป็นลูกคนโปรดของพ่อ เขามักจะเรียกฉันว่ารามกฤษณบาบู" ^{[ 3 ] [หมายเหตุ 1 ]}

เมื่ออายุได้เก้าขวบ ตามประเพณีของ พราหมณ์ รามากฤษณะได้รับมอบ ด้ายศักดิ์สิทธิ์ทำให้เขามีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะประกอบพิธีกรรมบูชา ต่อมาเขาจะช่วยครอบครัวในการบูชาเทพเจ้าของพวกเขา^{[ 22 ]}ตามคำกล่าวของสาราดานันทะ ผลจากการอุทิศตนในการบูชา เขาเริ่มประสบกับภาวะสมาธิหรือสวิกัลปะสมาธิ [ ^{23 ] มี}รายงานว่าเขามีประสบการณ์ในลักษณะเดียวกันนี้อีกหลายครั้งในวัยเด็ก ขณะบูชาพระแม่วิศาลักษีและขณะแสดงเป็นพระศิวะในละครระหว่างเทศกาลศิวราตรี^{[ 24 ]}

รามakrishna บรรยายถึง "ประสบการณ์เหนือสำนึก" ครั้งแรกของเขา

“ตอนที่ฉันอายุสิบหรือสิบเอ็ดขวบและอาศัยอยู่ในกามปุกุระ ฉันได้สัมผัสสมาธิเป็นครั้งแรก ขณะที่ฉันเดินผ่านทุ่งนา ฉันเห็นบางสิ่งและรู้สึกท่วมท้น มีลักษณะเฉพาะของการเห็นพระเจ้า คือเห็นแสงสว่าง รู้สึกถึงความสุข และสัมผัสได้ถึงกระแสที่พุ่งพล่านในอก เหมือนจรวดที่ระเบิด” ^{[ 25 ]}

รายละเอียดเพิ่มเติมระบุว่า "เช้าวันหนึ่ง ขณะที่เขากำลังเดินไปตามสันดินแคบๆ ของนาข้าวกินข้าวพองจากตะกร้าเล็กๆ เขาเห็นฝูงนกกระเรียนขาวบินอยู่ท่ามกลางเมฆฝนสีดำ ภาพนั้นทำให้เขาหลงใหลจนเขาสูญเสียการรับรู้ภายนอก และล้มลงพร้อมกับข้าวที่กระจัดกระจายอยู่รอบตัวเขา ผู้คนที่อยู่ใกล้ๆ ที่เห็นเหตุการณ์นี้จึงเข้ามาช่วยเหลือและพาเขากลับบ้าน" ^{[ 26 ]}

ประสบการณ์นี้ได้รับการตีความว่าเป็นสมาธิโดยรามกฤษณะและผู้ติดตามของเขา แต่ผู้ตีความที่มีแนวคิดแบบธรรมชาติก็ตีความว่าเป็นภาวะภวังค์หรืออาการชักเช่นกัน^{[ 25 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}สมาธิในศาสนาฮินดูพุทธศาสนาศาสนาเชนและศาสนาซิกข์คือสภาวะแห่งจิตสำนึกในการทำสมาธิ ในประเพณีทางศาสนาของอินเดียหลายแห่ง การฝึกฝนสมาธิผ่านวิธีการทำสมาธิต่างๆ ถือเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุถึงการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ^{[ 31 ]}

รามกฤษณะถูกส่งไปโรงเรียนในหมู่บ้าน ที่นั่นเขาได้เรียนรู้การอ่านและการเขียน แต่เขากลับไม่ชอบวิชาคณิตศาสตร์ และไม่สามารถเรียนรู้ได้เกินกว่าการบวก การคูณ และการหาร เขาอ่านรามายณะมหาภารตะและหนังสือทางศาสนาอื่นๆ ด้วยความตั้งใจจริง เขาได้สังเกตนักวิชาการและพบว่าพวกเขาสนใจแต่เพียงการแสวงหาความมั่งคั่ง และได้เปรียบเทียบสิ่งนี้กับมาตรฐานของบิดาของเขาที่เน้นความไม่ยึดติดและความประพฤติชอบธรรม^{[ 32 ]}ต่อมาเขาหมดความสนใจใน "การศึกษาเพื่อหาเลี้ยงชีพ" นี้^{[ 26 ]}เขากลับมีความเชี่ยวชาญในการสร้างภาพ การแสดง และการวาดภาพ เมื่ออายุได้สิบสี่ปี เขาได้ก่อตั้งกลุ่มละครกับเพื่อนๆ และออกจากโรงเรียนเพื่อไปทำกิจกรรมนี้^{[ 32 ]}รามกฤษณะแทบไม่มีการศึกษาอย่างเป็นทางการ และพูดภาษาเบงกาลีที่ไม่ถูกต้องตามหลักไวยากรณ์และมีสำเนียงบ้านนอก^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

กามาร์ปุกุรซึ่งเป็นจุดผ่านแดนบนเส้นทางแสวงบุญที่ได้รับการยอมรับอย่างดีไปยังปุรีทำให้รามกฤษณะได้ติดต่อกับนักบุญผู้สละทางโลกและผู้ทรงศีลมากมาย^{[ 37 ]}เขาเชี่ยวชาญในปุราณะรามายณะมหาภารตะและภควตปุราณะโดยได้ฟังจากพระภิกษุเร่ร่อนและกะทักซึ่งเป็นชนชั้นของผู้ชายในอินเดียโบราณที่เทศนาและขับร้องปุราณะเขามักจะร้องเพลงและแสดงบทเพลงและฉากจากปุราณะให้แก่สตรีในหมู่บ้านฟัง พ่อค้าคนหนึ่งชื่อ ดุรคทัส ไพน์ ซึ่งบังคับใช้การคลุมหน้า อย่างเคร่งครัด กับสตรีในบ้านของเขา ได้วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่มาพบรามกฤษณะเพื่อฟังปุราณะรามกฤษณะโต้แย้งกับเขาว่า สตรีจะได้รับการปกป้องผ่านการศึกษาที่ดีและความศรัทธาต่อพระเจ้า ไม่ใช่ผ่านการคลุมหน้า เมื่อดุรคทัสท้าทายว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะมองเข้าไปในห้องชั้นในของเขา รามากฤษณะจึงรับคำท้าและปลอมตัวเป็นหญิงทอผ้า จากนั้นก็หลอกดุรคทัสด้วยการปลอมตัวและเข้าไปในห้องชั้นในของบ้านของเขา ดุรคทัสพ่ายแพ้และอนุญาตให้ผู้หญิงเข้าไปฟังรามากฤษณะอ่านบทกวี^{[ 38 ]}

บิดาของรามกฤษณะเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2386 ซึ่งเป็นความสูญเสียที่เขารู้สึกเสียใจอย่างมากและทำให้เขาเก็บตัว^{[ 39 ]}เขาจะไปเยี่ยมสุสานใกล้ๆ เพียงลำพังเพื่อฝึกฝนวินัยทางจิตวิญญาณที่นั่น^{[ 26 ]}ในช่วงเวลานี้ ความรับผิดชอบของครอบครัวตกอยู่กับรามกุมาร พี่ชายของเขา ซึ่งอายุมากกว่าเขาประมาณ 31 ปี^{[ 40 ]}เมื่อรามกฤษณะอยู่ในวัยรุ่น ฐานะทางการเงินของครอบครัวก็แย่ลง รามกุมารจึงเริ่มเปิดโรงเรียนสอนภาษาสันสกฤตในกัลกัตตา (ถนนจามาปุคุระ) ขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นนักบวชที่นั่นด้วย ในปี พ.ศ. 2395 รามกฤษณะย้ายไปกัลกัตตาพร้อมกับพี่ชายเพื่อช่วยเหลืองานนักบวชของเขา^{[ 41 ]}

ในศตวรรษที่ 19 ณ เมืองกัลกัตตา มีสตรีผู้มั่งคั่งนามว่ารานี รัสมานี อาศัยอยู่ เธอเป็นหญิงม่ายที่มีลูกสาวสี่คน และเป็นสตรีผู้มีชื่อเสียงคนแรกๆ ที่มีบทบาทสำคัญในชีวิตของรามกฤษณะ ^{[ 42 ]} รานี ได้รับมรดกจากสามีของเธอบาบู ราชจันทรา ดาส ผู้ล่วงลับ และสามารถทำให้ผู้คนในเมืองรักใคร่เธอได้ด้วยทักษะการบริหารจัดการที่ดินที่ยอดเยี่ยม การต่อต้านอำนาจอาณานิคมของอังกฤษ และงานการกุศลต่างๆ ของเธอ เธอเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องความใจดี ความเมตตาต่อคนยากจน และความศรัทธาในศาสนา เธอเป็นที่รักและเคารพนับถือของผู้คน และพิสูจน์ให้เห็นว่าเธอคู่ควรกับตำแหน่ง " รานี " ^{[ 43 ] [ 44 ]}ในฐานะผู้ศรัทธาอย่างแรงกล้าต่อพระแม่กาลี รานีได้จารึกคำว่า "ศรี รัสมานี ดาสี ผู้ปรารถนาพระบาทของพระแม่กาลี" ไว้ในตราประทับอย่างเป็นทางการของที่ดินของเธอ^{[ 45 ]}หลังจากที่เธอเห็นนิมิตของพระแม่กาลีในความฝันในคืนก่อนที่เธอจะออกเดินทางไปแสวงบุญที่เมืองศักดิ์สิทธิ์กาสี ของชาวฮินดู เธอก็ได้ก่อตั้งวัดดักชิเนสวาร์กาลีอัน โด่งดังในปัจจุบัน ^{[ 46 ] [ 47 ]}มีรายงานว่าในความฝัน พระแม่ได้ทรงสั่งสอนเธอว่า แทนที่จะไปเยี่ยมกาสี เธอควรจะตั้งรูปปั้นหินของพระแม่ไว้ในสถานที่สวยงามริมฝั่งแม่น้ำภคิรธีและจัดเตรียมการบูชาและการ ถวาย ประสาทะ ทุกวัน ไว้ที่นั่น จากนั้นพระแม่จะปรากฏกายในรูปปั้นและรับการบูชาจากเธอ^{[ 46 ]}

ด้วยความยินดีอย่างยิ่ง พระราชินีทรงซื้อที่ดินผืนใหญ่ริมฝั่งแม่น้ำฮูกลีที่ดักชิเนสวาร์ และเริ่มก่อสร้างวัดเก้ายอดซึ่งผู้แสวงบุญสามารถมารวมตัวกันเพื่อชมพระแม่เจ้าได้ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากทรงประสูติใน ตระกูล จาสีไกวรตะพระองค์จึงถูกพราหมณ์ท้องถิ่นมองว่าไม่คู่ควรที่จะถวายอาหารแด่พระแม่กาลี^{[ 42 ]}พระองค์ทรงปรารถนาอย่างยิ่งที่จะถวายประสาทะแด่พระแม่กาลี และหากพระองค์ทำเช่นนั้นโดยฝ่าฝืนบรรทัดฐานของสังคมพราหมณ์ในสมัยนั้น ผู้ศรัทธาจะไม่มาเยี่ยมชมวัดนั้นอีกต่อไป และพราหมณ์ จะไม่ มาทำพิธีที่นั่นอีก เพื่อหาทางออกตามคัมภีร์สำหรับปัญหาของพระองค์ พระราชินีจึงขอความเห็นเป็นลายลักษณ์อักษรจากปราชญ์ต่างๆ จากส่วนต่างๆ ของประเทศ อย่างไรก็ตาม ไม่มีความเห็นใดที่เป็นประโยชน์ต่อพระองค์เลย^{[ 48 ]}เมื่อดูเหมือนว่าความหวังทั้งหมดได้สูญสิ้นไปแล้ว เธอก็ได้รับจดหมายจากรามกุมาร ซึ่งรับรองกับเธอว่าหลักการตามคัมภีร์จะได้รับการปฏิบัติอย่างครบถ้วน หากเธอมอบทรัพย์สินให้แก่พราหมณ์ผู้หนึ่ง ซึ่งจะสามารถตั้งเทวรูปและจัดเตรียมอาหารถวายได้ ผู้ที่รับประทานประสาทะที่นั่นก็จะไม่เกิดมลทินใดๆ^{[ 49 ]}เธอตกลงตามเงื่อนไขเหล่านี้ด้วยความเต็มใจ แสดงให้เห็นถึงความชาญฉลาดในการจัดการกับความเข้มงวดของระบบวรรณะในขณะที่ยังคงปฏิบัติตามข้อจำกัดของระบบวรรณะ^{[ 42 ]}

พระราชินีจึงทรงตัดสินใจประกอบพิธีอภิเษกวัดและดำเนินแผนการของพระองค์ต่อไป ในระหว่างการค้นหานักบวช พราหมณ์ชื่อ Mahesh Chandra Chattopadhyaya ซึ่งทำงานในที่ดินของพระราชินี และ Ramdhan Ghosh เลขานุการของพระราชินี ซึ่งทั้งสองรู้จักกับ Ramkumar เป็นอย่างดี ได้ขอให้เขาทำหน้าที่เป็นนักบวชในวัดของพระราชินี แม้จะเป็นเพียงชั่วคราวก็ตาม^{[ 50 ]} Ramkumar ผู้เคร่งศาสนาตกลง และต่อมาหลังจากเปิดวัดในวันสุดท้ายของเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2498 ตามคำขอของพระราชินี เขาก็ได้ดำรงตำแหน่งนักบวชใหญ่ของวัดต่อไป^{[ 51 ] [ 42 ]}

รามกุมารแจ้งรามกฤษณะว่าเขาจะเข้ารับตำแหน่งนักบวชและขอให้รามกฤษณะอยู่ที่วัดกาลี รามกฤษณะคัดค้านอย่างรุนแรงและเตือนรามกุมารว่าบิดาของพวกเขาไม่เคยประกอบพิธีกรรมของวรรณะที่ถูกกล่าวหาว่าเป็น 'วรรณะต่ำ' และปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกับเขา แต่ในที่สุดความต้องการของรามกุมารก็ชนะในเรื่องนี้^{[ 42 ] [ 52 ]}เพื่อเอาชนะอัตตาของตนเองเกี่ยวกับวรรณะ เขาจึงทำงานต่ำต้อย เช่น ทำความสะอาดห้องน้ำของคนวรรณะต่ำ (คนเก็บขยะ) โดยใช้ผมและมือของตนเอง สอนว่าการกระทำเช่นนี้จะขจัดความรู้สึกอับอาย เกลียดชัง และหวาดกลัวที่เกี่ยวข้องกับวรรณะ

ในวันพฤหัสบดีที่ 31 พฤษภาคม พ.ศ. 2398 รามกุมารได้เป็นประธานในพิธีเปิด วัดดักชิเนสวาร์กาลีโดยมีรามกฤษณะผู้เป็นพี่ชายอยู่ด้วย^{[ 22 ]}

ภายในสามเดือนหลังจากการอภิเษกวิหาร มธุรบาบู มือขวาและลูกเขยของพระราชินี^{[ 53 ]}ประทับใจรามกฤษณะมาก จึงมอบหมายให้เขาทำหน้าที่แต่งองค์พระแม่กาลี และหฤทัย หลานชายวัยสิบหกปีของรามกฤษณะ ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ช่วยทั้งของเขาและรามกุมาร^{[ 54 ]}ในไม่ช้า รามกุมารก็เริ่มสอนวิธีการบูชาและรับใช้พระแม่กาลีแก่พี่ชายของเขา โดยหวังว่าเขาจะสามารถปฏิบัติได้ในยามที่เขาไม่อยู่ เพื่อเริ่มต้นอย่างถูกต้อง จึงได้ เชิญ สาธกะแห่งศักติชื่อ เกนารัม ภัตตาจารยะ มาร่วมด้วย เห็นได้ชัดว่าเขาประทับใจในความศรัทธาอันแรงกล้าของรามกฤษณะ ซึ่งมีรายงานว่าเขารู้สึกปีติยินดีทันทีที่ ได้ยิน มนต์ท่องข้างหู^{[ 55 ] [ 56 ]}เพื่อให้เขาคุ้นเคยมากขึ้น รามกุมารจึงจ้างรามกฤษณะในบางโอกาสให้ประกอบพิธีกรรมบูชาพระแม่กาลี^{[ 55 ]}

เนื่องจากรามกุมารแก่ชราและอ่อนแอเกินกว่าจะปฏิบัติหน้าที่อันยากลำบากที่วัดกาลีได้ มธุรจึงขออนุญาตจากพระราชินีให้รามกุมารย้ายไปที่วัดวิษณุในบริเวณเดียวกันเพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนา และแต่งตั้งรามกฤษณะให้ดำรงตำแหน่งนักบวช รามกุมารยินดีกับการจัดการนี้ และหลังจากรับใช้เป็นเวลาหนึ่งปีนับตั้งแต่การอภิเษกวัด เขาก็เสียชีวิตกะทันหันในปี พ.ศ. 2499 ขณะกำลังเตรียมตัวกลับบ้านเพื่อพักผ่อน^{[ 55 ] [ 57 ]}

เมื่ออายุ 20 ปี รามากฤษณะซึ่งได้พบเห็นความสูญเสียในครอบครัวมาแล้วหลายครั้ง ตระหนักถึงความไม่เที่ยงแท้ของชีวิต จึงหันมาบูชาพระแม่กาลี อย่างจริงจังมากขึ้น หลังจากบูชาเสร็จในแต่ละวัน เขาจะนั่งอยู่ในวัดจ้องมองเทวรูปอย่างตั้งใจ และซึมซับจิตวิญญาณของพระองค์ ก่อนที่จะดื่มด่ำไปกับการขับร้องบทเพลงที่แต่งโดยเหล่าผู้ศรัทธา เช่นรามประสาทและกมลากัณฐะ ด้วยความรู้สึกอันลึกซึ้ง เขาถือว่าบทเพลงเหล่านั้นเป็นเครื่องมือช่วยในการบูชา และมั่นใจว่าจะได้เห็นพระแม่กาลีเช่นเดียวกับรามประสาท ด้วยหัวใจที่ร้อนแรง เขาจะกล่าวว่า "พระแม่ทรงปรากฏพระองค์แก่รามประสาทแล้ว เหตุใดพระองค์จึงไม่ปรากฏพระองค์แก่ข้าพเจ้า ข้าพเจ้าไม่ต้องการทรัพย์สิน เพื่อน ญาติ ความสุข หรือสิ่งอื่นใด ขอเพียงโปรดปรากฏพระองค์แก่ข้าพเจ้า" ด้วยความที่ไม่ต้องการเสียเวลา หลังจากวัดปิดในช่วงกลางวันหรือกลางคืน เขาจะไปป่าใกล้เคียงเพื่อคิดและทำสมาธิถึงพระแม่กาลี^{[ 58 ]}

ก่อนทำสมาธิ เขาจะถอดเสื้อผ้าและด้ายศักดิ์สิทธิ์ออก แล้วทำสมาธิโดยเปลือยกาย เมื่อหฤทัยรู้เรื่องนี้ เขาจึงไปต่อว่าลุงของเขาและขอให้เขาอธิบายพฤติกรรมแปลกๆ ของเขา รามกฤษณะตอบว่า เมื่อคิดถึงพระเจ้า ควรปราศจากความยึดติดและกิเลสทั้งแปดประการ ได้แก่ ความเกลียดชัง ความกลัว ความละอาย ความรังเกียจ อัตตา ความเย่อหยิ่ง เชื้อสายอันสูงส่ง และความประพฤติดี เขาเห็นว่าด้ายศักดิ์สิทธิ์เป็นเครื่องแสดงถึงอัตตาของเชื้อสายพราหมณ์ของเขา จึงเก็บมันไว้ โดยกล่าวว่าเมื่ออธิษฐานต่อพระแม่ ควรละทิ้งพันธนาการเหล่านั้นทั้งหมดและอธิษฐานต่อพระองค์ด้วยจิตใจที่จดจ่อ เขารับรองกับหลานชายว่าเขาจะสวมมันอีกครั้งหลังจากทำสมาธิเสร็จ หฤทัยตกใจมากเมื่อได้ยินเช่นนี้และจากไปอย่างสิ้นหวัง^{[ 59 ]}

ด้วยวิธีนี้ รามากฤษณะจึงใช้เวลาทั้งวันทั้งคืนไปกับการสวดมนต์ ร้องเพลง และทำสมาธิ ในขณะที่ความปรารถนาที่จะได้เห็นพระนางก็เพิ่มมากขึ้นทุกวัน ไม่นานนักผู้คนรอบข้างวัดก็เริ่มสังเกตเห็นความมุ่งมั่นและความศรัทธาอันแรงกล้าของเขา ซึ่งไม่หวั่นไหวต่อความคิดเห็นของผู้คนรอบข้าง พระนางได้รับแจ้งจากมธุรโมหัน บิสวัส ลูกเขยของพระนาง ว่า “เราได้ผู้บูชาที่พิเศษแล้ว พระนางจะตื่นขึ้นในไม่ช้า” ^{[ 60 ]}

เมื่อวันเวลาผ่านไป การรับประทานอาหารและการนอนหลับของรามกฤษณะก็ค่อยๆ ลดลง และเมื่อไม่ได้ทำการบูชาหรือทำสมาธิ เขาก็มักจะอยู่ในสภาวะสับสนวุ่นวายใจว่าจะได้เห็นพระแม่หรือไม่^{[ 61 ]}เมื่อเห็นแสงตะวันยามเย็น เขาก็จะร้องไห้ว่า “พระแม่ อีกวันหนึ่งผ่านไปแล้ว แต่ข้าพเจ้าก็ยังไม่เห็นพระองค์เลย!” ^{[ 62 ]}ในที่สุดเขาก็จะตั้งคำถามว่า “พระแม่มีอยู่จริงหรือ หรือว่าทั้งหมดนี้เป็นเพียงสิ่งที่จิตใจของข้าพเจ้าสร้างขึ้น เป็นเพียงบทกวีที่ไม่มีอยู่จริง? ถ้าพระองค์มีอยู่จริง ทำไมข้าพเจ้าจึงมองไม่เห็นพระองค์?” ^{[ 22 ]}

ไม่นานนัก ความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะได้เห็นพระนางก็ทวีความรุนแรงขึ้น เขาจึงหมกมุ่นอยู่กับการบูชาหรือการทำสมาธิเกือบตลอด 24 ชั่วโมงต่อวัน ด้วยความสิ้นหวังและรู้สึกเจ็บปวดอย่างเหลือทนเมื่อคิดว่าเขาอาจจะไม่มีโอกาสได้เห็นพระนางอีกเลย วันหนึ่ง ดังที่เขาเล่าในภายหลังว่า “ในความทุกข์ทรมานนั้น ผมพูดกับตัวเองว่า ‘ชีวิตนี้มีความหมายอะไร?’ ทันใดนั้นสายตาของผมก็เหลือบไปเห็นดาบที่แขวนอยู่ในวัด ผมตัดสินใจที่จะจบชีวิตตัวเองด้วยดาบนั้น ณ ที่นั้น ผมวิ่งไปหาดาบนั้นอย่างบ้าคลั่งและคว้ามันมาได้ แล้ว — ผมก็ได้เห็นนิมิตอันน่าอัศจรรย์ของพระแม่ และก็หมดสติไป” เขารู้สึกท่วมท้นและก่อนที่จะหมดสติ เขาได้สังเกตเห็นว่าในสายตาทางจิตวิญญาณของเขา บ้าน ประตู วัด และทุกสิ่งทุกอย่างรอบตัวหายไปในความว่างเปล่า และ “สิ่งที่ฉันเห็นคือทะเลแห่งแสงสว่างอันไร้ขอบเขตและไม่มีที่สิ้นสุด! ไม่ว่าฉันจะมองไปไกลแค่ไหนและในทิศทางใด ฉันก็พบคลื่นอันเจิดจรัสที่พุ่งเข้ามาอย่างต่อเนื่อง โหมกระหน่ำและพายุโหมกระหน่ำจากทุกทิศทุกทางด้วยความเร็วสูง ในไม่ช้าพวกมันก็ถาโถมเข้ามาหาฉันและทำให้ฉันจมลงสู่ก้นทะเลที่ไม่รู้จัก ฉันหอบหายใจ ดิ้นรน และหมดสติไป ฉันไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นในโลกภายนอกในตอนนั้น — วันนั้นและวันถัดไปผ่านไปได้อย่างไร แต่ในส่วนลึกของหัวใจของฉัน มีกระแสแห่งความสุขอย่างล้นเหลือไหลเวียนอยู่ ซึ่งไม่เคยประสบมาก่อน และฉันก็รับรู้ได้ทันทีถึงแสงสว่างที่เป็นพระมารดา” เมื่อเขาฟื้นคืนสติ เขาพบว่าตัวเองกำลังเปล่งเสียงคำว่า “ แม่ ” (Maa) ซ้ำๆ ด้วยเสียงที่เจ็บปวด^{[ 22 ] [ 63 ]}

ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มเปี่ยมในเรื่องการมีอยู่ของพระแม่กาลี รามกฤษณะจึงอาศัยอยู่ที่ที่ประทับของพระแม่กาลีตลอดเวลา และเช่นเดียวกับเด็กที่ไม่ต้องการจากแม่ของตนไป เขาก็ไม่ต้องการจากพระแม่กาลีผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเขาไปเช่นกัน เขาได้นำพาผู้แสวงหาต่างๆ ไปสู่พระแม่กาลีด้วยความสุขสงบ โดยตระหนักว่าไม่มีใครสามารถสัมผัสความสุขเช่นนี้ได้จากที่ใดนอกจากจากพระแม่กาลี^{[ 64 ]}เมื่อถูกถามว่าทำไมเขาจึงเรียกเทพเจ้าองค์นี้ว่า " พระแม่ " เขาตอบว่าเพราะเด็กจะมีอิสระมากที่สุดเมื่ออยู่กับพระแม่ และมีเพียงพระแม่กาลีเท่านั้นที่สามารถทะนุถนอมเด็กได้มากกว่าใครๆ^{[ 65 ]}ผู้คนรอบข้างเขาสังเกตว่าเขาพูดคุยเฉพาะเรื่องทางจิตวิญญาณเท่านั้น ไม่เคยพูดถึงเรื่องทางโลก และเมื่อพูดถึงพระแม่กาลีผู้ศักดิ์สิทธิ์ เขาก็จะร้องไห้และปิติยินดี เมื่อมีคนถามเขาเกี่ยวกับการบูชาพระแม่กาลี เขาตอบว่า:

“ข้าพเจ้าไม่บูชาพระแม่กาลีที่ทำจากดินเหนียวและฟาง พระมารดาของข้าพเจ้าคือหลักการแห่งสติสัมปชัญญะ พระมารดาของข้าพเจ้าคือสัจจิดานัน ทะอันบริสุทธิ์ — การดำรงอยู่-ความรู้-ความสุขสัมบูรณ์ สิ่งที่เป็นอนันต์และลึกซึ้งย่อมมีสีเข้มเสมอ ท้องฟ้าอันกว้างใหญ่มีสีเข้ม เช่นเดียวกับทะเลลึก พระแม่กาลีของข้าพเจ้าเป็นอนันต์ แผ่ซ่านไปทั่ว และเป็นสติสัมปชัญญะเอง” ^{[ 66 ]}

ข่าวลือแพร่กระจายไปทั่วกามาร์ปุคูร์ว่า รามากฤษณะมีอาการทางจิตไม่คงที่อันเป็นผลมาจากการปฏิบัติธรรมที่ดักชิเนสวาร์ มารดาของรามากฤษณะและราเมศวรพี่ชายของเขาจึงตัดสินใจให้รามากฤษณะแต่งงาน โดยคิดว่าการแต่งงานจะเป็นอิทธิพลที่ดีในการทำให้เขามีความมั่นคงทางจิตใจ บังคับให้เขารับผิดชอบ และให้ความสนใจกับเรื่องปกติมากกว่าการปฏิบัติธรรมและนิมิตทางจิตวิญญาณ รามากฤษณะเองกล่าวว่าพวกเขาจะหาเจ้าสาวได้ที่บ้านของรามจันทรา มุเคอร์จี ในจายรัมบาตี ซึ่งอยู่ห่างจากกามาร์ปุคู ร์ ไปทางทิศตะวันตกเฉียงเหนือสามไมล์เจ้าสาววัยห้าขวบชื่อสาราดามณี มุโฆปัธยายะ (ต่อมาเป็นที่รู้จักในนาม สารดาเทวี; เธอได้รับการยกย่องว่าเป็นอวตาร เช่นกัน ) ถูกพบ และการแต่งงานก็จัดขึ้นอย่างถูกต้องในปี 1859 รามากฤษณะอายุยี่สิบสามปีในเวลานั้น แต่ความแตกต่างของอายุสำหรับการแต่งงานนี้เป็นเรื่องปกติสำหรับชนบทของเบงกอลในศตวรรษที่สิบเก้า^{[ 67 ]}ต่อมาพวกเขาใช้เวลาอยู่ด้วยกันสามเดือนในกามาร์ปุคูร์เมื่อสาราดาเทวีอายุสิบสี่ปีและรามกฤษณะอายุสามสิบสองปี รามกฤษณะกลายเป็นบุคคลที่มีอิทธิพลอย่างมากในชีวิตของสาราดา และเธอก็กลายเป็นผู้ติดตามคำสอนของเขาอย่างเคร่งครัด หลังจากแต่งงาน สาราดาพักอยู่ที่จายรัมบาตีและไปอยู่กับรามกฤษณะที่ดักชิเนสวาร์เมื่ออายุสิบแปดปี^{[ 68 ]}

เมื่อเจ้าสาวของเขามาอยู่กับเขา รามากฤษณะก็ได้เข้าสู่ชีวิตนักบวชสันยาสีแล้วและการแต่งงานก็ไม่เคยสมบูรณ์^{[ 69 ]}

ครั้งหนึ่งในระหว่างการฝึกฝนอารมณ์ทางจิตวิญญาณที่เรียกว่าmādhurā bhavā sādhanaรามกฤษณะได้แต่งกายและประพฤติตนเหมือนผู้หญิง^{[ 70 ]}ศิษย์Mahendranath Guptaได้อ้างคำพูดของอาจารย์ดังนี้:

ชายคนหนึ่งจะเอาชนะความปรารถนาได้อย่างไร? เขาควรประพฤติตนเหมือนผู้หญิง ข้าพเจ้าใช้เวลาหลายวันเป็นหญิงรับใช้ของพระเจ้า ข้าพเจ้าแต่งกายด้วยเสื้อผ้าของผู้หญิง สวมเครื่องประดับ และคลุมส่วนบนของร่างกายด้วยผ้าคลุมศีรษะ เหมือนผู้หญิงคนหนึ่ง ข้าพเจ้าสวมผ้าคลุมศีรษะและทำการบูชาตอนเย็นต่อหน้ารูปเคารพ มิฉะนั้น ข้าพเจ้าจะรักษาภรรยาไว้กับข้าพเจ้าได้ถึงแปดเดือนได้อย่างไร? เราทั้งสองประพฤติตนราวกับเป็นหญิงรับใช้ของพระมารดาแห่งสวรรค์^{[ 71 ]}

ในฐานะนักบวช รามากฤษณะได้ประกอบพิธีกรรมโชดาชีปูจาในห้องของเขา โดยบูชาภรรยาของเขา สารดาเทวี ในฐานะพระมารดาแห่งสวรรค์ [ ^{69 ] รา}มากฤษณะถือว่าสารดาเทวีเป็นพระมารดาแห่งสวรรค์โดยแท้จริง และเรียกเธอว่าพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และด้วยชื่อนี้เองที่เธอเป็นที่รู้จักในหมู่ศิษย์ของรามากฤษณะ สารดาเทวีมีชีวิตอยู่ยืนยาวกว่ารามากฤษณะถึงสามสิบสี่ปี และมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาการเคลื่อนไหวทางศาสนาที่เพิ่งเริ่มต้น^{[ 72 ] [ 73 ]}

ในปี พ.ศ. 2403 รามกฤษณะได้กลับไปยังดักชิเนสวาร์และถูกพายุทางจิตวิญญาณพัดพาอีกครั้งจนลืมภรรยา บ้าน ร่างกาย และสภาพแวดล้อม^{[ 22 ]}เขาเคยบรรยายประสบการณ์ของเขาในช่วงเวลาที่วุ่นวายที่สุดในชีวิตของเขาไว้ดังนี้:

“ทันทีที่ฉันผ่านพ้นวิกฤตทางจิตวิญญาณหนึ่งไป วิกฤตอีกอย่างก็เข้ามาแทนที่ มันเหมือนกับการอยู่ท่ามกลางพายุหมุน แม้แต่ด้ายศักดิ์สิทธิ์ของฉันก็ปลิวหายไป ฉันแทบจะจับผ้าโธติของฉันไว้ไม่ได้เลย บางครั้งฉันอ้าปาก และมันก็เหมือนกับว่าขากรรไกรของฉันยื่นลงมาจากสวรรค์สู่โลกใต้ดิน “แม่!” ฉันร้องอย่างสิ้นหวัง ฉันรู้สึกว่าฉันต้องดึงเธอเข้ามา เหมือนชาวประมงดึงปลาขึ้นมาด้วยแห โสเภณีที่เดินอยู่บนถนนก็ปรากฏแก่ฉันว่าเป็นสีดากำลังไปพบกับสามีผู้มีชัยชนะ เด็กชายชาวอังกฤษที่ยืนขัดสมาธิพิงต้นไม้ทำให้ฉันนึกถึงพระกฤษณะ ในวัยเด็ก และฉันก็หมดสติไป บางครั้งฉันก็แบ่งอาหารให้สุนัข ผมของฉันพันกันเป็นก้อน นกจะมาเกาะบนหัวของฉันและจิกกินเมล็ดข้าวที่ติดอยู่บนนั้นระหว่างการบูชา งูจะเลื้อยไปบนร่างกายที่ไร้การเคลื่อนไหวของฉัน คนธรรมดาคงทนความศรัทธาอันแรงกล้าเช่นนั้นได้ไม่ถึงหนึ่งในสี่ มันจะเผาผลาญเขาจนหมดสิ้น” ฉันไม่ได้นอนเลยเป็นเวลาหกปีเต็ม ดวงตาของฉันสูญเสียความสามารถในการกระพริบตา ฉันยืนอยู่หน้ากระจกและพยายามปิดเปลือกตาด้วยนิ้วของฉัน แต่ทำไม่ได้! ฉันตกใจและพูดกับแม่ว่า “แม่คะ นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับผู้ที่เรียกหาแม่หรือคะ ฉันมอบตัวเองให้แม่ และแม่ก็มอบโรคร้ายนี้ให้ฉัน!” ฉันเคยหลั่งน้ำตา — แต่แล้วทันใดนั้น ฉันก็เต็มไปด้วยความปีติ ฉันเห็นว่าร่างกายของฉันไม่สำคัญ — มันไม่มีความสำคัญ เป็นเพียงเรื่องเล็กน้อย แม่ปรากฏตัวต่อหน้าฉันและปลอบโยนฉันและปลดปล่อยฉันจากความกลัว” ^{[ 74 ]}

รามกฤษณะเติบโตขึ้นมาโดยฝึกฝนภักติบูชาพระรามและหน้าที่ของเขาในฐานะนักบวชที่วัดดักชิเนสวาร์ทำให้เขาได้ฝึกฝนการบูชาพระแม่กาลีในขณะที่ปฏิบัติหน้าที่เป็นนักบวชที่วัดดักชิเนสวาร์ รามกฤษณะได้พบกับสาธุชน เร่ร่อนหลายคน ที่มาเยี่ยมเยียนและพักอยู่ที่นั่นชั่วครู่ พวกเขาได้ฝึกฝนรูปแบบการบูชาของตนเอง และหลายคนได้แนะนำรามกฤษณะให้รู้จักกับสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู^{[ 75 ] [ 76 ]}

ในปี พ.ศ. 2404 นักพรตหญิงชื่อ ไภรวี พราหมณี ได้สอนตันตระให้แก่รามกฤษณะ [ ^{77 ] หลังจาก}นั้น เขาได้ฝึกฝนวัฏสัลยะภาวะ (ทัศนคติของผู้ปกครองที่มีต่อบุตรอันเป็นที่รัก) ภายใต้ ครู ไวษณวะชื่อ ชาทาธารี^{[ 78 ]}ในปี พ.ศ. 2408 พระภิกษุ เวทันตะชื่อ โตตะ ปุรี ได้สอนสัญญาสะให้แก่รามกฤษณะ และเขาก็บรรลุนิรวิกัลปะสมาธิซึ่งถือเป็นจุดสูงสุดของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ^{[ 79 ]}ในปี พ.ศ. 2409 โกวินทา รอย ครูฮินดูผู้ปฏิบัติซูฟิซึมได้สอนศาสนาอิสลามให้แก่รามกฤษณะ^{[ 80 ]}ต่อมาในปี พ.ศ. 2416 รามกฤษณะได้ปฏิบัติศาสนาคริสต์และมีการอ่านพระคัมภีร์ให้เขาฟัง^{[ 81 ]}

หลังจาก ปฏิบัติสมาธิ ในเส้นทางศาสนาต่างๆ มานานกว่าทศวรรษโดยแต่ละเส้นทางนำไปสู่การบรรลุถึงพระเจ้า ในที่สุดการปฏิบัติส่วนตัวของเขาก็ได้ข้อสรุป และว่ากันว่าเขายังคงอยู่ในภวมุขะ ซึ่งเป็นระดับของสมาธิอันเปี่ยมสุข^{[ 82 ]}เขามักจะนั่งสมาธิในปัญจวตี (บริเวณป่าที่เงียบสงบในบริเวณวัดทักษิณสวร) ไปที่วัดกาลีเพื่อถวายดอกไม้แด่พระแม่ และจุดธูปบูชาเทพเจ้าและบุคคลสำคัญทางศาสนาต่างๆ ซึ่งมีรูปภาพแขวนอยู่ในห้องของเขา^{[ 83 ]}

ในช่วงเวลาระหว่างนิมิตของพระแม่กาลีและการแต่งงานของพระองค์ รามกฤษณะได้ปฏิบัติธรรมแบบดาสยะภาวะ [ ^{หมายเหตุ 2 ]}ซึ่งพระองค์ได้บูชาพระรามด้วยท่าทีของหนุมานผู้ซึ่งถือว่าเป็นสาวกและผู้รับใช้ที่เหมาะสมที่สุดของพระราม ตามคำกล่าวของรามกฤษณะ ในช่วงท้ายของการปฏิบัติธรรม นี้ พระองค์ได้เห็นนิมิตของพระนางสีดาพระชายาของพระราม ผสานเข้ากับร่างกายของพระองค์^{[ 85 ] [ 87 ]}

ไภรวี พราหมณี นักพรตผู้ซึ่งมักพกราฆุวีรศิลาซึ่งเป็นรูปปั้นหินที่เป็นตัวแทนของพระรามและเทพเจ้าไวษณวะ ทั้งหมดติดตัวไปด้วย ^{[ 88 ]}ผู้ซึ่งเชี่ยวชาญในตำราของเกาฑิยะไวษณวะ^{[ 88 ]}กล่าวว่า รามกฤษณะกำลังประสบกับปรากฏการณ์ที่มาพร้อมกับมหาภาวะ ซึ่ง เป็นทัศนคติสูงสุดของความรักความศรัทธาต่อพระเจ้า^{[ 89 ]}และอ้างอิงจากภักติศาสตร์เธอกล่าวว่าบุคคลสำคัญทางศาสนาอื่นๆ เช่นราธาและไชตันยาก็มีประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 90 ]}

ตันตระมุ่งเน้นไปที่การบูชาศักติและวัตถุประสงค์ของการฝึกฝนตันตระคือการก้าวข้ามกำแพงระหว่างความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อเป็นหนทางสู่การบรรลุถึงการหลุดพ้น และมองเห็นทุกแง่มุมของโลกธรรมชาติเป็นการแสดงออกของ^{ศักติ}อัน ศักดิ์สิทธิ์ [ ^{91 ] [ 92 ]}

ในปี พ.ศ. 2404 นักบวชหญิงเร่ร่อนวัยกลางคนชื่อ ไภรวี พราหมณี ได้เริ่มต้นสอนตันตระ ให้แก่รามกฤษ ณะ^{[ 77 ]}ภายใต้การแนะนำของนาง รามกฤษณะได้ผ่านการปฏิบัติตันตระหลัก 64 ประการ ซึ่งสำเร็จลุล่วงในปี พ.ศ. 2406 โดยใช้เวลาเพียง 3 วันต่อการปฏิบัติแต่ละประการ^{[ 93 ]}เขาเริ่มต้นด้วย พิธีกรรม มนต์เช่นจาปะและปุรัสจารณะ และพิธีกรรมอื่นๆ อีกมากมายที่ออกแบบมาเพื่อชำระจิตใจและสร้างการควบคุมตนเอง ต่อมาเขาได้ก้าวไปสู่การปฏิบัติตันตระ ซึ่งโดยทั่วไปประกอบด้วยชุดของการปฏิบัตินอกรีตที่เรียกว่าวามาจาระ (ทางซ้ายมือ) ซึ่งใช้เป็นวิธีการปลดปล่อย เช่น การกินธัญพืชคั่วปลา และเนื้อสัตว์ พร้อมกับการดื่มไวน์และการมีเพศสัมพันธ์^{[ 89 ]}ตามที่รามกฤษณะและผู้เขียนชีวประวัติของเขากล่าวไว้ รามกฤษณะไม่ได้มีส่วนร่วมโดยตรงในกิจกรรมสองอย่างสุดท้ายเหล่านั้น (บางคนถึงกับบอกว่าเขาไม่ได้กินเนื้อสัตว์ด้วยซ้ำ) สิ่งที่เขาต้องการคือคำแนะนำเกี่ยวกับกิจกรรมเหล่านั้นเพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่ต้องการ^{[ 89 ]}รามกฤษณะยอมรับเส้นทางตันตระด้านซ้าย แม้ว่าจะมี "ลักษณะที่ไม่พึงประสงค์" ว่าเป็นหนึ่งใน "เส้นทางที่ถูกต้องสู่การบรรลุธรรม" เขาเตือนสาวกและศิษย์ของเขาอย่างสม่ำเสมอไม่ให้เกี่ยวข้องกับเส้นทางนี้^{[ 94 ] [ 95 ]}

ไภรวีได้สอนรามกฤษณะ เกี่ยวกับ กุมารีปูชาซึ่งเป็นพิธีกรรมรูปแบบหนึ่งที่บูชาเทพธิดาพรหมจารีในเชิงสัญลักษณ์ในรูปของเด็กสาว ภายใต้การดูแลของไภรวี รามกฤษณะยังได้เรียนรู้กุณฑลินีโยคะอีก ด้วย ^{[ 89 ]}ไภรวีพร้อมด้วย เทคนิค โยคะและตันตระ มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาทางจิตวิญญาณเบื้องต้นของรามกฤษณะ^{[ 96 ] [ 97 ]}

ในปี พ.ศ. 2407 รามกฤษณะได้ฝึกฝนvātsalya bhāvaภายใต้ครูไวษณวะชื่อ Jatadhari ^{[ 98 ]}ในช่วงเวลานี้ เขาได้บูชารูปโลหะขนาดเล็กของรามลาลา (พระรามในวัยเด็ก) ในท่าทางของมารดา ตามคำกล่าวของรามกฤษณะ เขาสามารถสัมผัสถึงการปรากฏตัวของพระรามในวัยเด็กในฐานะเทพเจ้าที่มีชีวิตในรูปโลหะนั้นได้^{[ 99 ] [ 100 ]}

ต่อมารามกฤษณะได้ฝึกฝนมาธุรภาวะซึ่งเป็นทัศนคติของโกปีและราธาที่มีต่อพระกฤษณะ [ ^{85 ] ใน}ระหว่างการฝึกฝนภาวะ นี้ รามกฤษณะได้แต่งกายด้วยชุดผู้หญิงเป็นเวลาหลายวันและถือว่าตนเองเป็นหนึ่งในโกปีแห่งวรินดาวันตามคำกล่าวของรามกฤษณะมาธุรภาวะเป็นหนึ่งในวิธีที่จะขจัดความคิดเรื่องเพศ ซึ่งถือเป็นอุปสรรคในชีวิตทางจิตวิญญาณ^{[ 101 ]}ตามคำกล่าวของรามกฤษณะ ในช่วงท้ายของการฝึกฝน นี้ เขาได้บรรลุสวิกัลปะสมาธิ (พระเจ้าที่เห็นในรูปและคุณสมบัติ) ซึ่งก็คือการเห็นและรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระกฤษณะ^{[ 102 ]}

รามกฤษณะได้ไปเยือนนาเดียบ้านของไชตันยา มหาประภุและนิตยานันทะประภุ ผู้ก่อตั้ง ลัทธิเกาฑิยะไวษณวะ ภักติ ในเบงกอลในศตวรรษที่ 15 ตามคำกล่าวของรามกฤษณะ เขาได้เห็นนิมิตอันเข้มข้นของเด็กชายสองคนรวมเข้ากับร่างกายของเขาขณะที่เขากำลังข้ามแม่น้ำในเรือ^{[ 102 ]}ก่อนหน้านี้ หลังจากที่เขาเห็นนิมิตของพระแม่กาลีแล้ว กล่าวกันว่าเขาได้ปลูกฝังสันตภาวะ —ทัศนคติแบบเด็ก—ต่อพระแม่กาลี^{[ 85 ]}

ในช่วงปลายปี 1864 พระภิกษุเร่ร่อนนามว่า โตตะ ปุรี พระภิกษุเปลือยกายร่างสูง ผมยุ่งเหยิงนาคาสาธุแห่งมหานิรวานี อัคคาราเกิดในปัญจาบน่าจะเดินทางมาถึงดักชิเนสวาร์ระหว่างการแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ ในอินเดีย ท่านเป็นหัวหน้าอารามและอ้างว่าเป็นผู้นำของสันยาสีเจ็ดร้อยรูป^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}สันยาสีเหล่านี้มีชื่อเสียงว่าเป็นผู้รู้แจ้งในพรหมันและเป็นผู้ที่พึงพอใจในตนเองอย่างแท้จริง พวกเขามองเห็นจักรวาลทั้งหมดเป็นพรหมันและการสำแดงผ่านมายาพวกเขามักจะเดินทางอยู่เสมอ ไปยังสถานที่แสวงบุญต่างๆ เยี่ยมชมวัดต่างๆ และพบปะผู้คนศักดิ์สิทธิ์เพื่อสัมผัสประสบการณ์พรหมันที่นั่น โตตะ ปุรีก็เป็นหนึ่งในบุคคลเหล่านั้นที่กำลังเดินทางแสวงบุญเช่นเดียวกันเมื่อท่านเดินทางมาถึงดักชิเนสวาร์ เป็นธรรมเนียมปฏิบัติของเขาที่จะไม่พักอยู่ที่ใดที่หนึ่งนานเกินสามวัน และเขาเดินทางมาถึงวัดกาลีโดยคาดว่าจะพักอยู่ที่นั่นเพียงสามวัน^{[ 106 ]}

เมื่อมาถึงท่าน้ำของวัด โททา ปุรีเหลือบไปเห็นใบหน้าอันเปี่ยมด้วยความศรัทธาของรามกฤษณะ จึงเดินเข้าไปหาพลางสงสัยว่าตนเองจะเป็นผู้ที่เหมาะสมที่จะเรียนรู้เวทันตะในเบงกอล ซึ่งในขณะนั้นเต็มไปด้วยตันตระหรือไม่ หลังจากสังเกตรามกฤษณะอย่างถี่ถ้วนแล้ว เขาจึงถามด้วยตนเองว่าท่านสนใจที่จะฝึกฝนศาสตร์เวทันตะใดบ้าง รามกฤษณะตอบว่า "ข้าพเจ้าไม่รู้ว่าควรทำอะไรหรือไม่ควรทำอะไร พระมารดาของข้าพเจ้าทรงรู้ทุกสิ่ง ข้าพเจ้าจะทำตามที่พระมารดาทรงบัญชา" โททาตกใจจึงบอกให้รามกฤษณะไปถามพระมารดาเสียก่อน รามกฤษณะจึงเดินเข้าไปในวัดอย่างเงียบๆ และกลับออกมาด้วยใบหน้าเปี่ยมสุขพลางบอกว่าพระมารดาตรัสว่า "จงไปเรียนเถิด พระภิกษุรูปนี้เสด็จมาที่นี่เพื่อสอนเจ้า" แม้จะรู้ว่าสิ่งที่รามกฤษณะกล่าวถึงว่าเป็นพระมารดาของเขานั้นคือรูปปั้นในวัด โทตะก็ยังรู้สึกทึ่งกับความเรียบง่ายแบบเด็กๆ นี้ แต่เขาก็คิดว่าพฤติกรรมของรามกฤษณะนั้นเกิดจากความไม่รู้และความเชื่อที่ผิดๆ ด้วยความที่เป็นคนมีความรู้และมีสติปัญญาเฉียบแหลม โทตะจึงไม่เคารพเทพเจ้าองค์ใดนอกจากอิชวาระแห่งเวทันตะ เขามองว่าเทวีเป็นเพียงภาพลวงตาและไม่มีความเชื่อในการดำรงอยู่ของพระนาง ยิ่งกว่านั้นก็คือการบูชาหรือขอพรจากพระนาง อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้กับรามกฤษณะ เพราะเขารู้สึกว่าความรู้สึกในใจของเขาจะหายไปเองเมื่อได้รับการบวชเป็นสันยาสะ^{[ 107 ]}

ที่ปัญจวาตี ซึ่งตั้งอยู่ทางทิศเหนือของสวนวัด รามกฤษณะได้รับการบวชเป็นสันยาสีโดยโตตะปุรี ในยามเช้าตรู่ในช่วงเวลาอันเป็นมงคลของพรหมมุหุรฐะเมื่อจุด ไฟ โฮมาเขาได้รับคำแนะนำเกี่ยวกับพิธีกรรมต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนการเป็นสันยาสี^{[ 108 ]}ตามคำสั่งสอนในคัมภีร์และประเพณีของคนรุ่นต่อๆ มา เขาได้ถวายเครื่องบูชาเพื่อปลดปล่อยตนเองจากความปรารถนาที่จะมีคู่ครอง บุตร ทรัพย์สิน การชื่นชมจากผู้คน ร่างกายที่สวยงาม และอื่นๆ และได้สละสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด จากนั้นเขายังได้ถวายด้ายศักดิ์สิทธิ์และกระจุกผมบนศีรษะของเขาเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องบูชาด้วย จากนั้นคุรุโตตะได้มอบผ้าเกาปินา (ผ้าคลุมที่สวมทับอวัยวะเพศ) และผ้าสีเหลืองอมน้ำตาลให้แก่รามกฤษณะผู้ปฏิบัติธรรม^{[ 109 ]}ซึ่งโตตะได้สั่งสอนเขาดังนี้:

“ พรหมันสสารเดียวที่บริสุทธิ์นิรันดร์ ตื่นรู้นิรันดร์ ไร้ขอบเขตของเวลา สถานที่ และเหตุปัจจัย เป็นสิ่งที่มีอยู่จริงอย่างแท้จริง ผ่านมายาซึ่งทำให้สิ่งที่เป็นไปไม่ได้เป็นไปได้ มันทำให้ดูเหมือนว่ามันถูกแบ่งออกเป็นนามและรูปต่างๆ ด้วยอิทธิพลของมัน พรหมันไม่เคยถูกแบ่งแยกเช่นนั้นจริงๆ เพราะในขณะที่บรรลุสมาธิแม้แต่หยดเดียวของเวลา สถานที่ และนามและรูปที่เกิดจากมายา ก็ไม่สามารถรับรู้ได้ ดังนั้น สิ่งใดก็ตามที่อยู่ในขอบเขตของนามและรูป จึงไม่สามารถเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงอย่างแท้จริงได้ จงหลีกหนีมันไปให้ไกล จงทำลายกรงขังอันแข็งแกร่งของนามและรูปด้วยพละกำลังอันมหาศาลของสิงโต และออกมาจากมัน จงดำดิ่งลึกเข้าไปในความจริงแท้ของตนเองที่มีอยู่ในตัวคุณ จงเป็นหนึ่งเดียวกับมันด้วยความช่วยเหลือของสมาธิ แล้วคุณจะเห็นจักรวาลที่ประกอบด้วยนามและรูป หายไปราวกับว่าอยู่ในความว่างเปล่า คุณจะเห็นจิตสำนึกของตัวตนเล็กๆ ผสานเข้ากับตัวตนอันยิ่งใหญ่ ที่ซึ่งมันหยุดทำงาน และคุณจะมี ความรู้โดยตรงของการดำรงอยู่-ความรู้-ความสุข ที่แบ่งแยกไม่ได้ ในฐานะตัวคุณเอง" ^{[ 110 ]}

โทตะได้อ้างอิงคัมภีร์ต่างๆ เพื่ออธิบายให้ศิษย์ฟังถึงความจำเป็นในการบรรลุถึงจิตสำนึกที่ไม่แบ่งแยกเพราะมีเพียงจิตสำนึกนี้เท่านั้นที่จะมอบความสุขสูงสุดให้แก่บุคคลได้ เขาพยายามช่วยให้ศิษย์ได้สัมผัสถึงผลแห่งการบำเพ็ญเพียร ตลอดชีวิต ในวันนั้น และพยายามช่วยให้ศิษย์บรรลุถึงสมาธิ เขาขอให้ศิษย์ปลดปล่อยจิตใจจากการทำงานทั้งปวง และรวมจิตใจเข้ากับการทำสมาธิเพื่อเข้าถึงตนเอง ปรากฏว่าเมื่อรามกฤษณะนั่งสมาธิ เขาไม่สามารถหยุดการทำงานของจิตใจได้เลย เขาสามารถดึงจิตใจออกจากทุกสิ่งได้อย่างง่ายดาย แต่ทันทีที่เขาทำเช่นนั้น รูปทรงที่คุ้นเคยอย่างใกล้ชิดของพระมารดาแห่งสวรรค์ ซึ่งประกอบด้วยจิตสำนึกบริสุทธิ์ จะปรากฏขึ้นต่อหน้าเขาในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหว ทำให้เขาลืมการละทิ้ง ทุกครั้งที่เขานั่งสมาธิ เหตุการณ์นี้ก็เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า และเมื่อรู้สึกสิ้นหวัง เขาจึงกล่าวกับอาจารย์ของเขาว่า "ไม่ได้หรอก ฉันไม่สามารถปลดปล่อยจิตใจจากการทำงานและบังคับให้มันดำดิ่งลงไปสู่ตนเองได้" โทตะตำหนิศิษย์ของเขาอย่างรุนแรงสำหรับการดื้อรั้น จากนั้นเขาก็รีบไปค้นหาในกระท่อมอย่างร้อนรน หลังจากพบเศษแก้วแตก เขาก็หยิบมันขึ้นมาและใช้ปลายแหลมคล้ายเข็มแทงลงบนหน้าผากของศิษย์ระหว่างคิ้วอย่างแรง แล้วพูดว่า "จงรวบรวมจิตใจไว้ ณ จุดนี้ ด้วยความตั้งใจแน่วแน่" รามากฤษณะซึ่งตอนนี้มีความตั้งใจแน่วแน่แล้ว จึงนั่งสมาธิ และเมื่อรูปของพระแม่เจ้าปรากฏขึ้นต่อหน้าจิตใจของเขาเช่นเดียวกับครั้งก่อน เขาก็ใช้ดาบแห่งความรู้ตัดพระแม่เจ้าออกเป็นสองส่วนในทันที ตามคำกล่าวของรามากฤษณะแล้ว "ไม่มีการทำงานใดๆ ในจิตใจอีกต่อไป ซึ่งก้าวข้ามอาณาจักรแห่งนามและรูปอย่างรวดเร็ว ทำให้ข้าพเจ้ารวมเป็นหนึ่งเดียวในสมาธิ " ^{[ 109 ]}

หลังจากอยู่ใกล้ศิษย์ของตนซึ่งได้บรรลุสมาธิไปแล้วเป็นเวลานาน โทตะก็ออกมาจากกระท่อมและล็อกประตูเพื่อป้องกันไม่ให้ใครเข้ามา เขาไปนั่งพักข้างนอกใต้ต้นปัญจวตี รอเสียงเรียกให้เปิดประตู วันเวลาผ่านไปสามวันหลายคืน จนกระทั่งไม่มีเสียงเรียกใดๆ โทตะจึงรู้สึกประหลาดใจและอยากรู้อยากเห็น จึงเข้าไปในกระท่อมและพบว่ารามกฤษณะนั่งอยู่ในท่าเดิมทุกประการ ไม่มีลมหายใจใดๆ และใบหน้าสงบและเปล่งปลั่ง โทตะซึ่งเชี่ยวชาญในปรากฏการณ์ของสมาธิ รู้สึกตกตะลึงและคิดว่า “สิ่งที่ฉันเห็นอยู่ตรงหน้าเป็นเรื่องจริงหรือ? บุคคลผู้ยิ่งใหญ่ผู้นี้ได้บรรลุสมาธิในวันเดียวแล้วหรือ ในสิ่งที่ฉันเคยได้สัมผัสมาแล้วจากการบำเพ็ญเพียรอย่างเคร่งครัดเป็นเวลาสี่สิบปี?” ด้วยความไม่เชื่อ เขาจึงเริ่มตรวจสอบและพิจารณาอย่างละเอียดถึงสัญญาณต่างๆ ที่ปรากฏในร่างกายของรามกฤษณะ เขาตรวจสอบอย่างละเอียดว่าหัวใจของเขายังเต้นอยู่หรือไม่ และมีลมหายใจออกมาทางรูจมูกแม้เพียงเล็กน้อยหรือไม่ เขาสัมผัสและตรวจสอบร่างกายของเขา ซึ่งตอนนี้อยู่ในท่าที่มั่นคงราวกับไม้ที่ตรึงอยู่กับที่ เมื่อไม่เห็นสัญญาณของการเปลี่ยนแปลงหรือการกลับคืนสู่สติสัมปชัญญะปกติ โตตะซึ่งเปี่ยมไปด้วยความปิติและความเกรงขาม อุทานว่า "นี่คือสมาธิที่แท้จริงหรือ? นี่คือนิรวิกัลปะสมาธิผลลัพธ์สูงสุดที่บรรลุได้ผ่านเส้นทางแห่งความรู้ที่กล่าวถึงในเวทันตะหรือ? โอ้ มายาแห่งพระเจ้าช่างแปลกประหลาดยิ่งนัก" จากนั้นเขาก็เริ่มกระบวนการนำศิษย์ของเขากลับคืนสู่สติสัมปชัญญะปกติโดยการสวดมนต์ "หริโอม" เสียงดัง ซึ่งเสียงนั้นดังก้องไปทั่วบริเวณรอบปัญจวตี^{[ 111 ]}

หลังจากประสบการณ์นิรวิกัลปะสมาธิ รามกฤษณะตระหนักว่าผู้ทอมายาผู้ยิ่งใหญ่ก็คือพระแม่กาลี พระมารดาแห่งสวรรค์เอง พระองค์ทรงสร้างมายาด้วยพระประสงค์ของพระองค์ ดุจดั่งแมงมุมที่ชักใยออกมาจากตัว และพระองค์ไม่อาจแยกออกจากพรหมได้ เช่นเดียวกับพลังแห่งการเผาไหม้จากไฟ^{[ 112 ]}เมื่อพิจารณามายาในฐานะคำประกาศอันยิ่งใหญ่และลึกลับของความเป็นเทพ เขาก็เต็มไปด้วยความเคารพและความรักต่อมายา ซึ่งแตกต่างจากความดูหมิ่นที่พบในผู้บรรลุธรรมคนอื่นๆ^{[ 112 ]}

เขาตั้งข้อสังเกตว่ามายาทำงานในโลกในสองลักษณะ และตั้งชื่อว่า "อวิทยะมายา" และ "วิทยะมายา" โดยถือว่าอวิทยะมายาเป็นตัวแทนของพลังระดับต่ำ เช่น ความชั่วร้าย ความโลภ ความโหดร้าย ฯลฯ ซึ่งทำให้มนุษย์ตกต่ำลง และวิทยะมายาเป็นตัวแทนของพลังระดับสูง เช่น ความเมตตา ความรัก และความศรัทธา ซึ่งยกระดับมนุษย์ขึ้นสู่ระดับที่สูงขึ้น รามกฤษณะรู้สึกว่าเมื่อบุคคลใดสามารถกำจัดอวิทยะมายาได้ด้วยความช่วยเหลือของวิทยะมายา เขาจะกลายเป็นมายาติตะหรือเป็นอิสระจากมายา เขาตระหนักว่าสองด้านของมายานี้เป็นพลังแห่งการสร้างสรรค์สองอย่าง เป็นพลังสองอย่างของกาลี ผู้ทรงอยู่เหนือทั้งสองอย่าง เปรียบเสมือนดวงอาทิตย์ที่ส่องแสงอยู่หลังเมฆที่มีสีสันและลวดลายแตกต่างกัน และส่องทะลุผ่านทุกสิ่ง แทนที่จะมองโลกเป็นภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยพรหมตามหลักเวทันตะ รามกฤษณะกลับมองโลกเป็นการสำแดงของพระมารดาแห่งเทพ^{[ 113 ]}

นอกจากนี้ เขายังได้อธิบายทัศนะของตนเกี่ยวกับพรหมในปรัชญาเวทันตะและพระมารดาแห่งตันตระโดยละเอียดดังนี้:

“เมื่อข้าพเจ้านึกถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดในฐานะผู้ไร้ซึ่งการกระทำ – ไม่สร้าง ไม่รักษา และไม่ทำลาย – ข้าพเจ้าเรียกพระองค์ว่าพรหมันหรือปุรุษะ พระผู้เป็นเจ้าผู้ไร้ตัวตน เมื่อข้าพเจ้านึกถึงพระองค์ในฐานะผู้กระทำ – สร้าง รักษา และทำลาย – ข้าพเจ้าเรียกพระองค์ว่าศักติ มายะ หรือประกฤติ พระผู้เป็นเจ้าผู้เป็นตัวตน แต่การแบ่งแยกระหว่างทั้งสองไม่ได้หมายความว่าแตกต่างกัน ตัวตนและสิ่งที่ไร้ตัวตนเป็นสิ่งเดียวกัน เหมือนน้ำนมและความขาวของมัน เพชรและความแวววาวของมัน งูและการเคลื่อนไหวที่เลื้อยไปมา เป็นไปไม่ได้ที่จะนึกถึงสิ่งหนึ่งโดยปราศจากอีกสิ่งหนึ่ง พระมารดาแห่งสวรรค์และพรหมันเป็นหนึ่งเดียวกัน” ^{[ 114 ]}

เมื่อได้เห็นความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วของรามกฤษณะในเส้นทางแห่งเวทนา โตตะปุรีจึงเริ่มสนทนาอย่างจริงจังกับท่านเกี่ยวกับความศรัทธาต่อพระแม่เจ้าและพรหมันตามหลักเวทนา ในระหว่างการสนทนาอย่างออกรสครั้งหนึ่ง คนรับใช้ในสวนของวัดได้มาเยี่ยมและหยิบถ่านจากกองไฟศักดิ์สิทธิ์ ( ธุนี)ซึ่งมหาฤๅษีได้จุดไฟนั้นเองเพื่อจุดบุหรี่ของตนเอง เมื่อเห็นการกระทำที่ไม่บริสุทธิ์ของคนรับใช้ โตตะก็โกรธจัดและเริ่มข่มขู่ชายผู้นั้นอย่างรุนแรง รามกฤษณะซึ่งนั่งอยู่ข้างๆ และเห็นเหตุการณ์ทั้งหมดก็หัวเราะจนล้มลงกับพื้น และกล่าวว่าอิทธิพลของมายาที่มีต่อพฤติกรรมของโตตะนั้นทรงพลังเพียงใด โตตะซึ่งก่อนหน้านี้กำลังพูดถึงว่ามนุษย์ทุกคนล้วนเป็นภาคปรากฏของพรหมัน แต่กลับลืมทุกอย่างและโกรธคนรับใช้คนนั้น โตตะรู้สึกอับอายและสาบานว่าจะไม่โกรธอีกต่อไป รามกฤษณะจะกล่าวต่อไปว่า "พรหมะร่ำไห้เมื่อติดอยู่ในตาข่ายแห่งธาตุทั้งห้า " และความรู้ในตนเองจะไม่ทำให้ชีวิตของมนุษย์ดีขึ้นได้ จนกว่าจะได้รับพระคุณของพระเจ้าผ่านพลังแห่งมายา^{[ 115 ]}

หลังจากพำนักอยู่ในแคว้นเบงกอลได้ระยะหนึ่ง โตตาปุรี ผู้ซึ่งไม่เคยเจ็บป่วยมาก่อนในชีวิต ก็เกิดป่วยเป็นโรคบิด ทำให้ชีวิตของเขาทุกข์ทรมานอย่างมาก เขาคิดจะขอลาพักและย้ายไปอยู่ที่อื่น จึงไปขอความช่วยเหลือจากรามกฤษณะ แต่ทุกครั้งที่ไป เขามักจะลืมพูดถึงเรื่องนี้ หรือรู้สึกว่ามีบางอย่างภายในใจห้ามไว้ แล้วก็กลับไปอย่างลังเล เมื่อเห็นร่างกายที่อ่อนแอและรู้ถึงอาการป่วยของเขา รามกฤษณะจึงขอความช่วยเหลือจากมธุร จัดหาอาหารและยาพิเศษให้ แต่ก็ไม่ได้ผล โตตาปุรีมีความเชี่ยวชาญในการทำสมาธิ เขาจึงสามารถรวมจิตเข้าสู่สมาธิได้ตามต้องการ เพื่อหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดในร่างกาย อย่างไรก็ตาม คืนหนึ่ง ความเจ็บปวดในลำไส้ของเขารุนแรงมากจนจิตไม่สามารถรวมเข้าสู่สมาธิได้อีกต่อไป เขาจึงตัดสินใจจม "กรงแห่งกระดูกและเนื้อ" ของเขาลงในแม่น้ำคงคา เพื่อปลดปล่อยตัวเองจากความรู้สึกว่ามีร่างกาย เขาจึงออกเดินทางและเมื่อถึงริมฝั่งแม่น้ำก็เริ่มเดินลงไปในแม่น้ำและเดินต่อไปเรื่อยๆ จนเกือบถึงอีกฝั่งหนึ่ง เขารู้สึกงุนงงที่ดูเหมือนว่าน้ำในแม่น้ำจะไม่เพียงพอที่จะทำให้เขาจมน้ำตาย เขาจึงหันกลับไปมองและพบเห็นภาพอันเจิดจ้าของพระแม่เจ้า ผู้ซึ่งอยู่เหนือตูริยาปรากฏอยู่รอบตัวเขาเต็มไปหมด ด้วยความรู้สึกเกรงขามและตระหนักว่าพระพรหมที่เขาบูชามาตลอดชีวิตนั้นไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพระแม่เจ้า ด้วยหัวใจที่เต็มไปด้วยความกตัญญู เขาจึงหันหลังกลับและใช้เวลาทั้งคืนนั่งสมาธิภาวนาถึงพระแม่เจ้าใกล้กับกองไฟใต้ต้นปัญจวตี^{[ 116 ]}

เมื่อรามกฤษณะพบกับโตตะในตอนเช้าเพื่อสอบถามเรื่องสุขภาพของเขา เขาก็พบว่าโตตะเป็นคนละคนกับเมื่อก่อนแล้ว ไม่มีอาการเจ็บป่วยอีกต่อไป โตตะนึกถึงความอวดดีของตนเองที่ไม่ยอมรับพระแม่เจ้า จึงอธิบายเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อคืนก่อนให้รามกฤษณะฟัง และบอกว่าด้วยพระคุณของพระแม่เจ้า เขาจึงหายจากโรคภัยไข้เจ็บแล้ว รามกฤษณะยิ้มแล้วกล่าวว่า “ก่อนหน้านี้เจ้าไม่ยอมรับพระแม่เจ้า และยังเถียงกับข้าว่าศักติไม่มีจริง! แต่ตอนนี้เจ้าได้เห็นพระองค์ด้วยตาตนเองแล้ว และประสบการณ์ตรงก็เอาชนะข้อโต้แย้งของเจ้าได้ พระองค์ได้ทำให้ข้าเชื่อแล้วว่า เช่นเดียวกับไฟและพลังแห่งการเผาไหม้ที่ไม่แตกต่างกัน พราหมณ์และพลังแห่งพราหมณ์ก็ไม่แตกต่างกัน แต่เป็นสิ่งเดียวกัน” จากนั้นโตตะขอให้รามกฤษณะวิงวอนพระแม่เจ้าอนุญาตให้เขาจากไป เพราะตอนนี้เขารู้แล้วว่านั่นเป็นพระประสงค์ของพระแม่เจ้าที่เขา ผู้ซึ่งไม่เคยอยู่ที่ใดนานเกินสามวัน กลับต้องอยู่ที่นั่นถึงสิบเอ็ดเดือน จากนั้นทั้งสองก็ไปเยี่ยมชมวัด และโตตะซึ่งก่อนหน้านี้คิดว่ารูปของเทวีเป็นเพียงภาพลวงตา ก็ได้กราบไหว้ต่อหน้าเทวรูปของเทวีพร้อมกับรามกฤษณะ ไม่กี่วันต่อมา เขาก็ขอตัวกลับและออกจากดักชิเนสวาร์ นี่เป็นการมาเยือนสถานที่แห่งนั้นครั้งแรกและครั้งสุดท้ายของเขา^{[ 117 ]}

หลังจากที่โตตาปุรีจากดักชิเนสวาร์ไปได้ระยะหนึ่ง รามกฤษณะเนื่องจากปราศจากสิ่งยับยั้งหรือความปรารถนาใดๆ ในโลก จึงตัดสินใจที่จะอยู่ในสภาวะนิรวิกัลปะสมาธิขณะที่เขาพยายามทำเช่นนั้น รูปแบบของพระแม่เจ้า “งดงาม งดงามยิ่งกว่าสิ่งใดๆ” ก็เริ่มปรากฏขึ้นต่อหน้าจิตใจของเขาอีกครั้ง และเขาไม่มีใจที่จะละทิ้งพระแม่เจ้าและเดินหน้าต่อไป จึงหวนกลับมา หลังจากไตร่ตรองภายในอย่างถี่ถ้วน ด้วยความกล้าหาญอย่างยิ่ง รามกฤษณะจึงใช้ความรู้เป็นดาบฟันร่างของพระแม่เจ้าเป็นสองท่อนขณะทำสมาธิ และ “จากนั้นก็ไม่มีอะไรเหลืออยู่ในจิตใจอีกเลย และจิตใจก็พุ่งทะยานขึ้นไปสู่สภาวะนิรวิกัลปะอย่างสมบูรณ์” ^{[ 118 ] [ 114 ]}

รามกฤษณะทรงอยู่ในสภาวะนิรวิกาลปะอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาหกเดือน ซึ่งเป็นสภาวะแห่งการรับรู้ที่กล่าวกันว่าไม่มีคนธรรมดาคนใดสามารถกลับคืนมาได้ เพราะร่างกายจะตายหลังจากนั้นยี่สิบเอ็ดวัน เหมือนใบไม้แห้งที่ร่วงจากต้นไม้ พระองค์ทรงไม่รับรู้โลกภายนอกตลอดช่วงเวลานั้น และทรงอยู่ในสภาพเหมือนคนตายที่มีผมพันกันยุ่งเหยิงและมีแมลงวันบินผ่านปากและจมูก พระองค์อาจสิ้นพระชนม์ไปแล้วหากไม่ใช่เพราะความพยายามอย่างไม่ย่อท้อของพระภิกษุรูปหนึ่งที่ไม่ทราบชื่อ ซึ่งบังเอิญอยู่ในทักษิณสวรในเวลานั้น และเมื่อทรงทราบถึงสภาวะของรามกฤษณะแล้ว ก็ทรงคิดว่าร่างกายของพระองค์ต้องได้รับการรักษาให้มีชีวิตอยู่เพื่อประโยชน์ของโลก เพราะพระมารดายังคงต้องทำพระกายนี้ต่อไป และทรงพยายามทุกวันที่จะทำให้พระองค์กลับมามีสติโดยการตีพระองค์ด้วยไม้ และป้อนอาหารให้พระองค์ในช่วงเวลาสั้นๆ ที่ทรงกลับมามีสติ ซึ่งปรากฏขึ้นน้อยมากเพียงไม่กี่นาทีในบางวัน ช่วงเวลาที่อยู่ในสภาวะนิรวิกัลปะสิ้นสุดลงหลังจากที่รามกฤษณะได้รับคำสั่งจากพระมารดาให้อยู่ในภวะมุขะซึ่งเป็นสภาวะจิตสำนึกที่อยู่ระหว่างการซึมซับเข้าสู่สัมบูรณ์และการคงอยู่ในโลกแห่งสัมพัทธ์ เพื่อการตรัสรู้แก่ผู้คน ต่อมาท่านก็ประสบกับความทุกข์ทรมานจากโรคบิดอย่างรุนแรง หลังจากทนทุกข์ทรมานจากอาการปวดอย่างรุนแรงในลำไส้อย่างต่อเนื่องเป็นเวลาประมาณหกเดือน จิตใจของท่านก็ค่อยๆ กลับคืนสู่ระดับจิตสำนึกปกติ ก่อนหน้านั้นจิตใจของท่านจะลอยขึ้นและจดจ่ออยู่กับสภาวะนิรวิกัลปะเป็นครั้งคราว^{[ 119 ]}

จากนั้นรามกฤษณะก็ตั้งมั่นในการรับรู้ที่จักระที่หกของตันตระ และดำรงชีวิตโดยที่จิตสำนึกของเขาแกว่งไปมาระหว่างการซึมซับเข้าสู่สัมบูรณ์ที่ไม่เป็นบุคคลหรือคงอยู่ในการอุทิศตนส่วนตัวต่อพระมารดา^{[ 120 ]}ต่อมาในชีวิตของเขา มีคนสังเกตว่าในขณะที่พูดคุยหรือฟังเรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า รามกฤษณะซึ่งมีใบหน้ายิ้มแย้มและร่างกายเปล่งปลั่ง จะแข็งทื่อและหมดสติไปอย่างเห็นได้ชัด เมื่อศิษย์คนหนึ่งถามเขาว่าทำไมจึงเป็นเช่นนั้นและเขาประสบอะไรในสภาวะนั้น รามกฤษณะยิ้มและตอบว่า:

“อืม มันเรียกว่าสมาธิ จุดสูงสุดของการทำสมาธิ ข้าพเจ้าขอยืมจิตใจส่วนหนึ่งในสิบหกจากพระมารดาแห่งสวรรค์มาพูดคุยและหัวเราะกับท่าน แต่ส่วนที่เหลือยังคงอยู่กับพระมารดา ทำสมาธิในแก่นแท้ของพระองค์ในฐานะความเป็นอยู่-ความรู้-ความสุขสัมบูรณ์ เมื่อข้าพเจ้าพูดหรือได้ยินเกี่ยวกับพระมารดา จิตใจทั้งหมดก็จะไปสู่สัมบูรณ์ และสมาธิก็จะเกิดขึ้นทันที ท่านรู้ไหมว่าสมาธิที่แท้จริงคืออะไร? มันคือการหลอมรวมเข้ากับพรหมันอย่างสมบูรณ์ ท่านรู้ไหมว่าข้าพเจ้ารู้สึกอย่างไรในเวลานั้น? สมมติว่ามีอ่างน้ำอยู่ริมทะเลและมีปลาอยู่ในนั้น ถ้าอ่างแตกโดยบังเอิญ ปลาจะหาทางไปยังมหาสมุทรอันลึกล้ำ แล้วมันก็จะแหวกว่ายอย่างมีความสุขสูงสุด ใช่ไหม? ในทำนองเดียวกัน ในระหว่างสมาธิ จิตใจของข้าพเจ้าจะกระโดดออกจากร่างกายนี้ราวกับว่า และดำดิ่งลงไปสู่ความเป็นอยู่-ความรู้-ความสุขสัมบูรณ์ ดังนั้นร่างกายจึงปรากฏเช่นนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ไม่มีอยู่จริง จิตสำนึกทางกายและจิตวิญญาณรวมเข้ากับอัตตาที่สูงกว่า — ปรมาตมัน — ในดอกบัวพันกลีบบนศีรษะและประสบกับความสุขที่ไม่อาจบรรยายได้ ประสบการณ์นั้นส่งคลื่นแห่งความสุขอันศักดิ์สิทธิ์ไปยังใบหน้าและร่างกายก็เปล่งประกาย อัตตานี้จึงกลายเป็นพระศิวะ ผู้ทรงสัมบูรณ์” ^{[ 121 ]}

ช่วงเวลาแห่งสมาธิจะกลายเป็นส่วนหนึ่งในชีวิตประจำวันของรามกฤษณะในเวลาต่อมา และผู้คนที่อยู่ใกล้ชิดกับท่านจะพบท่านอยู่ในสภาวะสมาธิอยู่บ่อยครั้ง บางครั้งนานเกือบยี่สิบสี่ชั่วโมงต่อวัน ครั้งหนึ่งข้าราชการคนหนึ่งพบท่านอยู่ในสภาวะปีติสุขติดต่อกันสามวันสามคืน เมื่อพบว่าท่านอยู่ในสมาธิอย่างลึกซึ้งเป็นเวลานาน เหล่าศิษย์ของท่านจะนำเนยใสจากนมวัวมาทาที่กระดูกสันหลังของท่าน ตั้งแต่คอลงไปถึงหลังส่วนล่าง และจากเข่าลงไปถึงฝ่าเท้า โดยดึงลงด้านล่าง เพื่อให้ท่านกลับมาสู่สภาวะสำนึกปกติ รามกฤษณะเคยกล่าวว่าโดยธรรมชาติแล้วจิตใจของท่านมุ่งไปสู่ระดับนิรวิกัลปะ และเมื่ออยู่ในสมาธิแล้ว ท่านจะไม่ปรารถนาที่จะกลับมาสู่ระดับจิตสำนึกปกติ แต่จะกลับมาเพื่อเหล่าสาวกของท่าน และบางครั้งแม้แต่ความตั้งใจนี้ก็ยังไม่เพียงพอ ท่านจึงเติมจิตใจของท่านด้วยความปรารถนาเล็กๆ น้อยๆ เช่น "ฉันจะสูบบุหรี่" "ฉันจะดื่มน้ำ" "ฉันจะเอาสิ่งนี้" "ฉันจะไปพบคนนั้นคนนี้" "ฉันจะพูดคุย" และโดยการพูดสิ่งเหล่านี้ซ้ำๆ กับจิตใจของท่าน ท่านจะทำให้จิตใจค่อยๆ กลับมาสู่ระดับจิตสำนึกของร่างกาย ต่อมาท่านมักจะบอกเหล่าสาวกของท่านว่า "จงผูกความรู้เรื่องอสังขารไว้ที่มุมผ้าของท่าน แล้วจึงทำในสิ่งที่ท่านต้องการ" ^{[ 122 ]}

ในปี พ.ศ. 2409 โกวินดา รอย ชายชาวฮินดูผู้ซึ่งเคยเข้ารับอิสลามและปฏิบัติซูฟิซึม มาก่อน ได้ชักชวนรามกฤษณะให้เข้ารับอิสลาม^{[ 78 ]}รามกฤษณะได้เรียนรู้เกี่ยวกับโกวินดาจากการที่โกวินดาไปเยี่ยมดักชิเนสวาร์เป็นประจำ ด้วยความประทับใจในศรัทธาและความรักต่อพระเจ้าของโกวินดา รามกฤษณะจึงตัดสินใจนับถือศาสนาอิสลาม โดยให้เหตุผลว่า "นี่ก็เป็นหนทางสู่การบรรลุถึงพระเจ้าเช่นกัน พระมารดาผู้เปี่ยมด้วยความเมตตา แหล่งกำเนิดแห่งลีลา อันไม่มีที่สิ้นสุด ได้ประทานพรแก่ผู้คนมากมายให้บรรลุถึงพระบาทของพระองค์ผ่านทางนี้เช่นกัน ข้าพเจ้าต้องดูว่าพระองค์จะทำให้ผู้ที่พึ่งพาพระองค์บรรลุถึงจุดหมายปลายทางที่ปรารถนาได้อย่างไร" ^{[ 123 ]}

รามกฤษณะได้ปฏิบัติตามหลักศาสนาอิสลามอย่างเคร่งครัดตามกฎที่กำหนดไว้ เขาท่องพระนามของอัลลอฮ์อย่างศรัทธา และกล่าวคำอธิษฐานวันละห้าเวลา และอยู่ในสภาวะจิตใจเช่นนั้นเป็นเวลาสามวัน หลังจากนั้นเขาก็บรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์ตามแนวทางของอัลลอฮ์^{[ 78 ]}

ระหว่างการปฏิบัติธรรมนี้ รามากฤษณะได้เห็นนิมิตของบุคคลผู้เปล่งประกาย และชีวประวัติของสวามี นิคิลานันดา คาดการณ์ว่าบุคคลนั้นอาจเป็นมูฮัมหมัด ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}ตามบันทึกเหล่านี้ รามากฤษณะ "กล่าวพระนามของอัลลอฮ์ อย่างเคร่งครัด สวมผ้าแบบชาวมุสลิม อาหรับ สวดมนต์วันละห้าครั้ง และรู้สึกไม่เต็มใจที่จะเห็นภาพเทพเจ้าและเทพธิดาของศาสนาฮินดู ยิ่งกว่านั้นคือการบูชาพวกเขา เพราะวิธีคิดแบบฮินดูได้หายไปจากจิตใจของฉันโดยสิ้นเชิง" ^{[ 127 ]}หลังจากปฏิบัติธรรมสามวัน เขาก็ได้เห็นนิมิตของ "บุคคลผู้เปล่งประกาย มีใบหน้าเคร่งขรึมและเคราสีขาว คล้ายกับศาสดาและหลอมรวมเข้ากับร่างกายของเขา" ^{[ 128 ]}เขามีความเห็นว่านิมิตนี้คือพรหมอันแผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่งพร้อมคุณลักษณะต่างๆเนื่องจากในที่สุดนิมิตก็จบลงด้วยการที่เขาหลอมรวมเข้ากับพรหม อันสัมบูรณ์ที่ ปราศจาก คุณลักษณะ ^{[ 123 ]}คริปาลเขียนว่าสิ่งนี้ "จะเป็น ประสบการณ์ นอกรีตอย่างแท้จริง " สำหรับชาวมุสลิมส่วนใหญ่^{[ 124 ]}

หลังจากประสบการณ์การปฏิบัติศาสนาอิสลาม รามากฤษณะได้แสดงความคิดเห็นว่าความรู้เกี่ยวกับเวทันตะสามารถทำให้ชาวฮินดูและชาวมุสลิมเห็นอกเห็นใจกันได้ เพราะ "มีความแตกต่างกันมากมายระหว่างพวกเขา ความคิดและความเชื่อ การกระทำและพฤติกรรมของพวกเขายังคงไม่สามารถเข้าใจกันได้เลย แม้ว่าพวกเขาจะอยู่ร่วมกันมาเป็นเวลานานก็ตาม" ^{[ 129 ]}

ในช่วงปลายปี พ.ศ. 2416 รามกฤษณะเริ่มปฏิบัติศาสนาคริสต์หลังจากที่ศิษย์คนหนึ่งของเขาชื่อ สัมภู จันทรา มัลลิก อ่านพระคัมภีร์ให้เขาฟัง เขาก็ได้รู้จักชีวิตและคำสอนของพระเยซูเป็นอย่างดี^{[ 130 ]}

ครั้งหนึ่งขณะที่กำลังอ่านพระคัมภีร์ให้เขาฟัง ตั้งแต่ต้นก็มีข้อความที่กล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องบาปหลังจากฟังไปสักพักและพบว่าพระคัมภีร์พูดถึงแต่เรื่องบาป เขาจึงปฏิเสธที่จะฟังต่อไป โดยกล่าวว่า “เช่นเดียวกับกรณีงูกัด ถ้าผู้ป่วยเชื่อว่าไม่มีพิษเลย เขาก็จะหายดี ในทำนองเดียวกัน ถ้าใครคิดอยู่เสมอว่า ฉันได้ใช้พระนามของพระเจ้า ดังนั้นฉันจึงปราศจากบาป เขาก็จะบริสุทธิ์” เขาคิดว่ายิ่งเราละทิ้งความคิดเช่น “ฉันเป็นคนบาป” “ฉันอ่อนแอ” มากเท่าไหร่ ก็ยิ่งดีสำหรับทุกคนมากขึ้นเท่านั้น เพราะเราทุกคนเป็นบุตรของพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่อ่อนแอและเป็นคนบาป เขาคิดว่าการคิดว่าตนเองอ่อนแอและเป็นคนบาปเป็นบาปที่ร้ายแรงที่สุด^{[ 131 ]}

ในปี พ.ศ. 2417 รามกฤษณะได้ประสบกับนิมิตแปลกประหลาด ณ ห้องรับแขกของบ้านสวนของจาดุ มัลลิก ซึ่งตั้งอยู่ทางทิศใต้ของวัดกาลีในดักชิเนสวาร์ เขานั่งอยู่ตรงนั้นและจ้องมองภาพพระแม่มารีและพระเยซูที่แขวนอยู่บนผนังอย่างตั้งใจ ทันใดนั้นเขาก็เห็นภาพนั้นมีชีวิตขึ้นมาพร้อมกับแสงเรืองรองที่พุ่งออกมาจากภาพและรวมเข้ากับหัวใจของเขา ไม่กี่วันต่อมา ขณะที่กำลังเดินอยู่ในปัญจวตี มีรายงานว่าเขาได้เห็นนิมิตของพระเยซูเสด็จมาหาเขา โอบกอดและรวมเข้ากับร่างกายของเขา ในขณะนั้น มีรายงานว่าเขาสูญเสียสติสัมปชัญญะตามปกติ เข้าสู่ภวังค์ และอยู่ในสภาวะที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมอันแผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่งพร้อมคุณลักษณะต่างๆเป็น ระยะเวลาหนึ่ง ^{[ 132 ]}

ในห้องของเขาเอง ท่ามกลางภาพศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ มีภาพหนึ่งของพระคริสต์ และเขาจุดธูปบูชาต่อหน้าภาพนั้นทั้งเช้าและเย็น นอกจากนี้ยังมีภาพที่แสดงให้เห็นพระเยซูคริสต์ช่วยนักบุญปีเตอร์จากการจมน้ำด้วย^{[ 102 ] [ 133 ] [ 134 ]}

ในปี พ.ศ. 2418 รามกฤษณะได้พบกับเคชาบ จันทรา เสนผู้นำที่ มีอิทธิพล ของพรหมสมาจ^{[ 135 ] [ 136 ]}เคชาบยอมรับศาสนาคริสต์และแยกตัวออกจากอธิพรหมสมาจก่อนหน้านี้ เคชาบปฏิเสธการบูชารูปเคารพ แต่ภายใต้อิทธิพลของรามกฤษณะ เขายอมรับศาสนาพหุเทวนิยมของฮินดูและก่อตั้งขบวนการทางศาสนา "ยุคใหม่" ( นววิธาน ) โดยยึดหลักการของรามกฤษณะ ได้แก่ "การบูชาพระเจ้าในฐานะพระมารดา" "ทุกศาสนาเป็นความจริง" และ "การผสมผสานศาสนาพหุเทวนิยมของฮินดูเข้ากับพรหมสมาจ" ^{[ 137 ]}เคชาบยังได้เผยแพร่คำสอนของรามกฤษณะในวารสารNew Dispensationเป็นระยะเวลาหลายปี^{[ 138 ]}ซึ่งมีส่วนสำคัญในการทำให้รามกฤษณะเป็นที่รู้จักในวงกว้างมากขึ้น โดยเฉพาะภัทรโลก (ชนชั้นที่ได้รับการศึกษาภาษาอังกฤษในเบงกอล) และชาวยุโรปที่อาศัยอยู่ในอินเดีย^{[ 139 ] [ 140 ]}

หลังจากเกศับแล้ว บราห์โมคนอื่นๆ เช่น วิชัยกฤษณะ โกสวามี ก็เริ่มชื่นชมรามกฤษณะ เผยแพร่อุดมการณ์ของเขา และปรับเปลี่ยนมุมมองทางสังคมและศาสนาของพวกเขา บุคคลสำคัญหลายคนในโกลกาตา เช่น ประตาป จันทรา มาซุมดาร์ ศิวนาถชาสตรีและไตรโลกยานาถ สันยาล เริ่มไปเยี่ยมเขาในช่วงเวลานี้ (1871–1885) มาซุมดาร์เขียนชีวประวัติภาษาอังกฤษฉบับแรกของรามกฤษณะ ชื่อThe Hindu SaintในTheistic Quarterly Review (1879) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการแนะนำรามกฤษณะให้แก่ชาวตะวันตก เช่นแม็กซ์ มุลเลอร์นักอินเดียศึกษา ชาวเยอรมัน ^{[ 138 ]}หนังสือพิมพ์รายงานว่ารามกฤษณะกำลังเผยแพร่ "ความรัก" และ "ความศรัทธา" ในหมู่ชนชั้นการศึกษาของโกลกาตาและเขาประสบความสำเร็จในการปฏิรูปอุปนิสัยของเยาวชนบางคนที่ศีลธรรมเสื่อมทราม^{[ 138 ]}

รามกฤษณะยังได้มีปฏิสัมพันธ์กับเดเบนดรานาถ ทาโกร์บิดาของรบินดรานาถ ทาโกร์และอิชวาร์ จันทรา วิทยาสาครนักสังคมสงเคราะห์ผู้มีชื่อเสียง นอกจากนี้เขายังได้พบกับสวามี ดายานันดา อีก ด้วย^{[ 135 ]}รามกฤษณะถือเป็นหนึ่งในผู้มีส่วนสำคัญใน การฟื้นฟู ศิลปวิทยา การเบงกาลี

ในบรรดาชาวยุโรปที่ได้รับอิทธิพลจากรามกฤษณะนั้น มีอาจารย์ใหญ่ ดร. วิลเลียม เฮสตีแห่งวิทยาลัยสกอตติชเชิร์ช เมืองโกลกาตารวมอยู่ด้วย ในระหว่างการอธิบายคำว่า " ภวังค์ " ในบทกวีเรื่อง"The Excursion " โดยวิลเลียม เวิร์ดสเวิร์ธเฮสตีได้บอกกับนักเรียนของเขาว่า หากพวกเขาต้องการทราบ "ความหมายที่แท้จริง" พวกเขาควรไปหา "รามกฤษณะแห่งทักษิณศวร" ซึ่งกระตุ้นให้นักเรียนบางคนของเขา รวมถึงนเรนทรานาถ ดัตตา (ต่อมาคือสวามีวิเวกานันทะ ) ไปเยี่ยมรามกฤษณะ

แม้จะมีข้อสงสัยในตอนแรก แต่ในที่สุดวิเวกานันทะก็กลายเป็นศิษย์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดของรามกฤษณะ โดยเผยแพร่การตีความประเพณีอินเดียสมัยใหม่ที่ผสมผสานตันตระ โยคะ และอัธไวตะเวทันตะเข้าด้วยกัน วิเวกานันทะก่อตั้งคณะรามกฤษณะซึ่งในที่สุดก็ขยายภารกิจไปทั่วโลก ศิษย์ผู้บำเพ็ญเพียรที่ละทิ้งครอบครัวและกลายเป็นพระภิกษุรุ่นแรกๆ ของคณะรามกฤษณะ ได้แก่ ราคัล จันทรา โฆษ ( สวามี พราหมณานันทะ) , กาลีปราสาด จันทรา ( สวามี อภิเษณันทะ), ตาราคนัธโฆษัล (สวามี ศิวานันทะ), ศศิภูษณะ จักรวรตี ( สวามี รามกฤษณนันทะ ) , สารัตจันทรา จักรวรตี ( สวามี สารา ดานันทะ ), ตุลสี จารัน ดัตตา ( สวามี นิรมาลานันทะ ), กังกาธร ฆาตัก ( สวามี อัคขันธนันทะ ), หริ ประสนะ ( สวามี วิชญานันทะ ), สวามี ตุริยานันทะ และอื่นๆ

เมื่อชื่อเสียงของเขาแพร่กระจายออกไป ฝูงชนที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาจากทุกชนชั้นและวรรณะต่างมาเยี่ยมเยียนรามกฤษณะ ศิษย์เอกส่วนใหญ่ของรามกฤษณะมาในช่วงระหว่างปี 1879 ถึง 1885 ^{[ 73 ]}นอกเหนือจากสมาชิกยุคแรกที่เข้าร่วมคณะรามกฤษณะแล้ว ศิษย์เอกของเขายังประกอบด้วย: ^{[ 100 ]}

• กรีหัสธาสหรือคฤหัสถ์ - มเหนทรานาถ กุปตะ , ดูร์กา จรัญ นัก , กริช จันดรา โกช , มเหนทรา ลาล ซาร์การ์ , อัคเชย์ กุมาร์ เซนและคนอื่นๆ
• กลุ่มศิษย์หญิงกลุ่มเล็กๆ รวมถึงเการี มาและโยคิน มาบางส่วนได้รับการบวชเป็นสัญญาสะผ่านการให้มนต์ในบรรดาสตรีเหล่านั้น รามกฤษณะเน้นการรับใช้สตรีด้วยกันมากกว่าการบำเพ็ญตบะ^{[ 141 ]}เการี มาก่อตั้งสารเดสวารีอาศรมที่บาร์รักปุระซึ่งอุทิศให้กับการศึกษาและการยกระดับสตรี^{[ 142 ]}

เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับชีวิตนักบวช รามกฤษณะสั่งให้ศิษย์นักบวชของเขาขออาหารจากบ้านหนึ่งไปอีกบ้านหนึ่งโดยไม่แบ่งแยกวรรณะ เขามอบจีวรสีเหลือง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสันยาสีและทำพิธีมนตราดีกษา ให้แก่พวกเขา ^{[ 143 ]}

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2428 รามากฤษณะป่วยเป็น โรค คออักเสบซึ่งค่อยๆ พัฒนาไปเป็นมะเร็งคอเขาถูกย้ายไปที่ชยัมปุคุระใกล้เมืองโกลกาตา ซึ่งมีแพทย์ที่ดีที่สุดในยุคนั้นหลายคน รวมถึง ดร. มาเฮนดราลัล สาร์การ์อยู่ด้วย เมื่ออาการของเขาแย่ลง เขาจึงถูกย้ายไปที่บ้านพักในสวนขนาดใหญ่ที่คอสซิปอร์เมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2428 ^{[ 12 ]}

ในช่วงวันสุดท้ายของชีวิต เขาได้รับการดูแลจากเหล่าศิษย์สงฆ์และสารดาเทวี แพทย์แนะนำให้รามกฤษณะรักษาความเงียบอย่างเคร่งครัด แต่เขากลับไม่สนใจคำแนะนำและสนทนากับผู้มาเยี่ยมเยียนอย่างไม่หยุดหย่อน^{[ 139 ]}ตามเรื่องเล่าดั้งเดิม ก่อนที่รามกฤษณะจะสิ้นชีวิต เขาได้ถ่ายทอดพลังทางจิตวิญญาณให้กับวิเวกานันทะ และยืนยันสถานะอวตารของเขา โดยขอให้เหล่าศิษย์สงฆ์คนอื่นๆ มองวิเวกานันทะเป็นผู้นำ^{[ 12 ] [ 144 ]}รามกฤษณะขอให้วิเวกานันทะดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของเหล่าศิษย์ โดยกล่าวว่า "จงดูแลลูกศิษย์ของข้าไว้ด้วยกัน" และขอให้เขา "สอนพวกเขา" ^{[ 145 ]}

อาการของรามกฤษณะทรุดลงเรื่อยๆ และเขาเสียชีวิตในช่วงเช้าตรู่ของวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2429 ณสวนคอสซิปอร์ ตามคำบอกเล่าของศิษย์ของเขา นี่คือ มหาสมาธิ [ ^{12 ] คำ}พูดสุดท้ายของเขา ตามบันทึกหนึ่งคือ "มา" ในขณะที่อีกบันทึกหนึ่งระบุว่าเขาพูด "กาลี" สามครั้งก่อนตาย^{[ 146 ]}

หลังจากอาจารย์ของพวกเขาเสียชีวิต เหล่าศิษย์สงฆ์ที่นำโดยวิเวกานันทะได้ก่อตั้งกลุ่มศิษย์ขึ้นที่บ้านที่ทรุดโทรมครึ่งหนึ่งที่บารานาการ์ใกล้แม่น้ำคงคา โดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากเหล่าศิษย์ฆราวาส สถานที่แห่งนี้กลายเป็น วัด หรืออารามแห่ง แรกของเหล่าศิษย์ซึ่งก่อตั้งคณะรามกฤษณะขึ้นเป็น ครั้งแรก ^{[ 73 ]}

ในพระคัมภีร์ของรามกฤษณะท่านได้พูดกับผู้คนสองกลุ่มที่แสวงหาคำสอนจากท่าน สำหรับพระภิกษุและผู้ที่อยู่ในเส้นทางแห่งการบวช ท่านได้พูดถึงปรัชญาเวทันตะแบบไม่แบ่งแยก แต่สำหรับฆราวาส ท่านได้แนะนำว่าไม่ควรปฏิบัติตามปรัชญาอัธไวตะเวทันตะ แต่ควรปฏิบัติตามเส้นทางแห่งภักติแทน

สำหรับผู้ที่ดำเนินชีวิตแบบฆราวาส และผู้ที่ยึดติดกับร่างกาย ทัศนคติที่ว่า "ฉันคือพระองค์" นั้นไม่ดี... ฆราวาสควรจะมองพระเจ้าเป็นเจ้านายของตน และมองตนเองเป็นผู้รับใช้ของพระองค์^{[ 147 ]}

Max Müller ^{[หมายเหตุ 3 ]}พรรณนาถึงรามกฤษณะว่า "...เป็นภักตะ ผู้บูชาหรือผู้รักเทพเจ้า มากกว่าจะเป็นญาณินหรือผู้รู้" ^{[ 149 ] [ 150 ]} Gayatri Chakravorty Spivak นักทฤษฎีวรรณกรรมหลังยุคอาณานิคม เขียนว่ารามกฤษณะเป็น " ผู้มีวิสัยทัศน์ แบบภักตะ ชาวเบงกาลี " และในฐานะภักตะ "เขาหันไปหาพระแม่กาลีเป็นหลัก" ^{[ 151 ]}

ไฮน์ริช ซิมเม อร์ นักอินเดียศึกษาเป็นนักวิชาการชาวตะวันตกคนแรกที่ตีความการบูชาพระแม่ เจ้าของรามกฤษณะ ว่ามีองค์ประกอบของตันตระ โดยเฉพาะ ^{[ 152 ] [ 153 ]}นีวาลยังโต้แย้งว่าตันตระมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาทางจิตวิญญาณของรามกฤษณะ^{[ 152 ]}

วิเวกานันทะพรรณนาถึงรามกฤษณะในฐานะนักปรัชญาอัธไวตะเวทันตะ แนวทางของวิเวกานันทะสามารถพบได้ในบริบททางประวัติศาสตร์ของรามกฤษณะและเมืองกัลกัตตาในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 154 ]}นีเวลตั้งข้อสังเกตว่าภาพลักษณ์ของรามกฤษณะได้รับการเปลี่ยนแปลงหลายครั้งในงานเขียนของผู้ชื่นชมที่มีชื่อเสียงของเขา ซึ่งเปลี่ยน 'คนบ้าทางศาสนา' ให้กลายเป็นผู้สนับสนุนอัธไวตะเวทันตะที่สงบและมีพฤติกรรมดี^{[ 85 ]}นรสิงห์ ซิลได้โต้แย้งว่าวิเวกานันทะได้แก้ไขและสร้างตำนานเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของรามกฤษณะหลังจากที่รามกฤษณะเสียชีวิต^{[ 155 ]}แมคแดเนียลตั้งข้อสังเกตว่าคณะเผยแพร่รามกฤษณะมีอคติไปทางอัธไวตะเวทันตะ และลดความสำคัญของศักติในจิตวิญญาณของรามกฤษณะ^{[ 156 ]}มัลคอล์ม แม็คลีน โต้แย้งว่าขบวนการรามกฤษณะนำเสนอ "คำอธิบายเฉพาะอย่างหนึ่งเกี่ยวกับรามกฤษณะ ว่าเขาเป็นพวกนีโอเวทันตะที่สอนว่าทุกศาสนานำไปสู่พระเจ้าองค์เดียวกัน" ^{[ 157 ]}

นักวิจารณ์อีกกลุ่มหนึ่งเสนอว่าปรัชญาของเขาเข้าใจได้ดีที่สุดในฐานะเวทันตะที่ไม่แบ่งแยกนิกาย ซึ่งประสานมุมมองทางปรัชญาต่างๆ เข้าด้วยกัน นักวิจารณ์เช่น Satis Chandra Chatterjee และ Jeffery Long ได้อธิบายปรัชญาของรามกฤษณะว่าเป็นรูปแบบเวทันตะที่ประสานกัน โดยใช้คำต่างๆ เช่น "Samanvayi Vedanta" หรือ "Integral Vedanta" Ayon Maharaj หรือที่รู้จักกันในชื่อSwami Medhanandaสนับสนุนมุมมองของนักวิชาการเหล่านี้ โดยเสนอว่าคำสอนของรามกฤษณะเข้าใจได้ดีที่สุดผ่านกรอบเวทันตะที่ไม่แบ่งแยกนิกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะเฉพาะของปรัชญาของเขาคือ " Vijnana Vedanta " ^{[ 158 ]}

คาร์ล โอลสันแย้งว่าในการนำเสนอเกี่ยวกับอาจารย์ของเขา วิเวกานันทะได้ปกปิดความแปลกประหลาดทางเพศที่น่าอับอายของรามกฤษณะไว้มากมายจากสาธารณชน เพราะเขากลัวว่ารามกฤษณะจะถูกเข้าใจผิด^{[ 159 ]}ไทอากานันทะและวราชาปรานะแย้งว่าโอลสันได้กล่าวอ้าง "ที่น่าประหลาดใจ" โดยอิงจากการคาดการณ์ของกริปาลในKali's Childซึ่งพวกเขาแย้งว่าไม่ได้รับการสนับสนุนจากข้อความต้นฉบับใดๆ^{[ 160 ]}

Sumit Sarkarโต้แย้งว่าเขาพบร่องรอยของความขัดแย้งแบบทวิภาค ใน Kathamritaระหว่างภูมิปัญญาปากเปล่าที่ไม่ได้รับการศึกษาและความรู้ที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่ได้รับการศึกษา เขาโต้แย้งว่าข้อมูลทั้งหมดของเราเกี่ยวกับ Ramakrishna ซึ่งเป็นพราหมณ์ชนบทที่แทบจะไม่รู้หนังสือ มาจากผู้ศรัทธาในเมืองที่เป็น ชนชั้นสูง "...ซึ่งข้อความของพวกเขาทั้งให้ความกระจ่างและเปลี่ยนแปลงไปพร้อม ๆ กัน" ^{[ 161 ]}

อามิยะ โปรสาด เซนวิพากษ์วิจารณ์การวิเคราะห์ของนีเวล^{[ 162 ]}และเขียนว่า "เป็นเรื่องยากจริงๆ ที่จะแยกรามกฤษณะแบบตันตระออกจากแบบเวทันตะ" เนื่องจากเวทันตะและตันตระ "อาจดูแตกต่างกันในบางแง่มุม" แต่พวกเขาก็ "มีหลักการสำคัญบางอย่างร่วมกัน" ^{[ 163 ]}

ตั้งแต่ปีที่ 10 หรือ 11 ของการเรียน การเข้าสู่สภาวะภวังค์กลายเป็นเรื่องปกติในชีวิตของเขา และในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตรามกฤษณะเข้าสู่สภาวะสมาธิเกือบทุกวัน^{[ 24 ] ในช่วงแรก ประสบการณ์ เหล่า}นี้ถูกตีความว่าเป็นอาการชักจากโรคลมบ้าหมู [ ^{27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}ซึ่งเป็นการตีความที่รามกฤษณะเองปฏิเสธ^{[ 29 ] [หมายเหตุ 4 ]}

ในปี พ.ศ. 2460 Romain Rollandได้หารือกับ Sigmund Freud เกี่ยวกับ "ความรู้สึกดุจมหาสมุทร" ที่ Ramakrishna บรรยายไว้^{[ 165 ]} Sudhir Kakar (1991) ^{[ 166 ]} Jeffrey Kripal (1995) ^{[ 124 ]}และNarasingha Sil (1998) ^{[ 167 ]}ได้วิเคราะห์ลัทธิลึกลับและการปฏิบัติทางศาสนาของ Ramakrishna โดยใช้จิตวิเคราะห์^{[ 168 ]}โดยโต้แย้งว่านิมิตลึกลับของเขา การปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามพิธีกรรมการร่วมเพศในตันตระMadhura Bhavaและการวิพากษ์วิจารณ์Kamini-Kanchana (ผู้หญิงและทองคำ) สะท้อนถึงการรักร่วมเพศ

การสนทนาเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์และรามกฤษณะเริ่มต้นขึ้นในปี 1927 เมื่อ โร แมง โรลลอง เพื่อนของซิกมุนด์ ฟ รอยด์ เขียนจดหมายถึงเขาว่า ฟรอยด์ควรพิจารณาประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ หรือ " ความรู้สึกดุจมหาสมุทร " ในงานจิตวิทยาของเขา^{[ 165 ] [ 169 ]}โรลลองอธิบายสภาวะภวังค์และสภาวะลึกลับที่รามกฤษณะและนักบวชลึกลับคนอื่นๆ ประสบว่าเป็น "ความรู้สึกดุจมหาสมุทร" ซึ่งโรลลองเองก็เคยประสบเช่นกัน^{[ 170 ]}โรลลองเชื่อว่าอารมณ์ทางศาสนาของมนุษย์โดยทั่วไปนั้นคล้ายคลึงกับ "ความรู้สึกดุจมหาสมุทร" นี้^{[ 171 ]}ในหนังสือLa vie de Ramakrishna ปี 1929 ของเขา โรลลองได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวและนิรันดร์ที่รามกฤษณะประสบในสภาวะลึกลับของเขากับการตีความความรู้สึกเหล่านั้นของรามกฤษณะในฐานะเทพธิดากาลี^{[ 172 ]}

ในหนังสือThe Analyst and the Mystic ปี 1991 ของเขา นักจิตวิเคราะห์ชาวอินเดียSudhir Kakarมองเห็นในนิมิตของ Ramakrishna ว่ามีศักยภาพในการสร้างสรรค์ประสบการณ์อย่างเป็นธรรมชาติ^{[ 173 ]} Kakar ยังโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องกามารมณ์และเพศสภาพที่สัมพันธ์กับวัฒนธรรมมีส่วนทำให้ชาวตะวันตกเข้าใจ Ramakrishna ได้ยาก^{[ 174 ]} Kakar มองว่าการกระทำที่ดูแปลกประหลาดของ Ramakrishna เป็นส่วนหนึ่งของ เส้นทาง ภักติสู่พระเจ้า^{[ 175 ]}

ในปี พ.ศ. 2538 เจฟฟรีย์ เจ. คริปาลในงานเขียนที่เป็นที่ถกเถียง^{[ 176 ] [ 177 ]}เรื่อง Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishnaซึ่ง เป็นการศึกษาแบบสหวิทยาการ ^{[ 178 ]}เกี่ยวกับชีวิตของรามกฤษณะ “โดยใช้แบบจำลองทางทฤษฎีที่หลากหลาย” โดยเฉพาะอย่างยิ่งจิตวิเคราะห์^{[ 179 ]}ได้โต้แย้งว่าประสบการณ์ลึกลับของรามกฤษณะสามารถมองได้ว่าเป็นอาการของความรักร่วมเพศ ที่ถูกกดข่ม [ ^{178 ] “ทำให้วิสัยทัศน์ทาง ศาสนา}ของรามกฤษณะถูกต้องตามกฎหมายโดยการวางวาทกรรมจิตวิเคราะห์ไว้ในโลกทัศน์ตันตระที่กว้างขึ้น” ^{[ 178 ]}เจฟฟรีย์ เจ. คริปาล โต้แย้งว่ารามกฤษณะปฏิเสธ Advaita Vedanta และหันมาสนับสนุนShakti Tantraแทน^{[ 180 ]}

นอกจากนี้ Kripal ยังโต้แย้งในKali's Childว่าขบวนการรามกฤษณะได้บิดเบือนเอกสารชีวประวัติของรามกฤษณะ และตีพิมพ์ในฉบับที่ไม่สมบูรณ์และตัดทอน (โดยอ้างว่าปกปิดแนวโน้มรักร่วมเพศของรามกฤษณะ) และขบวนการนี้ได้ปราบปรามSrisriramakrsna Paramahamsadever JivanavrttantaของRam Chandra Datta ^{[ 124 ]}

มุมมองเหล่านี้ถูกโต้แย้งโดยนักเขียน นักวิชาการ และนักจิตวิเคราะห์หลายคน รวมถึง Alan Roland ^{[ 165 ] [ 181 ]} Kelly Aan Raab ^{[ 182 ]} Somnath Bhattacharyya ^{[ 183 ]} JS Hawley ^{[ 175 ]}และSwami Atmajnananandaซึ่งเขียนว่าJivanavrttantaได้รับการพิมพ์ซ้ำ 9 ครั้งในภาษาเบงกาลี ณ ปี 1995 ^{[ 184 ]}

เจฟฟรีย์ คริปาล แปลวลีkamini-kanchanaว่าคนรักและทองคำการแปลตามตัวอักษรคือผู้หญิงและทองคำในมุมมองของรามกฤษณะ กิเลสตัณหาและความโลภเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุธรรม คริปาลเชื่อมโยงการแปลวลีนี้กับความรังเกียจที่รามกฤษณะมีต่อผู้หญิงในฐานะคนรัก^{[ 185 ]}สวามี ไทอากานันทะถือว่านี่เป็น "การตีความทางภาษาที่ผิดพลาด" ^{[ 186 ]}รามกฤษณะยังเตือนศิษย์หญิงของเขาเกี่ยวกับpurusa-kanchana ("ผู้ชายและทองคำ") และไทอากานันทะเขียนว่ารามกฤษณะใช้Kamini-Kanchanaเป็น "คำเตือน" เพื่อสั่งสอนศิษย์ของเขาให้เอาชนะ "กิเลสตัณหาภายในจิตใจ" ^{[ 187 ] [หมายเหตุ 5 ]}

การประยุกต์ใช้จิตวิเคราะห์ยังถูกโต้แย้งโดย Tyagananda และVrajapranaว่าไม่น่าเชื่อถือในการทำความเข้าใจตันตระและการตีความบริบทข้ามวัฒนธรรมในInterpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010) ^{[ 190 ]}

แหล่งที่มาหลักของคำสอนของรามกฤษณะคือSri Sri Ramakrishna KathamritaของMahendranath Guptaซึ่งถือเป็นวรรณกรรมคลาสสิกของเบงกาลี^{[ 191 ] [ 192 ]}และ "ตำราหลักของประเพณี" ^{[ 193 ]} Gupta ใช้นามปากกาว่า "M" ในฐานะผู้เขียนพระกิตติคุณ ตำรานี้ได้รับการตีพิมพ์เป็นห้าเล่มตั้งแต่ปี 1902 ถึง 1932 โดยอิงจากบันทึกประจำวันของ Gupta แต่ละเล่มทั้งห้าเล่มมีเนื้อหาที่บันทึกชีวิตของรามกฤษณะตั้งแต่ปี 1882 ถึง 1886

การแปล Kathamritaเป็นภาษาอังกฤษที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือThe Gospel of Sri RamakrishnaโดยSwami Nikhilanandaการแปลของ Nikhilananda ได้เรียงลำดับฉากในKathamrita ทั้งห้าเล่ม ใหม่ให้เป็นลำดับเชิงเส้นSwami Nikhilanandaทำงานร่วมกับMargaret Woodrow WilsonบุตรสาวของประธานาธิบดีWoodrow Wilsonซึ่งช่วย Swami ปรับปรุงรูปแบบวรรณกรรมของเขาให้เป็น "ภาษาอังกฤษแบบอเมริกันที่ลื่นไหล" บทสวดลึกลับได้รับการประพันธ์เป็นกลอนเปล่าโดยกวีชาวอเมริกัน John Moffitt Wilson และนักวิชาการด้านตำนานอเมริกันJoseph Campbellช่วยกันแก้ไขต้นฉบับ^{[ 194 ] [ 195 ]} Aldous Huxleyเขียนไว้ในคำนำของ Gospel ว่า "...'M' ได้สร้างหนังสือที่ไม่เหมือนใคร เท่าที่ผมรู้ ในวรรณกรรมชีวประวัติของนักบุญ ไม่เคยมีการบันทึกคำพูดที่ไม่เป็นทางการและไม่ได้ศึกษาของครูสอนศาสนาผู้ยิ่งใหญ่ด้วยรายละเอียดที่ละเอียดถี่ถ้วนเช่นนี้มาก่อน" ^{[ 196 ]}นักปรัชญาLex Hixonเขียนว่าพระวรสารของรามกฤษณะนั้น "มีความแท้จริงทางจิตวิญญาณ" และเป็น "การแปลKathamrita ที่ทรงพลัง " ^{[ 197 ]} Malcolm Mclean และ Jeffrey Kripal ต่างก็โต้แย้งว่าการแปลนั้นไม่น่าเชื่อถือ^{[ 198 ] [ 199 ]}แม้ว่าการตีความของ Kripal จะถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยHugh Urbanก็ตาม^{[ 179 ]}

คำสอนของรามกฤษณะถูกถ่ายทอดเป็นภาษาเบงกาลีแบบพื้นบ้าน โดยใช้เรื่องราวและนิทานเปรียบเทียบ^{[ 96 ]}คำสอนเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปัญญาชนในโกลกาตา แม้ว่าแนวคิดของเขาจะห่างไกลจากประเด็นเรื่องความทันสมัยหรือเอกราชของชาติก็ตาม^{[ 200 ]}ตามรายงานร่วมสมัย รูปแบบภาษาของรามกฤษณะมีความเป็นเอกลักษณ์ แม้แต่สำหรับผู้ที่พูดภาษาเบงกาลีก็ตาม มันประกอบด้วยคำศัพท์และสำนวนท้องถิ่นที่คลุมเครือจากภาษาเบงกาลีในหมู่บ้าน แทรกด้วยคำศัพท์ภาษาสันสกฤตเชิงปรัชญาและการอ้างอิงถึงพระเวท ปุราณะ และตันตระ ด้วยเหตุนี้ ตามที่นักปรัชญา Lex Hixon กล่าว คำพูดของเขาจึงไม่สามารถแปลตรงตัวเป็นภาษาอังกฤษหรือภาษาอื่นใดได้^{[ 201 ]}นักวิชาการ Amiya P. Sen โต้แย้งว่าคำบางคำที่รามกฤษณะอาจใช้ในความหมายเชิงอภิปรัชญาเท่านั้น กำลังถูกตีความหมายใหม่ร่วมสมัยอย่างไม่เหมาะสม^{[ 162 ]}

นักเขียนชีวประวัติหลักของรามกฤษณะบรรยายว่าเขาเป็นคนช่างพูดและมักจะรำลึกถึงชีวิตทางจิตวิญญาณอันน่าตื่นเต้นของตนเองเป็นชั่วโมงๆ เล่าเรื่องราว อธิบายหลักคำสอนของเวทาด้วยภาพประกอบที่ตลกขบขันและบางครั้งก็มีสีสัน ตั้งคำถามและตอบคำถามด้วยตนเอง พูดตลก ร้องเพลง และเลียนแบบวิถีชีวิตของผู้คนทางโลกทุกประเภท ทำให้ผู้มาเยือนหลงใหล^{[ 143 ] [ 202 ]}ตัวอย่างหนึ่งของการสอนและความสนุกสนานของรามกฤษณะกับผู้ติดตามของเขาคือคำพูดเกี่ยวกับการไปเยี่ยมชมนิทรรศการของเขา

“ครั้งหนึ่งฉันเคยไปเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์^{[หมายเหตุ 6 ]}ที่นั่นมีการจัดแสดงฟอสซิล: สัตว์ที่มีชีวิตได้กลายเป็นหิน ลองดูพลังแห่งการเชื่อมโยงสิ! ลองนึกภาพว่าจะเกิดอะไรขึ้นถ้าคุณอยู่กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ตลอดเวลา” มานี มัลลิคตอบ (หัวเราะ): “ถ้าคุณไปที่นั่นอีกครั้ง เราอาจจะสอนจิตวิญญาณกันได้อีกสิบถึงสิบห้าปี” ^{[ 10 ]}

ทัศนคติของรามakrishna ต่อศาสนาและนิกายอื่นๆ นั้นค่อนข้างเสรีนิยม เขาเชื่อว่าทุกเส้นทางล้วนนำไปสู่พระเจ้า ดังที่แสดงให้เห็นในบทสนทนาจากพระคัมภีร์ต่อไปนี้:

อาจารย์: “คุณเห็นไหมว่ามีความคิดเห็นเกี่ยวกับพระเจ้ามากมายเพียงใด แต่ละความคิดเห็นคือเส้นทาง มีความคิดเห็นและเส้นทางมากมายนับไม่ถ้วนที่นำไปสู่พระเจ้า”

ภวนาถ: “แล้วเราควรทำอย่างไรต่อไป?”

อาจารย์: “ท่านต้องยึดมั่นในหนทางเดียวด้วยกำลังทั้งหมดของท่าน คนเราสามารถขึ้นไปบนหลังคาบ้านได้ด้วยบันไดหิน บันไดลิง บันไดเชือก เชือก หรือแม้แต่ไม้ไผ่ แต่เขาไม่สามารถขึ้นไปถึงหลังคาได้หากเขาก้าวไปบนหนทางหนึ่งแล้วก็อีกหนทางหนึ่ง เขาควรเดินตามหนทางเดียว เช่นเดียวกัน เพื่อที่จะบรรลุถึงพระเจ้า คนเราต้องเดินตามหนทางเดียวด้วยกำลังทั้งหมดของเขา^{[ 203 ]}

และนี่คือตัวอย่างหนึ่งของการที่ท่านใช้ถ้อยคำที่ไม่สุภาพเพื่อเน้นย้ำประเด็น ในวันอังคารที่ 18 ธันวาคม ค.ศ. 1883 รามากฤษณะและลูกศิษย์ใกล้ชิดจำนวนหนึ่งได้ไปเยี่ยมบ้านของลูกศิษย์ผู้มั่งคั่งคนหนึ่งในเมืองโกลกาตา

จากวัด อาจารย์ได้เดินทางไปยังบ้านของจาดู มัลลิค จาดูถูกรายล้อมไปด้วยผู้ชื่นชม ซึ่งเป็นสุภาพบุรุษแต่งกายดี เขาให้การต้อนรับอาจารย์อย่างอบอุ่น

อาจารย์ (ยิ้ม): "ทำไมเจ้าถึงเลี้ยงตัวตลกและคนประจบสอพลอไว้มากมายนักล่ะ?"

จาดู (ยิ้ม): "เพื่อที่ท่านจะได้ปลดปล่อยพวกเขา" (เสียงหัวเราะ)

อาจารย์: "คนประจบสอพลอคิดว่าคนรวยจะควักกระเป๋าจ่ายให้พวกเขา แต่การจะได้อะไรจากเขานั้นยากมาก ครั้งหนึ่งหมาป่าเห็นวัวตัวผู้และไม่ยอมจากไป วัวตัวผู้เดินไปมาและหมาป่าก็ตามมันไป หมาป่าคิดว่า 'อัณฑะของวัวตัวผู้ห้อยอยู่ตรงนั้น สักวันหนึ่งมันคงจะร่วงลงพื้นและฉันจะกินมัน' เมื่อวัวตัวผู้หลับนอนบนพื้น หมาป่าก็ลงนอนด้วย และเมื่อวัวตัวผู้เดินไปมา หมาป่าก็ตามมันไป หลายวันผ่านไปเช่นนี้ แต่อัณฑะของวัวตัวผู้ก็ยังคงติดอยู่กับตัวมัน หมาป่าจากไปอย่างผิดหวัง (ทุกคนหัวเราะ) เรื่องแบบนี้ก็เกิดขึ้นกับคนประจบสอพลอเช่นกัน" ^{[ 204 ]}

รามกฤษณะมีความเชี่ยวชาญในการใช้คำพูดและมีรูปแบบการเทศน์และสั่งสอนที่ยอดเยี่ยม ซึ่งอาจช่วยถ่ายทอดความคิดของเขาไปยังผู้มาเยือนวัดที่แม้แต่จะสงสัยมากที่สุด^{[ 73 ]}มีรายงานว่าคำพูดของเขาเผยให้เห็นถึงความสุขและความสนุกสนาน แต่เขาก็ไม่เสียเปรียบเมื่อต้องโต้เถียงกับนักปรัชญาผู้ทรงปัญญา^{[ 205 ]}นักปรัชญาอรินทัม จักราบาร์ตีเปรียบเทียบความช่างพูดของรามกฤษณะกับความเงียบขรึมอันเลื่องชื่อของพระพุทธเจ้า และเปรียบเทียบรูปแบบการสอนของเขากับของโสกราตีส^{[ 206 ]}

การปฏิบัติทางศาสนาและโลกทัศน์ของรามกฤษณะประกอบด้วยองค์ประกอบของภักติตันตระและเวทันตะรามกฤษณะเน้นย้ำการบรรลุถึงพระเจ้าโดยกล่าวว่า "การบรรลุถึงพระเจ้าเป็นเป้าหมายเดียวในชีวิต" ^{[ 207 ]}รามกฤษณะพบว่าศาสนาฮินดูคริสต์และอิสลามล้วนมุ่งไปสู่พระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์องค์เดียวกัน แม้ว่าจะใช้วิธีการที่แตกต่างกันก็ตาม^{[ 208 ]} "มีศาสนามากมาย มีเส้นทางมากมายที่จะไปถึงเป้าหมายเดียวกัน" นั่นคือการได้สัมผัสกับพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 6 ]}รามกฤษณะยังกล่าวอีกว่า "คัมภีร์ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นพระเวท ปุราณะ หรือตันตระ ล้วนแสวงหาพระองค์แต่เพียงผู้เดียว ไม่ใช่ผู้ใดอื่น" ^{[ 209 ]}วลีในพระเวทที่ว่า " ความจริงมีหนึ่งเดียวเพียงแต่ถูกเรียกด้วยชื่อที่แตกต่างกัน" ^{[ 210 ] [หมายเหตุ 7 ]}กลายเป็นวลีที่ใช้กันทั่วไปเพื่อแสดงถึงความครอบคลุมของรามกฤษณะ^{[ 208 ]}

รามกฤษณะทรงโปรดปราน “ความเป็นคู่ของการบูชาพระเจ้าที่อยู่เหนือตนเองมากกว่าการจมอยู่ในสมาธินิรวิกัลปะ ที่ทำลายตนเอง ” และพระองค์ทรงช่วย “นำ การเฉลิมฉลอง อันชั่วร้ายที่ว่ามนุษย์อยู่ระหว่างความเป็นจริงที่ตนยังไม่บรรลุและความเป็นจริงที่ตนไม่ได้ถูกจำกัดอีกต่อไป มาสู่อาณาจักรแห่งพลังงานและการตระหนักรู้แบบตะวันออก” ^{[ 213 ]} รามกฤษณะถูกอ้างถึงในพระกิตติคุณนิคิลานันทะว่า “ผู้ศรัทธาในพระเจ้าต้องการกินน้ำตาล ไม่ใช่กลายเป็นน้ำตาล” ^{[ 214 ]}

รามกฤษณะสอนว่าyatra jiv tatra Shiv (ที่ใดมีสิ่งมีชีวิต ที่นั่นมีพระศิวะ ) คำสอนของท่านที่ว่า "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (ไม่ใช่ความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิต แต่เป็นการรับใช้สิ่งมีชีวิตเสมือนพระศิวะเอง) ถือเป็นแรงบันดาลใจให้กับงานการกุศลที่ดำเนินการโดยวิเวกานันทะ ศิษย์เอกของท่าน^{[ 215 ]}

ในบริบทของเมืองโกลกาตาช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 19 รามกฤษณะมีความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องจักรี จักรีสามารถอธิบายได้ว่าเป็นรูปแบบของการรับใช้ที่มีค่าตอบแทนต่ำซึ่งกระทำโดยผู้ชายที่มีการศึกษา โดยทั่วไปแล้วจะเป็นตำแหน่งงานธุรการที่เกี่ยวข้องกับรัฐบาลหรือการค้า ในระดับพื้นฐาน รามกฤษณะมองว่าระบบนี้เป็นรูปแบบการจัดระเบียบทางสังคมแบบยุโรปที่ทุจริต ซึ่งบังคับให้ผู้ชายที่มีการศึกษาต้องเป็นคนรับใช้ไม่เพียงแต่เจ้านายในที่ทำงานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภรรยาของพวกเขาที่บ้านด้วย อย่างไรก็ตาม สิ่งที่รามกฤษณะมองว่าเป็นข้อเสียหลักของจักรีก็คือ มันบังคับให้คนงานต้องอยู่ในโครงสร้างเวลาที่เข้มงวดและไร้ความรู้สึกโดยยึดนาฬิกาเป็นหลัก เขาเห็นว่าการบังคับให้ปฏิบัติตามทุกวินาทีอย่างเคร่งครัดเป็นอุปสรรคต่อจิตวิญญาณ ถึงกระนั้น รามกฤษณะก็แสดงให้เห็นว่าภักติสามารถปฏิบัติได้ในฐานะการปลีกวิเวกภายในเพื่อสัมผัสถึงความสงบสุขเมื่อเผชิญกับระเบียบวินัยแบบตะวันตกและการเลือกปฏิบัติในที่ทำงาน^{[ 216 ]}

การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณของเขาช่วยส่งเสริมลัทธิชาตินิยมทางอ้อม เนื่องจากเป็นการปฏิเสธการแบ่งแยกวรรณะและอคติทางศาสนา^{[ 200 ]}

รามกฤษณะถือเป็นบุคคลสำคัญในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของเบงกอลในช่วงศตวรรษที่ 19-20 องค์กรหลายแห่งก่อตั้งขึ้นในนามของท่าน^{[ 217 ]}รามกฤษณะมัธและมิชชั่นเป็นองค์กรหลักที่ก่อตั้งโดยสวามีวิเวกานันทะในปี 1897 มิชชั่นดำเนินงานอย่างกว้างขวางในด้านการดูแลสุขภาพ การบรรเทาภัยพิบัติ การจัดการชนบท สวัสดิการชนเผ่า การศึกษาขั้นพื้นฐานและอุดมศึกษา ขบวนการนี้ถือเป็นหนึ่งในขบวนการฟื้นฟูของอินเดีย อามิยะ เซน เขียนว่า "พระกิตติคุณด้านบริการสังคม" ของวิเวกานันทะได้รับแรงบันดาลใจโดยตรงจากรามกฤษณะและตั้งอยู่บน "คุณภาพที่อยู่ระหว่างกลาง" ของข้อความของอาจารย์เป็นสำคัญ^{[ 218 ]}

องค์กรอื่นๆ ได้แก่สมาคมรามกฤษณะเวทันตะที่ก่อตั้งโดยสวามีอเบดานันทะใน ปี พ.ศ. 2466 รามกฤษณะสารดามัธที่ก่อตั้งโดยกลุ่มกบฏในปี พ.ศ. 2462 รามกฤษณะวิเวกานันทะมิชชั่นที่ก่อตั้งโดยสวามีนิตยานันทะในปี พ.ศ. 2519 และศรีสารดามัธและรามกฤษณะสารดามิชชั่นที่ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2492 ในฐานะองค์กรพี่น้องของรามกฤษณะมัธและมิชชั่น^{[ 217 ]}

• รายชื่อครูและนักบุญฮินดู

• รามakrishnaในสารานุกรมบริแทนนิกา
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับรามakrishnaที่Internet Archive