รามกฤษณะ ปารัมหันสา เทวามีศิษย์โดยตรงสิบหกคน (นอกเหนือจากสวามี วิเวกานันทะ ) ที่ได้บวชเป็นพระภิกษุในนิกายรามกฤษณะ พวกเขามักถูกนับว่าเป็นอัครสาวกของท่าน ในขบวนการรามกฤษณะ-วิเวกานันทะ อัครสาวกเหล่านี้มีบทบาทสำคัญ นอกเหนือจากสวามี วิเวกานันทะแล้ว ศิษย์โดยตรงหรืออัครสาวกของรามกฤษณะมีดังต่อไปนี้

สวามี พราหมณานันทะ (พ.ศ. 2406–2465) ซึ่งเดิมชื่อราคัล จันทรา โฆษเป็นบุตรชายของเจ้าของที่ดินในเขตบาซีร์ฮัตเขาเกิดเมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 2406 ที่สิกรา กุลิงแกรม ซึ่งอยู่ห่างจากโกลกาตาไปทางทิศตะวันตกเฉียงเหนือ 36 ไมล์^{[ 1 ]}ราคัลอุทิศตนให้กับพระเจ้าและฝึกฝนการทำสมาธิมาตั้งแต่ยังเด็ก เมื่ออายุ 12 ปี เขาถูกพามาที่โกลกาตาเพื่อศึกษาเล่าเรียน^{[ 2 ]}

ก่อนหน้านั้น พระอาจารย์ ( รามกฤษณะปรมาหัมสะ ) ทรงมีนิมิตเห็นพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทรงแสดงให้พระองค์เห็นเด็กคนหนึ่งซึ่งจะเป็นบุตรของพระองค์ ทันทีที่ราคัลมาถึงดักชิเนสวาร์ ศรีรามกฤษณะปรมาหัมสะทรงจำได้ว่าเขาคือเด็กคนนั้น และทรงปฏิบัติต่อเขาเหมือนบุตร^{[ 3 ]}หลังจากมาเยี่ยมเยียนไม่กี่ครั้ง ราคัลก็มาอยู่ที่ดักชิเนสวาร์อย่างถาวรกับศรีรามกฤษณะ ภายใต้การชี้นำของพระอาจารย์ เขาได้ฝึกฝนวินัยทางจิตวิญญาณอย่างเข้มข้น และบรรลุถึงระดับการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณที่สูงส่ง หลังจากที่พระอาจารย์สิ้นพระชนม์ในปี พ.ศ. 2429 เมื่อมีการก่อตั้งคณะสงฆ์ใหม่ที่บารานาการ์ ราคัลก็เข้าร่วม เขาได้รับการอุปสมบทเป็นสันยาสะและใช้ชื่อว่าพรหมนันทะ สองปีต่อมาเขาออกจากบารานาการ์มัธและเป็นพระภิกษุเร่ร่อนอยู่ระยะหนึ่ง ใช้ชีวิตบำเพ็ญภาวนาอย่างเข้มข้นที่เมืองพาราณสี ออมกรรณถ วรินดาบัน ฮาร์ดวาร์ และสถานที่อื่นๆ กล่าวกันว่าในช่วงเวลานั้น ท่านได้บรรลุถึงจุดสูงสุดแห่งประสบการณ์อทวิภาวะ และมักจะอยู่ในสมาธิอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาหลายวัน ในปี 1890 ท่านได้กลับไปยังวัด เมื่อสวามีวิเวกานันทะ ซึ่งมีอายุมากกว่าท่านเพียงเก้าวัน หลังจากกลับไปยังอินเดียในปี 1897 ต้องการที่จะเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของนักบวช สวามีพรหมนันทะก็ให้การสนับสนุนอย่างเต็มที่ มีความรักอันลึกซึ้งระหว่างพี่น้องนักบวชทั้งสองนี้

เมื่อคณะรามakrishna Missionก่อตั้งขึ้นเป็นสมาคมเมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม 1897 ที่ Baghbazar ในเมืองกัลกัตตา (ปัจจุบันคือโกลกาตา) สวามีวิเวกานันทะได้รับการเลือกตั้งเป็นประธานทั่วไป และสวามีพรหมนันทะได้รับการเลือกตั้งเป็นประธานกัลกัตตาคนแรกและคนเดียว หลังจากที่สวามีวิเวกานันทะได้ก่อตั้งวัดเบลูร์มัธและ จดทะเบียน รามakrishna Mathเป็นมูลนิธิแล้ว สวามีพรหมนันทะก็ได้ดำรงตำแหน่งประธานของมูลนิธิ และดำรงตำแหน่งนี้จนกระทั่งสิ้นชีวิต

ในระหว่างที่ท่านดำรงตำแหน่งประธาน คณะรามakrishna ได้ขยายตัวอย่างมาก และมีการเปิดศูนย์สาขาใหม่หลายแห่งทั้งในอินเดียและต่างประเทศ คณะรามakrishna Mission ซึ่งก่อตั้งโดยสวามีวิเวกานันทะในฐานะสมาคม ได้รับการฟื้นฟูและจดทะเบียนในสมัยของท่าน การเน้นย้ำเรื่องการใช้ชีวิตแบบบำเพ็ญภาวนาของท่าน ช่วยสร้างความสมดุลให้กับกิจกรรมต่างๆ ที่เหล่าภิกษุสงฆ์ได้ปฏิบัติ ในช่วงปีแรกๆ ที่ยากลำบากเหล่านั้น ท่านได้สร้างความมั่นคงอย่างมากให้กับคณะสงฆ์ ด้วยคุณสมบัติในการบริหารงานแบบกษัตริย์ สวามีวิเวกานันทะจึงพระราชทานพระนามว่า 'ราชา' ให้แก่ท่าน และตั้งแต่นั้นมา ท่านก็ได้รับการเรียกขานด้วยความเคารพว่า 'ราชา มหาราช' จากทุกคน ท่านเป็นหนึ่งในศิษย์ทั้งหกของศรีรามakrishna ที่พระอาจารย์ทรงยกย่องว่าเป็นอิชวรโกฏิ

เขาใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตอยู่ที่ปุรีและภุพเนศวร เขาเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งรามกฤษณะอาศรมที่ปุรีและภุพเนศวร^{[ 4 ]}

เขาเสียชีวิตหลังจากป่วยเพียงไม่นานในวันที่ 10 เมษายน พ.ศ. 2465 ณ สถานที่ที่ร่างของเขาถูกเผาในเบลูร์มัธ ปัจจุบันมีวัดตั้งอยู่เพื่อเป็นอนุสรณ์แก่เขา^{[ 5 ]}

ที่มา: สหายนิรันดร์: คำสอนของสวามีพรหมนันทะ โดยสวามี ยาติสวารานันทะ และสวามี ประภาวนันทะ พระเจ้าทรงสถิตอยู่กับพวกเขา โดยสวามี เชตานันทะ

สวามี ตุริยานันทะ (ค.ศ. 1863–1922) ซึ่งมีชื่อเดิมว่าหริณาถ ชัตโตปัทยาย เกิดเมื่อวันที่ 3 มกราคม ค.ศ. 1863 ที่นอร์ทกัลกัตตา (ปัจจุบันคือโกลกาตา) ในครอบครัวที่มีชื่อเสียง หริสูญเสียบิดามารดาไปตั้งแต่ยังเด็กและเติบโตมาภายใต้การดูแลของพี่ชายคนโต หลังจากสอบผ่านการสอบปลายภาคเรียนแล้ว เขาไม่ได้เข้าเรียนในวิทยาลัย แต่ได้อุทิศเวลาให้กับการทำสมาธิและการศึกษาปรัชญาอัธไวตะเวทันตะของศานการะ เมื่ออายุได้ประมาณ 17 ปี เขาได้ไปเยี่ยมศรีรามกฤษณะที่ดักชิเนสวาร์เป็นครั้งแรก ณ บ้านบรรพบุรุษของกาลิณาถ โบส ในบักบาซาร์ และหลังจากนั้นเขาก็เริ่มไปพบอาจารย์บ่อยครั้ง อาจารย์ยกย่องเขาว่าเป็นโยคี หริเป็นหนึ่งในกลุ่มเยาวชนที่รับใช้ศรีรามกฤษณะในช่วงที่ท่านป่วยหนักครั้งสุดท้ายที่คอสสิปอร์ หลังจากอาจารย์เสียชีวิต ฮารีได้เข้าร่วมวัดบารานาการ์และบวชเป็นสัญญาสา โดยใช้ชื่อว่า ตุริยานันทะ หลังจากนั้นสามปี เขาได้ออกจากวัดและใช้เวลาบำเพ็ญตบะในสถานที่ต่างๆ บางครั้งอยู่คนเดียว บางครั้งอยู่กับภิกษุรูปอื่นๆ เมื่อสวามีวิเวกานันทะเดินทางไปตะวันตกเป็นครั้งที่สอง ท่านได้พาสวามีตุริยานันทะไปด้วย เมื่อสวามีกลับไปอินเดีย ตุริยานันทะก็ยังคงปฏิบัติธรรมต่อไป โดยเริ่มจากนิวยอร์กและบอสตัน แล้วต่อมาที่แคลิฟอร์เนีย อย่างไรก็ตาม สุขภาพของเขาเริ่มทรุดโทรมลง และเขาจึงออกจากอเมริกาในเดือนมิถุนายน ปี 1902 เมื่อมาถึงอินเดีย เขาตกใจมากที่ได้ยินข่าวการเสียชีวิตของสวามีวิเวกานันทะ ตุริยานันทะใช้เวลาหลายปีต่อมาฝึกฝนการทำสมาธิอย่างเข้มข้นในวรินดาวัน ในสถานที่ต่างๆ ในเทือกเขาหิมาลัย ในเดห์ราดูน กังขาล อัลโมรา ฯลฯ ในที่สุดเขาก็ปักหลักที่เมืองวาราณสีในเดือนกุมภาพันธ์ ปี 1919 ในช่วงไม่กี่ปีสุดท้าย เขาต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคเบาหวานเป็นอย่างมาก ท่านเสียชีวิตเมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม พ.ศ. 2465 ที่เมืองวาราณสี ก่อนตายเพียงไม่กี่นาที ท่านได้ท่องมนต์อุปนิษัทว่า 'Satyam, Jnanam Anantham Brahma' ซึ่งหมายถึง 'พระเจ้าคือความจริง ปัญญา และอนันต์' พร้อมกับศิษย์พี่น้องของท่านคือสวามีอัคขันทานันทะหลังจากนั้นมีคนได้ยินท่านพึมพำเป็นภาษาเบงกาลีว่า 'Brahma Satya, Jagat Satya; Sab Satya. Satye Pran Pratishtitha' ซึ่งหมายถึง 'พระเจ้าคือความจริง โลกก็เป็นความจริง ทุกสิ่งเป็นความจริง ชีวิตตั้งอยู่บนความจริง' ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากคำกล่าวแบบดั้งเดิมที่ว่า ' Brahma Satyam Jagad Mithya ' ซึ่งหมายถึง พระเจ้าคือความจริงและโลกเป็นเท็จ คำพูดสุดท้ายที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนเหล่านี้ ซึ่งพูดออกมาโดยไม่ได้เตรียมตัวล่วงหน้า มักถูกตีความว่าเป็นนิมิตที่นักปราชญ์ผู้รู้แจ้งเห็นพระเจ้าอยู่ทุกหนทุกแห่ง^{[ 6 ] [ 7 ]}

อัธภูทานันทะ (เสียชีวิตปี 1920) เกิดมาในชื่อ รักษตุรามเป็นศิษย์โดยตรงของรามกฤษณะ โยคีแห่งเบงกอลในศตวรรษที่ 19 เขาเป็นที่รู้จักกันดี ในหมู่ผู้ติดตามของรามก ฤษณะในชื่อ ลาตุ มหาราชอัธภูทานันทะเป็นศิษย์ภิกษุรูปแรกที่มาหารามกฤษณะ ในขณะที่ศิษย์โดยตรงส่วนใหญ่ของรามกฤษณะมาจากปัญญาชนชาวเบงกอล การที่อัธภูทานันทะขาดการศึกษาอย่างเป็นทางการทำให้เขามีเอกลักษณ์เฉพาะตัว เขาเคยเป็นเด็กรับใช้ของผู้ศรัทธาคนหนึ่งของรามกฤษณะ และต่อมาได้กลายเป็น ศิษย์ ภิกษุ ของท่าน แม้จะไม่ได้รับการศึกษา แต่ผู้ติดตามของรามกฤษณะก็ถือว่าอัธภูทานันทะเป็นพระภิกษุที่มีปัญญาญาณสูงส่ง และวิเวกานันทะยกย่องเขาว่าเป็น "ปาฏิหาริย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของรามกฤษณะ"

สวามี อัธไวทานันทะ (1828–1909) เป็นศิษย์ที่อายุมากที่สุดของรามกฤษณะ ชื่อเดิมของเขาคือโกปาล จันทรา โฆษเขามาหารามกฤษณะเมื่ออายุ 55 ปี ในช่วงเดือนมีนาคมหรือเมษายน ค.ศ. 1884 เพื่อขอความปลอบใจเมื่อภรรยาของเขาเสียชีวิต ในการพบกันครั้งแรกนี้ ดูเหมือนว่าจะไม่มีความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างรามกฤษณะและโกปาล โฆษ จนกระทั่งหลังจากได้รับการชักชวนจากเพื่อน เขาจึงได้มาเยี่ยมเป็นครั้งที่สอง ในการเยี่ยมครั้งนี้ รามกฤษณะได้พูดคุยกับเขาเกี่ยวกับการปล่อยวาง ในการเยี่ยมครั้งที่สาม โกปาลเล่าว่า “อาจารย์ได้เข้าสิงข้าพเจ้า ข้าพเจ้าคิดถึงท่านทั้งวันทั้งคืน ความเจ็บปวดจากการพลัดพรากจากอาจารย์ทำให้ข้าพเจ้ารู้สึกเจ็บหน้าอก ไม่ว่าข้าพเจ้าจะพยายามมากแค่ไหน ข้าพเจ้าก็ลืมใบหน้าของท่านไม่ได้” ^{[ 8 ]}

รามกฤษณะรับโกปาลเป็นศิษย์และเรียกเขาว่า "โกปาลผู้เฒ่า" หรือ "ผู้ดูแล" เพราะเขาอายุมากกว่ารามกฤษณะ 8 ปี ศิษย์คนอื่นๆ เรียกเขาว่า "โกปาล-ดา" (ดาหมายถึงพี่ชาย) ในไม่ช้าเขาก็กลายเป็นผู้ติดตามใกล้ชิดของรามกฤษณะและผู้ช่วยของพระแม่มารี รามกฤษณะชื่นชมการจัดการเรื่องในบ้านเรือนและพฤติกรรมที่อ่อนโยนของเขากับผู้คน หลายปีต่อมา โกปาลเป็นผู้มอบผ้าสีเหลืองแดงให้รามกฤษณะ ซึ่งรามกฤษณะใช้ในการเริ่มต้นชีวิตนักบวชให้กับศิษย์หลายคน (รวมถึงโกปาลด้วย) ^{[ 9 ]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2428 เมื่อรามกฤษณะย้ายไปที่ชยัมปุกุรในกัลกัตตาเพื่อรักษาโรคมะเร็ง และในเดือนธันวาคมย้ายไปที่คอสสิปอร์ โกปาลก็ย้ายไปกับเขาเพื่อดูแลเขา ให้ยา ล้างแผลมะเร็ง และช่วยเหลือพระแม่มารี

หลังจากการเสียชีวิตของรามกฤษณะในปี พ.ศ. 2429 โกปาลได้บวชเป็นสันยาสะและกลายเป็นสวามีอัธไวตานันทะ เขาไม่มีที่ไป และด้วยความเมตตาของสาวกคนหนึ่งชื่อสุเรนทรา จึงมีการเช่าสถานที่ให้เขาและพระภิกษุรูปอื่นๆ ได้พักอาศัยหรือมาเยี่ยมเยียนที่บารานาโกร์ ชานเมืองกัลกัตตา เขาเป็นคนแรกที่เข้ามาพำนักในสถานที่ซึ่งต่อมากลายเป็นวัดแห่งแรก^{[ 10 ]}จากนั้นเขาอาศัยอยู่กับพระภิกษุรูปอื่นๆ ที่วัดบารานาโกร์ แต่ได้ออกจากวัดในปี พ.ศ. 2430 และไปที่เมืองวาราณสีก่อน จากนั้นไปที่เกดาร์นาถ บาดรีนาถ และวรินดาบัน ในปี พ.ศ. 2433 เขาได้ติดตามพระแม่มารีไปประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เพื่อบรรพบุรุษที่เมืองกายา จากนั้นเขาได้พบกับสวามีวิเวกานันทะและศิษย์ภิกษุอีกหกรูปในเมืองมีรุต และพักอยู่ด้วยกันเป็นเวลาสองสามสัปดาห์

ในปี ค.ศ. 1887 สวามี อัธไวทานันทะได้ย้ายไปอยู่ที่อาลัมบาซาร์ จากนั้นก็ไปอยู่ที่บ้านสวนของนีลัมบาร์ บาบู โดยร่วมกับสวามี วิเวกานันทะและศิษย์ภิกษุรูปอื่นๆ ในการสร้างและพัฒนาที่ดินที่เพิ่งซื้อใหม่ที่เบลูร์ริมฝั่งแม่น้ำคงคา ท่านรับผิดชอบในการดูแลควบคุมคนงานอย่างใกล้ชิดในการปรับระดับและเคลียร์พื้นที่ท่าเรือเก่า นอกจากนี้ ท่านยังเริ่มต้นทำสวนผักและฟาร์มโคนม แม้ว่าท่านจะเป็นพระภิกษุที่อาวุโสที่สุดก็ตาม

สวามี ตุริยานันดา เคยกล่าวไว้ว่า

"พวกเรารู้สึกซาบซึ้งใจอย่างยิ่งต่อโกปาลดา เพราะเราได้เรียนรู้เคล็ดลับแห่งการทำงานจากท่าน ท่านเป็นคนมีระเบียบและมุ่งมั่นในทุกสิ่งที่ท่านทำ และท่านก็มีระเบียบวินัยอย่างมากในกิจวัตรประจำวัน จนถึงวันสุดท้ายของชีวิต ท่านก็ยังคงฝึกสมาธิอย่างสม่ำเสมอ"

ในปี ค.ศ. 1901 ท่านได้รับแต่งตั้งให้เป็นหนึ่งในคณะกรรมการบริหารของรามakrishna Math and Mission และต่อมาได้ดำรงตำแหน่งรองประธาน แม้ในวัยชรา ท่านก็ยังปฏิเสธความช่วยเหลือส่วนตัวใดๆ โดยเชื่อว่าพระภิกษุควรพึ่งพาตนเองได้ ท่านสวดมนต์คัมภีร์ภควัตคีตาเป็นประจำทุกวัน และบรรเลงกลองทับลาประกอบการขับร้องของพระภิกษุรูปอื่นๆ ด้วย

สวามี อัธไวทานันทะ เสียชีวิตเมื่อวันที่ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2452 ขณะอายุ 81 ปี โดยกำลังสวดมนต์ภาวนาถึงพระนามของศรีรามกฤษณะ

สวามี อัคขันทานันทะ (ค.ศ. 1864–1937) ซึ่งชื่อเดิมคือกังกาธร ฆาฏกะได้พบกับปรมาหัมสเดฟที่โบสปาราเมื่ออายุเพียง 13 ปี ต่อมาปรมาหัมสเดฟได้แนะนำเขาให้รู้จักกับสวามี วิเวกานันทะ ในวัยเด็กเขาฝึกฝนวินัยทางจิตวิญญาณอย่างเคร่งครัด อาบน้ำในแม่น้ำคงคาถึงวันละสี่ครั้ง ปรุงอาหารมังสวิรัติเอง และฝึกปราณายามะ (การฝึกหายใจ) อย่างหนักจนร่างกายเหงื่อออกและสั่นเทา เขายังฝึกกุมภกะ (การกลั้นลมหายใจ) โดยการดำน้ำในแม่น้ำคงคาและถือหินไว้ เมื่ออายุแปดขวบ เขาเป็นฝีระหว่างคิ้ว แต่สั่งให้หมอผ่าตัดโดยไม่ใช้ยาชา สติปัญญาของเขาทำให้เขาสามารถจดจำตัวอักษรภาษาอังกฤษได้ภายในวันเดียว แต่เขาไม่ค่อยสนใจการศึกษาในระบบ ต่อมาเขาจดจำคัมภีร์ภควัตคีตาและอุปนิษัทได้ แม้แต่ในวัยเด็ก เขาก็เป็นคนมีเมตตาโดยธรรมชาติ เขาจะให้เสื้อของตัวเองแก่เพื่อนร่วมโรงเรียนเมื่อเสื้อของเขาขาด และมักแอบให้ข้าวของแก่ขอทานเพื่อไม่ให้พ่อแม่รู้

เมื่ออายุสิบสองปี เขาได้รับด้ายศักดิ์สิทธิ์ และหลังจากนั้นก็ท่องมนต์ไกยตรีวันละสามครั้ง และมักปั้นรูปพระศิวะจากดินเหนียวและบูชาพระองค์ กังกาธรและเพื่อนของเขา ฮารินาถ ได้พบกับศรีรามกฤษณะที่บ้านของดินานาถ บาสุ ในบักบาซาร์ในปี 1877 รามกฤษณะอยู่ในสมาธิ และสิ่งนี้ยิ่งทำให้ความปรารถนาทางจิตวิญญาณของเขาทวีความรุนแรงขึ้น ในวัยเดียวกันนั้นเอง เขาได้หายตัวไปกับพระภิกษุรูปหนึ่งโดยไม่บอกพ่อแม่ และกลับมาบ้านหาพ่อแม่ที่วิตกกังวลก็ต่อเมื่อพระภิกษุรูปนั้นบอกว่าเขายังเด็กเกินไป

เขาได้พบกับรามกฤษณะเป็นครั้งที่สองเมื่ออายุสิบเก้าปีในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1883 ที่ดักชิเนสวาร์ โดยพักค้างคืนที่นั่น และกลับมาพักค้างคืนอีกครั้งในอีกไม่กี่วันต่อมา หลังจากนั้นเขาก็ไปเยี่ยมเยียนเป็นประจำ โดยส่วนใหญ่จะไปในช่วงวันธรรมดาเพื่อหลีกเลี่ยงฝูงชน ต่อมาเขาได้สังเกตว่ารามกฤษณะกล่าวว่านิสัยส่วนใหญ่ของเขา เช่น การกินเฉพาะอาหารที่ปรุงเอง การเป็นมังสวิรัติ การบำเพ็ญตบะ เป็นนิสัยของคนแก่ เขาจึงคิดว่าทำไมเขาถึงไม่ควรละทิ้งนิสัยเหล่านั้นบ้าง แต่ต่อมารามกฤษณะได้อธิบายให้ผู้มาเยี่ยมเยียนบางคนฟังว่า เป็นเพราะนิสัยของเขาในชาติภพก่อนๆ ที่ทำให้เขากระทำเช่นนั้น และหลังจากนั้นกังกาธรก็ยังคงปฏิบัติตามธรรมเนียมเหล่านั้นต่อไป

ครั้งหนึ่ง มีขอทานคนหนึ่งมาขอเงินจากรามกฤษณะ รามกฤษณะจึงเรียกกังกาธรมาและบอกให้เขาให้เหรียญแก่ขอทานคนนั้น แต่ให้ล้างมือในน้ำแม่น้ำคงคาเสียก่อน หลังจากนั้นเขาก็มองว่าเงินเป็นสิ่งสกปรก และต่อมาได้เร่ร่อนเป็นขอทานไปทั่วอินเดียเป็นเวลาสิบสี่ปีโดยไม่แตะต้องเงินเลย

เมื่อรามกฤษณะย้ายไปคอสสิปอร์เพื่อรักษาโรคมะเร็งลำคอ กังกาธรก็จะใช้เวลามากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ช่วยเหลืออยู่ที่นั่น มิฉะนั้นก็จะนั่งสมาธิริมฝั่งแม่น้ำคงคากับเพื่อนของเขา ฮารินาถ พ่อของเขายอมรับว่าลูกชายจะไม่เรียนจบการศึกษา จึงจัดหางานให้เขาทำในสำนักงาน แต่กังกาธรลาออกหลังจากนั้นไม่กี่วันและอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อรับใช้รามกฤษณะ

หลังจากที่รามกฤษณะละสังขารไปแล้ว ในวันคริสต์มาสอีฟปี 1886 กังกาธรได้เดินทางไปยังอันต์ปูร์ และปฏิญาณตนเป็นภิกษุ เพียงไม่กี่สัปดาห์ต่อมา ในเดือนกุมภาพันธ์ปี 1887 เขาได้นำผ้าสีเหลืองที่อาจารย์เคยให้ไว้ก่อนหน้านี้ และออกจากวัดโดยไม่บอกพระภิกษุรูปอื่น ๆ และเดินทางไปรอบ ๆ เทือกเขาหิมาลัยและเข้าไปในทิเบตหลายครั้ง ก่อนจะกลับมายังวัดบารานากอร์หลังจากสามปี ในเดือนมิถุนายนปี 1890 เดือนต่อมา สวามีวิเวกานันทะได้ชักชวนให้เขาปฏิญาณตนเป็นภิกษุขั้นสุดท้ายต่อหน้าภาพของรามกฤษณะ และกลายเป็นสวามีอัคขันทานันทะ ไม่นานหลังจากนั้น สวามีวิเวกานันทะได้พาเขากลับไปยังเทือกเขาหิมาลัยในฐานะผู้นำทาง เพื่อให้เขาได้ทำตามความปรารถนาของตนเองที่จะเดินทางและปฏิบัติธรรมที่นั่น ในช่วงหนึ่ง ทั้งวิเวกานันทะและอัคขันทานันทะล้มป่วยและเดินทางไปหาตุริยานันทะที่เดห์ราดูนเพื่อพักฟื้น ต่อมาพวกเขาได้พบกันอีกครั้งที่เมืองมีรุต และมีบราห์มานันทะและอัธไวทานันทะเข้าร่วมด้วย ทำให้เมืองมีรุตกลายเป็นวัดบารานาโกเรแห่งที่สอง

เขายังคงเดินทางต่อไป จนกระทั่งไปพักอยู่ที่เมืองราชปุระในฐานะแขกของศิษย์ผู้มั่งคั่งคนหนึ่งของวิเวกานันทะ เขาเสียใจที่เห็นว่าชาวเมืองราชสถานจำนวนมากยากจน ในขณะที่ผู้ปกครองและเจ้าของที่ดินเพียงไม่กี่คนร่ำรวยมาก เขาจึงเขียนจดหมายถึงวิเวกานันทะ ซึ่งวิเวกานันทะได้ตอบกลับมาว่า

"การนั่งอยู่เฉยๆ กินอาหารหรูหรา และกล่าวว่า 'รามกฤษณะ ข้าแต่พระเจ้า!' จะไม่เกิดประโยชน์ใดๆ เลย หากคุณไม่ทำความดีเพื่อคนยากจน... การยอมกินหญ้าเพื่อทำความดีให้ผู้อื่นนั้นยังดีกว่า จีวรสีเหลืองไม่ได้มีไว้เพื่อความสุขสบาย แต่เป็นธงแห่งการกระทำอันกล้าหาญ... คนยากจน คนที่ไม่รู้หนังสือ คนที่โง่เขลา คนที่ทุกข์ยาก จงให้พวกเขาเป็นพระเจ้าของคุณ จงรู้ไว้ว่า การรับใช้พวกเขาเท่านั้นคือศาสนาที่สูงส่งที่สุด"

ในปี ค.ศ. 1894 เขาเริ่มการรณรงค์ของเขา เขาตระหนักว่าสาเหตุหลักของปัญหาคือการขาดแคลนการศึกษา ดังนั้นเขาจึงเดินไปเคาะประตูบ้านในเขตเกตรีเพื่อกระตุ้นให้ผู้คนส่งลูกหลานไปเรียนหนังสือ ผลที่ได้คือจำนวนนักเรียนในโรงเรียนท้องถิ่นเพิ่มขึ้นจากเพียง 80 คนเป็น 257 คน เขายังได้ก่อตั้งโรงเรียนประถมศึกษาอีก 5 แห่งในหมู่บ้านโดยรอบ จากนั้นเขาก็เดินทางไปยังชัยปุระ จิตตอร์ อุทัยปุระ และหมู่บ้านต่างๆ ในราชปุระ เพื่อขอให้ผู้ปกครองท้องถิ่นจัดตั้งโรงเรียน แจกจ่ายอาหาร และสนับสนุนอุตสาหกรรมในครัวเรือนในท้องถิ่น การกระทำเหล่านี้ไม่ได้รับการตอบรับที่ดีเสมอไป และบางคนถึงกับข่มขู่เอาชีวิตเขา แต่เขาก็ยังคงดำเนินการต่อไปไม่ย่อท้อ

เมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม ค.ศ. 1897 อัคขันธนันทะเริ่มงานบรรเทาความอดอยากในมาฮูลา ซึ่งเป็นงานบรรเทาทุกข์ที่จัดอย่างเป็นระบบครั้งแรกของคณะมิชชั่นที่วิเวกานันทะได้เริ่มไว้เพียงสองสัปดาห์ก่อนหน้านั้นในกัลกัตตา เขาเปิดสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าและก่อตั้งโรงเรียนขึ้นด้วย ในสาร์กาชี งานของเขาเพื่อคนยากจนทำให้ชาวบ้านผู้ร่ำรวยบางคนไม่พอใจ จึงเขียนจดหมายร้องเรียนถึงวิเวกานันทะ วิเวกานันทะจึงบอกให้เขาทำงานต่อไป พร้อมเสริมว่า "คำวิจารณ์เปรียบเสมือนเครื่องประดับสำหรับผู้บุกเบิก" เพื่อนคนอื่นๆ จากปีก่อนๆ บอกเขาว่าพระภิกษุควรเดินทาง ทำสมาธิ และศึกษาพระคัมภีร์ อัคขันธนันทะตอบว่า วันเหล่านั้นผ่านไปแล้ว เขาจึงระดมทุนและสร้างอาศรมและสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าแทน โดยมักจะถอดจีวรสีเหลืองออกและสวมเสื้อผ้าของชาวนาผู้ยากจนเพื่อไถนาและปลูกอาหารให้เด็กกำพร้า เขาสอนเด็กๆ ในตอนกลางวันและสอนผู้ใหญ่ในตอนเย็น เมื่อเวลาผ่านไปหลายปี อาศรมและสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าก็เติบโตขึ้นเรื่อยๆ และเขาได้ซื้อที่ดินเพิ่มและขยายขอบเขต โดยเพิ่มโรงเรียนฝึกอาชีพที่สอนทักษะและงานฝีมือต่างๆ มากมาย นอกจากนี้ยังมีห้องสมุด สถานพยาบาล และต่อมาก็มีวัดด้วย

เมื่อบราห์มานันดาเสียชีวิตในปี 1922 ศิวานันดาจึงดำรงตำแหน่งประธาน และอัคขันทานันดาเป็นรองประธาน และเมื่อศิวานันดาเสียชีวิต ศิวานันดาจึงดำรงตำแหน่งประธานของคณะมิชชั่นรามกฤษณะตั้งแต่ปี 1934 ถึง 1937 จนกระทั่งเสียชีวิตในวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ขณะอายุ 72 ปี

สวามี สุโบธานันทะ (ค.ศ. 1867–1933) ซึ่งเดิมชื่อสุโบธ จันทรา โฆษเป็นที่รู้จักกันในชื่อโฆกะ มหาราชท่านมาจากตระกูลชังการ์ โฆษ ผู้เป็นเจ้าของวัดกาลีอันเลื่องชื่อที่ทันทาเนียในโกลกาตา และท่านมีพลังในการทำสมาธิอย่างมากแม้ในวัยเยาว์ และพลังนั้นก็พัฒนาขึ้นหลังจากที่ท่านได้พบกับปรมาหัมสเดฟในปี ค.ศ. 1884

สวามี วิจญานันทะ (ค.ศ. 1869–1938) ซึ่งเดิมชื่อฮารี ปราสันนา ชาเตอร์จีเป็นวิศวกรและเคยพบกับปรมาหัมสเดฟตั้งแต่ยังเด็ก แต่ภาระผูกพันทางครอบครัวทำให้เขาไม่สามารถมาพบได้ เขาได้เตรียมแบบร่างโดยปรึกษากับสถาปนิกชาวยุโรปชื่อดังในโกลกาตา และสวามีก็อนุมัติแบบร่างนั้น อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการเสียชีวิตอย่างกะทันหันของสวามีและการขาดแคลนเงินทุน โครงการจึงต้องรอเป็นเวลานานกว่าจะเริ่มดำเนินการได้ ในที่สุดก็แล้วเสร็จและอุทิศโดยสวามี วิจญานันทะเองในวันที่ 14 มกราคม ค.ศ. 1938 เขาดำรงตำแหน่งประธานของคณะมิชชันรามกฤษณะในปี ค.ศ. 1937–1938 และได้ก่อตั้งรามกฤษณะเสวาสรัมที่อัลลาฮาบาด

สวามี รามากฤษณานันทะ (13 กรกฎาคม พ.ศ. 2406 – 21 สิงหาคม พ.ศ. 2454) เป็นเสาหลักสำคัญของวัด ตามที่สวามี วิเวกานันทะกล่าวไว้ ท่านเป็นผู้ริเริ่มพิธีกรรมบูชาอย่างเป็นทางการทั้งหมดที่จัดขึ้นในคณะรามากฤษณะ นอกจากนี้ท่านยังเป็นนักวิชาการด้านสันสกฤตอีกด้วย^{[ 11 ]}

สวามี เปรมานันดา (10 ธันวาคม 1861 – 30 กรกฎาคม 1918) เป็นศิษย์โดยตรงของรามกฤษณะ ท่านเกิดมาในชื่อ บาบูราม โฆษ ท่านได้รับชื่อว่า เปรมานันดา หรือ "ความสุขแห่งความรักอันศักดิ์สิทธิ์" จากศิษย์ของท่านคือ วิเวกานันดา ท่านมีบทบาทสำคัญในช่วงแรกของคณะเผยแพร่ศาสนารามกฤษณะ โดยท่านบริหารจัดการกิจการทั้งหมดของเบลูร์มัธตั้งแต่ปี 1902 ถึง 1916

ต่อไปนี้คือรายชื่อศิษย์และผู้ศรัทธา ของรามakrishna ที่เป็นฆราวาส :

• Purna Chandra Ghosh - ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับ Sri Ramakrishna โดย Shri Mahendra Gupta ผู้จัดพิมพ์Kathamrita
• Adhar Sen — รองผู้พิพากษา, Fellow และสมาชิกคณะศิลปศาสตร์ มหาวิทยาลัยกัลกัตตา^{[ 12 ]}
• Baidyanath - ทนายความศาลสูง กัลกัตตา^{[ 13 ]}
• ราม จันทรา ดัตตาผู้ตรวจสอบเคมีที่วิทยาลัยการแพทย์กัลกัตตาและศาสตราจารย์เคมีที่สมาคมวิทยาศาสตร์^{[ 14 ]}
• มาโนโมฮัน มิตตรา
• มาเฮนดรานาถ กุปตะ
• กิริช จันทรา โฆษ
• โยจิน มา — โยกินดรา โมฮินี บิสเกิดเป็น โยกินดรา โมฮินี มิตรา
• ประตาป จันทรา มาจุมดาร์
• ศิวนาถ ศาสตรี
• กิริช จันทรา เซน
• อุปาธยาย พราหมณบันธาวะ
• บาลาราม โบส
• สุเรนทรา นาถ มิตตรา
• ทุรคาจรัญนาค (นางมหาสาย)
• อัคเชย์ คูมาร์ เซน
• วิศวนาถ อุปาธยายะ — เอกอัครราชทูตรัฐบาลเนปาลประจำอุปราชแห่งอินเดีย^{[ 15 ]}
• Ishaan Chandra Mukhopadhyay — หัวหน้าสำนักงานบัญชีทั่วไปแห่งเบงกอล^{[ 16 ]}
• ศรี อมุลยารัตน ภัตตาจารยะ

พระนางสารดาเทวี พระ มเหสีของพระรามกฤษณะ เป็นศิษย์คนแรกของศรีพระรามกฤษณะปรมาหัมสะ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศิษย์ของรามกฤษณะ

• ข้อมูลโดยละเอียดเกี่ยวกับศิษย์ภิกษุของศรีรามกฤษณะ