ทูริยา

Q: อุปนิษัท

คำว่า Turiya ซึ่งหมายถึง 'ลำดับที่สี่' ได้รับการกล่าวถึงในอุปนิษัทหลักหลายเล่ม [ 1 ] หนึ่งในการกล่าวถึงวลี Turiya ซึ่งหมายถึง "ลำดับที่สี่" ที่เก่าแก่ที่สุด อยู่ในบทที่ 5.14.

ในปรัชญาฮินดูตุริยา ( สันสกฤต : तुरीय, หมายถึง "ลำดับที่สี่") หรือที่เรียกว่าจตุริยาหรือจตุรถะคือ อัตตาที่แท้จริง ( อาตมัน ) ซึ่งอยู่เหนือสภาวะจิตสำนึกทั้งสามทั่วไป (การตื่น การฝัน และการหลับสนิทโดยไม่ฝัน) แนวคิดนี้ได้รับการกล่าวถึงในอุปนิษัทหลายเล่ม และได้รับการอธิบายอย่างละเอียดในมันดุกยะการิกะของ เกาฑปทา

อุปนิษัท

คำว่า Turiyaซึ่งหมายถึง 'ลำดับที่สี่' ได้รับการกล่าวถึงในอุปนิษัทหลักหลายเล่ม^{[ 1 ]}หนึ่งในการกล่าวถึงวลีTuriyaซึ่งหมายถึง "ลำดับที่สี่" ที่เก่าแก่ที่สุด อยู่ในบทที่ 5.14.3 ของBrihadaranyaka Upanishadซึ่งหมายถึง 'เท้าที่สี่' ของGayatri Mantraโดยเท้าที่หนึ่ง สอง และสาม คือพยางค์ทั้ง 24 พยางค์ของมนต์นี้

จากนั้นก็มีเท้าที่สี่ ( turiya ) อันสดใสของ Gayatri ซึ่งก็คือดวงอาทิตย์ที่ส่องแสงเจิดจ้าเหนือท้องฟ้า คำว่าturiyaมีความหมายเหมือนกับคำว่า 'ที่สี่' ( caturtha ) 'เท้าอันสดใส' เพราะดวงอาทิตย์ส่องแสงเจิดจ้าเหนือท้องฟ้าทั้งหมด ผู้ที่รู้จักเท้าของ Gayatri ในลักษณะนี้ก็จะเปล่งประกายด้วยความรุ่งโรจน์และชื่อเสียงเช่นกัน^{[ 2 ]}^{[หมายเหตุ 1 ]}

ตามที่ Raju กล่าวไว้ บทที่ 8.7 ถึง 8.12 ของChandogya Upanishadแม้ว่าจะไม่ได้กล่าวถึงturiya แต่ก็ 'คาดการณ์ ' ถึง Mandukya Upanishad และการกล่าวถึงturiya ^{[หมายเหตุ 2 ]}บทกวีเหล่านี้ของ Chandogya Upanishad กล่าวถึงบทสนทนาระหว่าง Indra และ Virocana ในการค้นหาatmanผู้รับรู้ที่เป็นอมตะ และ Prajapati อาจารย์ของพวกเขา หลังจากปฏิเสธร่างกายทางกายภาพ ตัวตนในความฝัน และการนอนหลับที่ปราศจากความฝัน (ซึ่งไม่มีการรับรู้ว่า "ฉันคือ") ในฐานะatmanแล้ว Prajapati ก็ประกาศในบทที่ 12 แก่ Indra ว่าร่างกายที่ต้องตายเป็นที่อยู่ของ "ตัวตนที่เป็นอมตะและไม่มีร่างกาย" ซึ่งก็คือผู้รับรู้ ผู้ที่รับรู้เนื่องจากความสามารถของประสาทสัมผัส^{[ 3 ]}

วลี "ตุริยา" ปรากฏอยู่ในไมตรีอุปนิษัทในบทที่ 6.19 (ในบริบทของโยคะ) และบทที่ 7.11 ด้วยเช่นกัน:

ณ ที่อื่นได้กล่าวไว้ว่า: 'แท้จริงแล้ว เมื่อผู้รู้ได้ระงับจิตของตนจากสิ่งภายนอก และปราณะได้ระงับวัตถุแห่งประสาทสัมผัสแล้ว ก็จงให้เขาดำรงอยู่โดยปราศจากความคิด เพราะสิ่งมีชีวิต (ชีวะ) ซึ่งถูกเรียกว่า "ปรา ณะ " ได้เกิดขึ้นจากสิ่งที่ไม่ใช่ปราณะ ดังนั้น แท้จริงแล้ว จงให้ปราณะระงับปราณะของตนในสิ่งที่เรียกว่าสภาวะที่สี่ (ติวยะ)' เพราะได้กล่าวไว้ดังนี้:-
สิ่งที่ปราศจากความคิด แต่กลับตั้งอยู่ท่ามกลางความคิด สิ่งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ เป็นปริศนาอันสูงสุด! — จงตั้งสมาธิไปที่สิ่งนั้น
และกายทิพย์ (ลิงกา) ก็เช่นกัน หากปราศจากสิ่งค้ำจุน

— ไมตรีอุปนิษัท ตอนที่ 6.19 ^{[ 4 ]}

7.11: ผู้ที่มองเห็นด้วยตา และผู้ที่เคลื่อนไหวในความฝัน
ผู้ที่หลับสนิท และผู้ที่หลับลึกยิ่งกว่านั้น — นี่คือสภาวะที่แตกต่างกันสี่ประการของบุคคล
ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ สิ่งที่สี่ (turya) นั้นยิ่งใหญ่กว่า [สิ่งอื่นๆ]

— ไมตรีอุปนิษัท ตอนที่ 7.11 ^{[ 5 ]}

บทที่ 7 ของมัณฑุกยะอุปนิษัทกล่าวถึง "ไตรมาสที่สี่" ( จตุรถะ ) ^{[ 6 ]}หรือ "ไตรมาสที่สี่" ^{[ 7 ]}โดยไตรมาสแรก ไตรมาสที่สอง และไตรมาสที่สามตั้งอยู่ในสภาวะตื่น ฝัน และไม่ฝัน

พวกเขาพิจารณาไตรมาสที่สี่ว่าไม่รับรู้ทั้งสิ่งที่อยู่ภายในหรือสิ่งที่อยู่ภายนอก หรือแม้แต่ทั้งสองอย่างพร้อมกัน ไม่ใช่ในฐานะมวลแห่งการรับรู้ ไม่ใช่ทั้งการรับรู้หรือการไม่รับรู้ เป็นสิ่งที่มองไม่เห็น เป็นสิ่งที่อยู่เหนือขอบเขตของการทำธุรกรรมทั่วไป เป็นสิ่งที่จับต้องไม่ได้ เป็นสิ่งที่ไม่มีเครื่องหมายที่แยกแยะได้ เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง เป็นสิ่งที่อธิบายไม่ได้ เป็นสิ่งที่มีแก่นแท้คือการรับรู้ถึงตัวมันเองเท่านั้น เป็นการสิ้นสุดของโลกที่มองเห็นได้ เป็นสิ่งที่สงบ เป็นสิ่งที่เป็นมงคล เป็นสิ่งที่ไม่มีสิ่งใดเทียบได้ นั่นคือตัวตน ( อัตมัน ) และเป็นสิ่งที่ควรรับรู้^{[ 7 ]}

Michael Comans ไม่เห็นด้วยกับข้อเสนอแนะของ Nakamura ที่ว่า "แนวคิดเรื่องภพภูมิที่สี่ ( จตุรถะ ) อาจได้รับอิทธิพลมาจากสุญญตาแห่งพุทธศาสนามหายาน" ^{[ 8 ]}^{[หมายเหตุ 3 ]}โดยระบุว่า "[ไม่มีข้อเสนอแนะใดๆ ว่าคำสอนเกี่ยวกับอัตตาพื้นฐานที่บรรจุอยู่ในมัณฑุกยะ แสดงให้เห็นร่องรอยของความคิดทางพุทธศาสนา เนื่องจากคำสอนนี้สามารถสืบย้อนไปถึงพระ อุปนิษัท พฤษฏรณยกะก่อนพุทธศาสนาได้" ^{[ 8 ]}

ตามที่ Ellen Goldberg กล่าวไว้ ไตรมาสที่สี่นี้อธิบายถึงสภาวะของการทำสมาธิ ความเข้าใจในระหว่างการทำสมาธิของ Turiya เรียกว่าamātraซึ่งหมายถึง 'วัดไม่ได้' หรือ 'ไร้ขอบเขต' ใน Mandukya Upanishad ซึ่งมีความหมายเหมือนกับsamādhiในศัพท์โยคะ^{[ 9 ]}

อุม และสภาวะแห่งจิตสำนึกทั้งสี่

ในมัณฑุกยะอุปนิษัท อุมเป็นสัญลักษณ์ของสภาวะจิตสำนึกทั้งสี่ สามส่วนในอุมสอดคล้องกับสภาวะตื่น ฝัน และหลับ^{[ 10 ]}สภาวะที่สี่ ( ตุริยะอวาสถา ) สอดคล้องกับความเงียบ เช่นเดียวกับสามสภาวะแรก สอดคล้องกับอุม มันเป็นพื้นฐานของสามสภาวะแรก นากามูระกล่าวว่ามันคือ อัตยันตะ-ศูนยตะ (ความว่างเปล่าสัมบูรณ์) ^{[ 11 ]}ตามที่ชาร์มากล่าวตุริยะคือ "พื้นฐานร่วมกันของสภาวะทั้งหมดเหล่านี้ มันปรากฏให้เห็นในสามสภาวะนี้ แต่ในธรรมชาติของมันเอง มันเหนือกว่าสภาวะทั้งหมดเหล่านั้น" ^{[ 10 ]}

อัธไวตะเวทันตะ

เกาดาปาดา

เกาฑปาทะ คุรุ ยุคแรกในอัธไวตะเวทันตะเป็นผู้ประพันธ์หรือรวบรวม^{[ 12 ]}^{[หมายเหตุ 4 ]}ของมัณฑุกยะการิกาซึ่งเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับมัณฑุกยะอุปนิษัท หรือที่รู้จักกันในชื่อเกาฑปาทะการิกาและอาคมะศาสตราเกาฑปาทะได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนา^{[ 13 ]}แม้ว่าเขาจะเป็นเวทันตะและไม่ใช่พุทธศาสนิกชน^{[ 13 ]}ในมัณฑุกยะการิกา เกาฑปาทะกล่าวถึงการรับรู้อุดมคติเหตุและผล ความจริงและความเป็นจริง^{[ 11 ]}ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับข้อที่ 7 ของมัณฑุกยะอุปนิษัท เกาฑปาทะอธิบายตุริยาสภาวะแห่งจิตสำนึกที่สี่ ว่าเป็นความจริงสูงสุดที่อยู่เหนือสภาวะการตื่น การฝัน และการหลับสนิท ตามที่เกาฑปาทะกล่าว ตุริยาอยู่เหนือเหตุและผล และเป็นจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ ส่องสว่างด้วยตนเอง ซึ่งความแตกต่างแบบทวิภาวะทั้งหมดระหว่างผู้กระทำและผู้ถูกกระทำจะสิ้นสุดลง โลกแห่งปรากฏการณ์เป็นเพียงภาพปรากฏที่เกิดจากมายา (ภาพลวงตา) ในขณะที่ตุริยาคือความจริงที่ไม่เป็นทวิภาวะ^{[ 14 ]}สำหรับเกาฑปาทะ ตุริยาคือ "สภาวะแห่งประสบการณ์ที่แท้จริง" ซึ่งความอนันต์ ( อนันตะ ) และความไม่แตกต่าง ( อัทไวตะ/อเภทะ ) ได้รับการรับรู้^{[ 15 ]}

อิเสวะตั้งข้อสังเกตว่า มัณฑุกยะอุปนิษัทกล่าวอ้างว่า "โลกของจิตวิญญาณแต่ละดวงและวัตถุภายนอกเป็นเพียงการฉายภาพของจิตสำนึก ( จิตตะ ) หนึ่งเดียวที่แบ่งแยกไม่ได้" ซึ่ง "เหมือนกับอัตมันนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของอุปนิษัท [..] ตรงกันข้ามกับวิญญาณชั่วขณะที่สอนโดยสำนักพุทธศาสนา" ^{[ 16 ]}^{[หมายเหตุ 5 ]}

อดิ ชันการา

อดิ ศังการะ อธิบายถึง สภาวะแห่งจิตสำนึก 3 ประการ ได้แก่การตื่น (ชอคราตะ)การฝัน ( สวัปนะ ) และการหลับสนิท ( สุสุปติ ) โดยอิงจากแนวคิดที่นำเสนอในมัณฑุกยะอุปนิษัท : ^[^{web 1}^]^[^{web 2}^]

สถานะแรกคือสภาวะแห่งสติสัมปชัญญะขณะตื่น ซึ่งเรารับรู้ถึงโลกในชีวิตประจำวันของเรา “มันถูกอธิบายว่าเป็นความรู้ภายนอก ( bahish-prajnya ) หยาบ ( sthula ) และสากล ( vaishvanara )” ^{[ web 2 ]}นี่คือกายหยาบ
สภาวะที่สองคือสภาวะของจิตที่กำลังฝัน “มันถูกอธิบายว่าเป็นความรู้ภายใน ( antah-prajnya ) ละเอียดอ่อน ( pravivikta ) และลุกโชน ( taijasa )” ^{[เว็บ 2 ]}นี่คือกายละเอียด
สถานะที่สามคือสถานะของการหลับสนิทในสถานะนี้ พื้นฐานของจิตสำนึกจะไม่ถูกรบกวน "[พระเจ้าแห่งสรรพสิ่ง ( sarv'-eshvara ) ผู้รู้แจ้งในทุกสิ่ง ( sarva-jnya ) ผู้ควบคุมภายใน ( antar-yami ) แหล่งกำเนิดของสรรพสิ่ง ( yonih sarvasya ) ต้นกำเนิดและการสลายตัวของสรรพสิ่งที่ถูกสร้าง ( prabhav-apyayau hi bhutanam )" ^{[ web 2 ]}นี่คือกายเหตุ

ตุริยาคือการปลดปล่อย การตระหนักรู้โดยอิสระของพรหมันที่ไม่เป็นเหตุเป็นผลซึ่งอยู่เหนือและอยู่เบื้องหลังสถานะทั้งสามนี้^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

ลัทธิไศวะแห่งแคชเมียร์

ศาสนาไศวะนิกายแคชเมียร์เชื่อในสภาวะที่เรียกว่าตุรยะ – สภาวะที่สี่ สภาวะนี้ไม่ใช่ทั้งการตื่น การฝัน หรือการหลับสนิท แต่แท้จริงแล้วมันคือสภาวะที่อยู่ระหว่างสภาวะทั้งสามนี้ กล่าวคือ ระหว่างการตื่นและการฝัน ระหว่างการฝันและการหลับสนิท และระหว่างการหลับสนิทและการตื่น ในศาสนาไศวะนิกายแคชเมียร์ยังมีสภาวะจิตสำนึกที่ห้าที่เรียกว่า ตุริยาติทา – สภาวะที่อยู่เหนือตุรยะ ตุริยาติทา หรือที่เรียกว่าความว่างเปล่าหรือศูนยะ คือสภาวะที่บุคคลบรรลุถึงการหลุดพ้น หรือที่รู้จักกันในชื่อชีวัน มุก ติ หรือโมกษะ

โดยอ้างอิงจากตันตโลก สวามีลักษมันจูได้นำเสนอแบบจำลองขยายของขั้นตอนต่อเนื่องเจ็ดขั้นตอนของตุริยาขั้นตอนเหล่านี้เรียกว่า:

นิชานันทะ
นิรานันทะ
ปารานันดา
พรหมนันทะ
มหานันทะ
ชิดานันดา
จาคาดานันดา

ในขณะที่ขั้นตุริยะที่ 1-6 นั้นจัดอยู่ในกลุ่ม " สมาธิ ภายในที่เป็นอัตวิสัย " (นิมิลาณาสมาธิ) แต่เมื่อสมาธิได้รับการสถาปนาอย่างถาวรในขั้นตุริยะที่ 7 แล้ว สมาธินั้นจะครอบคลุมไม่เพียงแต่โลกภายในที่เป็นอัตวิสัยเท่านั้น แต่ยังขยายไปสู่โลกภายนอกที่เป็นวัตถุวิสัยทั้งหมด (อุนิมิลาณาสมาธิ) อีกด้วย

ดูเพิ่มเติม

ศาสนาฮินดู

พุทธศาสนา

ครอสโอเวอร์

การรับรู้ที่ไร้ทางเลือก

การบำบัด

หมายเหตุ

↑ภาษาสันสกฤต ( วิกิซอร์ซ ): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ३ ॥
^ ( Raju 1985 , หน้า 32–33): "เราจะเห็นได้ว่าเรื่องราวนี้ [ใน Chandogya Upanishad] เป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงหลักคำสอน Mandukya (...)"
^ H. Nakamura, A History of Early Vedanta Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass, 1983, p.34, note 37, อ้างอิงใน ( Comans 2000 , p. 98) ตามที่ Comans กล่าวไว้ว่า "เป็นไปไม่ได้ที่จะเห็นว่าคำสอนที่ชัดเจนเกี่ยวกับความเป็นจริงพื้นฐานที่ถาวร ซึ่งถูกเรียกอย่างชัดเจนว่า "ตนเอง" จะแสดงอิทธิพลของมหายานในยุคแรกได้อย่างไร"^{[ 8 ]}
^นากามูระตั้งข้อสังเกตว่ามีความขัดแย้งในหลักคำสอนระหว่างบททั้งสี่^{[ 12 ]}
^
ดูเพิ่มเติม:
- สตีเวน คอลลินส์ (1994), ศาสนาและเหตุผลเชิงปฏิบัติ (บรรณาธิการ: แฟรงค์ เรย์โนลด์ส, เดวิด เทรซี), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791422175หน้า 64: "หัวใจสำคัญของหลักธรรมคำสอนเรื่องการหลุดพ้นในพุทธศาสนาคือหลักธรรมเรื่องอนัตตา (ภาษาบาลี: อนัตตา, ภาษาสันสกฤต: อนัตมัน ซึ่งเป็นหลักธรรมตรงข้ามกับอัตมันที่เป็นหัวใจสำคัญของความคิดแบบพราหมณ์) กล่าวโดยย่อ นี่คือหลักธรรม [ทางพุทธศาสนา] ที่ว่ามนุษย์ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน ไม่มีแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง"
- John C. Plott และคณะ (2000), ประวัติศาสตร์ปรัชญาระดับโลก: ยุคแกนกลาง เล่ม 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585หน้า 63: "สำนักคิดทางพุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดเรื่องอาตมัน ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว นี่คือความแตกต่างพื้นฐานและไม่อาจลบล้างได้ระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา"

แหล่งที่มา

แหล่งข้อมูลสิ่งพิมพ์

โคมานส์, ไมเคิล (2000) วิธีปฏิบัติแอดไวตะเวททันตะยุคแรก: ศึกษากัวดะปาดะ ชังการะ สุเรชวร และปัทมะปาดะ เดลี: โมติลาล บานาซิดาส.
โกลด์เบิร์ก, เอลเลน (2002), อรธนาริชวร: พระเจ้าผู้เป็นหญิงครึ่งองค์
กุปตะ, บินา (1998). พยานผู้ปราศจากอคติ: ส่วนหนึ่งของปรากฏการณ์วิทยาอัธไวตะเวทันตะ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทเวสเทิร์น. ISBN 978-0-8101-1565-1.
ฮิวม์, โรเบิร์ต เออร์เนสต์ (1921), อุปนิษัทหลักสิบสามเล่ม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
อินดิช, วิลเลียม มาร์ติน (2000), จิตสำนึกในอัธไวตะเวทันตะ , สำนักพิมพ์โมติลัล บานาร์สิดาส
Isaeva, Natalia (1993). Shankara และปรัชญาอินเดีย . อัลบานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก (SUNY). ISBN 978-0-7914-1281-7.บางฉบับสะกดชื่อผู้แต่งว่า อิซาเยวา
คิง, ริชาร์ด (1995), อัธไวตะเวทันตะยุคต้นและพุทธศาสนา: บริบทมหายานของเกาฑปทิยะการิกะ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซันนีย์
นากามูระ, ฮาจิเมะ (2004), ประวัติศาสตร์ปรัชญาเวทันตะยุคต้น ภาคสอง , เดลี: สำนักพิมพ์โมติลัล บานาร์สิดาส จำกัด
โอลิเวลล์, แพทริค (1998). อุปนิษัท . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-283576-5.
โอลิเวลล์, แพทริค (2008). อุปนิษัท . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-954025-9.
พอตเตอร์, คาร์ล เอช. (1981), สารานุกรมปรัชญาอินเดีย: อัธไวตะเวทันตะจนถึงศัมการะและศิษย์ของเขา เล่ม 3 , เดลี: โมติลัล บานาร์สิดาส, ISBN 81-208-0310-8
Raju, PT (1985), ความลึกเชิงโครงสร้างของความคิดแบบอินเดีย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0887061394
Sarma, Chandradhar (1996), ประเพณี Advaita ในปรัชญาอินเดีย: การศึกษา Advaita ในพระพุทธศาสนา, อุปนิษัทและ Kashmira Shaivism
ชาร์มา, ซี. (1997). การสำรวจเชิงวิพากษ์ปรัชญาอินเดีย . เดลี: โมติลัล บานาร์สิดาส. ISBN 81-208-0365-5.
ซัลลิแวน, บรูซ เอ็ม. (1997). พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของศาสนาฮินดู . สแคร์โครว์. ISBN 978-0-8108-3327-2.

แหล่งข้อมูลบนเว็บ

^อาร์วินด์ ชาร์มา, การนอนหลับในฐานะสภาวะแห่งจิตสำนึกในปรัชญาอัธไวตะเวทันตะสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก
^ ^a ^b ^c ^d advaita.org.uk, 'โอม' – สามสภาวะและหนึ่งความจริง (การตีความมัณฑุกยะอุปนิษัท)

[3] ภาษาสันสกฤต ( วิกิซอร์ซ ): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ३ ॥

[4] ( Raju 1985 , หน้า 32–33): "เราจะเห็นได้ว่าเรื่องราวนี้ [ใน Chandogya Upanishad] เป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงหลักคำสอน Mandukya (...)"

[11] H. Nakamura, A History of Early Vedanta Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass, 1983, p.34, note 37, อ้างอิงใน ( Comans 2000 , p. 98) ตามที่ Comans กล่าวไว้ว่า "เป็นไปไม่ได้ที่จะเห็นว่าคำสอนที่ชัดเจนเกี่ยวกับความเป็นจริงพื้นฐานที่ถาวร ซึ่งถูกเรียกอย่างชัดเจนว่า "ตนเอง" จะแสดงอิทธิพลของมหายานในยุคแรกได้อย่างไร"^{[ 8 ]}

[16] นากามูระตั้งข้อสังเกตว่ามีความขัดแย้งในหลักคำสอนระหว่างบททั้งสี่^{[ 12 ]}

[21] ดูเพิ่มเติม:
สตีเวน คอลลินส์ (1994), ศาสนาและเหตุผลเชิงปฏิบัติ (บรรณาธิการ: แฟรงค์ เรย์โนลด์ส, เดวิด เทรซี), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791422175หน้า 64: "หัวใจสำคัญของหลักธรรมคำสอนเรื่องการหลุดพ้นในพุทธศาสนาคือหลักธรรมเรื่องอนัตตา (ภาษาบาลี: อนัตตา, ภาษาสันสกฤต: อนัตมัน ซึ่งเป็นหลักธรรมตรงข้ามกับอัตมันที่เป็นหัวใจสำคัญของความคิดแบบพราหมณ์) กล่าวโดยย่อ นี่คือหลักธรรม [ทางพุทธศาสนา] ที่ว่ามนุษย์ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน ไม่มีแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง"
John C. Plott และคณะ (2000), ประวัติศาสตร์ปรัชญาระดับโลก: ยุคแกนกลาง เล่ม 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585หน้า 63: "สำนักคิดทางพุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดเรื่องอาตมัน ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว นี่คือความแตกต่างพื้นฐานและไม่อาจลบล้างได้ระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา"

[6] สตีเวน คอลลินส์ (1994), ศาสนาและเหตุผลเชิงปฏิบัติ (บรรณาธิการ: แฟรงค์ เรย์โนลด์ส, เดวิด เทรซี), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 978-0791422175หน้า 64: "หัวใจสำคัญของหลักธรรมคำสอนเรื่องการหลุดพ้นในพุทธศาสนาคือหลักธรรมเรื่องอนัตตา (ภาษาบาลี: อนัตตา, ภาษาสันสกฤต: อนัตมัน ซึ่งเป็นหลักธรรมตรงข้ามกับอัตมันที่เป็นหัวใจสำคัญของความคิดแบบพราหมณ์) กล่าวโดยย่อ นี่คือหลักธรรม [ทางพุทธศาสนา] ที่ว่ามนุษย์ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน ไม่มีแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง"

[7] John C. Plott และคณะ (2000), ประวัติศาสตร์ปรัชญาระดับโลก: ยุคแกนกลาง เล่ม 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585หน้า 63: "สำนักคิดทางพุทธศาสนาปฏิเสธแนวคิดเรื่องอาตมัน ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว นี่คือความแตกต่างพื้นฐานและไม่อาจลบล้างได้ระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา"

[22] อาร์วินด์ ชาร์มา, การนอนหลับในฐานะสภาวะแห่งจิตสำนึกในปรัชญาอัธไวตะเวทันตะสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก

[Om-23] vaita.org.uk, 'โอม' – สามสภาวะและหนึ่งความจริง (การตีความมัณฑุกยะอุปนิษัท)

[ 1 ]

[ 2 ]

[หมายเหตุ 1 ]

[หมายเหตุ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[หมายเหตุ 3 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[หมายเหตุ 4 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[หมายเหตุ 5 ]

[

[

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]