ประสบการณ์ลึกลับหรือทางศาสนาหรือที่รู้จักกันในชื่อประสบการณ์ทางจิตวิญญาณหรือประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์คือประสบการณ์ส่วนตัวที่ถูกตีความภายในกรอบทางศาสนา^{[ 1 ]}ในความหมายที่เคร่งครัด "ประสบการณ์ลึกลับ" หมายถึงประสบการณ์แห่งความเป็นหนึ่งเดียวอันปีติยินดี หรือภาวะที่ไม่แบ่งแยกระหว่าง 'ตนเอง' และวัตถุอื่น ๆ แต่ในความหมายที่กว้างกว่านั้น อาจหมายถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสหรือความเข้าใจที่ไม่ต้องใช้ความคิดหรือการรับรู้เชิงนามธรรม ในขณะที่ประสบการณ์ทางศาสนาอาจหมายถึงประสบการณ์ใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับบริบททางศาสนา^{[ 2 ] [ 3 ] [ก]}ลัทธิลึกลับเกี่ยวข้องกับประเพณีทางศาสนาของการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ที่ได้รับความช่วยเหลือจากแนวปฏิบัติและประสบการณ์ทางศาสนาต่าง ๆ^{[ 4 ] [หมายเหตุ 1 ] [หมายเหตุ 2 ]}

แนวคิดเรื่องประสบการณ์ ลึกลับหรือทางศาสนา พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 19 เพื่อเป็นการป้องกันลัทธิเหตุผลนิยมที่กำลังเติบโตในสังคมตะวันตก^{[ 5 ]}วิลเลียม เจมส์ได้เผยแพร่แนวคิดเรื่องประสบการณ์ทางศาสนาหรือลึกลับที่แตกต่างกัน^{[หมายเหตุ 3 ]}ในหนังสือ Varieties of Religious Experience ของเขา [ ^{6 ] [ 5 ] [เว็บ 1 ]}และมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเรื่องลึกลับในฐานะประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 7 ] [ เว็บ 1 ]}

การตีความประสบการณ์ลึกลับเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ ตามที่เจมส์กล่าว ประสบการณ์ลึกลับมีคุณสมบัติที่กำหนดสี่ประการ ได้แก่ความไม่สามารถ บรรยายได้ คุณสมบัติ ทางปัญญา ความไม่จีรัง และความเฉื่อยชา^{[ 8 ]}ตามที่รูดอล์ฟ ออตโต กล่าว ประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ในหมวดหมู่ที่กว้างกว่านั้นมีคุณสมบัติสองประการ ได้แก่mysterium tremendumซึ่งเป็นแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดความกลัวและความสั่นสะเทือน และmysterium fascinansซึ่งเป็นแนวโน้มที่จะดึงดูด ทำให้หลงใหล และบังคับนักปรัชญาแนวสัจนิยมอย่างวิลเลียม เจมส์และอัลดัส ฮักซ์ลีย์ถือว่าประสบการณ์ลึกลับมีแก่นหลักร่วมกัน ชี้ไปยังความเป็นจริงเหนือธรรมชาติสากลหนึ่งเดียว ซึ่งประสบการณ์เหล่านั้นเป็นหลักฐานยืนยันRC Zaehner (1913–1974) ปฏิเสธจุดยืนของนักปรัชญาแนวสัจนิยม โดยแยกแยะประเภทของลัทธิลึกลับพื้นฐานสามประเภทตามDasguptaได้แก่ ลัทธิลึกลับแบบเทวนิยม ลัทธิลึกลับแบบเอกนิยม และลัทธิลึกลับแบบ panenhenic (“รวมทุกอย่างไว้ในหนึ่งเดียว”) หรือลัทธิลึกลับแบบธรรมชาติ^{[ 9 ]} Walter Terence Staceวิพากษ์วิจารณ์ Zaehner โดยเสนอว่ามีสองประเภทตาม Otto คือ ลัทธิลึกลับแบบเปิดเผย (ความเป็นเอกภาพในความหลากหลาย) และลัทธิลึกลับแบบเก็บตัว ('จิตสำนึกบริสุทธิ์')

ตำแหน่งถาวรนั้น "นักวิชาการส่วนใหญ่ปฏิเสธ" ^{[ 10 ]}แต่ "ไม่ได้สูญเสียความนิยมไปเลย" ^{[ 10 ]}ในทางกลับกัน แนวทางการสร้างสรรค์กลายเป็นแนวทางที่โดดเด่นในช่วงทศวรรษ 1970 ซึ่งปฏิเสธประเภทที่ชัดเจนของ Zaehner และ Stace และระบุว่าประสบการณ์ลึกลับนั้นถูกไกล่เกลี่ยโดยกรอบอ้างอิงที่มีอยู่ก่อนแล้ว ในขณะที่แนวทางการระบุความหมายมุ่งเน้นไปที่ความหมาย (ทางศาสนา) ที่ถูกกำหนดให้กับเหตุการณ์เฉพาะ

มีการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์ลึกลับและกิจกรรมทางระบบประสาท โดยชี้ไปที่กลีบขมับว่าเป็นศูนย์กลางหลักของประสบการณ์เหล่านี้ ในขณะที่ Andrew B. Newberg และ Eugene G. d'Aquili ชี้ไปที่กลีบข้างด้วยเช่นกัน งานวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องของเครือข่ายโหมดเริ่มต้น [ ^{11 ]}ในขณะที่อินซูลาส่วนหน้าดูเหมือนจะมีบทบาทใน ความแน่นอนทางอัตวิสัย ที่ไม่อาจบรรยาย^ได้ซึ่งเกิดจากประสบการณ์ลึกลับ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ ทางจิตวิญญาณและ ประสบการณ์ อันศักดิ์สิทธิ์ได้กลายเป็นคำพ้องความหมาย โดยทั้งหมดหมายถึงประสบการณ์ ที่ไม่ธรรมดา ลึกลับและ เป็นอัตวิสัย ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะถูกตีความในกรอบทางศาสนา^{[ 1 ]} "ประสบการณ์ลึกลับ" อาจหมายถึงประสบการณ์ที่เป็นหนึ่งเดียวหรือไม่แบ่งแยกโดยเฉพาะ แต่ก็อาจหมายถึงการรับรู้หรือความเข้าใจทางประสาทสัมผัสที่ไม่ใช่ประสาทสัมผัสหรือไม่ได้ถูกกำหนดเป็นแนวคิดในวงกว้างขึ้น ในขณะที่ประสบการณ์ทางศาสนาอาจหมายถึงประสบการณ์ใดๆ ที่เกี่ยวข้องในบริบททางศาสนา^{[ 2 ] [ก]}โจนส์และเกลล์แมนตั้งข้อสังเกตว่า "นักลึกลับคลาสสิกเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่กล่าวถึงประสบการณ์ของพวกเขาว่าเป็นการรวมกันของสองความเป็นจริง: ไม่มีการ 'รวม' หรือ 'ดูดซับ' ความเป็นจริงหนึ่งเข้าสู่อีกความเป็นจริงหนึ่งอย่างแท้จริง ส่งผลให้เกิดเพียงสิ่งเดียว" ^{[ 2 ]}ตามที่พวกเขากล่าวไว้

คำจำกัดความที่ครอบคลุมมากขึ้นของ "ประสบการณ์ลึกลับ" คือ: การรับรู้ที่อ้างว่าไม่ใช่ประสาทสัมผัสหรือประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสที่ไม่มีโครงสร้างซึ่งทำให้เกิดความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงหรือสถานการณ์ต่างๆ ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้โดยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสตามปกติซึ่งมีโครงสร้างโดยแนวคิดทางจิต รูปแบบการรับรู้ทางร่างกาย หรือการพิจารณาตนเองแบบมาตรฐาน^{[ 2 ]}

ประสบการณ์ต่างๆ เช่น นิมิต ประสบการณ์ใกล้ตาย และปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ ไม่รวมอยู่ในคำจำกัดความของ "ประสบการณ์ลึกลับ" นี้ แต่อาจถือได้ว่าเป็น "ประสบการณ์ทางศาสนา" ^{[ 2 ]}

ลัทธิลึกลับในฐานะประเพณีทางศาสนาในประวัติศาสตร์นั้นเกี่ยวข้องกับลัทธิลึกลับของคริสเตียน เป็นหลัก และเกี่ยวข้องมากกว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" ตามที่ Gellman กล่าว เป้าหมายสูงสุดของลัทธิลึกลับคือการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ไม่ใช่เพียงแค่การประสบกับสภาวะลึกลับหรือนิมิต^{[ 4 ] [หมายเหตุ 1 ] [หมายเหตุ 2 ]}ตามที่ McGinn กล่าว การเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลเป็นเกณฑ์สำคัญในการพิจารณาความถูกต้องของลัทธิลึกลับของคริสเตียน^{[ 18 ] [หมายเหตุ 6 ]}

Gellman ตั้งข้อสังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับที่เรียกกันนั้นไม่ใช่เหตุการณ์ชั่วคราวอย่างที่ William James อ้าง แต่เป็น "จิตสำนึกที่คงอยู่ ซึ่งติดตามบุคคลไปตลอดทั้งวันหรือบางส่วนของวัน ด้วยเหตุนี้ การพูดถึงจิตสำนึกลึกลับซึ่งอาจเป็นได้ทั้งชั่วคราวหรือคงอยู่" จึงอาจจะเหมาะสมกว่า^{[ 4 ]} Parsons เน้นย้ำถึงความสำคัญของการแยกแยะระหว่างประสบการณ์ชั่วคราวกับความลึกลับในฐานะกระบวนการ ซึ่งฝังอยู่ใน "กรอบทางศาสนา" ของข้อความและการปฏิบัติ^{[ 19 ] [หมายเหตุ 7 ]} Richard Jones ก็ทำเช่นเดียวกัน^{[ 20 ]}

• ความปีติสุขภวังค์–  ในภาวะปีติสุข ผู้เชื่อจะเข้าใจว่ามีวิญญาณหรือจิตวิญญาณที่สามารถออกจากร่างกายได้ ในภาวะปีติสุขนั้น จุดมุ่งหมายคือการที่วิญญาณออกจากร่างกายและสัมผัสกับความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ ประสบการณ์ทางศาสนาประเภทนี้เป็นลักษณะเฉพาะของหมอผี^{[ 21 ]}
• ความกระตือรือร้น  – ในความกระตือรือร้น – หรือการเข้าทรง  – พระเจ้าทรงเข้าใจได้ว่าอยู่ภายนอก แตกต่างจากหรือเหนือกว่าผู้ศรัทธา พลังศักดิ์สิทธิ์ สิ่งมีชีวิต หรือเจตจำนงจะเข้าสู่ร่างกายหรือจิตใจของบุคคลและเข้าทรง บุคคลที่สามารถถูกเข้าทรงได้บางครั้งเรียกว่าคนทรง เทพเจ้าวิญญาณ หรือพลังใช้บุคคลดังกล่าวเพื่อสื่อสารกับ โลก ภายในลูอิสโต้แย้งว่าความปีติยินดีและการเข้าทรงนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นประสบการณ์เดียวกัน ความปีติยินดีเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งที่การเข้าทรงอาจเกิดขึ้นได้ การแสดงออกภายนอกของปรากฏการณ์นั้นเหมือนกันตรงที่หมอผีดูเหมือนจะถูกวิญญาณเข้าทรง ทำหน้าที่เป็นคนทรง และแม้ว่าพวกเขาจะอ้างว่ามีอำนาจเหนือวิญญาณเหล่านั้น แต่ก็สามารถสูญเสียอำนาจนั้นได้^{[ 22 ] [ 23 ]}
• การตื่นรู้ทางจิตวิญญาณ – การตื่นรู้ทางจิตวิญญาณมักเกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้หรือการเปิดรับมิติอันศักดิ์สิทธิ์ของความเป็นจริง และอาจเป็นประสบการณ์ทางศาสนา บ่อยครั้งที่การตื่นรู้ทางจิตวิญญาณมีผลกระทบที่ยั่งยืนต่อชีวิตของบุคคล อาจหมายถึงประสบการณ์ที่หลากหลาย รวมถึงการเกิดใหม่ประสบการณ์ใกล้ตายการหลุดพ้น ( โมกษะ ) และการตรัสรู้ ( โพธิ ) ^{[ 24 ]}
• แดน เมอร์เคอร์ แยกแยะความแตกต่างระหว่างสภาวะภวังค์และสภาวะเพ้อฝัน [ ^{เว็บ 2 ]}ตามที่เมอร์เคอร์กล่าว ในสภาวะภวังค์ การทำงานปกติของจิตสำนึกจะถูกยับยั้งชั่วคราว และประสบการณ์ภวังค์จะไม่ถูกกรองด้วยการตัดสินใจตามปกติ และดูเหมือนจะเป็นจริงและถูกต้อง^{[เว็บ 2 ]}ในสภาวะเพ้อฝันประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ก็จะไม่ถูกยับยั้งด้วยการทำงานปกติของจิตสำนึกเช่นกัน แต่ภาพนิมิตและหยั่งรู้ยังคงถูกรับรู้ว่าจำเป็นต้องมีการตีความ ในขณะที่สภาวะภวังค์อาจนำไปสู่การปฏิเสธความเป็นจริงทางกายภาพ^{[เว็บ 2 ]}

แนวคิดเรื่องประสบการณ์ลึกลับหรือทางศาสนามีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 19 เพื่อเป็นการป้องกันลัทธิเหตุผลนิยมที่กำลังเติบโตในสังคมตะวันตก^{[ 5 ]}เวย์น พราวฟุตติดตามรากเหง้าของแนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ทางศาสนา" ไปยังนักเทววิทยาชาวเยอรมันฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ (1768–1834) ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าศาสนาตั้งอยู่บนความรู้สึกถึงความไม่มีที่สิ้นสุด ชไลเออร์มาเคอร์ใช้แนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ทางศาสนา" เพื่อปกป้องศาสนาจากการวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์และฆราวาสที่กำลังเติบโต แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการด้านศาสนาหลายคน ซึ่งวิลเลียม เจมส์เป็นผู้ที่มีอิทธิพลมากที่สุด^{[ 25 ]}

ที่มาของการใช้คำนี้สามารถย้อนกลับไปได้ไกลกว่านั้นอีก^{[ 5 ]}ในศตวรรษที่ 18, 19 และ 20 บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์หลายคนได้เสนอมุมมองที่มีอิทธิพลอย่างมากว่าศาสนาและความเชื่อของศาสนาสามารถมีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ได้ ในขณะที่คานท์ถือว่าประสบการณ์ทางศีลธรรมเป็นสิ่งที่พิสูจน์ความเชื่อทางศาสนาได้จอห์น เวสลีย์นอกจากจะเน้นย้ำถึงความพยายามทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลแล้ว ยังคิดว่าประสบการณ์ทางศาสนาในขบวนการเมธอดิสต์ (ซึ่งคล้ายคลึงกับขบวนการโรแมนติก ) เป็นรากฐานของความมุ่งมั่นทางศาสนาในฐานะวิถีชีวิต^{[ 26 ]}

วิลเลียม เจมส์ ได้เผยแพร่แนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ลึกลับ" ในหนังสือ The Varieties of Religious Experience ของเขา[ 6 ^{] [ 5 ]เจมส์เขียน}ว่า:

ในสภาวะลึกลับ เราทั้งสองจะกลายเป็นหนึ่งเดียวกับสัมบูรณ์ และเราจะตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวของเรา นี่คือประเพณีลึกลับอันเป็นนิรันดร์และประสบความสำเร็จ ซึ่งแทบจะไม่เปลี่ยนแปลงไปตามความแตกต่างของภูมิประเทศหรือความเชื่อ ในศาสนาฮินดู ในลัทธินีโอเพลโตนิสม์ ในลัทธิซูฟิสม์ ในลัทธิลึกลับของคริสเตียน ในลัทธิวิทแมน เราพบเสียงที่ซ้ำกันเช่นเดียวกัน ดังนั้นจึงมีความเห็นพ้องต้องกันอย่างเป็นนิรันดร์เกี่ยวกับคำพูดลึกลับ ซึ่งควรจะทำให้นักวิจารณ์หยุดคิด และนำมาซึ่งสิ่งที่คลาสสิกลึกลับนั้น ดังที่ได้กล่าวไว้แล้วว่า ไม่มีวันเกิดหรือถิ่นกำเนิด^{[ 3 ] [หมายเหตุ 8 ]}

หนังสือเล่มนี้เป็นการศึกษาคลาสสิกเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนาหรือลึกลับ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อความเข้าใจในเชิงวิชาการและในวงกว้างเกี่ยวกับ "ประสบการณ์ทางศาสนา" ^{[ 6 ] [ 5 ] [ 7 ] [ web 1 ]}เจมส์ทำให้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" เป็นที่นิยม^{[หมายเหตุ 3 ]}ในหนังสือ Varieties ของเขา [ ^{6 ] [ 5 ] [ web 1 ] และมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเกี่ยวกับลัทธิลึกลับในฐานะประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความ รู้}เกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติ: ^{[ 7 ] [ web 1 ]}

ภายใต้อิทธิพลของหนังสือThe Varieties of Religious Experience ของวิลเลียม เจมส์ ซึ่งเน้นหนักไปที่ประสบการณ์การเปลี่ยนศาสนาของผู้คน ความสนใจของนักปรัชญาส่วนใหญ่ในเรื่องลัทธิลึกลับจึงอยู่ที่ "ประสบการณ์ลึกลับ" ที่โดดเด่นและกล่าวอ้างว่าสามารถมอบความรู้ได้^{[ web 1 ]}

นักวิชาการและนักเขียนคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19 และ 20 ก็เริ่มศึกษาการวิเคราะห์เชิงพรรณนาทางประวัติศาสตร์และจิตวิทยาของประสบการณ์ลึกลับ โดยการตรวจสอบตัวอย่างและจัดประเภทเป็นประเภทต่างๆ ตัวอย่างที่โดดเด่นในยุคแรกๆ ได้แก่ การศึกษาคำว่า "จิตสำนึกแห่งจักรวาล" โดยEdward Carpenter (1892) ^{[ 31 ]}และจิตแพทย์Richard Bucke (ในหนังสือCosmic Consciousness ของเขา ปี 1901); คำจำกัดความของ " ความรู้สึกแห่งมหาสมุทร " โดยRomain Rolland (1927) และการศึกษาโดยFreud ; คำอธิบายของ " ความศักดิ์สิทธิ์ " โดย Rudolf Otto (1917) และการศึกษาโดยJung ; Friedrich von HügelในThe Mystical Element of Religion (1908); Evelyn UnderhillในงานMysticism ของเธอ (1911); Aldous HuxleyในThe Perennial Philosophy (1945)

แนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ลึกลับ" มีอิทธิพลต่อความเข้าใจประสบการณ์เฉพาะบุคคลในฐานะประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ ความเป็นเอกภาพของจักรวาล หรือสัจธรรมสูงสุด^{[เว็บ 1 ] [หมายเหตุ 9 ]}

ขบวนการต่างๆ ทั้งในตะวันตกและตะวันออกได้รวมเอาและมีอิทธิพลต่อการเกิดขึ้นของแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" เช่นปรัชญาอมตะลัทธิเหนือธรรมชาติลัทธิสากลนิยมสมาคมเทววิทยาความคิดใหม่ นี โอเวทันตะและพุทธศาสนา^{สมัยใหม่} [ ^{30 ] [ 32 ]}

ตามปรัชญาอมตะ ประสบการณ์ลึกลับในศาสนาทั้งหมดนั้นโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกัน ปรัชญานี้สันนิษฐานว่าศาสนาที่ยิ่งใหญ่ของโลกหลายศาสนา หากไม่ใช่ทั้งหมด เกิดขึ้นจากคำสอนของนักปรัชญาลึกลับ รวมถึงพระพุทธเจ้าพระเยซู เหลาจื่อและพระกฤษณะนอกจากนี้ยังมองว่าประเพณีทางศาสนาส่วนใหญ่อธิบายถึงประสบการณ์ลึกลับพื้นฐาน อย่างน้อยก็ในเชิงลึกลับ ผู้สนับสนุนหลักในศตวรรษที่ 20 คืออัลดัส ฮักซ์ลีย์ซึ่ง "ได้รับอิทธิพลอย่างมากในการอธิบายของเขาจากนีโอเวทันตะ ของวิเวกานันทะ และเซนในรูปแบบเฉพาะตัวที่ส่งออกไปยังตะวันตกโดยดีที ซูซูกินักคิดทั้งสองนี้ได้อธิบายวิทยานิพนธ์อมตะในรูปแบบของตนเอง" ^{[ 33 ]}ซึ่งเดิมทีพวกเขาได้รับมาจากนักคิดและนักเทววิทยาชาวตะวันตก^{[ 32 ]}

ลัทธิทรานส์เซน เดนทัลลิสม์เป็นขบวนการ โปรเตสแตนต์เสรีนิยมในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งมีรากฐานมาจากลัทธิโรแมนติซิสม์ ของอังกฤษและเยอรมัน การวิจารณ์พระคัมภีร์ของเฮอร์เดอร์และชไลเออร์มาเคอร์และความสงสัยของฮิวม์ [ ^{34 ] กลุ่ม}ทรานส์เซนเดนทัลลิสต์เน้นวิธีการทางศาสนาแบบใช้สัญชาตญาณและประสบการณ์^{[ 35 ]}ตามแนวคิดของชไลเออร์มาเคอร์^{[ 36 ]}สัญชาตญาณของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับความจริงถูกนำมาใช้เป็นเกณฑ์สำหรับความจริง^{[ 35 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 มีการแปลตำราฮินดูเป็นครั้งแรก ซึ่งกลุ่มทรานส์เซนเดนทัลลิสต์ได้อ่านและมีอิทธิพลต่อความคิดของพวกเขา^{[ 35 ]}พวกเขายังสนับสนุน แนวคิด สากลนิยมและเอกเทวนิยมนำไปสู่ลัทธิเอกเทวนิยมสากลนิยมซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าต้องมีความจริงในศาสนาอื่นด้วยเช่นกัน เนื่องจากพระเจ้าผู้ทรงรักจะไถ่บาปสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ไม่ใช่เฉพาะคริสเตียนเท่านั้น^{[ 35 ] [ 37 ]}

สมาคมเทโอโซฟีก่อตั้งขึ้นในปี 1875 โดยเฮเลนา บลาวัตสกี , เฮนรี สตีล ออลคอตต์ , วิลเลียม ควาน จัดจ์และคนอื่นๆ เพื่อส่งเสริมหลักการทางจิตวิญญาณและการค้นหาความจริงที่เรียกว่าเทโอโซฟี [ ^{38 ] สมาคม}เทโอโซฟีมีอิทธิพลอย่างมากในการส่งเสริมความสนใจทั้งในตะวันตกและตะวันออกในคำสอนทางศาสนาที่หลากหลาย: ^{[ 38 ]}

ไม่มีองค์กรหรือขบวนการใดที่ได้มีส่วนร่วมในองค์ประกอบมากมายของขบวนการยุคใหม่ (New Age Movement) มาก เท่ากับสมาคมเทโอโซฟี (Theosophical Society) ... สมาคมนี้เป็นพลังสำคัญในการเผยแพร่ วรรณกรรม ไสยศาสตร์ในโลกตะวันตกในศตวรรษที่ยี่สิบ

สมาคมเทววิทยาได้ค้นหา 'คำสอนลับ' ในศาสนาเอเชีย สมาคมนี้มีอิทธิพลต่อกระแสสมัยใหม่ในศาสนาเอเชียหลายศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งขบวนการปฏิรูปศาสนาฮินดูการฟื้นฟูพุทธศาสนาเถรวาดและDT Suzukiผู้เผยแพร่แนวคิดเรื่องการตรัสรู้ในฐานะความเข้าใจในความเป็นจริงอันเป็นนิรันดร์และเหนือธรรมชาติ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 30 ]}ตัวอย่างอื่นสามารถเห็นได้ในหนังสือA Search in Secret India ของ Paul Brunton ซึ่งแนะนำRamana Maharshiให้กับผู้ชมชาวตะวันตก

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่องศาสนาของตะวันตกและตะวันออกเป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาลัทธิลึกลับสมัยใหม่ ในศตวรรษที่ 19 เมื่อประเทศในเอเชียถูกรัฐตะวันตกยึดครอง กระบวนการเลียนแบบทางวัฒนธรรมจึงเริ่มต้นขึ้น^{[ 32 ] [ 30 ] [ 5 ]}ในกระบวนการนี้ แนวคิดเรื่องศาสนาของตะวันตก โดยเฉพาะแนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ทางศาสนา" ได้ถูกนำเข้ามาในประเทศเอเชียโดยมิชชันนารี นักวิชาการ และสมาคมเทววิทยา และผสมผสานเข้ากับความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับประเพณีของอินเดียและพุทธศาสนา การผสมผสานนี้ถูกส่งกลับไปยังตะวันตกในฐานะ 'ประเพณีเอเชียแท้' และได้รับความนิยมอย่างมากในตะวันตก ด้วยความนิยมในตะวันตกนี้ จึงทำให้ได้รับอำนาจกลับคืนมาในอินเดีย ศรีลังกา และญี่ปุ่นด้วย^{[ 32 ] [ 30 ] [ 5 ]}

ตัวแทนที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของประเพณีที่ผสมผสานกันนี้ ได้แก่แอนนี่ เบแซนต์ (สมาคมเทโอโซฟี), สวามี วิเวกานันทะและสาร์เวปัลลี ราธากฤษณัน ( นีโอเวทันตะ ), อนาการิกา ธรรมปาละนักเคลื่อนไหวทางพุทธศาสนาชาวศรีลังกาในศตวรรษที่ 19 ผู้ก่อตั้งสมาคมมหาโพธิ์และดีที ซูซูกินักวิชาการชาวญี่ปุ่นและพุทธศาสนิกชนนิกายเซนคำที่ใช้เรียกความเข้าใจที่กว้างขวางนี้คืออทวิภาวะนิยมอิทธิพลซึ่งกันและกันนี้ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อปรากฏการณ์ พิซซ่า

อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์" ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ในการศึกษาศาสนาในปัจจุบัน^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}โรเบิร์ต ชาร์ฟ ชี้ให้เห็นว่า "ประสบการณ์" เป็นคำศัพท์แบบตะวันตกทั่วไป ซึ่งได้เข้ามาสู่ศาสนาในเอเชียผ่านอิทธิพลของตะวันตก^{[ 41 ] [หมายเหตุ 10 ]}แนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์" นำเสนอแนวคิดที่ผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นคู่ระหว่าง "ผู้มีประสบการณ์" และ "สิ่งที่ได้รับประสบการณ์" ในขณะที่แก่นแท้ของเคนโชคือการตระหนักรู้ถึง "ความเป็นหนึ่งเดียว" ของผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกต^{[ 45 ] [ 46 ]} "ประสบการณ์บริสุทธิ์" ไม่มีอยู่จริง ประสบการณ์ทั้งหมดถูกไกล่เกลี่ยโดยกิจกรรมทางปัญญาและการรับรู้^{[ 47 ] [ 48 ]}คำสอนและการปฏิบัติเฉพาะของประเพณีเฉพาะอาจกำหนด "ประสบการณ์" ที่ใครบางคนมี ซึ่งหมายความว่า "ประสบการณ์" นี้ไม่ใช่หลักฐานของคำสอน แต่เป็นผลมาจากคำสอน^{[ 1 ]}จิตสำนึกที่บริสุทธิ์ปราศจากแนวคิด ซึ่งบรรลุได้ด้วยการ "ทำความสะอาดประตูแห่งการรับรู้" ^{[หมายเหตุ 11 ]}จะเป็นความวุ่นวายอย่างท่วมท้นของข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่ปราศจากความสอดคล้อง^{[ 50 ]}

นักสร้างสรรค์นิยมเช่น Steven Katz ปฏิเสธการจำแนกประเภทของประสบการณ์ใดๆ เนื่องจากประสบการณ์ลึกลับแต่ละอย่างถือว่ามีเอกลักษณ์เฉพาะตัว^{[ 51 ]}

นักวิจารณ์คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าการเน้นย้ำเรื่อง "ประสบการณ์" มาพร้อมกับการให้ความสำคัญกับปัจเจกชนที่เป็นอะตอม แทนที่จะเป็นชีวิตร่วมกันของชุมชน นอกจากนี้ยังไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างประสบการณ์เฉพาะตอนกับความลึกลับในฐานะกระบวนการ ซึ่งฝังอยู่ในเมทริกซ์ทางศาสนาโดยรวมของพิธีกรรม คัมภีร์ การบูชา คุณธรรม เทววิทยา พิธีกรรม และการปฏิบัติ^{[ 19 ]}

ริชาร์ด คิง ยังชี้ให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันระหว่าง "ประสบการณ์ลึกลับ" และความยุติธรรมทางสังคม: ^{[ 52 ]}

การแปรรูปลัทธิลึกลับให้เป็นของเอกชน – กล่าวคือ แนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในการวางลัทธิลึกลับไว้ในขอบเขตทางจิตวิทยาของประสบการณ์ส่วนบุคคล – ทำหน้าที่แยกลัทธิลึกลับออกจากประเด็นทางการเมือง เช่น ความยุติธรรมทางสังคม ดังนั้น ลัทธิลึกลับจึงถูกมองว่าเป็นเรื่องส่วนตัวของการปลูกฝังสภาวะภายในแห่งความสงบและความเยือกเย็น ซึ่งแทนที่จะพยายามเปลี่ยนแปลงโลก กลับทำหน้าที่ปรับตัวบุคคลให้เข้ากับสถานะที่เป็นอยู่ผ่านการบรรเทาความวิตกกังวลและความเครียด^{[ 52 ]}

เจสัน โจเซฟสัน สตอร์มนักวิชาการด้านศาสนาและนักปรัชญาสังคมศาสตร์ ชาวอเมริกัน ได้วิพากษ์วิจารณ์คำจำกัดความและหมวดหมู่ของประสบการณ์ทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อประสบการณ์ดังกล่าวถูกนำมาใช้เพื่อกำหนดศาสนาเขาเปรียบเทียบการอ้างอิงประสบการณ์เพื่อกำหนดศาสนากับการพยายามที่ล้มเหลวในการปกป้องคำจำกัดความของศิลปะ แบบสาระสำคัญ โดยการอ้างอิงประสบการณ์ทางสุนทรียศาสตร์และบอกเป็นนัยว่าแต่ละหมวดหมู่ขาดคุณลักษณะทางจิตวิทยาร่วมกันในประสบการณ์ทั้งหมดดังกล่าว ซึ่งอาจใช้ในการกำหนด^{[ 53 ]}

เจมส์เน้นย้ำถึงประสบการณ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคล และอธิบายประสบการณ์ที่หลากหลายดังกล่าวในหนังสือThe Varieties of Religious Experience ^{[ 3 ]}เขาถือว่า "ศาสนาส่วนบุคคล" ^{[ 54 ]}นั้น "มีความสำคัญมากกว่าทั้งเทววิทยาหรือศาสนจักร" ^{[ 54 ] [หมายเหตุ 12 ]}และนิยามศาสนาว่า

...ความรู้สึก การกระทำ และประสบการณ์ของแต่ละคนในความโดดเดี่ยวของพวกเขา เท่าที่พวกเขาสามารถเข้าใจได้ว่าตนเองมีความสัมพันธ์กับสิ่งใดก็ตามที่พวกเขาอาจพิจารณาว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 55 ]}

ตามที่เจมส์กล่าว ประสบการณ์ลึกลับมีคุณสมบัติสำคัญสี่ประการ: ^{[ 8 ]}

1. ความไม่สามารถบรรยายได้ตามที่เจมส์กล่าวไว้ ประสบการณ์ลึกลับนั้น "ไม่สามารถบรรยายได้ ไม่มีรายงานเนื้อหาที่เพียงพอใดๆ ที่สามารถถ่ายทอดออกมาเป็นคำพูดได้" ^{[ 8 ]}
2. คุณสมบัติ ทางปัญญานักบวกลึกลับเน้นย้ำว่าประสบการณ์ของพวกเขามอบ "ความเข้าใจในความจริงอันลึกซึ้งที่สติปัญญาเชิงวิเคราะห์ไม่สามารถหยั่งรู้ได้" ^{[ 8 ]}เจมส์เรียกสิ่งนี้ว่า "คุณสมบัติ" ทางปัญญา (หรือสติปัญญา) ของนักบวกลึกลับ^{[ 8 ]}
3. ความไม่จีรัง เจมส์ตั้งข้อสังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับส่วนใหญ่เกิดขึ้นในช่วงเวลาสั้นๆ แต่ผลของมันยังคงอยู่^{[ 8 ]}
4. ความเฉื่อยชา ตามที่เจมส์กล่าว นักบวกลึกลับจะเข้าถึงประสบการณ์สูงสุดได้ไม่ใช่ในฐานะผู้แสวงหาที่กระตือรือร้น แต่ในฐานะผู้รับที่เฉื่อยชา^{[ 8 ]}

เจมส์ตระหนักถึงความหลากหลายของสำนักลึกลับและหลักคำสอนที่ขัดแย้งกันทั้งภายในและระหว่างศาสนา^{[ 3 ]}อย่างไรก็ตาม

...เขามีความเชื่อร่วมกับนักคิดในยุคของเขาว่าภายใต้ความหลากหลายนั้นสามารถแกะสลักความเป็นเอกฉันท์ลึกลับบางอย่างได้ นักลึกลับมีมุมมองร่วมกันเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าศาสนาหรือยุคประวัติศาสตร์ของพวกเขาจะแตกต่างกันก็ตาม^{[ 3 ]}

ตามที่วิลเลียม ฮาร์มเลส นักวิชาการนิกายเยซูอิตกล่าวไว้ว่า “สำหรับเจมส์แล้ว ไม่มีอะไรที่เป็นเทววิทยาโดยเนื้อแท้ในหรือเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับ” ^{[ 56 ]}และรู้สึกว่าการแยกประสบการณ์ของผู้มีญาณวิเศษออกจากข้ออ้างทางเทววิทยาเป็นสิ่งที่ถูกต้อง^{[ 56 ]}ฮาร์มเลสตั้งข้อสังเกตว่าเจมส์ “ปฏิเสธข้อเท็จจริงที่สำคัญที่สุดของศาสนา” ^{[ 57 ]}กล่าวคือ ศาสนาถูกปฏิบัติโดยผู้คนเป็นกลุ่ม และมักจะในที่สาธารณะ^{[ 57 ]}เขายังเพิกเฉยต่อพิธีกรรม ความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของประเพณีทางศาสนา^{[ 57 ]}และเทววิทยา โดยเน้นย้ำว่า “ความรู้สึก” เป็นสิ่งสำคัญของศาสนา^{[ 57 ]}

รูดอล์ฟ ออตโต (Rudolf Otto ) นักปรัชญาและนักเทววิทยาชาวเยอรมัน(ค.ศ. 1869–1937) โต้แย้งว่ามีปัจจัยร่วมหนึ่งเดียวในประสบการณ์ทางศาสนาทั้งหมด โดยไม่ขึ้นอยู่กับพื้นฐานทางวัฒนธรรม ในหนังสือของเขาเรื่อง " แนวคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ " (The Idea of ​​the Holy ) (ค.ศ. 1923) เขาได้ระบุปัจจัยนี้ว่าเป็น " ความศักดิ์สิทธิ์ " ประสบการณ์ "ความศักดิ์สิทธิ์" นี้มีสองด้าน:

• mysterium tremendumซึ่งเป็นแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดความกลัวและความสั่นเทา;
• mysterium fascinansหมายถึง แนวโน้มที่จะดึงดูด ทำให้หลงใหล และบีบบังคับ

ประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ยังมีคุณสมบัติส่วนบุคคลด้วย กล่าวคือ บุคคลนั้นรู้สึกว่าตนเองอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับผู้ศักดิ์สิทธิ์อื่น ออตโตมองว่าประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์เป็นประสบการณ์ทางศาสนาที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียว เขากล่าวว่า "ไม่มีศาสนาใดที่ประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์นี้ไม่ได้ดำรงอยู่เป็นแก่นแท้ที่แท้จริง และหากปราศจากมันแล้ว ศาสนาใดๆ ก็ไม่คู่ควรกับชื่อนั้น" ^{[ 58 ]}ออตโตไม่ได้ให้ความสำคัญกับประสบการณ์ทางศาสนาประเภทอื่น เช่น ความปีติยินดีและความกระตือรือร้น และมีความเห็นว่าประสบการณ์เหล่านั้นเป็นของ 'ทางเข้าของศาสนา'

RC Zaehner (1913–1974) แยกแยะความแตกต่างระหว่างลัทธิลึกลับพื้นฐาน 3 ประเภท ได้แก่ ลัทธิลึกลับแบบเทวนิยม ลัทธิลึกลับแบบเอกนิยม และลัทธิลึกลับแบบปาเนนเฮนิก ("รวมทุกอย่างไว้ในหนึ่งเดียว") หรือลัทธิลึกลับแบบธรรมชาติ: ^{[ 9 ]}

• ประสบการณ์ลึกลับแบบเทวนิยมรวมถึงรูปแบบส่วนใหญ่ของลัทธิลึกลับของชาวยิว คริสเตียน และอิสลาม และตัวอย่างของศาสนาฮินดูเป็นครั้งคราว เช่น รามานุจาและ ภควัต คีตา^{[ 9 ]}
• ประสบการณ์ลึกลับแบบเอกนิยม ประสบการณ์แห่งความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณในความโดดเดี่ยว ( kayvala ) จากโลกวัตถุและจิต^{[ 9 ] [หมายเหตุ 13 ]}รวมถึงพุทธศาสนายุคแรกและสำนักฮินดู เช่นสัมขยาโยคะและอัธไวตะเวทันตะ^{[ 9 ]}
• ประสบการณ์ลึกลับแบบ Panenhenic หมายถึง "ประสบการณ์ของธรรมชาติในทุกสิ่งหรือทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว" ^{[ 59 ]}และรวมถึงพุทธศาสนาเซน ลัทธิเต๋า ความคิดอุปนิษัทจำนวนมาก ตลอดจนลัทธิเหนือธรรมชาติของอเมริกา^{[ 60 ]}

ภายในประสบการณ์ลึกลับแบบเอกนิยม Zaehner ได้แยกแยะความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างอุดมคติแบบทวิภาวะนิยมของ Samkhya พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ และนิกายกโนสติกต่างๆ กับจุดยืนแบบอทวิภาวะนิยมของ Advaita vedanta ตามแนวคิดแรก การรวมกันของจิตวิญญาณ (วิญญาณ) และร่างกายของแต่ละบุคคลเป็น "สภาวะที่ไม่เป็นธรรมชาติ และความรอดพ้นประกอบด้วยการกลับคืนสู่ 'การแยกตัวอันงดงาม' ตามธรรมชาติของตนเอง ซึ่งบุคคลนั้นจะพิจารณาตนเองตลอดไปในความสุขนิรันดร์" ^{[ 60 ]}

Zaehner ถือว่าลัทธิลึกลับแบบเทวนิยมนั้นเหนือกว่าอีกสองประเภท เนื่องจากให้ความสำคัญกับพระเจ้า แต่ยังรวมถึงข้อบังคับทางศีลธรรมที่แข็งแกร่งด้วย^{[ 9 ]} Zaehner คัดค้านมุมมองของAldous Huxley โดยตรง ประสบการณ์ลึกลับทางธรรมชาติในมุมมองของ Zaehner มีคุณค่าน้อยกว่า เพราะไม่ได้นำไปสู่คุณธรรมแห่งความรักและความเมตตาโดยตรง Zaehner มักวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นแนวโน้มหลงตัวเองในลัทธิลึกลับทางธรรมชาติ^{[หมายเหตุ 14 ]}

Zaehner ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จาก Paden สำหรับ "ความรุนแรงทางเทววิทยา" ^{[ 9 ]}ซึ่งแนวทางของเขากระทำต่อประเพณีที่ไม่ใช่เทวนิยม "บังคับให้พวกเขาเข้าไปอยู่ในกรอบที่ให้ความสำคัญกับคาทอลิกเสรีนิยมของ Zaehner เอง" ^{[ 9 ]}

Zaehner ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยWalter Terence StaceในหนังสือMysticism and philosophy (1960) ด้วยเหตุผลที่คล้ายกัน^{[ 9 ]} Stace โต้แย้งว่าความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างประเพณีทางศาสนาเป็นเกณฑ์ที่ไม่เหมาะสมเมื่อทำการเปรียบเทียบประสบการณ์ลึกลับ (เอกภาพ) ข้ามวัฒนธรรม^{[ 9 ]} Stace โต้แย้งว่าลัทธิลึกลับเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการรับรู้ ไม่ใช่การตีความ กล่าวคือ ความเป็นเอกภาพของประสบการณ์ลึกลับนั้นถูกรับรู้ และหลังจากนั้นจึงถูกตีความตามพื้นฐานของผู้รับรู้ ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดคำอธิบายที่แตกต่างกันของปรากฏการณ์เดียวกัน ในขณะที่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอธิบายความเป็นเอกภาพว่า "ปราศจากการเติมเต็มเชิงประจักษ์" ผู้ที่นับถือศาสนาอาจอธิบายว่าเป็น "พระเจ้า" หรือ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 61 ]}ใน "Mysticism and Philosophy" หนึ่งในคำถามสำคัญของ Stace คือมีชุดลักษณะทั่วไปสำหรับประสบการณ์ลึกลับทั้งหมดหรือไม่^{[ 61 ]}

จากการศึกษาข้อความทางศาสนา ซึ่งเขาถือว่าเป็นคำอธิบายเชิงปรากฏการณ์ของประสบการณ์ส่วนบุคคล และไม่รวมปรากฏการณ์ลึกลับ นิมิต และเสียง สเตซได้จำแนกประสบการณ์ลึกลับออกเป็นสองประเภท ได้แก่ ลึกลับแบบเปิดเผยและลึกลับแบบเก็บตัว^{[ 62 ] [ 9 ] [ 63 ]}เขาอธิบายลึกลับแบบเปิดเผยว่าเป็นประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวภายในโลก ในขณะที่ลึกลับแบบเก็บตัวคือ "ประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวที่ปราศจากวัตถุที่รับรู้ได้ กล่าวคือเป็นประสบการณ์ของ 'ความว่างเปล่า' อย่างแท้จริง " ^{[ 63 ]}ความเป็นหนึ่งเดียวในลึกลับแบบเปิดเผยคือความเป็นหนึ่งเดียวกับวัตถุทั้งหมดที่รับรู้ได้ ในขณะที่การรับรู้ยังคงต่อเนื่อง "ความเป็นหนึ่งเดียวส่องประกายผ่านโลกเดียวกัน" ความเป็นเอกภาพในลัทธิลึกลับแบบเก็บตัวคือจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ ปราศจากวัตถุแห่งการรับรู้^{[ 64 ]} "จิตสำนึกที่เป็นเอกภาพที่บริสุทธิ์ ซึ่งการรับรู้ถึงโลกและความหลากหลายถูกลบล้างไปโดยสิ้นเชิง" ^{[ 65 ]} ตามที่สเตซกล่าว ประสบการณ์เช่นนี้เป็นเรื่องไร้สาระและไม่ใช่เชิงปัญญา ภายใต้ "การระงับเนื้อหาเชิงประจักษ์ทั้งหมด" ^{[ 66 ]}

ในที่สุด สเตซก็สรุปว่า มีลักษณะร่วมกันเจ็ดประการสำหรับประสบการณ์ลึกลับแต่ละประเภท โดยหลายลักษณะนั้นซ้อนทับกันระหว่างทั้งสองประเภท นอกจากนี้ สเตซยังกล่าวอีกว่า ประสบการณ์ลึกลับแบบเปิดเผยนั้นอยู่ในระดับที่ต่ำกว่าประสบการณ์ลึกลับแบบเก็บตัว

หมวดหมู่ "ลัทธิลึกลับแบบเก็บตัว" และ "ลัทธิลึกลับแบบเปิดเผย" ของสเตซ มาจาก"ลัทธิลึกลับแห่งการใคร่ครวญ" และ "วิสัยทัศน์ที่เป็นหนึ่งเดียว" ของรูดอล์ฟ ออตโต^{[ 64 ]}

วิลเลียม เวนไรต์ จำแนกประสบการณ์ลึกลับแบบเปิดเผยออกเป็นสี่ประเภท และประสบการณ์ลึกลับแบบเก็บตัวออกเป็นสองประเภท: ^{[ web 1 ]}

• บุคลิกแบบเปิดเผย: สัมผัสถึงความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ สัมผัสธรรมชาติในฐานะสิ่งมีชีวิต สัมผัสปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทั้งหมดในฐานะส่วนหนึ่งของปัจจุบันนิรันดร์ ประสบการณ์ที่ไม่ปรุงแต่งของพุทธศาสนา
• คนเก็บตัว: จิตสำนึกที่ว่างเปล่าบริสุทธิ์; "ความรักซึ่งกันและกัน" ของประสบการณ์ทางศาสนา

ริชาร์ด โจนส์ ได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความแตกต่างนี้ โดยอ้างอิงจากวิลเลียม เวนไรต์ และแสดงให้เห็นถึงประสบการณ์ประเภทต่างๆ ในแต่ละหมวดหมู่:

1. ประสบการณ์แบบเปิดเผย : ความรู้สึกเชื่อมโยง ("ความเป็นหนึ่งเดียว") ของตนเองกับธรรมชาติ พร้อมกับการสูญเสียความรู้สึกถึงขอบเขตภายในธรรมชาติ; แสงสว่างเรืองรองที่ส่องประกายสู่ธรรมชาติใน "ลัทธิลึกลับแห่งธรรมชาติ"; การปรากฏตัวของพระเจ้าที่สถิตอยู่ในธรรมชาติเหนือกาลเวลา ส่องประกายผ่านธรรมชาติใน "จิตสำนึกแห่งจักรวาล"; การปราศจากตัวตนที่แยกจากกันและดำรงอยู่ด้วยตนเองในสภาวะแห่งสติ
2. ประสบการณ์แบบเก็บตัว : ประสบการณ์ทางเทวนิยมของการเชื่อมต่อหรือความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าในความรักซึ่งกันและกัน ประสบการณ์ที่แยกแยะได้ที่ไม่ใช่ส่วนบุคคล ประสบการณ์ลึกลับที่ลึกซึ้งซึ่งว่างเปล่าจากเนื้อหาที่แยกแยะได้ทั้งหมด^{[ 67 ]}

ตามแนวทางของสเตซราล์ฟ ฮูดได้พัฒนา "มาตรวัดความลึกลับ" ^{[ 68 ]}ตามที่ฮูดกล่าว ประสบการณ์ลึกลับแบบเก็บตัวอาจเป็นแก่นหลักทั่วไปของความลึกลับโดยไม่ขึ้นกับวัฒนธรรมและบุคคล ซึ่งเป็นพื้นฐานของ "จิตวิทยาแบบยั่งยืน" ^{[ 69 ]}ตามที่ฮูดกล่าว "มุมมองแบบยั่งยืนได้รับการสนับสนุนเชิงประจักษ์อย่างแข็งแกร่ง" เนื่องจากมาตรวัดของเขาให้ผลลัพธ์เชิงบวกในหลากหลายวัฒนธรรม^{[ 70 ] [หมายเหตุ 15 ]}ซึ่งระบุว่าประสบการณ์ลึกลับตามเกณฑ์ของสเตซนั้นเหมือนกันในกลุ่มตัวอย่างต่างๆ^{[ 72 ] [หมายเหตุ 16 ]}

แม้ว่างานของสเตซเกี่ยวกับลัทธิลึกลับจะได้รับการตอบรับในเชิงบวก แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 เนื่องจากขาดความเข้มงวดทางวิธีการและสมมติฐานแบบอมตะ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ web 1 ]}คำวิจารณ์ที่สำคัญมาจากSteven T. Katzในชุดสิ่งพิมพ์ที่มีอิทธิพลของเขาเกี่ยวกับลัทธิลึกลับและปรัชญา^{[หมายเหตุ 17 ]}และจากWayne Proudfootในประสบการณ์ทางศาสนา ของเขา (1985) ^{[ 77 ]}

Masson และ Masson วิพากษ์วิจารณ์ Stace ที่ใช้ "สมมติฐานที่ซ่อนเร้น" กล่าวคือ ลัทธิลึกลับสามารถให้ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับโลกได้เทียบเท่ากับวิทยาศาสตร์และตรรกะ^{[ 78 ]} Jacob van Belzen ได้วิพากษ์วิจารณ์ Hood ในทำนองเดียวกัน โดยสังเกตว่า Hood ได้ยืนยันการมีอยู่ของแก่นหลักร่วมกันในประสบการณ์ลึกลับ แต่ขึ้นอยู่กับการทดสอบที่ตั้งสมมติฐานว่ามีการมีอยู่ของแก่นหลักร่วมกันดังกล่าว โดยสังเกตว่า "เครื่องมือที่ใช้ในการตรวจสอบแนวคิดของ Stace ไม่ได้เป็นอิสระจาก Stace แต่ขึ้นอยู่กับเขา" ^{[ 76 ]} Belzen ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าศาสนาไม่ได้อยู่ได้ด้วยตัวเอง แต่ฝังอยู่ในบริบททางวัฒนธรรม ซึ่งควรนำมาพิจารณาด้วย^{[ 79 ]} Hood และคณะ ได้ตอบโต้คำวิจารณ์นี้ ตอบว่าแนวโน้มสากลนิยมในการวิจัยทางศาสนา "มีรากฐานมาจากการสรุปแบบอุปนัยจากการพิจารณาข้ามวัฒนธรรมของทั้งศรัทธาหรือลัทธิลึกลับ" ^{[ 80 ]}โดยระบุว่าสเตซได้ค้นหาข้อความที่เขายอมรับว่าเป็นการแสดงออกถึงลัทธิลึกลับ ซึ่งเขาได้สร้างแก่นหลักสากลของเขาขึ้นมา ดังนั้นฮูดจึงสรุปว่าเบลเซน "ไม่ถูกต้องเมื่อเขาอ้างว่ารายการต่างๆ ถูกตั้งสมมติฐานไว้ล่วงหน้า" ^{[ 80 ] [หมายเหตุ 18 ]}

นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ นอร์แมน ฮาเบลนิยามประสบการณ์ทางศาสนาว่าเป็นวิธีการที่เป็นระบบซึ่งผู้เชื่อเข้าสู่ความสัมพันธ์กับ หรือได้รับความตระหนักรู้ถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ภายในบริบทของประเพณีทางศาสนาเฉพาะ^{[ 81 ]}ประสบการณ์ทางศาสนาโดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติกล่าวคือ อยู่นอกเหนือความปกติหรือเกินกว่าระเบียบธรรมชาติ อาจยากที่จะแยกแยะได้จากการสังเกตจากสภาวะทางจิตพยาธิวิทยา เช่นโรคจิต หรือสภาวะ การรับรู้ที่เปลี่ยนแปลงไปในรูปแบบอื่น[ ^{82 ] ไม่ใช่ทุกประสบการณ์เหนือธรรมชาติจะถือว่าเป็นประสบการณ์ทางศาสนา ตามคำนิยามของฮาเบล สภาวะทางจิตพยาธิวิทยาหรือสภาวะการ รับ}รู้ที่เกิดจากยาเสพติดไม่ถือว่าเป็นประสบการณ์ทางศาสนา เนื่องจากส่วนใหญ่ไม่ได้เกิดขึ้นภายในบริบทของประเพณีทางศาสนาเฉพาะ

มัวร์และฮาเบลระบุประสบการณ์ทางศาสนาสองประเภท ได้แก่ ประสบการณ์ทางศาสนาโดยตรงและประสบการณ์ทางศาสนาผ่านสื่อ^{[ 83 ]}

• ผ่านสื่อกลาง  – ในประสบการณ์ผ่านสื่อกลาง ผู้เชื่อจะสัมผัสถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ผ่านสื่อกลาง เช่นพิธีกรรมบุคคลพิเศษ กลุ่มศาสนา วัตถุศักดิ์สิทธิ์ หรือโลกธรรมชาติ^{[ 81 ]}
• ทันที  – ประสบการณ์ นี้ เกิดขึ้นกับผู้ศรัทธาโดยตรง โดยไม่มีตัวกลางหรือผู้แทรกแซงใดๆ สามารถสัมผัสถึงเทพเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้โดยตรง

ในหนังสือFaith and Reason ของเขา นักปรัชญาRichard Swinburneได้กำหนดหมวดหมู่ห้าประเภทที่ครอบคลุมประสบการณ์ทางศาสนาทั้งหมด:

• ในสายตา ของสาธารณชน  ผู้เชื่อจะ 'เห็นพระหัตถ์ของพระเจ้ากำลังทำงาน' ในขณะที่คำอธิบายอื่นๆ ก็เป็นไปได้เช่นกัน เช่น การได้ชมพระอาทิตย์ตกที่สวยงาม
• สาธารณะ  – เหตุการณ์ผิดปกติที่ฝ่าฝืนกฎธรรมชาติ เช่น การเดินบนน้ำ
• ส่วนตัว  – สามารถอธิบายได้ด้วยภาษาปกติ เช่นนิมิต ของยาโคบ เกี่ยวกับบันได
• ส่วนตัว  – อธิบายไม่ได้ด้วยภาษาปกติ มักเป็นประสบการณ์ลึกลับ เช่น "สีขาวไม่ได้หยุดเป็นสีขาว และสีดำก็ไม่ได้หยุดเป็นสีดำ แต่สีดำกลายเป็นสีขาว และสีขาวกลายเป็นสีดำ"
• ส่วนตัว  – ความรู้สึกทั่วไปที่ไม่เจาะจงว่าพระเจ้าทรงทำงานในชีวิตของบุคคลนั้น

นอกจากนี้ สวินเบิร์นยังเสนอหลักการสองประการสำหรับการประเมินประสบการณ์ทางศาสนา:

• หลักการแห่งความเชื่อ  – หากไม่มีเหตุผลใดที่จะไม่เชื่อ ก็ควรยอมรับสิ่งที่ปรากฏว่าเป็นความจริง เช่น หากเห็นคนเดินบนน้ำ ก็ควรเชื่อว่าเหตุการณ์นั้นเกิดขึ้นจริง
• หลักการของการให้การเป็นพยาน  – หากไม่มีเหตุผลใดที่จะไม่เชื่อ เราควรยอมรับว่าพยานผู้เห็นเหตุการณ์หรือผู้ศรัทธาพูดความจริงเมื่อพวกเขาให้การเป็นพยานเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนา

งานวิจัยเชิงวิชาการเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับในศตวรรษที่ 19 และ 20 เน้นไปที่วาทกรรมเกี่ยวกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" โดยให้ความสำคัญกับแง่มุมของประสบการณ์เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะเป็นแบบเกิดขึ้นเองหรือเกิดจากพฤติกรรมของมนุษย์ นักปรัชญาแนวสัจนิยมถือว่าประเพณีประสบการณ์ต่างๆ เหล่านั้นชี้ไปถึงความเป็นจริงเหนือธรรมชาติสากลหนึ่งเดียว ซึ่งประสบการณ์เหล่านั้นเป็นเครื่องพิสูจน์^{[ 32 ]}ในแนวทางนี้ ประสบการณ์ลึกลับถูกทำให้เป็นเรื่องส่วนตัว แยกออกจากบริบทที่เกิดขึ้น^{[ 84 ]}วิลเลียม เจมส์ในหนังสือThe Varieties of Religious Experience ของเขา มีอิทธิพลอย่างมากในการเผยแพร่แนวทางสัจนิยมนี้และแนวคิดเรื่องประสบการณ์ส่วนบุคคลเป็นเครื่องยืนยันความจริงทางศาสนา^{[ 7 ]}

แบบจำลองสาระสำคัญโต้แย้งว่าประสบการณ์ลึกลับเป็นอิสระจากบริบททางสังคมวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และศาสนาที่เกิดขึ้น และถือว่าประสบการณ์ลึกลับทั้งหมดในสาระสำคัญนั้นเหมือนกัน^{[ 85 ]}ตาม "วิทยานิพนธ์แก่นแท้ร่วม" นี้^{[ 86 ]}คำอธิบายที่แตกต่างกันสามารถปกปิดประสบการณ์ที่ค่อนข้างคล้ายกัน หากไม่เหมือนกันเสียทีเดียว: ^{[ 87 ]}

[ผู้คนสามารถแยกแยะประสบการณ์ออกจากการตีความได้ โดยที่การตีความที่แตกต่างกันอาจนำไปใช้กับประสบการณ์ที่เหมือนกันได้" ^{[ 88 ]}

ผู้สนับสนุนหลักของแนวคิดเรื่องความยั่งยืนคือ William James, Walter Terence Stace [ ^{89 ] ซึ่ง}แยกแยะความลึกลับแบบเปิดเผยและแบบเก็บตัว เพื่อตอบสนองต่อการแบ่งแยกของRC Zaehner ระหว่างความลึกลับแบบเทวนิยมและเอกนิยม ^{[ 9 ]} Huston Smith [ ^{90 ] [ 91 ] และ} Ralph W. Hood [ ^{92 ] ซึ่ง}ทำการวิจัยเชิงประจักษ์โดยใช้ "มาตรวัดความลึกลับ" ซึ่งอิงตามแบบจำลองของ Stace ^{[ 92 ] [หมายเหตุ 19 ]}

ตำแหน่งถาวรนั้น "ถูกนักวิชาการส่วนใหญ่ปฏิเสธ" ^{[ 10 ]}แต่ "ก็ยังคงได้รับความนิยมอยู่" ^{[ 10 ]}แนวทางตามบริบทได้กลายเป็นแนวทางทั่วไป^{[ 84 ]}และคำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของประสบการณ์ลึกลับ^{[ 84 ]}

หลังจากหนังสือสำคัญของ Walter Stace ในปี 1960 ปรัชญาทั่วไปของลัทธิลึกลับก็ไม่ค่อยได้รับความสนใจมากนัก^{[หมายเหตุ 20 ]}แต่ในทศวรรษ 1970 ประเด็นเรื่อง "ความเป็นนิรันดร์" สากลเทียบกับประสบการณ์ลึกลับแต่ละอย่างก็ถูกจุดประกายขึ้นอีกครั้งโดย Steven Katz ในคำพูดที่มักถูกอ้างถึง เขาได้กล่าวไว้ว่า:

ไม่มีประสบการณ์ที่บริสุทธิ์ (กล่าวคือ ไม่ผ่านการไกล่เกลี่ย)ไม่ว่าจะเป็นประสบการณ์ลึกลับหรือประสบการณ์ทั่วไป ก็ไม่มีข้อบ่งชี้หรือเหตุผลใดๆ ที่ทำให้เชื่อได้ว่าประสบการณ์เหล่านั้นไม่ผ่านการไกล่เกลี่ย [...] แนวคิดเรื่องประสบการณ์ที่ไม่ผ่านการไกล่เกลี่ยดูเหมือนจะขัดแย้งในตัวเอง หรืออย่างดีที่สุดก็ว่างเปล่า ข้อเท็จจริงทางญาณวิทยาข้อนี้ดูเหมือนจะเป็นจริงสำหรับข้าพเจ้า เพราะลักษณะความเป็นอยู่ของเรา แม้กระทั่งในส่วนที่เกี่ยวกับประสบการณ์ของวัตถุสูงสุดที่นักลึกลับได้มีปฏิสัมพันธ์ด้วย เช่น พระเจ้า การดำรงอยู่ นิพพาน เป็นต้น^{[ 93 ] [หมายเหตุ 21 ]}

ทฤษฎีการสร้างสรรค์ทางสังคม^{[ 85 ]}โต้แย้งว่าประสบการณ์ลึกลับเป็น "กลุ่มของประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกันซึ่งรวมถึงหลายประเภทที่แตกต่างกัน ดังที่แสดงโดยรายงานลึกลับทางศาสนาและฆราวาสหลายประเภท" ^{[ 94 ]}นักสร้างสรรค์กล่าวว่าประสบการณ์ลึกลับถูกสร้างขึ้นอย่างสมบูรณ์โดยความคิด สัญลักษณ์ และการปฏิบัติที่นักลึกลับคุ้นเคย^{[ 95 ]}ซึ่งถูกกำหนดโดยแนวคิด "ที่นักลึกลับนำมาสู่ และซึ่งกำหนดประสบการณ์ของเขา" ^{[ 85 ]}สิ่งที่กำลังประสบอยู่นั้นถูกกำหนดโดยความคาดหวังและพื้นฐานทางความคิดของนักลึกลับ^{[ 96 ]}นักวิจารณ์ของ "วิทยานิพนธ์แกนกลาง" โต้แย้งว่า

ไม่มีประสบการณ์ใดที่ปราศจากการไกล่เกลี่ย และในกรณีสุดขั้ว ภาษาไม่ได้ถูกใช้เพื่อตีความประสบการณ์เพียงอย่างเดียว แต่ในความเป็นจริงแล้ว ภาษาเองก็เป็นองค์ประกอบของประสบการณ์^{[ 88 ]}

ผู้สนับสนุนหลักของแนวคิดการสร้างสรรค์คือSteven T. Katzซึ่งในสิ่งพิมพ์หลายฉบับ^{[หมายเหตุ 22 ]}ได้นำเสนอข้อโต้แย้งที่มีอิทธิพลและน่าเชื่อถืออย่างมากสำหรับแนวทางการสร้างสรรค์^{[ 97 ]}

ตามที่ Katz (1978) กล่าวไว้ ประเภทของ Stace นั้น "ลดทอนและไม่ยืดหยุ่นเกินไป" ลดทอนความซับซ้อนและความหลากหลายของประสบการณ์ลึกลับให้เหลือเพียง "หมวดหมู่ที่ไม่เหมาะสม" ^{[ 98 ]}ตามที่ Katz กล่าว Stace ไม่ได้สังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างประสบการณ์และการตีความ แต่ล้มเหลวที่จะสังเกตเห็นประเด็นทางญาณวิทยาที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ประสบการณ์ดังกล่าวว่าเป็น "ลึกลับ" ^{[ 99 ]}และประเด็นที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือกรอบแนวคิดใดมาก่อนและกำหนดรูปแบบของประสบการณ์เหล่านี้^{[ 100 ]} Katz ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า Stace สันนิษฐานว่าความคล้ายคลึงกันในภาษาเชิงพรรณนาหมายถึงความคล้ายคลึงกันในประสบการณ์ ซึ่งเป็นสมมติฐานที่ Katz ปฏิเสธ^{[ 101 ]}ตามที่ Katz กล่าว การตรวจสอบคำอธิบายและบริบทอย่างละเอียดเผยให้เห็นว่าประสบการณ์เหล่านั้นไม่เหมือนกัน^{[ 102 ]} Katz ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า Stace ถือว่าประเพณีลึกลับเฉพาะอย่างหนึ่งนั้นเหนือกว่าและเป็นบรรทัดฐาน^{[ 103 ]}ในขณะที่ Katz ปฏิเสธแนวคิดแบบลดทอนและปล่อยให้พระเจ้าเป็นพระเจ้า และนิพพานเป็นนิพพาน^{[ 104 ]}

ตามที่ Paden กล่าว Katz ปฏิเสธการแบ่งแยกระหว่างประสบการณ์และการตีความ^{[ 9 ]} Katz โต้แย้งว่าไม่ใช่คำอธิบาย แต่เป็นประสบการณ์เองที่ถูกกำหนดโดยพื้นฐานทางวัฒนธรรมและศาสนาของผู้มีญาณวิเศษ^{[ 9 ]}ตามที่ Katz กล่าว เป็นไปไม่ได้ที่จะมีประสบการณ์ที่บริสุทธิ์หรือปราศจากการแทรกแซง^{[ 9 ] [ 105 ]}

อย่างไรก็ตาม ตามที่ไลเบลแมนกล่าว คัตซ์ไม่ได้บอกว่าประสบการณ์นั้นไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยปราศจากการไกล่เกลี่ย แต่เขาบอกว่าความเข้าใจเชิงแนวคิดของประสบการณ์นั้นไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยปราศจากการไกล่เกลี่ย และขึ้นอยู่กับความคิดพื้นฐานที่ได้รับการไกล่เกลี่ยทางวัฒนธรรม^{[ 106 ]}ตามที่ไลเบลแมนกล่าว การเข้าใจผิดในข้อโต้แย้งของคัตซ์ทำให้บางคนปกป้องความถูกต้องของ "เหตุการณ์จิตสำนึกบริสุทธิ์" ในขณะที่นี่ไม่ใช่ประเด็น^{[ 107 ]}ไลเบลแมนยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าการตีความของนักบวกลึกลับนั้นไม่จำเป็นต้องถูกต้องหรือแม่นยำกว่าการตีความของผู้สังเกตการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้อง^{[ 108 ]}

โรเบิร์ต ฟอร์แมนวิพากษ์วิจารณ์แนวทางของแคทซ์ โดยโต้แย้งว่าคนทั่วไปที่บรรยายประสบการณ์ลึกลับมักจะสังเกตเห็นว่าประสบการณ์นี้เกี่ยวข้องกับรูปแบบการรับรู้ใหม่ทั้งหมด ซึ่งไม่สามารถอธิบายได้ในกรอบอ้างอิงที่มีอยู่ของพวกเขา^{[ 109 ] [ 110 ]}นิวเบิร์กโต้แย้งว่ามีหลักฐานทางประสาทวิทยาสำหรับการมีอยู่ของ "เหตุการณ์จิตสำนึกบริสุทธิ์" ที่ว่างเปล่าจากโครงสร้างการสร้างสรรค์ใดๆ^{[ 111 ]}

ริชาร์ด เอช. โจนส์ เชื่อว่าข้อพิพาทระหว่าง "ลัทธิการสร้างสรรค์" และ "ลัทธิสัจนิยม" นั้นไม่ถูกต้อง เขาแยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ลัทธิต่อต้านการสร้างสรรค์" และ "ลัทธิสัจนิยม": ลัทธิการสร้างสรรค์สามารถถูกปฏิเสธได้ในส่วนที่เกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับบางประเภทโดยไม่ต้องยึดถือปรัชญาสัจนิยมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของหลักคำสอนลึกลับ^{[ 112 ]}ลัทธิการสร้างสรรค์กับลัทธิต่อต้านการสร้างสรรค์เป็นเรื่องของธรรมชาติของประสบการณ์ลึกลับเอง ในขณะที่ลัทธิสัจนิยมเป็นเรื่องของประเพณีลึกลับและหลักคำสอนที่พวกเขายึดถือเราสามารถปฏิเสธลัทธิการสร้างสรรค์เกี่ยวกับธรรมชาติของประสบการณ์ลึกลับได้โดยไม่ต้องอ้างว่าประสบการณ์ลึกลับทั้งหมดเผยให้เห็น "ความจริงนิรันดร์" ข้ามวัฒนธรรม ผู้ต่อต้านการสร้างสรรค์สามารถสนับสนุนบริบทนิยมได้มากเท่ากับผู้สร้างสรรค์ ในขณะที่ผู้ยึดถือลัทธิสัจนิยมปฏิเสธความจำเป็นในการศึกษาประสบการณ์ลึกลับในบริบทของวัฒนธรรมของนักลึกลับ เนื่องจากนักลึกลับทุกคนกล่าวถึงความจริงสากลเดียวกัน

การศึกษาเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับได้เปลี่ยนจากแนวทางเชิงประสบการณ์ ส่วนตัว และแบบถาวร ไปสู่แนวทางเชิงบริบทและเชิงประจักษ์^{[ 84 ]}แนวทางเชิงบริบท ซึ่งรวมถึงทฤษฎีการสร้างสรรค์และทฤษฎีการให้เหตุผล คำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม^{[ 84 ] [ 113 ] [ web 1 ]}การวิจัยทางประสาทวิทยาศาสตร์ใช้แนวทางเชิงประจักษ์ โดยเชื่อมโยงประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางประสาทวิทยาศาสตร์

เวย์น พราวฟุต เสนอแนวทางที่ปฏิเสธเนื้อหาทางปัญญาที่กล่าวอ้างของประสบการณ์ลึกลับ: นักลึกลับเพียงแค่ให้เนื้อหาทางหลักคำสอนกับประสบการณ์ธรรมดาโดยไม่รู้ตัว นั่นคือ นักลึกลับฉายภาพเนื้อหาทางปัญญาลงบนประสบการณ์ธรรมดาที่มีผลกระทบทางอารมณ์อย่างมาก^{[ 114 ]}มีการคัดค้านเกี่ยวกับการใช้ข้อมูลทางจิตวิทยาของพราวฟุต^{[ 115 ] [ 116 ]}อย่างไรก็ตาม แนวทางนี้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยแอนน์ เทฟส์ [ ^{113 ] เธอ}ได้รวมเอาแนวทางทางประสาทวิทยาและวัฒนธรรมเข้าไว้ในการศึกษาประสบการณ์ลึกลับ

ประเพณีทางศาสนาและลัทธิลึกลับหลายแห่งมองว่าประสบการณ์ทางศาสนา (โดยเฉพาะความรู้ที่มาพร้อมกับประสบการณ์เหล่านั้น) เป็นการเปิดเผยที่เกิดจากพลังอำนาจของพระเจ้ามากกว่ากระบวนการทางธรรมชาติทั่วไป ถือเป็นการพบปะกับพระเจ้าหรือเทพเจ้าอย่างแท้จริง หรือการติดต่ออย่างแท้จริงกับความเป็นจริงระดับสูงกว่าที่มนุษย์โดยทั่วไปไม่รับรู้^{[ web 4 ]}

ประเพณีลึกลับเสนอหนทางที่จะชักนำให้เกิดประสบการณ์ลึกลับ^{[ 84 ]}ซึ่งอาจมีต้นกำเนิดได้หลายประการ:

• เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ อาจดูเหมือนไม่มีสาเหตุ หรือเกิดจากความกังวลใจในเรื่องการดำรงอยู่ของชีวิตอย่างต่อเนื่อง
• ต้นกำเนิด ทางประสาทสรีรวิทยาสิ่งเหล่านี้ได้รับการศึกษาในสาขาประสาทเทววิทยาและ วิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจ เกี่ยวกับศาสนา^{[ 117 ]}และรวมถึงประสบการณ์ใกล้ตาย [ ^{118 ] สาเหตุ}อาจเป็น: โรค ลมชักกลีบขมับ^{[ 119 ]}ดังที่อธิบายไว้ในกลุ่มอาการเกชวินด์โรคหลอดเลือดสมอง[ ^{120 ] ภาวะ}ซึมเศร้าอย่างรุนแรง^{[ 121 ]}หรือโรคจิตเภท
• การปฏิบัติทางศาสนา เช่นการใคร่ครวญการทำสมาธิ [ ^{122 ] [ b ] การ}ตั้งคำถามหรือการตรวจสอบ (ตนเอง) ภาพลักษณ์/แผนผังความคิด เช่นการสอบถามตนเองการ ปฏิบัติ Hua TouและDouglas Hardingเกี่ยวกับการไม่มีหัว การ ท่องมนต์การอธิษฐาน [ ^{124 ]}ดนตรี^{[ 125 ]}การเต้นรำเช่น การหมุนตัว ^แบบซูฟีและการฝันแบบรู้ตัว^{[ 126 ]}
• เอนเทโอเจน (ยาเสพติด) ^{[ c ]}

ประเพณีลึกลับส่วนใหญ่เตือนไม่ให้ยึดติดกับประสบการณ์ลึกลับ และเสนอ "กรอบการป้องกันและการตีความ" เพื่อรองรับประสบการณ์เหล่านี้^{[ 84 ]}

การศึกษาเชิงประจักษ์เกี่ยวกับเรื่องลึกลับในปัจจุบันมุ่งเน้นไปที่สองหัวข้อ ได้แก่ การระบุความสัมพันธ์ทางระบบประสาทของประสบการณ์ลึกลับ และการแสดงให้เห็นถึงประโยชน์ที่กล่าวอ้างของการทำสมาธิ^{[ 131 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์ลึกลับและกิจกรรมทางระบบประสาทได้รับการสร้างขึ้น โดยชี้ไปที่กลีบขมับเป็นตำแหน่งหลักของประสบการณ์เหล่านี้ ในขณะที่ Andrew B. Newberg และ Eugene G. d'Aquili ชี้ไปที่กลีบข้างด้วยเช่นกัน งานวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องของเครือข่ายโหมดเริ่มต้น^{[ 11 ]}และอินซูลาส่วนหน้าซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ที่ไม่สามารถ อธิบายได้ ความรู้สึกมั่นใจส่วนตัวที่เกิดจากประสบการณ์ลึกลับ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

กลีบของสมองมนุษย์
กลีบหน้าผาก กลีบขมับ กลีบข้าง กลีบสมองส่วนท้าย
สมองส่วนต่างๆ ของมนุษย์ (สมองส่วนขมับแสดงด้วยสีเขียว)

การศึกษาในช่วงแรกในทศวรรษ 1950 และ 1960 พยายามใช้EEGเพื่อศึกษาแบบแผนคลื่นสมองที่สัมพันธ์กับสภาวะทางจิตวิญญาณ ในช่วงทศวรรษ 1980 ดร. ไมเคิล เพอร์ซิงเกอร์ได้กระตุ้นกลีบขมับของบุคคลด้วยสนามแม่เหล็กอ่อน^{[ 132 ]}ผู้ถูกทดลองอ้างว่ารู้สึกถึง "การปรากฏตัวอันลึกลับในห้อง" ^{[ 133 ]}การศึกษาในปัจจุบันบางส่วนใช้การสร้างภาพทางประสาทเพื่อระบุตำแหน่งของบริเวณสมองที่ทำงาน หรือทำงานแตกต่างกัน ในระหว่างประสบการณ์ทางศาสนา^{[ 134 ] [ 135 ]}การศึกษาการสร้างภาพทางประสาทเหล่านี้ได้ชี้ให้เห็นถึงบริเวณสมองหลายแห่ง รวมถึงระบบลิมบิก คอร์ เทกซ์พรีฟรอนทัลด้านข้างกลีบข้างขมับส่วนบนและนิวเคลียสคอเดต^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}จากลักษณะที่ซับซ้อนของประสบการณ์ทางศาสนา เป็นไปได้ว่าประสบการณ์เหล่านั้นได้รับการถ่ายทอดผ่านปฏิสัมพันธ์ของกลไกประสาทต่างๆ ซึ่งแต่ละกลไกล้วนมีส่วนเล็กๆ ต่อประสบการณ์โดยรวม^{[ 137 ]}

ประสาทวิทยาศาสตร์ของศาสนา หรือที่รู้จักกันในชื่อนิวโรเทววิทยาไบโอเทววิทยาหรือประสาทวิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณ [ ^{139 ] คือ}การศึกษาความสัมพันธ์ของ ปรากฏการณ์ ทางประสาทกับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ ส่วนบุคคล และสมมติฐานเพื่ออธิบายปรากฏการณ์เหล่านี้ ผู้สนับสนุนนิวโรเทววิทยาอ้างว่ามี พื้นฐาน ทางประสาทวิทยาและวิวัฒนาการสำหรับประสบการณ์ส่วนบุคคลที่จัดอยู่ในประเภทจิตวิญญาณหรือศาสนาตามประเพณี^{[ 140 ]}

ประสาทวิทยาศาสตร์ของศาสนาถือว่าความสัมพันธ์ทางประสาทเป็นพื้นฐานของหน้าที่การรับรู้และประสบการณ์ทางศาสนา ประสบการณ์ทางศาสนาเหล่านี้จึงเป็นคุณสมบัติที่เกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ทางประสาท แนวทางนี้ไม่จำเป็นต้องแยกตัวตนออกไป แต่ตีความตัวตนว่าได้รับอิทธิพลหรือถูกกระทำโดยกลไกทางประสาทที่อยู่เบื้องหลัง ผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าประสบการณ์ทางศาสนาสามารถถูกกระตุ้นได้โดยการกระตุ้นบริเวณสมองเฉพาะ และ/หรือสามารถสังเกตได้โดยการวัดการเพิ่มขึ้นของกิจกรรมในบริเวณสมองเฉพาะ^{[ 134 ] [หมายเหตุ 23 ]}

ตามที่นักประสาทวิทยาศาสตร์แอนดรูว์ บี. นิวเบิร์กและเพื่อนร่วมงานอีกสองคนกล่าวไว้ กระบวนการทางประสาทวิทยาที่ขับเคลื่อนด้วยการกระตุ้นซ้ำๆ เป็นจังหวะ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของพิธีกรรมของมนุษย์ และมีส่วนช่วยในการส่งมอบความรู้สึกเหนือธรรมชาติของการเชื่อมต่อกับความเป็นหนึ่งเดียวสากล อย่างไรก็ตาม พวกเขาตั้งสมมติฐานว่าการกระตุ้นทางกายภาพเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะสร้างประสบการณ์ความเป็นหนึ่งเดียวเหนือธรรมชาติได้ พวกเขากล่าวว่าเพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้น จะต้องมีการผสมผสานการกระตุ้นเป็นจังหวะเข้ากับความคิด เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น "...พิธีกรรมจะเปลี่ยนความคิดที่มีความหมายให้กลายเป็นประสบการณ์ที่สัมผัสได้" ^{[ 143 ]}ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขากล่าวว่ามนุษย์ถูกบังคับให้แสดงตำนานโดยการทำงานทางชีววิทยาของสมองเนื่องจากสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า "แนวโน้มโดยกำเนิดของสมองที่จะเปลี่ยนความคิดให้เป็นการกระทำ"

แนวทางอื่นได้รับอิทธิพลจากลัทธิปัจเจกนิยมและมีอยู่ตรงข้ามกับแนวทางแบบลดทอนนิยม โดยมุ่งเน้นที่ตัวตนเป็นเป้าหมายของความสนใจ^{[หมายเหตุ 24 ]}ซึ่งเป็นเป้าหมายเดียวกันกับในศาสนา ตามที่แพทริก แม็คนามาราผู้สนับสนุนลัทธิปัจเจกนิยมกล่าวไว้ ตัวตนเป็นหน่วยประสาทที่ควบคุมมากกว่าที่จะประกอบขึ้นเป็น หน้าที่ ทางปัญญาที่ถูกประมวลผลในบริเวณสมอง^{[ 145 ] [ 146 ]}

อาจมีพื้นฐานทางชีววิทยาสำหรับประสบการณ์ทางศาสนา^{[ 146 ] [ 147 ]}การอ้างอิงถึงสิ่งเหนือธรรมชาติหรือสิ่งมีชีวิตในตำนานปรากฏขึ้นครั้งแรกเมื่อประมาณ 40,000 ปีที่แล้ว^{[ 148 ] [ 149 ]}ทฤษฎีที่เป็นที่นิยมกล่าวว่า ระบบสมอง โดปามีนเป็นพื้นฐานทางวิวัฒนาการของสติปัญญาของมนุษย์^{[ 150 ] [ 149 ]}และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การใช้เหตุผล เชิงนามธรรม^{[ 149 ]} ความสามารถในการคิดทางศาสนาเกิดขึ้นจากความสามารถในการใช้เหตุผลเชิงนามธรรม ไม่มีหลักฐานใดสนับสนุนทฤษฎีที่ว่าการใช้เหตุผลเชิงนามธรรมโดยทั่วไปหรือเกี่ยวกับความคิดทางศาสนา วิวัฒนาการโดยอิสระจากแกนโดปามีน^{[ 149 ]}พฤติกรรมทางศาสนาเชื่อมโยงกับ "ระบบสมองนอกตัวบุคคลที่ครอบงำคอร์เทกซ์เวนโทรมีเดียลและพึ่งพาการส่งสัญญาณโดปามีนอย่างมาก" ^{[ 149 ]}มีผลกระทบแบบสองเฟสเกี่ยวกับการกระตุ้นแกนโดปามีนและ/หรือคอร์เทกซ์เวนโทรมีเดียล ในขณะที่การกระตุ้นเพียงเล็กน้อยสามารถทำให้เกิดความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติได้ การกระตุ้นอย่างรุนแรงอาจนำไปสู่อาการหลงผิดซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของโรคจิต[ ^{149 ] ความเครียด}อาจทำให้5-ไฮดรอกซีทริปตามีนหรือที่เรียกว่าเซโรโท นิ น ลดลง ^{[ 151 ]}แกน 5-HT เวนโทรมีเดียลมีส่วนเกี่ยวข้องกับกิจกรรมรอบตัว เช่น การกระตุ้นทางอารมณ์ ทักษะทางสังคม และการตอบสนองทางสายตา^{[ 149 ]}เมื่อ 5-HT ลดลงหรือหมดไป บุคคลอาจตกอยู่ภายใต้ "การตีความกิจกรรมที่ริเริ่มเองหรือเกิดขึ้นภายในอย่างไม่ถูกต้อง (เช่นภาพหลอน )" ^{[ 152 ]}

โรคลมชักกลีบขมับกลายเป็นสาขาการศึกษาที่ได้รับความนิยมเนื่องจากมีความสัมพันธ์กับประสบการณ์ทางศาสนา^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]}ประสบการณ์ทางศาสนาและความเคร่งศาสนามากเกินไปมักถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายลักษณะของผู้ที่เป็นโรคลมชักกลีบขมับ^{[ 157 ] [ 158 ]}ประสบการณ์ทางศาสนาแบบเห็นภาพนิมิต และการหมดสติชั่วขณะ อาจชี้ไปถึงการวินิจฉัยโรคGeschwind syndromeโดยทั่วไปแล้ว อาการต่างๆ สอดคล้องกับลักษณะของโรคลมชักกลีบขมับ ซึ่งไม่ใช่ลักษณะที่ไม่พบเห็นได้บ่อยในบุคคลสำคัญทางศาสนาและผู้มีญาณวิเศษ^{[ 159 ]}ดูเหมือนว่าปรากฏการณ์นี้ไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะใน TLE เท่านั้น แต่สามารถเกิดขึ้นได้ในกรณีที่มีอาการชักแบบอื่น^{[ 160 ] [ 161 ] [ 149 ]}เช่นเดียวกับ อาการ คลั่งไคล้โรคย้ำคิดย้ำทำ [ ^{162 ]}และโรคจิตเภทซึ่งเป็นภาวะที่มีลักษณะเฉพาะคือความผิดปกติของโดปามีนในบริเวณเวนโทรมีเดีย^{ล[ 149 ]}

กลีบขมับสร้างความรู้สึก "ฉัน" และให้ความรู้สึกคุ้นเคยหรือแปลกใหม่ต่อการรับรู้ของประสาทสัมผัส^{[ web 5 ]}ดูเหมือนว่าจะเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับ^{[ web 5 ] [ 12 ]}และการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพที่อาจเป็นผลมาจากประสบการณ์ดังกล่าว^{[ web 5 ]}มีแนวคิดที่มีมายาวนานว่าโรคลมชักและศาสนามีความเชื่อมโยงกัน^{[ 158 ]}และบุคคลสำคัญทางศาสนาบางคนอาจเป็นโรคลมชักกลีบขมับ (TLE) หนังสือCosmic Consciousness (1901) ของ Raymond Bucke มีกรณีศึกษาหลายกรณีของบุคคลที่ตระหนักถึง "จิตสำนึกแห่งจักรวาล" ^{[ web 5 ]}กรณีเหล่านี้หลายกรณีถูกกล่าวถึงในหนังสือGenius and Epilepsy (1953 ) ของ JE Bryant ซึ่งมีรายชื่อบุคคลมากกว่า 20 คนที่รวมเอาความยิ่งใหญ่และความลึกลับเข้าไว้ด้วยกัน^{[ 163 ]}จิตวิทยาของลัทธิลึกลับทางศาสนาของเจมส์ ลูบาระบุว่า "ในบรรดาโรคร้ายแรงที่ส่งผลกระทบต่อมนุษยชาติ มีเพียงโรคเดียวที่เราสนใจเป็นพิเศษ นั่นคือ โรคลมชัก" ^{[ 164 ] [ 158 ]}

Slater และ Beard ได้จุดประกายความสนใจใน TLE และประสบการณ์ทางศาสนาอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 165 ]} Dewhurst และ Beard (1970) ได้อธิบายกรณีผู้ป่วย TLE หกรายที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอย่างกะทันหัน พวกเขาได้วางกรณีเหล่านี้ไว้ในบริบทของนักบุญชาวตะวันตกหลายท่านที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอย่างกะทันหัน ซึ่งอาจเป็นหรือเคยเป็นโรคลมชัก Dewhurst และ Beard ได้อธิบายแง่มุมต่างๆ ของประสบการณ์การเปลี่ยนศาสนา และไม่ได้สนับสนุนกลไกใดกลไกหนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 158 ]}

นอร์แมน เกชวินด์อธิบายถึงการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับโรคลมชักกลีบขมับในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ^{[ 166 ] เกชวินด์ได้อธิบายถึงกรณีต่างๆ ที่รวมถึงความเคร่ง ศาสนา}อย่างสุดขั้ว ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า กลุ่ม อาการเกชวินด์ [ ^{166 ]}และลักษณะต่างๆ ของกลุ่มอาการนี้ได้รับการระบุในบุคคลสำคัญทางศาสนาบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเคร่งศาสนาอย่างสุดขั้วและ ภาวะเขียนมากเกินไป ( hypergraphia ) ^{[ 166 ]}เกชวินด์ได้แนะนำ "ความผิดปกติทางบุคลิกภาพระหว่างช่วงที่ไม่มีอาการชัก" นี้ให้กับประสาทวิทยา โดยอธิบายถึงกลุ่มลักษณะบุคลิกภาพเฉพาะที่เขาพบว่าเป็นลักษณะเฉพาะของผู้ป่วยโรคลมชักกลีบขมับ นักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่าลักษณะเหล่านี้อาจเป็นผลมาจากความเจ็บป่วยใดๆ ก็ได้ และไม่เพียงพอที่จะอธิบายผู้ป่วยโรคลมชักกลีบขมับได้^{[ web 6 ]}

ปีเตอร์ เฟนวิคนักประสาทจิตเวชในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 พบความสัมพันธ์ระหว่างกลีบขมับด้านขวาและประสบการณ์ลึกลับ แต่ก็พบว่าพยาธิสภาพหรือความเสียหายของสมองเป็นเพียงกลไกสาเหตุที่เป็นไปได้หนึ่งในหลายๆ กลไกสำหรับประสบการณ์เหล่านี้ เขาตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องราวในอดีตของบุคคลสำคัญทางศาสนาที่มีโรคลมชักกลีบขมับ โดยสังเกตว่า "มีตัวอย่างจริงเพียงไม่กี่ตัวอย่างเกี่ยวกับออร่าแห่งความปีติยินดีและการชักของกลีบขมับที่ได้รับการรายงานในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ของโลกก่อนปี 1980" ตามที่เฟนวิคกล่าว "เป็นไปได้ว่าเรื่องราวในอดีตเกี่ยวกับโรคลมชักกลีบขมับและพยาธิสภาพของกลีบขมับและความสัมพันธ์กับสภาวะลึกลับและทางศาสนาเป็นผลมาจากความกระตือรือร้นของผู้เขียนมากกว่าความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงเกี่ยวกับธรรมชาติของการทำงานของกลีบขมับ" ^{[เว็บ 7 ]}

โดยทั่วไป การเกิดความรู้สึกทางศาสนาอย่างรุนแรงในผู้ป่วยโรคลมชักนั้นพบได้ยาก^{[ web 5 ]}โดยมีอัตราการเกิดประมาณ 2–3% การเปลี่ยนศาสนาอย่างฉับพลันพร้อมกับนิมิตนั้นได้รับการบันทึกไว้ในผู้ป่วยโรคลมชักกลีบขมับเพียงจำนวนน้อยเท่านั้น^{[ 167 ]}การเกิดประสบการณ์ทางศาสนาในผู้ป่วย TLE อาจอธิบายได้ด้วยการให้เหตุผลทางศาสนาเนื่องจากภูมิหลังของผู้ป่วยเหล่านี้^{[ 165 ]}อย่างไรก็ตามประสาทวิทยาศาสตร์ของศาสนาเป็นสาขาการวิจัยที่กำลังเติบโต โดยค้นหาคำอธิบายทางประสาทวิทยาเฉพาะสำหรับประสบการณ์ลึกลับ ผู้ป่วยโรคลมชักที่มีอาการชักแบบปีติยินดีที่หายากเหล่านี้อาจให้เบาะแสเกี่ยวกับกลไกทางประสาทวิทยาที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับ เช่นคอร์เทกซ์อินซูลาร์ด้านหน้าซึ่งเกี่ยวข้องกับการรับรู้ตนเองและความมั่นใจส่วนบุคคล^{[ 12 ] [ 168 ] [ 13 ] [ 14 ]}

ลักษณะทั่วไปของประสบการณ์ลึกลับคือความไม่สามารถ อธิบายเป็นคำพูดได้ ความรู้สึกมั่นใจอย่างแรงกล้าที่ไม่สามารถแสดงออกมาด้วยคำพูดได้ ความไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดนี้ถูกคุกคามด้วยความสงสัย ตามที่อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ กล่าว ประสบการณ์ภายในของความลึกลับนั้นไม่น่าเชื่อถือในเชิงปรัชญา^{[ 169 ] [หมายเหตุ 25 ]}ในThe Emotion Machineมาร์วิน มินสกีแย้งว่าประสบการณ์ลึกลับดูเหมือนจะลึกซึ้งและน่าเชื่อถือก็เพราะความสามารถในการวิเคราะห์วิจารณ์ของจิตใจค่อนข้างไม่ทำงานในระหว่างนั้น^{[ 170 ] [หมายเหตุ 27 ]}

Geschwind และ Picard เสนอคำอธิบายทางประสาทวิทยาสำหรับความมั่นใจในตนเองนี้ โดยอิงจากการวิจัยทางคลินิกเกี่ยวกับโรคลมชัก^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [หมายเหตุ 28 ]}ตามที่ Picard กล่าว ความรู้สึกมั่นใจนี้อาจเกิดจากการทำงานผิดปกติของอินซูลาส่วนหน้าซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสมองที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ ภายใน การไตร่ตรอง ตนเอง และการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนเกี่ยวกับภาพแทนภายในของโลกโดย "การคาดการณ์การแก้ไขความไม่แน่นอนหรือความเสี่ยง" การหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนนี้ทำงานผ่านการเปรียบเทียบระหว่างสถานะที่คาดการณ์ไว้กับสถานะจริง นั่นคือ "การส่งสัญญาณว่าเราไม่เข้าใจ กล่าวคือ มีความคลุมเครือ" ^{[ 172 ]} Picard ตั้งข้อสังเกตว่า "แนวคิดของความเข้าใจนั้นใกล้เคียงกับแนวคิดของความมั่นใจมาก" และอ้างถึงอาร์คิมิดีส "ยูเรกา!" ^{[ 173 ] [หมายเหตุ 29 ]} Picard ตั้งสมมติฐานว่าในอาการชักแบบปีติยินดี การเปรียบเทียบระหว่างสถานะที่คาดการณ์ไว้กับสถานะจริงจะไม่ทำงานอีกต่อไป และความไม่ตรงกันระหว่างสถานะที่คาดการณ์ไว้กับสถานะจริงจะไม่ได้รับการประมวลผลอีกต่อไป “ปิดกั้นอารมณ์เชิงลบและการกระตุ้นเชิงลบที่เกิดจากความไม่แน่นอนในการคาดการณ์” ซึ่งจะถูกรับรู้ว่าเป็นความมั่นใจทางอารมณ์^{[ 174 ] [ 14 ]} Picard สรุปว่า “สิ่งนี้อาจนำไปสู่การตีความทางจิตวิญญาณในบางบุคคล” ^{[ 174 ]}

Andrew B. NewbergและEugene G. d'Aquiliในหนังสือของพวกเขาเรื่อง Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Beliefได้แสดงจุดยืนที่ยั่งยืน โดยอธิบายถึงความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์ทางศาสนาและการทำงานของสมอง^{[ 175 ]} d'Aquili อธิบายประสบการณ์การทำสมาธิของเขาเองว่า "ทำให้ส่วนที่ลึกซึ้งและเรียบง่ายกว่าของเขาปรากฏออกมา" ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็น "ส่วนที่แท้จริงที่สุดของตัวตนของเขา ส่วนที่ไม่เคยเปลี่ยนแปลง" ^{[ 175 ]} Newberg และ d'Aquili ไม่เพียงแต่พอใจกับคำอธิบายส่วนตัวและอัตวิสัยเช่นนี้เท่านั้น แต่ยังได้ศึกษาความสัมพันธ์ของสมองกับประสบการณ์ดังกล่าวด้วย พวกเขาสแกนรูปแบบการไหลเวียนของเลือดในสมองในช่วงเวลาแห่งการเข้าถึงสภาวะเหนือธรรมชาติอันลึกลับ โดยใช้การสแกน SPECT เพื่อตรวจจับว่าบริเวณใดของสมองแสดงกิจกรรมที่เพิ่มขึ้น^{[ 176 ]}การสแกนของพวกเขาแสดงให้เห็นกิจกรรมที่ผิดปกติในส่วนหลังด้านบนของสมอง " กลีบข้างขมับส่วน บนด้านหลัง " หรือ "บริเวณการเชื่อมโยงการวางแนว (OAA)" ตามคำพูดของพวกเขาเอง^{[ 177 ]}บริเวณนี้สร้างการรับรู้ที่สอดคล้องกันเกี่ยวกับขอบเขตทางกายภาพของตนเอง^{[ 178 ]} OAA นี้แสดงให้เห็นกิจกรรมที่ลดลงอย่างมากในระหว่างสภาวะการทำสมาธิ ซึ่งสะท้อนถึงการปิดกั้นการไหลของข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่เข้ามา ส่งผลให้รับรู้ถึงการขาดขอบเขตทางกายภาพ^{[ 179 ]}ตามที่ Newberg และ d'Aquili กล่าวไว้

นี่คือวิธีที่โรเบิร์ตและนักบวกลึกลับชาวตะวันออกรุ่นก่อนๆ ได้อธิบายถึงช่วงเวลาแห่งการทำสมาธิ จิตวิญญาณ และความลึกลับอันสูงสุดของพวกเขา^{[ 179 ]}

Newberg และ d'Aquili สรุปว่าประสบการณ์ลึกลับมีความสัมพันธ์กับเหตุการณ์ทางระบบประสาทที่สังเกตได้ ซึ่งไม่ได้อยู่นอกเหนือขอบเขตการทำงานของสมองปกติ^{[ 180 ]}พวกเขายังเชื่ออีกว่า

...การวิจัยของเราทำให้เราไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องสรุปว่านักปรัชญาลึกลับอาจจะค้นพบอะไรบางอย่าง กลไกแห่งการก้าวข้ามของจิตใจอาจเป็นหน้าต่างที่เราสามารถมองเห็นความจริงขั้นสูงสุดของบางสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง^{[ 181 ] [หมายเหตุ 30 ]}

หนังสือ Why God Won't Go Away “ได้รับความสนใจน้อยมากจากนักวิชาการด้านศาสนามืออาชีพ” ^{[ 183 ] [หมายเหตุ 31 ] [หมายเหตุ 32 ]}ตามที่ Bulkeley กล่าว “Newberg และ D'Aquili ดูเหมือนจะไม่ตระหนักถึงงานวิจัยเชิงวิพากษ์ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมาที่ตั้งคำถามถึงข้ออ้างสากลเกี่ยวกับธรรมชาติและประสบการณ์ของมนุษย์” ^{[หมายเหตุ 33 ]} Matthew Day ยังเขียนอีกว่าการค้นพบพื้นฐานทางประสาทวิทยาของ “ประสบการณ์ทางศาสนา” เป็นการค้นพบที่แยกออกมาซึ่ง “ไม่ได้ใกล้เคียงกับทฤษฎีศาสนาที่แข็งแกร่งเลย” ^{[ 185 ]}

การศึกษาล่าสุดได้แสดงให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องของเครือข่ายโหมดเริ่มต้นในประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและการก้าวข้ามตนเอง หน้าที่ของมันเกี่ยวข้องกับ การอ้างอิงตนเองและการตระหนักรู้ในตนเองและการทดลองสร้างภาพใหม่ระหว่างการทำสมาธิและการใช้สารหลอนประสาทบ่งชี้ว่ากิจกรรมของเครือข่ายนี้ลดลง ซึ่งนำไปสู่การศึกษาบางส่วนที่อ้างอิงถึงกลไกทางประสาทและสติปัญญาที่น่าจะเป็นไปได้ของการสลายตัวของตัวตน ซึ่งเกิดขึ้นในปรากฏการณ์ลึกลับบางอย่าง^{[ 11 ] [ 186 ] [ 187 ]}

บทความปี 2011 เสนอแนะว่าสภาวะทางจิตเวชที่เกี่ยวข้องกับ อาการทาง จิตอาจเป็นคำอธิบายที่เป็นไปได้สำหรับประสบการณ์และกิจกรรมที่ขับเคลื่อนด้วยการเปิดเผย เช่น ของอับราฮัม โมเสส พระเยซู และนักบุญเปาโล นอกจากนี้ยังเสนอแนะว่าพฤติกรรมของผู้ติดตามบุคคลสำคัญทางศาสนาเหล่านี้สามารถอธิบายได้ผ่านมุมมองของจิตพยาธิวิทยาและพลวัตของกลุ่ม^{[ 188 ]}

การศึกษาวิจัยหลายชิ้นโดยRoland R. Griffithsและนักวิจัยคนอื่นๆ สรุปได้ว่าไซโลไซบินและสารหลอนประสาทคลาสสิกอื่นๆ ในปริมาณสูงจะกระตุ้นประสบการณ์ลึกลับในผู้เข้าร่วมวิจัยส่วนใหญ่^{[ 129 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]} ประสบการณ์ลึกลับได้รับการวัดโดยใช้มาตรวัด ทางจิตวิทยาหลายแบบรวมถึงHood Mysticism Scale, Spiritual Transcendence Scale และ Mystical Experience Questionnaire ^{[ 191 ]}ตัวอย่างเช่น แบบสอบถามประสบการณ์ลึกลับฉบับปรับปรุงใหม่ จะถามผู้เข้าร่วมเกี่ยวกับมิติทั้งสี่ของประสบการณ์ของพวกเขา ได้แก่ คุณภาพ "ลึกลับ" อารมณ์เชิงบวก เช่น ประสบการณ์แห่งความประหลาดใจ การสูญเสียความรู้สึกปกติของเวลาและพื้นที่ และความรู้สึกว่าประสบการณ์นั้นไม่สามารถถ่ายทอดออกมาเป็นคำพูดได้อย่างเพียงพอ^{[ 191 ]}คำถามเกี่ยวกับคุณสมบัติ "ลึกลับ" นั้นสำรวจหลายแง่มุม ได้แก่ ความรู้สึกของการดำรงอยู่ที่ "บริสุทธิ์" ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งแวดล้อม ความรู้สึกว่าสิ่งที่ตนประสบนั้นเป็นจริง และความรู้สึกถึงความศักดิ์สิทธิ์^{[ 191 ]}นักวิจัยบางคนตั้งคำถามเกี่ยวกับการตีความผลลัพธ์จากการศึกษาเหล่านี้ และว่ากรอบและศัพท์เฉพาะของลัทธิลึกลับนั้นเหมาะสมในบริบททางวิทยาศาสตร์หรือไม่ ในขณะที่นักวิจัยคนอื่นๆ ได้ตอบโต้คำวิจารณ์เหล่านั้นและโต้แย้งว่าคำอธิบายประสบการณ์ลึกลับนั้นเข้ากันได้กับโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}

ในประเพณีลึกลับและการทำสมาธิ ประสบการณ์ลึกลับไม่ใช่เป้าหมายในตัวเอง แต่เป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางแห่งการเปลี่ยนแปลงตนเองที่ใหญ่กว่า^{[ 195 ]}ตัวอย่างเช่น การฝึกฝนพุทธศาสนาเซนไม่ได้จบลงที่เคนโชแต่การฝึกฝนจะต้องดำเนินต่อไปเพื่อเพิ่มพูนความเข้าใจและแสดงออกในชีวิตประจำวัน^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [หมายเหตุ 34 ]}เพื่อเพิ่มพูนความเข้าใจเบื้องต้นของเคนโช จำเป็นต้องมีชิกันทาซาและการศึกษาโคอัน เส้นทางแห่งความเข้าใจเบื้องต้นนี้ ตามด้วยการเพิ่มพูนและสุกงอมอย่างค่อยเป็นค่อยไป ได้รับการแสดงออกโดยหลินจี้ อี้ซวนในหนังสือประตูสามบานอันลึกลับลำดับชั้นห้าประการวิถีแห่งการรู้ สี่ประการ ของฮาคุอิน [ ^{202 ] และ}ภาพคนเลี้ยงวัวสิบภาพ^{[ 203 ]}ซึ่งอธิบายรายละเอียดขั้นตอนบน เส้นทาง

นักจิตวิทยาหลายคนได้เสนอแบบจำลองที่ระบุ ว่า ประสบการณ์ทางศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการเปลี่ยนแปลงตนเอง

งานวิจัยของคาร์ล จุง เกี่ยวกับตัวเขาเองและผู้ป่วยของเขาทำให้เขามั่นใจว่าชีวิตมีจุดมุ่งหมายทางจิตวิญญาณที่อยู่เหนือเป้าหมายทางวัตถุ เขาเชื่อว่าภารกิจหลักของคนๆ หนึ่งคือการค้นพบและเติมเต็มศักยภาพภายในที่ลึกซึ้ง เช่นเดียวกับที่เมล็ดโอ๊กมีศักยภาพที่จะเติบโตเป็นต้นโอ๊ก หรือหนอนผีเสื้อมีศักยภาพที่จะเติบโตเป็นผีเสื้อ จากการศึกษา ศาสนาคริสต์ศาสนาฮินดูศาสนาพุทธลัทธิ ไญ ยนิยมลัทธิเต๋าและประเพณีอื่นๆ จุงรับรู้ว่าการเดินทางแห่งการเปลี่ยนแปลงนี้เป็นหัวใจสำคัญทางจิตวิญญาณของทุกศาสนา เป็นการเดินทางเพื่อพบกับตนเองและในขณะเดียวกันก็พบกับพระเจ้า แตกต่างจากซิกมุนด์ ฟรอยด์ จุงคิดว่าประสบการณ์ทางจิตวิญญาณเป็นสิ่งจำเป็นต่อความเป็นอยู่ที่ดี^{[ 204 ]}

แนวคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์เป็นแนวคิดสำคัญในงานเขียนของคาร์ล จุง จุงถือว่าประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์เป็นพื้นฐานในการทำความเข้าใจกระบวนการสร้างตัวตนเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับประสบการณ์แห่งความสอดคล้องซึ่งสัมผัสได้ถึงการปรากฏตัวของต้นแบบ^{[ 205 ] [ 206 ]}

แม็คนามาราเสนอว่าประสบการณ์ทางศาสนาอาจช่วยในการ "ลดความสำคัญของตนเอง" และเปลี่ยนตนเองให้เป็นตัวตนที่สมบูรณ์ซึ่งใกล้เคียงกับตัวตนในอุดมคติมากขึ้น^{[ 207 ]}

จิตวิทยาทรานส์เพอร์โซนัลเป็นสาขาจิตวิทยาที่ศึกษาด้านทรานส์เพอร์ โซนัล การก้าวข้ามตนเองหรือ ด้าน จิตวิญญาณของประสบการณ์ของมนุษย์วารสารจิตวิทยาทรานส์เพอร์โซนัลอธิบายจิตวิทยาทรานส์เพอร์โซนัลว่า "เป็นการศึกษาศักยภาพสูงสุดของมนุษยชาติ และด้วยการรับรู้ ความเข้าใจ และการตระหนักรู้ถึงสภาวะจิตสำนึกที่เป็นหนึ่งเดียว จิตวิญญาณ และเหนือธรรมชาติ" ^{[ 208 ]}ประเด็นที่พิจารณาในจิตวิทยาทรานส์เพอร์โซนัล ได้แก่การพัฒนาตนเอง ทางจิต วิญญาณประสบการณ์สูงสุดประสบการณ์ลึกลับภวังค์ระบบและ ประสบการณ์ เหนือธรรมชาติอื่นๆของการดำรงชีวิต

• ไรท์, เดล เอส. (2000), การใคร่ครวญเชิงปรัชญาเกี่ยวกับพุทธศาสนาเซน , เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• โอม สวามี (2014), ถ้าพูดตามตรง: บันทึกความทรงจำของพระภิกษุ , สำนักพิมพ์ฮาร์เปอร์ คอลลินส์
• เยน, อาจารย์ชานเซิง (1996), กลองธรรมะ: ชีวิตและหัวใจของการปฏิบัติฉาน , บอสตันและลอนดอน: ชัมบาลา
• Zaehner, RC (1957), Mysticism Sacred and Profane: An Inquiry into some Varieties of Praeternatural Experience , Clarendon
• Zaehner, RC (1974), พระเจ้าผู้ป่าเถื่อนของเรา: การใช้ความคิดแบบตะวันออกในทางที่ผิด , Sheed and Ward
• ซิมเมอร์, ไฮน์ริช (1948), เดอ เว็ก ทอท เฮต เซลฟ์ Leer en leven van de Indische heilige, Sri Ramana Maharshi uit Tiruvannamalai , 's Graveland: Uitgeverij De Driehoek

• Batson, CD และ Ventis, WL (1982). ประสบการณ์ทางศาสนา: มุมมองทางสังคมจิตวิทยา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 0-19-503030-3
• Dein, Simon (2011), ประสบการณ์ทางศาสนา: มุมมองและกระบวนทัศน์การวิจัยเก็บถาวรเมื่อ 2016-03-05 ที่Wayback Machine , WCPRR มิถุนายน 2011: 3–9
• จิอุสซานี, ลุยจิ (1997). ความรู้สึกทางศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมคกิลล์ ควีนส์, ISBN 978-0773516267
• เจมส์, วิลเลียม (1985) [1902]. ความหลากหลายของประสบการณ์ทางศาสนาสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดISBN 9780674932258.
• แม็คนามารา, แพทริค, บรรณาธิการ (2006). ที่ซึ่งพระเจ้าและวิทยาศาสตร์มาบรรจบกัน: การศึกษาเกี่ยวกับสมองและวิวัฒนาการเปลี่ยนแปลงความเข้าใจของเราเกี่ยวกับศาสนาอย่างไร 3 เล่ม เวสต์พอร์ต, รัฐคอนเนตทิคัต: เพรเกอร์
• แม็คนามารา, แพทริค (2022). ประสาทวิทยาศาสตร์เชิงปัญญาของประสบการณ์ทางศาสนา: การลดทอนศูนย์กลางและตัวตน (ฉบับที่ 2). เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. doi : 10.1017/9781108973496 . ISBN 9781108833172S2CID 249321868​ ​
• ริชาร์ดส์, วิลเลียม เอ. (2016). ความรู้ศักดิ์สิทธิ์: ยาหลอนประสาทและประสบการณ์ทางศาสนา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 978-0-231-54091-9.
• Taves, Ann (1999). Fits, Trances, and Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience from Wesley to James . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 9780691010243.
• Yaden, David B.; Newberg, Andrew B. (2022). ความหลากหลายของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ: งานวิจัยและมุมมองในศตวรรษที่ 21.นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780190665678.

• สารานุกรมปรัชญาและลัทธิลึกลับ แห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดประสบการณ์ทางศาสนา
• "การเข้าถึงสภาวะเหนือตนเองที่ดีขึ้นได้จากการผ่าตัดเอาส่วนหนึ่งของเปลือกสมองส่วนข้างขมับและส่วนท้ายทอยออก"บทความจากสถาบันเพื่อการศึกษาทางชีววัฒนธรรมของศาสนา
• นี่คือสมองของคุณเมื่ออยู่กับพระเจ้าหรือเปล่า? (รายการวิทยุ NPRออกอากาศตลอดสัปดาห์ พฤษภาคม 2552 )
• สถาบันเพื่อประสบการณ์และการศึกษาทางจิตวิญญาณรวมถึงแบบสอบถามเกี่ยวกับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ
• เอกสารข้อมูลจากสถาบันจิตวิทยาเหนือธรรมชาติแห่งออสเตรเลีย (AIPR): ประสบการณ์ลึกลับ
• ดี.ดับบลิว. ชเรเดอร์, ลักษณะเจ็ดประการของประสบการณ์ลึกลับ , บันทึกส่วนตัวและการสำรวจเชิงทฤษฎี