ยันตรา ( สันสกฤต : यन्त्र , โรมันไนซ์ :  yantrá , แปลตรงตัวว่า ' เครื่องจักร, สิ่งประดิษฐ์' ^{[ 1 ]} ) เป็นแผนภาพทางเรขาคณิต ส่วนใหญ่มาจาก ประเพณี ตันตระของศาสนาอินเดียยันตราใช้สำหรับการบูชาเทพเจ้าในวัดหรือที่บ้าน เป็นเครื่องช่วยในการทำสมาธิ และเพื่อประโยชน์ที่เชื่อว่าได้รับจากพลังลึกลับตามโหราศาสตร์ฮินดูและตำราตันตระ นอกจากนี้ยังใช้สำหรับประดับตกแต่งพื้นวัด ส่วนใหญ่เนื่องจากคุณสมบัติด้านสุนทรียศาสตร์และความสมมาตร ยันตราเฉพาะเจาะจงมักเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าเฉพาะและ/หรือพลังงานบางประเภทที่ใช้เพื่อความสำเร็จของภารกิจหรือคำปฏิญาณบางอย่างซึ่งอาจเป็นได้ทั้งทางวัตถุหรือทางจิตวิญญาณ ยันตรากลายเป็นเครื่องมือสำคัญในสัทธนา บางอย่าง ที่ปฏิบัติโดยสัทธกะ ผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณ ยันตรามีความสำคัญอย่างยิ่งในศาสนาฮินดูศาสนาเชนและศาสนา พุทธ

เชื่อกันว่าภาพแทนของยันต์ในอินเดียมีอายุย้อนไปถึง 11,000–10,000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 2 ]}หินบาฆอร์ที่พบใน บริบท ของยุคหินเก่าตอนบนใน หุบเขา แม่น้ำซอนถือเป็นตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 3 ]}โดย GR Sharma ผู้มีส่วนร่วมในการขุดค้นหินก้อนนี้ (มีอายุประมาณ 25,000–20,000 ปีก่อนคริสตกาล) หินรูปสามเหลี่ยมซึ่งมีการแกะสลักรูปสามเหลี่ยมอยู่ด้านหนึ่ง ถูกพบว่าทาด้วยสีเหลืองแดงในสถานที่ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นแหล่งที่เกี่ยวข้องกับการบูชา การบูชาเทพธิดาในภูมิภาคนั้นพบว่ามีการปฏิบัติในลักษณะที่คล้ายคลึงกับในปัจจุบัน^{[ 4 ]} Kenoyerผู้มีส่วนร่วมในการขุดค้นเช่นกัน ถือว่าหินก้อนนี้เกี่ยวข้องกับศักติ รูปทรงสามเหลี่ยมนี้ดูคล้ายกับ กาลียันต์และมูลาธราจักรมาก^{[ 5 ]}

มนต์ ซึ่งเป็นพยางค์ภาษาสันสกฤตที่จารึกไว้บนยันตรานั้น แท้จริงแล้วคือ " รูปแบบความคิด " ที่แสดงถึงเทพเจ้าหรือพลังจักรวาลที่แผ่อิทธิพลโดยอาศัยการสั่นสะเทือนของเสียง^{[ 6 ]}

ในภาษาสันสกฤตฤคเวทยันตรา หมายถึง เครื่องมือสำหรับยึดหรือตรึง อุปกรณ์ค้ำยัน หรือสิ่งกีดขวาง ซึ่งมาจากรากศัพท์ยัม ที่แปลว่า "ค้ำจุน ค้ำจุน" และ คำต่อ ท้าย -ตรา ที่แสดงถึงเครื่องมือ ความหมายตามตัวอักษรยังคงปรากฏให้เห็นในศัพท์ทางการแพทย์ของสุศรุตะซึ่งคำนี้หมายถึงเครื่องมือผ่าตัดที่ไม่คม เช่น แหนบหรือคีมจับ ความหมายของ "แผนภาพลึกลับหรือไสยศาสตร์" เกิดขึ้นในยุคกลาง ( กฐาสาริตสาครปัญจราตระ ) ^{[ 7 ]}

ยันต์มักเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ และใช้เพื่อประโยชน์เฉพาะเจาะจง เช่น การทำสมาธิ การป้องกันจากอิทธิพลที่เป็นอันตราย การพัฒนาพลังพิเศษ การดึงดูดความมั่งคั่งหรือความสำเร็จ เป็นต้น^{[ 8 ]}ตัวอย่างเช่น ยันต์ ศิวลีซึ่งใช้กันเป็นหลักในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ใช้สำหรับการดึงดูดความมั่งคั่งและโชคดี มักใช้ในการบูชาประจำวันที่บ้านหรือในวัด และบางครั้งก็สวมใส่เป็นเครื่องราง^{[ 9 ]}

ยันต์เป็นเครื่องมือช่วยในการทำสมาธิ (การวาดภาพเพื่อการทำสมาธิ) โดยยันต์เป็นตัวแทนของเทพเจ้าที่เป็นเป้าหมายของการทำสมาธิ ยันต์เหล่านี้แผ่รัศมีออกมาจากจุดศูนย์กลางที่เรียกว่าบินดูโดยทั่วไปยันต์จะมีรูปทรงเรขาคณิตหลายรูปที่แผ่รัศมีออกมาจากจุดศูนย์กลางเป็นวงกลม เช่น รูปสามเหลี่ยม วงกลม หกเหลี่ยม แปดเหลี่ยม และกลีบดอกบัวที่เป็นสัญลักษณ์ ด้านนอกมักจะมีรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่แสดงถึงทิศทั้งสี่ โดยมีประตูสำหรับแต่ละทิศ รูปแบบที่นิยมคือ ศรีจักร หรือศรียันต์ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพธิดาในรูปของตรีปุระสุนทรีศรีจักรยังรวมถึงรูปแทนของพระศิวะและได้รับการออกแบบมาเพื่อแสดงถึงความสมบูรณ์ของการสร้างสรรค์และการดำรงอยู่ พร้อมกับความเป็นหนึ่งเดียวของผู้ใช้กับจักรวาล^{[ 9 ]}

ยันตราสามารถอยู่บนพื้นผิวเรียบหรือสามมิติได้ สามารถวาดหรือระบายสีบนกระดาษ แกะสลักบนโลหะ หรือพื้นผิวเรียบใดๆ ก็ได้ โดยทั่วไปจะมีขนาดเล็กกว่ามัณฑลา ที่คล้ายกัน และตามธรรมเนียมแล้วจะมีสีน้อยกว่า^{[ 10 ]}

ยันต์ลึกลับถูกใช้เป็นเครื่องรางนำโชค ป้องกันสิ่งชั่วร้าย เป็นยารักษาโรค ใช้ในการขับไล่ปีศาจ ฯลฯ ด้วยพลังเวทมนตร์ เมื่อใช้เป็นเครื่องราง ยันต์จะถูกมองว่าเป็นตัวแทนของเทพเจ้าที่ผู้ใช้สามารถเรียกได้ตามต้องการ ตามประเพณีแล้ว ยันต์จะได้รับการปลุกเสกและเพิ่มพลังโดยนักบวช รวมถึงการใช้มนต์ที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าและยันต์นั้นๆ ผู้ปฏิบัติเชื่อว่ายันต์ที่ไม่ได้รับการปลุกพลังด้วยมนต์นั้นไร้ชีวิต^{[ 9 ]}ในพุทธศาสนาศรีลังกาผู้ปฏิบัติจะต้องมียันต์ของเทพเจ้าอยู่กับตน เมื่อเทพเจ้าได้ตอบรับคำอธิษฐานของพวกเขาแล้ว

กุดรุน บูเนมันน์จำแนกยันต์ออกเป็น 3 ประเภทหลักตามการใช้งาน:

1. ยันต์ที่ใช้เป็นฐานสำหรับวางเครื่องใช้ในพิธีกรรม เช่น ตะเกียงหรือภาชนะ โดยทั่วไปจะเป็นรูปทรงเรขาคณิตเรียง่าย ซึ่งใช้วางเครื่องใช้เหล่านั้น
2. ยันต์ที่ใช้ในการบูชาทั่วไป เช่นศรียันต์ประกอบด้วยรูปทรงเรขาคณิตที่ได้รับพลังจากมนต์ของเทพเจ้า และบางครั้งก็มีมนต์เขียนอยู่ในลวดลายด้วย
3. ยันตราที่ใช้ในพิธีกรรมที่มุ่งเน้นความปรารถนาโดยเฉพาะ มักทำบนเปลือกไม้เบิร์ชหรือกระดาษ และอาจรวมถึงวัสดุพิเศษ เช่น ดอกไม้ ข้าวบด หรือเถ้าถ่าน^{[ 10 ]}

ยันต์ประกอบด้วยรูปทรงเรขาคณิต รูปภาพ และมนตราที่เขียนไว้ รูปสามเหลี่ยมและรูปหกเหลี่ยมเป็นที่นิยม เช่นเดียวกับวงกลมและดอกบัวที่มีกลีบ 4 ถึง 1,000 กลีบ ยันต์ ของพระไศวะและพระศักติมักมีส่วนประกอบของตรีศูล^{[ 11 ]}

มนต์

ยันต์มักประกอบด้วยมนต์ที่เขียนด้วยภาษาสันสกฤต

การใช้สีในยันต์แบบดั้งเดิมนั้นเป็นสัญลักษณ์โดยสมบูรณ์ ไม่ใช่เพียงแค่การตกแต่งหรือศิลปะเท่านั้น แต่ละสีใช้เพื่อแสดงถึงแนวคิดและสภาวะจิตสำนึกภายใน สีขาว/แดง/ดำ เป็นหนึ่งในชุดสีที่สำคัญที่สุด ซึ่งแสดงถึงคุณสมบัติหรือคุณธรรม ทั้งสาม ของธรรมชาติ ( prakriti ) สีขาว แสดงถึง สัตตวะ หรือ ความบริสุทธิ์ สีแดงแสดงถึงราชัสหรือคุณสมบัติในการกระตุ้น และสีดำแสดงถึงทามัสหรือคุณสมบัติแห่งความเฉื่อยชา สีเฉพาะบางสียังแสดงถึงแง่มุมบางอย่างของเทพธิดาด้วย ไม่ใช่ทุกตำราที่จะระบุสีเดียวกันสำหรับยันต์ ความสวยงามและศิลปะจะไม่มีความหมายในยันต์หากไม่ได้อิงตามสัญลักษณ์ของสีและรูปทรงเรขาคณิต^{[ 12 ]}

บินดู

จุดศูนย์กลางของยันต์แบบดั้งเดิมจะมีจุดหรือ "บินดู" ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพเจ้าหลักที่เกี่ยวข้องกับยันต์นั้น บริวารของเทพเจ้ามักจะแสดงอยู่ในส่วนเรขาคณิตรอบจุดศูนย์กลาง บินดูในยันต์อาจแสดงด้วยจุดหรือวงกลมเล็กๆ หรืออาจมองไม่เห็นก็ได้ มันเป็นตัวแทนของจุดที่สรรพสิ่งทั้งปวงกำเนิดขึ้น บางครั้ง เช่นในกรณีของยันต์ลิงคะไภรวี บินดูอาจแสดงในรูปของลิงคะ^{[ 13 ]}

ทริโคนา

ยันต์ฮินดูส่วนใหญ่ประกอบด้วยตรีโกณะ (รูปสามเหลี่ยม) สามเหลี่ยมที่ชี้ลงด้านล่างแสดงถึงด้านที่เป็นเพศหญิงของพระเจ้าหรือศักติในขณะที่สามเหลี่ยมที่ชี้ขึ้นด้านบนแสดงถึงด้านที่เป็นเพศชายของพระเจ้า เช่นพระศิวะ

สัตโกนา

รูปหกเหลี่ยมหรือรูปสัญลักษณ์สัตโกนาที่ปรากฏในยันต์นั้น ประกอบด้วยสามเหลี่ยมด้านเท่าสองรูปที่เกี่ยวพันกัน ซึ่งแสดงถึงการรวมกันของพลังแห่งความเป็นชายและหญิง หรือพระศิวะและพระศักติ

โลตัส (กมล)

ทั้งมัณฑลาและยันต์มักมีกลีบดอกบัวเป็นส่วนประกอบ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์และการหลุดพ้น ดอกบัวแปดกลีบเป็นเรื่องปกติ แต่ดอกบัวในยันต์อาจมี 2, 4, 8, 10, 12, 16, 24, 32, 100, 1000 กลีบ หรือมากกว่านั้น

วงกลม (โกลา)

มันดาลาหลายแบบมีวงกลมสามวงซ้อนกันอยู่ตรงกลาง ซึ่งแสดงถึงการปรากฏเป็นจริง

สี่เหลี่ยมด้านนอก

มัณฑลาหลายๆ แบบจะมีรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสด้านนอกหรือรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสซ้อนกันอยู่ ซึ่งแสดงถึงโลกและทิศทั้งสี่ มักจะมีประตูศักดิ์สิทธิ์อยู่แต่ละด้านของรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือจักราด้วย

ปัญจโกนา

โดยทั่วไปแล้วยันต์ต่างๆ มักใช้ปัญจโกณะ (รูปห้าเหลี่ยม) ยันต์บางอันของคุหยากาลีมีรูปห้าเหลี่ยม เนื่องจากเลขห้ามีความเกี่ยวข้องกับพระแม่กาลี

อัชตาโกนา

อัษฏโกณะหรือรูปแปดเหลี่ยมก็พบได้ไม่บ่อยในยันต์ ซึ่งเป็นตัวแทนของทิศทั้งแปด^{[ 11 ]}

การออกแบบยันต์ในยุคปัจจุบันได้เบี่ยงเบนไปจากรูปแบบดั้งเดิมที่ระบุไว้ในตำราและประเพณีโบราณ นักออกแบบในตะวันตกอาจคัดลอกองค์ประกอบการออกแบบจากยันต์เลียนแบบของเนปาล/ตันตระ^{[ 14 ]}

การสักยันต์หรือสักยันต์เป็นรูปแบบหนึ่งของการสักโดยใช้ลวดลายยันต์ในพุทธศาสนา ประกอบด้วยลวดลายเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ รูปสัตว์ และรูปเทพเจ้า พร้อมด้วย วลีภาษา บาลีที่กล่าวกันว่าจะให้พลัง การปกป้อง โชคลาภ เสน่ห์ และผลประโยชน์อื่นๆ แก่ผู้สัก ลวดลายสักยันต์มักจะสักโดยฤๅษี ผู้ปฏิบัติ วิชา และพระ ภิกษุหรือพราหมณ์ โดยใช้แท่งโลหะที่เหลาให้แหลม (เรียกว่าเขมสัก ) ตามประเพณี ^{[ 15 ]}

ศรีจักระที่ใหญ่ที่สุดในโลกซึ่งมีพื้นที่ 67,400 ตารางฟุต ถูกวาดขึ้นบนพื้นดินในเมืองแครนเบอรี รัฐนิวเจอร์ซีย์ ภายใต้การชี้นำของคุรุการุณามัย^{[ 16 ]}

• 
  ยันต์แปดทิศ ยันต์ยันต์ของไทย
• 
  ศรียันตราทองแดงแกะสลักแบบดั้งเดิม
• 
  ยันต์ของพระปรมาศิวะพร้อมตรีศูล
• 
  แผนภาพศรียันตรา
• 
  แผนภาพอัษฏมาตริกา ยันตรา
• 
  แผนภาพยันต์ตริปุระไบรวะ

• หินบากอร์
• โคลัม
• มันดาลา
• มักกู
• รังโกลี
• เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์
• ศรี ยันตรา
• ศรีรามจักระ
• การสักยันต์

• รานา, ดีปัก (2012), ยันต์ มนต์ และตันตระ , สหรัฐอเมริกา: สำนักพิมพ์นีประดากา, ISBN 978-0-9564928-3-8
• Bucknell, Roderick; Stuart-Fox, Martin (1986), The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism , London: Curzon Press, ISBN 0-312-82540-4
• คันนา, มาธุ (2003). ยันต์: สัญลักษณ์ตันตระแห่งความเป็นเอกภาพแห่งจักรวาล.ประเพณีภายใน. ISBN 0-89281-132-3 และISBN 978-0-89281-132-8
• ไวท์, เดวิด กอร์ดอน (1996), ร่างกายแห่งการเล่นแร่แปรธาตุ: ประเพณีสิทธาในอินเดียยุคกลาง , ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, ISBN 0-226-89499-1

• คำคมที่เกี่ยวข้องกับยันต์ในวิกิคำคม
• สื่อที่เกี่ยวข้องกับยันต์ในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• web.stanford.edu/class/history11sc/pdfs/yantra.pdf​​​​​​​