อัลวาร์ส
มูรติแห่งอัลวาร์ วัดนินรานารายณ์: (จากซ้าย: แถวแรก: เปริยัลวาร์, ติรูมาลิไซ อัลวาร์, ติรุปปัน อัลวาร์, ทอนดาราดิปโปดี อัลวาร์, กุลาเชการา อัลวาร์ และมาธุราคาวี อัลวาร์ ร่วมแสดงนาธมุนีด้วย แถวที่สอง: ภูตาธาลวาร์, เปยัลวาร์, นัมมัลวาร์ และติรูมังไก อัลวาร์ รวมถึงรามานุจาด้วย)
ชีวิตส่วนตัว
ภูมิภาค	ทมิฬากัม
ผลงานที่โดดเด่น	นาไลรา ดิวยา ปราบันธัม
เป็นที่รู้จักในด้าน	ขบวนการภักติ
ชีวิตทางศาสนา
ศาสนา	ศาสนาฮินดู
นิกาย	ไวษณวิสม
ปรัชญา	วิศิษฐาเทวตา
โรงเรียน	ภควตา
อาชีพทางศาสนา
ได้รับอิทธิพล การเคลื่อนไหวของไวษณวะระดับภูมิภาค[ 1 ]

อัลวาร์ ( ภาษาทมิฬ : ஆழ்வார் , โรมันไนซ์:  Āḻvār , แปลตรงตัวว่า ' ผู้จมดิ่ง' ) คือกวีนักบุญชาวทมิฬแห่งอินเดียใต้ผู้ซึ่งยึดมั่นในภักติ (ความศรัทธา) ต่อพระวิษณุ เทพเจ้าผู้รักษาของศาสนาฮินดูผ่านบทเพลงแห่งความปรารถนา ความปีติยินดี และการรับใช้^{[ 2 ]}พวกเขาได้รับการเคารพนับถือในไวษณวนิกายซึ่งถือว่าพระวิษณุเป็นสัจธรรม สูงสุด

ตามธรรมเนียมแล้วมีอัลวาร์อยู่สิบองค์ แต่ก็มีการอ้างอิงอื่นๆ ที่รวมถึงอันดาลและมาธุรากาวี อัลวาร์ทำให้จำนวนรวมเป็นสิบสององค์^{[ 3 ]}ร่วมกับ นักบุญ ไศวะนายานาร์ร่วมสมัยอีก 63 องค์พวกเขาถือเป็นหนึ่งในนักบุญที่สำคัญที่สุดจากรัฐทมิฬนาฑู

อัลวาร์ถือเป็นสาวกผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสิบสองคนของพระวิษณุในศรีไวษณวิสมซึ่งมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ไวษณวิสมในภูมิภาคที่พูดภาษาทมิฬ^{[ 4 ]}อัลวาร์มีอิทธิพลในการส่งเสริมภควตสัมประทายะและมหากาพย์ฮินดูสองเรื่องคือรามายณะและมหาภารตะ^{[ 5 ]}

บทสวดของอัลวาร์ได้รับการรวบรวมเป็นนาลายิระ ทิวยะ ประบันธัมซึ่งเป็นชุดบทกวี 4,000 บท และวัด 108 แห่งที่ได้รับการเคารพในบทสวดของพวกเขานั้นจัดอยู่ในประเภททิวยะ เดซัม [ ^{6 ] บท} กวีของ อัลวาร์ต่างๆได้รับการรวบรวมโดยนาถมุนี (ค.ศ. 824–924) นักเทววิทยาไวษณวะในศตวรรษที่ 9 ซึ่งเรียกบทกวีนี้ว่า "ดราวิทา เวท" หรือ "ทมิฬเวท" ^{[ 7 ] [ 8 ]}บทเพลงของประบันธัมจะถูกขับร้องเป็นประจำในวัดพระวิษณุต่างๆ ในอินเดียใต้ ทั้งในชีวิตประจำวันและในเทศกาลต่างๆ^{[ 9 ]}

อัลวาร์ได้รับการอธิบายว่าสอดคล้องกับนายานาร์ (ผู้ศรัทธาพระศิวะ) 63 คนในศาสนาไศวะที่กล่าวถึงในเปริยาปุราณะ [ ^{10 ] ตาม}ประเพณีมีการนับอัลวาร์ไว้สิบสองคน: ^{[ 11 ]}

อันดาลเป็นอัลวาร์หญิงเพียงคนเดียว^{[ 12 ]}

อัลวาร์ทั้งสิบสองคนนี้เจริญรุ่งเรืองในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 8 คริสต์ศักราช ซึ่งถือเป็นช่วงเวลาสำคัญในปรัชญาไวษณวะ^{[ 13 ]}

ความหมายที่แท้จริงของคำว่าĀḻvār (มักเขียนทับศัพท์ว่าAlvarหรือAzhwar ) เป็นที่ถกเถียงกัน ความเข้าใจทั่วไปคือความหมายดั้งเดิมมาจากรากศัพท์ภาษาทมิฬāḻหรือazh (ஆழ்) ซึ่งหมายถึง "ลึก" ^{[ 14 ] [ 15 ]}จากนั้นจึงมีการให้คำจำกัดความต่างๆ เช่น "ผู้ที่ดำดิ่งลึกเข้าไปในความเป็นเทพ" ^{[ 16 ]} "ผู้ที่จมอยู่ในการทำสมาธิอย่างลึกซึ้ง" ^{[ 17 ]} "นักบวชผู้ลุ่มหลงในพระเจ้า" ^{[ 18 ]}และ "ผู้ที่จมดิ่งลึกในประสบการณ์ของพระเจ้า" ^{[ 19 ]}

นักวิชาการเช่น S. Palaniappan (2004) โต้แย้งว่าคำดั้งเดิมāḷvārผ่านกระบวนการเปลี่ยนแปลงเสียงจนกลายเป็นāḻvārการเปลี่ยนแปลงทางภาษาศาสตร์นี้และรากศัพท์พื้นบ้านที่ตามมานั้นเกิดขึ้นในช่วงประมาณสองศตวรรษใน พื้นที่ ศรีรังคัมการวิเคราะห์ทางภาษาศาสตร์บางส่วนแสดงให้เห็นว่าคำนี้เดิมทีคือāḷvār (จากรากคำกริยาāḷ ) ซึ่งหมายถึง "ปกครอง" ^{[ 20 ]}ในความหมายนี้อาจหมายถึง "ผู้ปกครอง, เจ้าผู้ครองนคร" ^{[ 21 ]}การตีความนี้ได้รับการสนับสนุนจากความคล้ายคลึงทางความหมายกับNāyaṉār ("เจ้า, นาย") ซึ่งเป็นตำแหน่งที่มอบให้กับนักบุญไศวะ^{[ 20 ] [ 15 ]}จารึกในวัดยุคแรกๆ ยังสนับสนุนรากศัพท์นี้ด้วย^{[ 22 ]}คำว่าāḷvāṉ (รูปเอกพจน์เพศชายของāḷvār ) ยังพบได้ในตำราโบราณ รวมถึงในการอ้างอิงถึงสาวกของพระวิษณุ และแม้กระทั่ง พระวิษณุเอง^{[ 20 ]} Andalซึ่งเป็นสตรีเพียงคนเดียวของ Alvar ถูกเรียกว่าāṇṭāḷ "สตรี" (แปลตรงตัวว่า "ผู้ปกครอง") ซึ่งถือเป็นการเปรียบเทียบความหมายที่ค่อนข้างแม่นยำกับāḷvārในความหมายของ "เจ้า" หรือ "ผู้ปกครอง" ^{[ 20 ]}

ตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่าอัลวาร์มีชีวิตอยู่ในสมัยโบราณ อัลวาร์สามองค์แรก (ปอยไก อัลวาร์, ภูตัตตัลวาร์, เปยัลวาร์) เชื่อกันว่าเกิดในช่วงปลายยุคทวาปรยุกซึ่งตรงกับประมาณ 4203 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}เชื่อกันว่ามาธุรากาวีก็เกิดในยุคทวาปรยุกเช่นกัน ซึ่งตรงกับ 3222 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 23 ]}นัมมัลวาร์, กุลาเชขระ อัลวาร์, เปริยาลวาร์ และอันดาล อยู่ในศตวรรษแรกของยุคกาลียุก (3102 ปีก่อนคริสตกาล - 3005 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 23 ]}นอกจากนี้ยังมีการระบุวันที่เฉพาะเจาะจง เช่น นัมมัลวาร์ในปี 3102 ปีก่อนคริสตกาล, กุลาเชขระในปี 2075 ปีก่อนคริสตกาล, เปริยาลวาร์ในปี 3056 ปีก่อนคริสตกาล และอันดาลในปี 3005 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 26 ] [ 27 ]} Thondaradippodi Alvar, Thiruppaan Alvar และ Thirumangai Alvar มีอายุตั้งแต่ 2803 ปีก่อนคริสตศักราช, 758 ปีก่อนคริสตศักราช และ 2702 ปีก่อนคริสตศักราช ตามลำดับ^{[ 23 ] [ 26 ]}

สารานุกรมบริแทนนิกากล่าวว่าอัลวาร์มีชีวิตอยู่ระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 10 ^{[ 28 ]}ศาสตราจารย์ด้านศาสนาและเอเชียศึกษา เจมส์ จี. ลอคเทเฟลด์ แห่งวิทยาลัยคาร์เธจได้บันทึกไว้ในสารานุกรมภาพประกอบของศาสนาฮินดูว่า อัลวาร์สามองค์แรกคือ โปยไก ภูธาถ และเปย์ มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 7 ในขณะที่นัมมัลวาร์และมาธุรากาวีมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 10 ส่วนที่เหลือมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 9 ^{[ 29 ]}

โดยทั่วไปแล้วนักวิชาการสมัยใหม่จัดให้ชาวอัลวาร์อยู่ในช่วงต้นยุคกลาง แหล่งข้อมูลส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าชาวอัลวาร์ "น่าจะมีชีวิตอยู่ระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 10" ^{[ 30 ]}หรือเจาะจงกว่านั้นคือระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 8 ^{[ 13 ]}แหล่งข้อมูลหนึ่งแนะนำว่าอายุของพวกเขาในฐานะชนชั้นนั้น "อยู่ระหว่างช่วงเริ่มต้นของศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 9" ^{[ 31 ]}ช่วงเวลานี้สอดคล้องกับ อาณาจักร ปัลลาวาโชลาและปันดียาในทมิฬนาฑูซึ่งเป็นช่วงเวลาที่วรรณกรรมภักติของทมิฬถือกำเนิดขึ้น^{[ 32 ]}

จุดสำคัญในการกำหนดอายุของอัลวาร์คือความสัมพันธ์ของพวกเขากับรามานุจา [ ^{33 ] นัก}วิชาการเห็นพ้องกันว่าอัลวาร์มีอายุเก่าแก่กว่ารามานุจามาก เนื่องจากหลักคำสอนของรามานุจาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากคำสอนของพวกเขา^{[ 34 ]}ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองก่อนหน้านี้ของบิชอปแคลด์เวลล์และเอ็ม. เซชากิริ สาสเตรียร์ ที่เข้าใจผิดว่าอัลวาร์เป็นศิษย์ของรามานุจา^{[ 35 ] [ 36 ]}

ข้อมูลในตำนานเกี่ยวกับอัลวาร์ส่วนใหญ่มาจากงานเขียนชีวประวัติของไวษณวะหลายเรื่อง รวมถึงข้อมูลเชิงลึกจากงานเขียนวรรณกรรมของพวกเขาเอง แหล่งข้อมูลเหล่านี้มักนำเสนอเรื่องราวแบบดั้งเดิมที่ผสมผสานองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์เข้ากับเรื่องราวปาฏิหาริย์และการตีความทางเทววิทยา^{[ 37 ] [ 38 ] [ 36 ] [ 39 ]}

มีข้อความจำนวนมากที่ใช้เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับตำนานอัลวาร์DivyasuricaritaโดยGaruḍavāhana Paṇḍitaในศตวรรษที่ 11 ถือเป็นงานกวีที่เก่าแก่ที่สุดที่ให้รายละเอียดเกี่ยวกับชีวประวัติของอัลวาร์^{[ 37 ]} Guruparampara Prabhavamพบได้ในหลายรูปแบบ เช่นGuruparamparāprabhāvam-ārāyirappaḍiโดยPinpaḻakiyaperumāḷ Jīyarในศตวรรษที่ 13 และGuruparamparāprabhāvam-mūvāyirappaḍiโดยTṛtīya Brahmatantra Parakālasvāmiในศตวรรษที่ 14 ^{[ 23 ]} Vārtta Malaiโดยผู้แต่งที่ไม่ทราบชื่อใน "ช่วงเวลาที่ค่อนข้างช้า" ยังเล่าเรื่องราวบางส่วนและความเชื่อมโยงกับ Ramanuja ด้วย^{[ 40 ]} The Upadeśa RatnamālaiโดยManavala MahāmuniและPeriya Thirumaḍi AḍaivuโดยKoil Kandāḍai Nāyanทั้งคู่จากศตวรรษที่ 15 CE ก็ให้รายละเอียดเกี่ยวกับชีวประวัติด้วย^{[ 41 ]}

ธีมหลักของตำนานอัลวาร์คือต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ โดยมี รายงานว่า พระวิษณุได้ส่งสัญลักษณ์ต่างๆ ของพระองค์ลงมายังโลกเพื่อจุติเป็นอัลวาร์^{[ 42 ] [ 18 ] [ 43 ]}ตัวอย่างเช่น เชื่อกันว่าปอยไกอัลวาร์เป็นอวตารของสังข์ ( sangu ) ของพระวิษณุ ภูตถะอัลวาร์เป็นอวตารของคทาศักดิ์สิทธิ์ ( kowmodhakam ) ของพระองค์ และเปย์อัลวาร์เป็นอวตารของดาบนันทกะ [ ^{18 ] อั}ลวาร์อื่นๆ เชื่อมโยงกับบริวารหรือคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิษณุ เช่น นัมมัลวาร์เป็นวิศวักเสนา กุลาเสขระอัลวาร์เป็นอัญมณีเกาสตุภะ เปริยาลวาร์ เป็น ครุฑและติรุมังไกอัลวาร์เป็นคันธนูของพระวิษณุ^{[ 43 ]}

กล่าวกันว่าหลายคนเกิดมาด้วยพลังเหนือธรรมชาติมากกว่าการเกิดตามธรรมชาติ มีรายงานว่า Poygai Alvar เกิดจากดอกบัว Bhoothath Alvar เกิดจากดอกมาธาวี และ Pey Alvar เกิดจากดอกบัวแดง Andal ถูกพบตั้งแต่ยังเป็นทารกในสวนดอกไม้ และ Nammalvar ถูกพบโดยพ่อแม่บุญธรรมในโพรงต้นมะขาม^{[ 44 ] [ 45 ]}

กล่าวกันว่า อัลวาร์สามองค์แรก ( ปอยไก , ภูธัต , เปย์ อัลวาร์)เกิดในสามวันติดต่อกัน และต่อมาได้พบกันโดยบังเอิญในทางเดินแคบๆ ( อิตาอิกกาลี ) ในติรุคโกวาลูร์ระหว่างเกิดพายุ ซึ่งพระวิษณุได้ทรงสำแดงพระองค์เองแก่พวกเขา^{[ 46 ] [ 47 ]}กล่าวกันว่านัมมัลวาร์ได้นั่งสมาธิแบบโยคะอยู่ใต้ต้นมะขามจนถึงอายุสิบหกปี และได้กล่าวคำพูดแรกของเขาเป็นการตอบคำถามแบบลึกลับต่อมาธุรากาวี อัลวาร์^{[ 45 ] [ 48 ] [ 49 ]}

ชีวิตของติรุมังไก อัลวาร์ เล่าถึงการเปลี่ยนแปลงจากโจรกลายเป็นนักบุญ^{[ 45 ]}ตำนานเล่าว่าเขาปล้นศาลเจ้าพุทธเพื่อหาเงินสร้างกำแพงชั้นที่สี่ ( ปราการ ) ของวัดศรีรังคัมโดยได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้า^{[ 50 ] [ 51 ]}มีรายงานว่าเขายังเข้าร่วมการแข่งขันกวีกับนักบุญไศวะ นาม ว่า สัม บันดาร์^{[ 52 ]}อัลวาร์หญิงเพียงคนเดียวคืออันดาล มีชื่อเสียงในฐานะนักบวชหญิงผู้สาบานว่าจะแต่งงานกับพระวิษณุ/พระกฤษณะเท่านั้น^{[ 48 ] [ 30 ]}ตำนานของเธอจบลงด้วยการแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์กับพระรังคนาถที่ศรีรังคัม ซึ่งกล่าวกันว่าเธอได้รวมเข้ากับเทพเจ้า^{[ 53 ] [ 54 ]}

ตำนานหนึ่งเล่าว่า เมื่อกษัตริย์ปันเดียนพยายามบังคับให้กันนิคฤษณะ ศิษย์ของติรุมาลิไซ อัลวาร์ แต่งเพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ พระวิษณุเองก็เสด็จออกจากวิหารเพื่อติดตามอัลวาร์ และเสด็จกลับหลังจากที่กษัตริย์ทรงขออภัยอย่างนอบน้อม^{[ 55 ]}ตำนานของติรุปปัน อัลวาร์ เน้นว่า แม้ว่าเขาจะอยู่ในวรรณะต่ำสุด ( ปัญจมะ /คนนอกวรรณะ) เขาก็ยังถูกแบกขึ้นบ่าโดยนักบวชในวิหาร เข้าไปในห้องศักดิ์สิทธิ์ของศรีรังคัม ที่ซึ่งเขาได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเทพเจ้า^{[ 45 ] [ 9 ] [ 56 ]}

ผลงานบทกวีทางศาสนาหลักที่สร้างโดยอัลวาร์ ซึ่งรวบรวมโดยนาถมุนีเป็นที่รู้จักกันในชื่อ นาลัยรา ดิวยา ปราบันธัมโดยมีบทกวี 4,000 บท^{[ 30 ]}ผลงานเหล่านี้ได้แก่: ^{[ 57 ]}

หลังจากยุคของอัลวาร์ บทกวีบางส่วนจากดิวยาประบันธัมก็สูญหายไป นาถมุนีในศตวรรษที่ 10 กล่าวกันว่าได้ออกค้นหาผลงานที่สูญหายเหล่านี้ และได้รับพรให้ค้นพบผลงานสั้นๆ สามชิ้นของนัมมัลวาร์ และบทกวีประมาณ 20 บทจากกวีท่านอื่นๆ^{[ 58 ]}

ผลงานเหล่านี้ได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในคำอธิบายและงานวรรณกรรมอื่นๆ โดยนักวิชาการและนักบุญในยุคหลัง ได้แก่: ^{[ 59 ]}

• ในส่วนของข้อมูลทั้งหมด:
  • คำอธิบายโดยPeriyavāccān Piḷḷai .
  • ความเห็นโดยเปริยา ปารากาลาสวามิ .
  • นิคามะ ปริมะฮโดยเวดันตะ เดศิกา
• คำอธิบายเกี่ยวกับTiruvāymoḻi :
  • ĀrāyirappaḍiโดยTirukkurukaipirān Piḷḷānศิษย์สายตรงของRamanuja (1068 CE)
    • ความเห็นย่อยเรื่องอารายิรัปปะฮีเรียกว่าอิรูปัตตุนาลายีรปปาฑิโดยเวดานตะ รามานุชะ/สาคชัทสวามิ (คริสตศักราช 1700)
  • โอṉpadināyirappaḍiโดยนันจียาร์ (คริสตศักราช 1113)
  • อิรูปัตตุนาลายิรปปาฑิโดยเปริยาวาจัญ ปิḷḷai (คริสตศักราช 1168)
  • Īḍu Muppatiyārāyarappaḍiโดย วะḍakkutiruvīdi Piḷḷai (1167 CE)
  • ปัณนิรายิรปปาฮีโดยวาดิเกซารี อากิมามณวาฮฺ จียาร์ (คริสตศักราช 1242)
  • โอṉปดินายิรัปปติโดยรังการามานุชะ (คริสตศักราช 1650)
  • ปดิเนตตายิรัปปติโดยเปริยา ปารากาลาสวามิ (คริสตศักราช 1676)

บทกวีของอัลวาร์สะท้อน ถึง ภักติ (ความศรัทธา) ต่อพระเจ้าผ่านความรัก และในความปีติยินดีแห่งความศรัทธานั้น พวกเขาร้องเพลงนับร้อยเพลงซึ่งรวบรวมทั้งความลึกซึ้งของความรู้สึกและความสุขในการแสดงออก^{[ 60 ]}ปรัชญาของอัลวาร์มีรากฐานมาจากความศรัทธา ( ภักติ ) ต่อพระวิษณุและเป็นพื้นฐานทางจิตวิญญาณและเทววิทยาสำหรับระบบวิศิษฐาเทวทเวท^{[ 13 ] [ 61 ]}บทประพันธ์ของพวกเขาซึ่งรวบรวมไว้ในนามนัยระทิพยาประบันธัม ถือเป็น "ทราวทเวท" (พระเวทภาษาทมิฬ) ซึ่งประกอบด้วยแก่นแท้ของคำสอนอุปนิษัทและแนวคิดทางปรัชญาที่เผยแพร่ผ่านภาษาทมิฬสู่ประชาชนทั่วไป^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}คำสอนของพวกเขาครอบคลุมหลักธรรมพื้นฐานสามประการของเวทันตะได้แก่ตัตตวะ (ความจริงสูงสุด) หิตตะ (หนทางสู่การบรรลุ) และปุรุษารถะ (เป้าหมายสูงสุดของชีวิต) ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Āḻvārs ถือว่าพระวิษณุ / นารายณะเป็นเทพเจ้าสูงสุด ( paratattva ) และเป็นความจริงสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว[ ^{67 ] [ 68 ] พวก}เขายึดมั่นในSaviśeṣa Brahma-vādaโดยมองว่าพรหมเป็นสิ่งสัมบูรณ์ที่เปี่ยมด้วยคุณลักษณะอันเป็นมงคลอันไม่มีที่สิ้นสุด ( guṇa ) ^{[ 69 ]}พระนารายณะได้รับการอธิบายว่าเป็นSarveśvaraพระผู้เป็นเจ้าแห่งสรรพสิ่ง รวมทั้งพระพรหมและพระรุทระ ( พระศิวะ ) และเป็นสาเหตุหลักของการสร้าง การดำรงอยู่ และการสลายตัวของจักรวาล^{[ 70 ] [ 71 ]}พวกเขาเน้นย้ำความเชื่อทางเทววิทยาในความไม่สามารถแยกจากกันได้ของพระวิษณุและพระศรี ( พระลักษมี ) โดยมีพระเทวีทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ย^{[ 72 ] [ 73 ]}

Āḻvārs หมายถึงการปรากฏ ( avatāra ) ห้าประการของพระเจ้าที่ทำให้เข้าถึงพระเจ้าได้: ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

1. ปารา (รูปแบบอันเหนือธรรมชาติในไวกุณฐะ )
2. วยูหะ (รูปแบบที่แผ่ขยายออกไป เช่น นอนอยู่ในมหาสมุทรน้ำนม )
3. วิภาว (อวตารเช่นพระรามและพระกฤษณะ )
4. อาร์กา ( รูปเคารพอันเป็นสัญลักษณ์ที่ประดิษฐานอยู่ในวัด)
5. อันตารยามิน (ผู้ควบคุมภายในที่สถิตอยู่ในสิ่งมีชีวิตและสิ่งไม่มีชีวิตทุกชนิด)

ในบรรดารูปแบบทั้งห้าที่พระวิษณุทรงสำแดงตามหลักเทววิทยาของชาวอัลวาร์ แนวคิดเรื่องอันตารยามินมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในประสบการณ์การบูชาของชาวอัลวาร์ ชารีได้วางหลักคำสอนนี้ไว้ในสิ่งที่เขาเรียกว่า 'กิจกรรมอันศักดิ์สิทธิ์' (divya charitrani) ของพระเจ้า โดยอธิบายอันตารยามินว่าเป็นรูปแบบที่พระเจ้าทรงใช้อำนาจควบคุมอย่างต่อเนื่องและใกล้ชิดเหนือสรรพสิ่งจากภายใน ในฐานะตัวตนภายในและผู้ปกครองของสิ่งเหล่านั้น^{[ 77 ]}ความเข้าใจนี้มีพื้นฐานมาจากอันตารยามิพรหมณะของบริหทารันยกะอุปนิษัทซึ่งอธิบายว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ภายในโลก ภายในไฟ ภายในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด แต่ยังคงมองไม่เห็นและไม่เป็นที่รู้จักแก่พวกมันในขณะที่ทรงชี้นำพวกมันจากภายใน^{[ 78 ]}

พระอวตารกฤษณะมีความสำคัญเป็นพิเศษเนื่องจากแสดงให้เห็นถึงการเข้าถึงได้ง่ายของพระเจ้า ( เสาลภยะ ) ^{[ 79 ]}ความศรัทธาของอัลวาร์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่วัด โดยสรรเสริญเทพเจ้าท้องถิ่น ( ทิวยะเทศัม ) ^{[ 58 ]}พวกเขามักจะสรรเสริญธรรมชาติแห่งการปกป้องและเมตตาของพระเจ้า โดยเน้นคุณลักษณะต่างๆ เช่น การเข้าถึงได้ง่าย ( เสาลภยะ ) และความกรุณาอันแสนดี ( เสาศิลยะ ) ^{[ 80 ]}

อัลวาร์ยังอธิบายถึงธรรมชาติของอัตตาส่วนบุคคล ( jīvātman ) ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่เป็นนิรันดร์ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยความรู้ ( jnāna ) และความสุข ( ānanda ) ^{[ 81 ]}แต่ยังคงอยู่ภายใต้ ( śeṣa-bhūta ) พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ตลอดกาล ^{[ 82 ]}พวกเขามักใช้คำว่าadiyēn (ผู้รับใช้) เพื่อแสดงถึงการพึ่งพาพระเจ้า^{[ 83 ]}แนวคิดทางเทววิทยาที่โดดเด่นในบทเพลงของพวกเขาคือแนวคิดของการอยู่ภายใต้ไม่เพียงแต่พระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ศรัทธาของพระเจ้าด้วย^{[ 84 ] [ 85 ]}ซึ่งแสดงถึงอุดมคติของการเป็นผู้รับใช้ของผู้รับใช้ ซึ่งเป็นผู้รับใช้ของผู้รับใช้ของผู้รับใช้ของพระเจ้า^{[ 86 ]}สำหรับชาวอัลวาร์ นี่ไม่ใช่เพียงแค่นามธรรมทางปรัชญา แต่เป็นรากฐานที่แท้จริงของความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์กับพระเจ้า นั่นคือการตระหนักรู้ว่าตัวตนที่แท้จริงภายในตัวพวกเขานั้นแยกจากพระเจ้าไม่ได้^{[ 87 ]} โดยเฉพาะนัมมัลวาร์ได้แสดงประสบการณ์นี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในติรุวายโมลี โดยบรรยายถึงพระเจ้าว่าเป็นความจริงที่สถิตอยู่ภายในจิตวิญญาณของเขาเอง ทำให้การรวมเป็นหนึ่งเดียวอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่ความปรารถนาต่อสิ่งที่อยู่ไกลออกไป แต่เป็นการตระหนักรู้ถึงสิ่งที่ดำรงอยู่แล้วและดำรงอยู่เสมอ^{[ 88 ]}

ปรัชญาหลักของĀḻvārsคือการส่งเสริม Bhakti (ความศรัทธาอย่างแรงกล้า) ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นหนทางแห่งความรอดอันยิ่งใหญ่^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

อุดมการณ์หลักคือแนวคิดเรื่องการยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ต่อเทพเจ้า พวกเขาสนับสนุนศรัทธาโดยปริยาย ความศรัทธาอันแรงกล้า และการยอมจำนนอย่างสิ้นเชิงทั้งเจตจำนงและการกระทำต่อพระวิษณุ^{[ 92 ] [ 93 ]}ปราปัตติ (การยอมจำนนต่อตนเอง) มักถูกมองว่าเป็นหนทางเดียวที่มีประสิทธิภาพ ( สาธนะ ) สำหรับการหลุดพ้นอย่างสมบูรณ์และขั้นสุดท้าย^{[ 94 ]}

เชื่อกันว่าการเข้าถึงพระเจ้าเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อได้รับพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น^{[ 68 ] [ 95 ]}พวกเขายอมรับทั้งพระคุณที่เชื่อมโยงกับความพยายามของมนุษย์ ( sahetuka-kṛpā ) และพระคุณที่เกิดขึ้นเองโดยไม่มีเงื่อนไข ( nirhetuka-kṛpā ) ^{[ 96 ]}

เส้นทางแห่งความศรัทธานี้ยังแสดงออกผ่านบทเพลงสรรเสริญของอัลวาร์คนสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นัมมัลวาร์และติรุมังไก อัลวาร์ ซึ่งมักจะสวมบทบาทเป็นหญิงสาวผู้เป็นที่รัก ( นายากิ ) ที่ปรารถนาพระวิษณุ เทพผู้เป็นที่รัก ( นายากะ ) ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}โดยใช้ภาพลักษณ์ของความรักอันเร้าอารมณ์ ( ศฤงการะรสหรือรติภาวะ ) เป็นอุปมาอุปไมยสำหรับการแสวงหาทางจิตวิญญาณและความปรารถนาอย่างแรงกล้าของจิตวิญญาณที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า^{[ 100 ] [ 101 ]}ประสบการณ์อันลึกลับนี้สลับไปมาระหว่างความสุขแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียว ( สัมศเลษะ ) และความทุกข์ระทมจากการพลัดพราก ( วิระหะหรือวิศเลษะ ) ^{[ 102 ] [ 103 ]}

เป้าหมายสูงสุดของชีวิตคือโมกษะ (การหลุดพ้น หรือวิทุ ) โมกษะถูกอธิบายว่าเป็นการบรรลุถึงพรหมอันเป็นสุข ( พรหม นันทะนุภวะ ) ^{[ 104 ]}แนวคิดทางเทววิทยาเกี่ยวกับเป้าหมายสูงสุดเน้นย้ำถึงการรับใช้พระเจ้าอย่างต่อเนื่องและไม่ขาดตอน ( ภควตไกงการยะ ) ในที่ประทับนิรันดร์ของพระองค์ไวกุณฐะ ( ปรมาปทา ) นัมมัลวาร์ยืนยันว่าเขาจะเลือกการรับใช้พระเจ้ามากกว่าโมกษะเสียอีก^{[ 105 ] [ 106 ]}

บทสวดของอัลวาร์ได้วางรากฐานทางศาสนาและหลักคำสอนที่อาจารย์นาถมุนี ยมุนาและรามานุจาได้สร้างปรัชญาวิศิษฐาเทวทาเวทันตะอย่างเป็นระบบขึ้นในภายหลัง^{[ 107 ]}ตามที่ชารีกล่าว อัลวาร์ได้อธิบายหลักคำสอนพื้นฐานสามประการของเวทันตะในภาษาทมิฬไว้แล้ว ได้แก่ ตัตวะ (ธรรมชาติของความจริงสูงสุด) หิตะ (วิธีการบรรลุ) และปุรุษารถะ (เป้าหมายสูงสุดของชีวิต) ซึ่งได้กล่าวถึงไปแล้วข้างต้น และวัตถุประสงค์หลักของพวกเขาคือการเผยแพร่หลักการสำคัญของปรัชญาเวทันตะให้แก่คนทั่วไปผ่านทางภาษาทมิฬ^{[ 108 ]}รามานุจา ผู้สืบทอดประเพณีที่นาถมุนีได้วางไว้ ได้ยกย่องนาลายิระทิพราบันธัมให้มีสถานะเท่าเทียมกับพระเวทภาษาสันสกฤต โดยถือว่ามีสาระสำคัญของคำสอนพระเวทอยู่^{[ 91 ]}

อิทธิพลเฉพาะของอัลวาร์ที่มีต่อรามานุจาเกิดขึ้นผ่านหลายช่องทางติรุวายโมลีของนัมมัลวาร์ซึ่งประกอบด้วย 1,102 บท เป็นแหล่งข้อมูลหลักที่นำหลักปรัชญาและเทววิทยาของอัลวาร์ไปสู่รามานุจาและผู้สืบทอดของเขา นาถมุนีเองก็ยกย่องนัมมัลวาร์ว่าเป็นผู้ที่แปลพระเวทเป็นภาษาทมิฬ^{[ 109 ]}บทสวดของอัลวาร์รวบรวมปรัชญาของอุปนิษัทตามที่รามานุจาตีความในภายหลัง พร้อมกับเทววิทยาไวษณวะที่พัฒนาขึ้นบนพื้นฐานของพระเวท ปัญจราตระอากามะ มหากาพย์ และไวษณวะปุราณะ^{[ 110 ]}ชารีระบุความสัมพันธ์นี้ว่าเป็นทฤษฎีอุภยเวทันตะ - เวทันตะคู่ - ซึ่งคัมภีร์พระเวทภาษาสันสกฤตและประบันธัมภาษาทมิฬถือเป็นสองกระแสที่มีอำนาจเท่าเทียมกันไหลมาจากแหล่งเดียวกัน^{[ 111 ]}

วาราดาจารีได้บรรยายถึงอัลวาร์ในทำนองเดียวกันว่าได้เตรียมพื้นฐานสำหรับระบบปรัชญาอันยิ่งใหญ่ โดยสังเกตว่าพวกเขาได้มอบแหล่งกำเนิดที่น้ำแห่งความศรัทธาอันเปี่ยมสุขและปัญญาญาณได้พรั่งพรูออกมาเป็นสายธารอันยิ่งใหญ่ที่อาจารย์รุ่นต่อๆ มาได้นำมาใช้ในการคิดอย่างเป็นระบบ^{[ 112 ]}อิทธิพลของปราบันธัมขยายออกไปนอกเหนือจากรามานุจาไปยังอาจารย์รุ่นหลังๆ รวมถึงเวทันตะเทศิกะมนวลามมุนีและปิลไลโลกาจารยะซึ่งแต่ละท่านได้ดึงเอาแก่นแท้จากบทสวดของอัลวาร์และพัฒนาหลักคำสอนทางปรัชญาที่ประดิษฐานอยู่ในนั้นต่อไป^{[ 113 ]}

ชาวอัลวาร์ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้ริเริ่มขบวนการภักติในอินเดีย ตามที่วาราดาจารีกล่าว ขบวนการภักติในอินเดียมีต้นกำเนิดมาจากชาวอัลวาร์ ซึ่งลัทธิลึกลับทางศาสนาของพวกเขาได้สถาปนาการอุทิศตนต่อพระเจ้าส่วนบุคคลให้เป็นเส้นทางจิตวิญญาณที่แตกต่างและเพียงพอในตัวเอง^{[ 112 ]}บทสวดของพวกเขาแต่งขึ้นในภาษาทมิฬแทนที่จะเป็นภาษาสันสกฤต ทำให้เส้นทางแห่งการอุทิศตนเข้าถึงได้สำหรับคนทั่วไปโดยไม่คำนึงถึงวรรณะหรือระดับการศึกษา และการทำให้ประสบการณ์ทางศาสนาเป็นประชาธิปไตยนี้เป็นหัวใจสำคัญของการแพร่กระจายในวงกว้างของขบวนการ^{[ 114 ]}

อัลวาร์มีชีวิตอยู่ในช่วงสมัย อาณาจักรปั ลลาวาปันดียาและโชลาในอินเดียใต้ พวกเขาเป็นนักบุญเร่ร่อนที่เดินทางอย่างกว้างขวางไปทั่วภูมิภาคที่พูดภาษาทมิฬ เยี่ยมชมศาลเจ้าพระวิษณุในทอนดานาดู ปันดีนาดู วาดานาดู และโซลานาดู และเฉลิมฉลองความยิ่งใหญ่ของพวกเขาผ่านบทสวดภาษาทมิฬ^{[ 107 ]}ความกังวลเพียงอย่างเดียวของพวกเขา ดังที่ชารีได้อธิบายไว้ คือความจริงสูงสุดหนึ่งเดียว (ปรัตตวะ) ที่อยู่เหนือเวลาและอวกาศ ซึ่งพวกเขาระบุว่าเป็นพระวิษณุ^{[ 107 ]}ขบวนการไวษณวะในอินเดียใต้ได้รับแรงผลักดันมากขึ้นเมื่อปัลลาวาสถาปนาอาณาจักรของพวกเขา และอัลวาร์ได้เห็นการขึ้นและลงของอาณาจักรต่างๆ ในขณะที่ยังคงอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อการเผยแพร่การยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ต่อพระเจ้า^{[ 107 ]}

การเคลื่อนไหวคู่ขนานเฟื่องฟูไปพร้อมๆ กันในหมู่นักบุญไศวะในช่วงเวลาเดียวกัน สำนักไศวะแห่งภักติที่ขับขานโดยนายานาร์ในช่วงเวลาเดียวกัน (ค.ศ. 700-900) ได้รับและส่งเสริมการเติบโตของแนวทางการบูชาพระเจ้าทั่วอินเดียใต้ และการเคลื่อนไหวทั้งสองนี้ ได้แก่ ไวษณวะและไศวะ ได้ร่วมกันก่อตั้งรากฐานของศาสนาบูชาของชาวทมิฬ^{[ 114 ]}แรงกระตุ้นแห่งการบูชานี้ได้เคลื่อนตัวไปทางเหนือในภายหลัง ซึ่งหล่อเลี้ยงและมีอิทธิพลต่อกลุ่มศาสนาบูชาต่างๆ ของไชตันยา กาบีร์ และอื่นๆ ทั่วอนุทวีปอินเดีย^{[ 114 ]}

ความลึกลับทางศาสนาของอัลวาร์โดดเด่นด้วยลักษณะที่เป็นส่วนตัวและศรัทธาอย่างลึกซึ้ง วาราดาจารีอธิบายว่ามันเต็มไปด้วยความรักต่อบุคลิกภาพของพระเจ้าและความตระหนักถึงการกระทำเหนือมนุษย์ของพระองค์ในโลก ความอัศจรรย์ ความเกรงขาม ความรัก และศรัทธารวมกันก่อให้เกิดจิตวิญญาณแห่งการเสียสละตนเองอย่างเข้มข้นและการแสวงหาพระเจ้าเพื่อพระองค์เอง ซึ่งวาราดาจารีระบุว่าเป็นเครื่องหมายของความลึกลับที่พัฒนาอย่างเต็มที่^{[ 115 ]}ความลึกลับนี้ดำเนินไปผ่านสื่อของบทเพลงที่ได้รับแรงบันดาลใจ โดยการใคร่ครวญผ่านการขับร้องบทเพลงสรรเสริญจะถึงจุดสูงสุดในนิมิตแห่งพระเจ้า และในจุดสูงสุดคือการดูดซับจิตวิญญาณของนักบุญเข้าสู่พระกายของพระเจ้า^{[ 116 ]}

อัลวาร์ยังเป็นตัวแทนของการผสมผสานระหว่างมุมมองแบบเวทและอุดมการณ์แบบอากามา บทสวดของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงความตระหนักรู้ถึงมนต์เวทที่ถูกท่องในศาลเจ้าที่พวกเขาไปเยี่ยมชมและพิธีกรรมบูชาไฟ ซึ่งวางตำแหน่งการเคลื่อนไหวทางศาสนาของพวกเขาไว้อย่างมั่นคงภายในกรอบที่กว้างขึ้นของวัฒนธรรมเวท^{[ 117 ]}ชารีตั้งข้อสังเกตว่าปรัชญาที่บรรจุอยู่ในนาลายิระทิวยะประบันธัมจึงเป็นเครื่องหมายของจุดตัดระหว่างประเพณีเวท อากามา และปุราณะ^{[ 117 ]}

วรรณกรรมภักติที่สืบเนื่องมาจากอัลวาร์มีส่วนช่วยในการสร้างและดำรงรักษาวัฒนธรรมที่เบี่ยงเบนจากศาสนาเวทและหยั่งรากในความศรัทธาเป็นหนทางเดียวสู่ความรอด นอกจากนี้ พวกเขายังมีส่วนช่วยในบทกวีทางศาสนาทมิฬโดยไม่จำเป็นต้องมีความรู้ภาษาสันสกฤต[ ^{118 ] ใน}ฐานะส่วนหนึ่งของมรดกของอัลวาร์ ประเพณีปรัชญาไวษณวะห้าประเพณี ( สั ^มปรทายะ ) ได้พัฒนาขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง เหล่านี้คือสัมปรทายะที่ก่อตั้งโดยรามานุชามัธวะ วัลลภะนิมบาร์กะและ ไช ตันยะ [ ^{119 ]}

• อันนาปูรนา, ลักษมีนาราสิมัน (2000) ดนตรีและวัด: แนวทางพิธีกรรม (ฉบับเอ็ด) นิวเดลี: Sundeep Prakashan. ไอเอสบีเอ็น 9788175740907.
• อัยยังการ์ ดี. รามาสวามี (1966) มองเข้าไปในเวทย์มนต์ วิษฏาทไวตา ปราชรินีสภา.
• Ayyar, PV Jagadisa (1982). ศาลเจ้าทางตอนใต้ของอินเดีย: ภาพประกอบ . Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0151-2.
• Dasgupta, สุเรนทรานาถ (1991) ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย . เดลี: Motilal Banarsidass Publ. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0414-2.
• เดเฮจา, วิทยา (2002). ทาสของพระเจ้า: เส้นทางของนักบุญชาวทมิฬ (ฉบับที่ 1). นิวเดลี: สำนักพิมพ์มุนชีราม มาโนฮาร์ลาล. ISBN 9788121500449.
• ฟิลลิโอซาต์, ฌอง (1991). ศาสนา ปรัชญา โยคะ: บทความคัดสรร . สำนักพิมพ์โมติลัล บานาร์สิดาส. ISBN 978-81-208-0718-1.
• ฮาร์ดี, ฟรีดเฮล์ม (2014) วีรหะ ภักติ: ประวัติศาสตร์ยุคแรกของความจงรักภักดีของพระกฤษณะ เดลี: โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-3816-1.
• คาราชิมะ, โนโบรุ, บรรณาธิการ (2014). "รัฐต่างๆ ในเดคคานและเกรละ" ประวัติศาสตร์อินเดียใต้ฉบับย่อ: ประเด็นและการตีความสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า  146–147 ISBN 978-0-19-809977-2.{{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default ( link )
• กฤษณะ นันทิธา (2552) หนังสือพระวิษณุ . หนังสือเพนกวินอินเดียไอเอสบีเอ็น 9780143067627.
• กฤษณะชาเรียร์, มาดาภูชิ (2009) ประวัติความเป็นมาของวรรณคดีสันสกฤตคลาสสิก เดลี: โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 9788120802841.
• ลอคเทเฟลด์, เจมส์ จี. (2002). สารานุกรมภาพประกอบศาสนาฮินดู: N–Z (ฉบับที่ 1). นิวยอร์ก: โรเซน. ISBN 9780823931804.
• ปณฑิตา พญาครุฑ วาฮานะ (1978) Divyasūri Caritam (ฉบับที่ 1) บอมเบย์, อินเดีย: สถาบันวิจัยอนันตจารย์. สืบค้นเมื่อ1 ตุลาคม 2024 .
• รามานุชา (1959) คาร์มาร์การ์, รากูนาถ ดาโมดาร์ (บรรณาธิการ). ชรีภายัม: จตุฮสุตรียัทมะกาฮ. ปุณยพัฒนวิทยาปิฎาธิกฤษไตฮ.
• รามานุจัน, เอเค (1981). บทเพลงสรรเสริญสำหรับผู้จมน้ำ . นิวเดลี: สำนักพิมพ์เพนกวิน.
• Raghavan, A. Srinivasa (1975) นัมมัลวาร์ . นิวเดลี: Sahitya Akademi. ไอเอสบีเอ็น 81-260-0416-9.
• วานินา, ยูเจเนีย (2012). ภูมิทัศน์จิตใจของอินเดียในยุคกลาง: อวกาศ เวลา สังคม และมนุษย์ . เดลี: สำนักพิมพ์พริมัส. ISBN 978-93-80607-19-1.

• ดาสกุปตะ, สุเรนทรานาถ (1940). "พวกอารวรรษ" ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดียเล่ม 3 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับอัลวาร์ส

• นาไลรา ดิวยา ปราบันธัม
• ขบวนการภักติ
• ตำนานทมิฬ
• นาถมุนี